Amor cortés

El término "amor cortés" aparece en una sola fuente existente: Provençal cortez amors en un poema de finales del siglo XII de Peire d'Alvernhe . ^{[ 5 ]}

Se asocia con el término provenzal fin'amor ("amor fino") que aparece con frecuencia en la poesía, así como con su traducción al alemán hohe Minne . ^{[ 5 ]} El provenzal también utiliza los términos verai'amors y bon'amors . ^{[ 6 ]}

El uso moderno del término "amor cortés" proviene de Gaston Paris . Él utilizó el término amour courtois ("amor cortés") en un artículo de 1883 que analizaba la relación entre Lanzarote y Ginebra en Lanzarote, el caballero de la carreta de Chrétien de Troyes ( c. 1181). ^{[ 7 ]} En su artículo, Paris describió cuatro características principales del amour courtois :

1. El amor es ilegítimo, furtivo (es decir, adúltero ).
2. El amante masculino se encuentra en una posición inferior y la mujer en una posición elevada.
3. El hombre realiza misiones, pruebas o desafíos en nombre de la mujer.
4. Hay un arte en ello, tiene reglas, al igual que la caballerosidad o la cortesía . ^{[ 7 ]}

Paris la usó como una frase descriptiva, no como un término técnico, y la empleó indistintamente con la expresión «amour chevaleresque» . Sin embargo, otros estudiosos comenzaron a usarla como término técnico después de él.

En 1896, Lewis Freeman Mott aplicó el término «amor cortés» al amor de Dante Alighieri por Beatriz en La Vita Nuova (1294). ^{[ 8 ]} Las dos relaciones son muy diferentes: Lanzarote y Ginebra son amantes adúlteros secretos, mientras que Dante y Beatriz no tuvieron una relación romántica real y solo se vieron dos veces en toda su vida. No obstante, la manera en que ambos hombres describen su devoción y adoración casi religiosa hacia sus damas es similar.

En 1936, C.S. Lewis escribió La alegoría del amor, obra que popularizó el término «amor cortés». Lo definió como un «amor de un tipo muy especializado, cuyas características pueden enumerarse como humildad, cortesía, adulterio y la religión del amor». ^{[ 12 ]}

En 1964, Moshe Lazar diferenció tres categorías distintas dentro del "amor cortés". ^{[ 13 ]}

Una teoría sostiene que el amor cortés en el sur de Francia estuvo influenciado por la poesía árabe de Al-Ándalus .

En la literatura andalusí contemporánea, Ṭawq al-Ḥamāmah ( El Anillo de la Paloma ) de Ibn Hazm es un tratado sobre el amor que enfatiza la moderación y la castidad. Tarjumān al-Ashwāq ( El Traductor de los Deseos ) de Ibn Arabi es una colección de poesía amorosa. Fuera de Al-Ándalus, Kitab al-Zahra ( Libro de la Flor ) de Ibn Dawud y Risala fi'l-Ishq ( Tratado del Amor ) de Ibn Sina son tratados sobre el amor aproximadamente contemporáneos. Tanto Ibn Arabi como Ibn Sina entrelazan temas de amor sensual con amor divino. ^{[ 21 ]}

Según Gustave E. von Grunebaum , las nociones de "amor por el amor mismo" y "exaltación de la amada" se remontan a la literatura árabe de los siglos IX y X. El poder ennoblecedor del amor se discute abiertamente en Risala fi'l-Ishq . ^{[ 22 ]}

Según un argumento expuesto por María Rosa Menocal en El papel árabe en la historia literaria medieval (1987), en la España del siglo XI surgió un grupo de poetas itinerantes que iban de corte en corte, y a veces viajaban a las cortes cristianas del sur de Francia, una situación que reflejaba fielmente lo que ocurriría en el sur de Francia aproximadamente un siglo después. Los contactos entre estos poetas españoles y los trovadores franceses eran frecuentes. Las formas métricas empleadas por los poetas españoles se asemejaban a las que posteriormente usarían los trovadores. ^{[ 23 ]}

El amor cortés nació en la lírica, apareciendo por primera vez con los poetas provenzales del siglo XI, incluyendo a juglares itinerantes y cortesanos como los trovadores y trouvères franceses , así como a los autores de lais. Los textos sobre el amor cortés, incluyendo los lais, a menudo eran musicalizados por trovadores o juglares. Según la erudita Ardis Butterfield, el amor cortés es «el aire que respiran muchos géneros de la canción trovadoresca». ^{[ 27 ]}

Es difícil saber cómo y cuándo se interpretaban estas canciones porque la mayor parte de la información sobre estos temas se encuentra en la propia música. Un lay, el "Lay de Lecheor", dice que después de ser compuesto, "Entonces el lay se conservó / Hasta que fue conocido en todas partes / Porque aquellos que eran músicos hábiles / En viola, arpa y rote / Lo llevaron desde esa región…" ^{[ 28 ]} Los estudiosos deben entonces decidir si tomar esta descripción como verdad o ficción.

Los ejemplos de prácticas de interpretación de la época, de los cuales hay pocos, muestran una escena tranquila con un sirviente doméstico actuando para el rey o señor y algunas otras personas, generalmente sin acompañamiento. Según el erudito Christopher Page, el hecho de que una pieza fuera acompañada o no dependía de la disponibilidad de instrumentos y personas para acompañarla, en un entorno cortesano. ^{[ 29 ]} Para los trovadores o juglares, las piezas a menudo eran acompañadas por un violín, también llamado vielle , o un arpa . Los músicos cortesanos también tocaban la vielle y el arpa, así como diferentes tipos de violas y flautas .

Esta tradición francesa se extendió posteriormente a los minnesänger alemanes , como Walther von der Vogelweide y Wolfram von Eschenbach , ^{[ 5 ]} y a los trovadores de la península ibérica, véase la lírica gallega-portuguesa . También influyó en la escuela siciliana de poesía vernácula italiana, así como en Petrarca y Dante . ^{[ 30 ]}

La poesía vernácula de los romans courtois , o romances cortesanos , incluía numerosos ejemplos de amor cortés. Algunos de ellos se encuentran dentro del ciclo de poemas que celebran la corte del rey Arturo . Se trataba de una literatura de ocio, dirigida por primera vez en la historia europea a un público mayoritariamente femenino. ^{[ 5 ]}

La alegoría es común en la literatura romántica de la Edad Media y se utilizaba con frecuencia para interpretar lo ya escrito. Existe una fuerte conexión entre las imágenes religiosas y el amor sexual humano en los escritos medievales.

La tradición de la alegoría medieval comenzó en parte con la interpretación del Cantar de los Cantares en la Biblia. Algunos escritores medievales pensaban que el libro debía tomarse literalmente como un texto erótico; otros creían que el Cantar de los Cantares era una metáfora de la relación entre Cristo y la Iglesia, y que el libro no podía existir sin ese significado metafórico. Otros, en cambio, afirmaban que el libro trataba literalmente sobre el sexo, pero que este significado debía ser «superado por significados relacionados con Cristo, con la Iglesia y con el alma cristiana individual». ^{[ 31 ]}

El lai « Eliduc » de Marie de France juega con la idea de que el amor romántico humano es un símbolo del amor de Dios cuando dos personas se aman tan plena y completamente que se abandonan por Dios, separándose y trasladándose a entornos religiosos diferentes. ^{[ 32 ]} Además, la primera esposa del protagonista abandona a su marido y se hace monja para que él pueda casarse con su nueva amante. ^{[ 32 ]}

También se encuentra un tratamiento alegórico del amor cortés en el Roman de la Rose de Guillaume de Lorris y Jean de Meun . ^{[ 33 ]} En él, un hombre se enamora de una rosa en un rosal, intenta arrancarla y finalmente lo consigue. La rosa representa el cuerpo femenino, pero el romance también contiene largas digresiones sobre el libre albedrío frente al determinismo, así como sobre la óptica y la influencia de los cuerpos celestes en el comportamiento humano. ^{[ 33 ]}

El amor cortés en la poesía trovadoresca se asocia con la palabra midons . ^{[ 11 ] [ 5 ]} Midons proviene de la frase latina "mi señor", mihi dominus . ^{[ 34 ]} La parte mi se interpreta alternativamente como proveniente de meus ^{[ 34 ]} o mia , aunque el significado permanece inalterado en ambos casos. ^{[ 35 ]}

Los trovadores, comenzando con Guilhem de Poitou ^{[ 36 ],} se dirigían a la dama como midons , halagándola al llamarla su señora y sirviendo también como un nombre en clave ambiguo. ^{[ 5 ]}

Al negarse a revelar el nombre de su dama, el trovador permitió que todas las mujeres del público, en particular la esposa del mecenas, pensaran que se trataba de ella; luego, además de convertirla en objeto de una pasión secreta —siempre un romance clandestino—, al convertirla en su señora, le mostró una imagen idealizada de sí misma. Ella era más que una simple mujer: era un hombre.

Estos puntos de significado múltiple y ambigüedad facilitaron una «coquetería de clase», permitiendo a los trovadores masculinos usar las imágenes de las mujeres como un medio para ganar estatus social entre otros hombres, pero simultáneamente, sugiere Bogin, expresaban anhelos más profundos para el público: «De esta manera, lo sexual expresaba lo social y lo social lo sexual; y en la poesía del amor cortés, la jerarquía estática del feudalismo fue desarraigada y transformada para expresar un mundo de movimiento y transformación». ^{[ 37 ]}

A través de vías como el relato de Capellanus sobre las cortes del amor ^{[ 38 ]} y las obras posteriores del petrarquismo (así como la continua influencia de Ovidio) ^{[ 5 ]} , los temas del amor cortés no se limitaron a la Edad Media, sino que aparecen tanto en formas serias como cómicas en la Europa de principios de la Edad Moderna. Romeo y Julieta de Shakespeare , por ejemplo, muestra a Romeo intentando amar a Rosalina de una manera cortés casi artificial, mientras Mercucio se burla de él; y tanto en sus obras de teatro como en sus sonetos se puede ver al autor apropiándose de las convenciones del amor cortés para sus propios fines. ^{[ 39 ]}

La novela de Paul Gallico de 1939, Las aventuras de Hiram Holliday, retrata a un estadounidense moderno y romántico que busca conscientemente emular al caballero medieval ideal. Entre otras cosas, al encontrarse en Austria tras el Anschluss , salva a una princesa de los Habsburgo amenazada por los nazis, actúa con ella siguiendo estrictamente los preceptos del amor cortés y finalmente la conquista tras batirse en duelo con su prometido aristocrático.

Un punto de controversia constante en torno al amor cortés es hasta qué punto era sexual. Todo amor cortés era erótico en cierta medida, y no puramente platónico: los trovadores hablan de la belleza física de sus damas y de los sentimientos y deseos que estas despiertan en ellos. Sin embargo, no está claro qué debería hacer un poeta: vivir una vida de deseo perpetuo canalizando sus energías hacia fines superiores, o consumar el acto sexual. Los estudiosos han interpretado ambas posturas.

Denis de Rougemont afirmó que los trovadores estaban influenciados por las doctrinas cátaras , que rechazaban los placeres de la carne, y que se dirigían metafóricamente al espíritu y al alma de sus damas. Rougemont también sostuvo que el amor cortés se adhería al código de caballería y, por lo tanto, la lealtad de un caballero siempre era a su rey antes que a su amante. ^{[ 25 ]} Edmund Reiss afirmó que también era un amor espiritual, pero un amor que tenía más en común con el amor cristiano, o caridad . ^{[ 40 ]} Por otro lado, estudiosos como Mosché Lazar afirman que era un amor sexual adúltero, cuyo fin deseado era la posesión física de la dama. ^{[ 13 ]}

Muchos estudiosos identifican el amor cortés con el "amor puro" descrito en 1184 por Capellanus en De amore :

Es el amor puro el que une los corazones de dos amantes con todo sentimiento de deleite. Este tipo consiste en la contemplación de la mente y el afecto del corazón; llega hasta el beso, el abrazo y el modesto contacto con el amante desnudo, omitiendo el consuelo final, pues este no está permitido para quienes desean amar puramente… Se llama amor mixto aquel que obtiene su efecto de todo placer de la carne y culmina en el acto final de Venus. ^{[ 19 ]}

Por otro lado, las continuas referencias a camas y a dormir en los brazos del amante en fuentes medievales como las albas trovadorescas y romances como el Lancelot de Chrétien implican, al menos en algunos casos, un contexto de relaciones sexuales reales.

Dentro del corpus de poemas trovadores existe una amplia gama de actitudes, incluso entre las obras de un mismo poeta. Algunos poemas son físicamente sensuales, llegando incluso a imaginar de forma lasciva abrazos desnudos, mientras que otros son profundamente espirituales y rozan lo platónico. ^{[ 5 ]}

Un punto de controversia constante es si el amor cortés era puramente literario o si se practicaba realmente en la vida real. No existen registros históricos que ofrezcan evidencia de su presencia en la realidad. El historiador John F. Benton no encontró evidencia documental en códigos legales, casos judiciales, crónicas u otros documentos históricos. ^{[ 41 ]} Sin embargo, la existencia del género de no ficción de los libros de cortesía es quizás evidencia de su práctica. Por ejemplo, según el libro de cortesía de Christine de Pizan, El libro de las tres virtudes (c. 1405), que expresa desaprobación del amor cortés, la convención se utilizaba para justificar y encubrir relaciones amorosas ilícitas. Philip le Bon , en su El festín del faisán en 1454, se basó en parábolas extraídas del amor cortés para incitar a sus nobles a jurar participar en una cruzada anticipada, mientras que hasta bien entrado el siglo XV numerosas convenciones políticas y sociales reales se basaban en gran medida en las fórmulas dictadas por las "reglas" del amor cortés.

Un punto de controversia fue la existencia de los «tribunales del amor», mencionados por primera vez por Andreas Capellanus . Se suponía que estos tribunales estaban formados por entre 10 y 70 mujeres que escuchaban un caso de amor y dictaban sentencia basándose en las reglas del amor. En el siglo XIX, los historiadores dieron por cierta la existencia de estos tribunales, pero historiadores posteriores, como Benton, señalaron que «ninguna de las abundantes cartas, crónicas, canciones y dedicatorias piadosas» sugiere que hayan existido fuera de la literatura poética. ^{[ 41 ]} Asimismo, la historiadora feminista Emily James Putnam escribió en 1910 que, siendo el secreto «uno de los primeros deberes del amante» en la ideología del amor cortés, es «manifiestamente absurdo suponer que un sentimiento que dependía del secreto para su existencia pueda ser objeto de investigación pública». ^{[ 42 ]} Según Diane Bornstein, una forma de conciliar las diferencias entre las referencias a cortes amorosas en la literatura y la falta de evidencia documental en la vida real es que eran como salones literarios o reuniones sociales, donde la gente leía poemas, debatía cuestiones de amor y jugaba juegos de palabras de coqueteo. ^{[ 5 ]}

Los teólogos de la época enfatizaban el amor como una conexión más espiritual que sexual. ^{[ 43 ]} Es posible que los escritos sobre el amor cortés surgieran como respuesta a las ideas teológicas sobre el amor. Muchos estudiosos creen que la obra De amore de Andreas Capellanus era una sátira que se burlaba de médicos y teólogos. En esa obra, Capellanus supuestamente escribe a un joven llamado Walter, y dedica los dos primeros libros a explicarle cómo alcanzar el amor y a exponerle las reglas del amor. Sin embargo, en el tercer libro le dice a Walter que la única manera de vivir correctamente es renunciar al amor en favor de Dios. Este cambio repentino es lo que ha despertado el interés de muchos estudiosos, ^{[ 15 ]} lo que ha llevado a algunos a considerar los dos primeros libros como una sátira del amor cortés y solo el tercer libro como la expresión de las verdaderas creencias de Capellanus. ^{[ 44 ]}