Confederación Wabanaki

La Confederación Wabanaki ( Wabenaki, Wobanaki , traducido como 'Gente del Amanecer' o 'Oriental'; también: Wabanakia , 'Tierra del Amanecer' ^{[ 4 ]} ) es una confederación de las Primeras Naciones y nativos americanos de América del Norte compuesta por cinco naciones algonquinas orientales principales : los Abenaki , Mi'kmaq , Wolastoqiyik , Passamaquoddy ( Peskotomuhkati ) y Penobscot .

Existían más tribus, junto con numerosas bandas, que alguna vez formaron parte de la Confederación. Tribus nativas como los Nanrantsouak , Alemousiski, Pennacook, Sokoki y Canibas , a través de masacres, consolidación tribal y cambios en la denominación étnica, fueron absorbidas por las cinco identidades nacionales más grandes. ^{[ 5 ] : 117}

Los miembros de la Confederación Wabanaki, los Wabanakiyak , ^{[ nota 1 ]} se ubican en la zona que llaman Wabanaki ("Tierra del Amanecer"), ^{[ nota 2 ]} aproximadamente la zona que se convirtió en la colonia francesa de Acadia . ^{[ 6 ] [ 7 ]} Los límites territoriales abarcan los actuales Maine , New Hampshire y Vermont , en los Estados Unidos, y Nuevo Brunswick , la parte continental de Nueva Escocia , la Isla de Cabo Bretón , la Isla del Príncipe Eduardo y parte de Quebec al sur del río San Lorenzo , Anticosti y Terranova en Canadá.

La palabra Wabanaki deriva de la raíz algonquina "wab" , combinada con la palabra para "tierra", que es "aki" . "Wab" es una raíz que se utiliza para los siguientes conceptos: ^{[ 8 ]}

Waban-aki se puede traducir de varias maneras, pero lo más común es que se traduzca como "Tierra del Amanecer".

La Confederación Wabanaki era conocida por muchos nombres, pero se la recuerda como "Wabanaki" , que comparte un origen etimológico común con el nombre del pueblo "Abenaki". Todos los Abenaki son Wabanaki, pero no todos los Wabanaki son Abenaki.

Históricamente, la confederación recibió muchos otros nombres, algunos compartidos y otros propios de sus miembros. Los mi'kmaq, passamaquoddy y wolastoqey la llamaban Buduswagan ("consejo de la convención"). Los passamaquoddy también tenían su propio nombre: Tolakutinaya ("relacionados entre sí"). Finalmente, los penobscot la llamaban indistintamente Bezegowak ("los unidos en uno") y Gizangowak ("completamente unidos"). ^{[ 9 ]}

Las confederaciones a pequeña escala en la zona que posteriormente se convertiría en la Confederación Wabanaki eran comunes en la época posterior al contacto con los europeos vikingos . La confederación más antigua conocida fue la Confederación Mawooshen, ubicada en la histórica región cultural de Penobscot Oriental. Su capital, Kadesquit , situada cerca de la actual Bangor, Maine , desempeñaría un papel importante como centro político, por ejemplo, para la futura Confederación Wabanaki. ^{[ 11 ]}

En 1500, el explorador portugués Gaspar Corte-Real llegó a las tierras de los Wabanaki. Capturó y esclavizó al menos a 57 personas de lo que hoy son Terranova y Nueva Escocia , vendiéndolas en Europa para financiar su viaje. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Las ricas aguas pesqueras, repletas de bacalao , en el Golfo de San Lorenzo y sus alrededores , atrajeron a muchos europeos a esta zona. Hacia 1504, los bretones franceses pescaban frente a la costa de Nueva Escocia. Los pescadores normandos comenzaron a llegar alrededor de 1507 y también empezaron a secuestrar personas de las tierras circundantes. Esto perjudicó las relaciones con algunas tribus. Pero los pescadores también comenzaron a introducir lentamente productos comerciales europeos a los Wabanaki, regresando a Europa con productos comerciales norteamericanos. ^{[ 13 ]}

Tras la firma del Tratado de Tordesillas, mediante el cual la Europa católica estableció esferas de influencia para la exploración, los exploradores portugueses creían comúnmente que Terranova y las tierras Wabanaki se encontraban en el lado portugués del Inter caetera , lo que les otorgaba derecho a ellas. El explorador portugués João Álvares Fagundes intentó establecer la primera colonia europea en tierras Wabanaki en 1525. Llevó consigo a familias que sumaban casi 200 personas, en su mayoría de las Azores , y fundó un asentamiento pesquero en Cabo Bretón, dentro del territorio Mi'kmaq. El asentamiento perduró al menos hasta 1570, ya que los barcos pesqueros trajeron noticias de él a Europa. Se desconoce el destino del asentamiento, pero sus habitantes habrían interactuado con los Mi'kmaq locales. ^{[ 14 ]}

A lo largo del siglo XVI, el pueblo Wabanaki se encontró con numerosos pescadores europeos y exploradores que buscaban el Paso del Noroeste. Corrían el riesgo de ser capturados y esclavizados. Por ejemplo, el explorador portugués Estevan Gómez llegó a tierras Wabanaki en 1525, secuestró a varias docenas de personas y las llevó a España, donde se vio obligado a liberarlas. La Corona no les facilitó el regreso. ^{[ 14 ]}

El explorador italiano Giovanni da Verrazzano también llegó a tierras Wabanaki. Se documentó que capturó a un niño nativo para llevarlo a Francia alrededor de 1525. ^{[ 15 ]} Alrededor de 1534, el explorador francés Jacques Cartier exploró el golfo de San Lorenzo y comerció con el pueblo Mi'kmaq que vivía en la bahía de Chaleur . Se encontró con personas conocidas actualmente como iroqueses del San Lorenzo en la bahía de Gaspé . Se cree que estos eran independientes de las Cinco Naciones Iroquesas que desarrollaron la Liga Iroquesa más al sur. A principios del siglo XVII, las aldeas iroquesas del San Lorenzo fueron abandonadas. Los historiadores creen que pudieron haber sido derrotados por los mohawk en una competencia por la caza. También pudieron haber sido derrotados por los algonquinos del este, en el valle del San Lorenzo. ^{[ 16 ]}

Cartier comerciaba con los Mi'kmaq y regresaba a Francia con pieles de animales norteamericanos como el castor, que se convirtieron en artículos muy codiciados. Cartier trajo consigo numerosos productos de las Primeras Naciones en sus tres viajes al río San Lorenzo, pero las pieles fueron las que tuvieron mayor demanda. Los colonos franceses llegaron a la zona para trabajar en lo que se convertiría en el comercio de pieles norteamericano . ^{[ 17 ]}

Más europeos llegaron a las tierras de los Wabanaki en las décadas siguientes, donde comenzaron como comerciantes para satisfacer la creciente demanda de pieles en Europa. Los franceses establecieron operaciones comerciales permanentes con los Wabanaki alrededor de 1581 para obtener pieles. Enrique III de Francia otorgó un monopolio de pieles a los comerciantes franceses en 1588. ^{[ 18 ]} Esto llevó a que los franceses desearan establecer puestos comerciales permanentes en las tierras de los Wabanaki y sus alrededores para obtener pieles. Comerciantes de pieles franceses como François Gravé Du Pont viajaban frecuentemente a las tierras de los Wabanaki para obtener pieles, estableciendo el puesto comercial francés de pieles de Tadoussac en 1599. Durante uno de sus viajes de regreso en 1603, llevó consigo a Samuel de Champlain , lo que dio inicio a una nueva era en las relaciones entre los Wabanaki y Francia.

Cuando Champlain estableció contacto durante una expedición a los Mawooshen en Pesamkuk (actualmente Isla Mount Desert , Maine) en 1604, observó que la gente tenía bastantes productos europeos. Champlain tuvo un encuentro positivo en Pemetic, donde se reunió con el sakom (título para los líderes de la comunidad) Asticou en su aldea de verano y la de su pueblo. ^{[ 19 ]} Asticou era un sakom con poder regional sobre la puerta oriental de Mawooshen. Era subordinado del sakom Bashaba, quien dirigía toda la Confederación Mawooshen. ^{[ 19 ]} Champlain remontó el río hasta el Passamaquoddy, donde estableció otro puesto en la actual Isla Saint Croix, Maine . La región colonial francesa conocida como Acadia se desarrolló en territorio tribal preexistente. Los franceses étnicos de Acadia y los pueblos Wabanaki coexistieron en el mismo territorio con gobiernos independientes, pero aliados.

Champlain continuó estableciendo asentamientos en todo el territorio Wabanaki, incluyendo Saint John (1604) y la ciudad de Quebec (1608), entre otros. Las relaciones comerciales y militares entre los franceses y las tribus algonquinas locales, incluyendo a los Mawooshen y posteriormente a los Wabanaki, duraron hasta el final de la Guerra de los Siete Años . ^{[ 20 ]} Asticou aprobó la fundación de una misión jesuita en 1613 en la ubicación actual en Somes Sound , Maine.

Al año siguiente, la aldea de la misión fue destruida por el capitán Samuel Argall durante una visita de reabastecimiento a los puestos pesqueros ingleses cercanos. ^{[ 21 ]} Los colonos franceses e ingleses competirían durante mucho tiempo por el territorio en Norteamérica. ^{[ 19 ]} Ese mismo año, el capitán Thomas Hunt secuestró a 27 personas del actual Massachusetts para venderlas como esclavas en España. El famoso Tisquantum estaba entre los cautivos.

Los colonos ingleses establecieron contactos con los Mawooshen en 1605. El capitán George Weymouth se reunió con ellos en una gran aldea a orillas del río Kennebec . Tomó a cinco personas como prisioneras para llevarlas de regreso a Inglaterra, donde fueron interrogadas sobre asentamientos por Sir Ferdinando Gorges . Sakom Tahánedo fue el único de esos cautivos que se sabe que regresó a casa. Acompañó a los colonos de la efímera Colonia Popham (1607-1608), quienes esperaban establecer buenas relaciones con los pueblos locales al devolver a Tahánedo, pero las tribus locales estaban inquietas por la colonia inglesa. ^{[ 22 ] : 83–84 [ 23 ]}

En 2020, la periodista Avery Yale Kamila escribió que el relato del viaje de Weymouth tiene importancia culinaria porque "es la primera vez que un europeo registró el uso de leches y mantequillas de frutos secos por parte de los nativos americanos". ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Champlain forjó sólidas relaciones entre Francia y las tribus algonquinas hasta su muerte en 1635. En algún lugar cerca de Ticonderoga y Crown Point, Nueva York (los historiadores discrepan sobre la ubicación), Champlain y su grupo se encontraron con un grupo de iroqueses (probablemente en su mayoría mohawk , la nación más oriental). En una batalla que comenzó al día siguiente, 250 iroqueses avanzaron hacia la posición de Champlain, y uno de sus guías señaló a los tres jefes. En su relato de la batalla, Champlain cuenta que disparó su arcabuz y mató a dos de ellos de un solo disparo, tras lo cual uno de sus hombres mató al tercero. Los iroqueses se dieron la vuelta y huyeron. Esta acción marcó la pauta de las tensas relaciones franco-iroquesas durante el resto del siglo, con conflictos surgidos por el territorio y el comercio de castores. ^{[ 26 ]}

Al año siguiente, el 19 de junio de 1610, comenzó la Batalla de Sorel. Champlain había convencido a algunas tribus para que lucharan en la guerra, entre ellas los wendat , algonquinos e innu , junto con algunos soldados regulares franceses. Lucharon contra el pueblo mohawk en la actual Sorel-Tracy , Quebec . Las fuerzas de Champlain estaban armadas con arcabuces . Tras enfrentarse a su oponente, masacraron o capturaron a casi todos los mohawk. La batalla puso fin a las principales hostilidades con los mohawk durante veinte años. ^{[ 26 ]}

En esta época, llegaron más franceses a Nueva Escocia como comerciantes. Los inmigrantes franceses fundaron asentamientos como Port-Royal . En muchos de estos asentamientos, los franceses comerciaban armas y otros productos europeos con los mi'kmaq locales . La afluencia de productos europeos transformó el panorama social y económico, ya que las tribus locales se volvieron más dependientes de ellos. Esta nueva realidad económica perjudicó los lazos de parentesco existentes entre clanes y redujo el intercambio recíproco que había sustentado la economía local . La caza de subsistencia se convirtió en una competencia por animales como el castor y por el acceso a los asentamientos europeos. Los movimientos de población y las disputas intragrupales e intergrupales se vieron afectados. ^{[ 5 ] : 124}

Aliados con los Wolastoquiyik (Maleseet) y los Passamaquoddy, los Mi'kmaq lucharon contra sus vecinos Mawooshen occidentales (Abenaki/Penobscot occidentales) por bienes a medida que se rompían las relaciones comerciales. Este desequilibrio de poder resultó en una guerra que comenzó alrededor de 1607. En 1615, los Mi'kmaq y sus aliados mataron al Gran Jefe Mawooshen Bashabas en su aldea. La guerra fue costosa para los Mi'kmaq y sus aliados, pero especialmente para sus adversarios Abenaki/Penobscot del sur. Muchas aldeas Abenaki sufrieron grandes pérdidas a causa de la guerra. A la guerra le siguió una pandemia conocida como "La Gran Mortandad" (1616-1619), que mató a entre el 70 y el 95 % de la población algonquina local que quedó después de la guerra. ^{[ 27 ] [ 11 ]}

Poco después de esta despoblación local generalizada, los colonos peregrinos de Inglaterra llegaron en noviembre de 1620. Los pueblos algonquinos de lo que se convertiría en Nueva Inglaterra comenzaron a ver a los colonos peregrinos asentándose en sus tierras ancestrales. Los pueblos abenaki del sur, como los alemouiski, pronto entrarían en contacto permanente con los colonos ingleses que se trasladaban a Massachusetts , así como con sus tierras en el sur de Maine bajo los esfuerzos de colonización de personas dirigidas por Ferdinando Gorges y John Mason, respectivamente. ^{[ 23 ]} La plantación de Pannaway, cerca de la actual Kittery, Maine, se fundaría en 1623. Originalmente fundadas como aldeas de pesca y madera, con el paso de las décadas desarrollaron economías más grandes y se convirtieron en importantes centros de población en la incipiente economía.

Hacia la década de 1640, los conflictos internos en la región comenzaron a dificultar la lucha contra los avances iroqueses, tanto para los pueblos wabanaki como para los algonquinos (tribus al oeste de la ciudad de Quebec), los innu y los franceses, quienes debían gestionarlos por separado. Con la ayuda de los jesuitas franceses , esto condujo a la formación de una gran liga algonquina contra los iroqueses, que estaban obteniendo importantes ganancias territoriales en la región de los Grandes Lagos y el río San Lorenzo. Para la década de 1660, tribus de los pueblos abenaki occidentales, incluso tan al sur como Massachusetts, se habían unido a la liga. Esta alianza defensiva no solo resultó exitosa, sino que también ayudó a reparar las relaciones entre los algonquinos orientales, promoviendo una mayor cooperación política en las décadas siguientes. ^{[ 5 ] : 124}

Esta creciente tensión con dos adversarios políticos grandes y organizados, los iroqueses y especialmente los colonos ingleses, durante los siguientes 20 años desembocaría en un levantamiento algonquino durante la Guerra del Rey Felipe (1675-1676), seguido de la Primera Guerra Abenaki (1675-1678). Poco después de que las numerosas tribus algonquinas lucharan juntas en un esfuerzo por fortalecer tanto su poder defensivo como diplomático , se impulsaría la formación de una unión política formal que daría lugar al desarrollo de la Confederación Wabanaki. ^{[ 28 ]}

La Primera Guerra Abenaki enfrentó a los pueblos nativos de las tierras algonquinas orientales contra un enemigo común y poderoso: los colonos ingleses. Los combates provocaron una despoblación masiva de los asentamientos coloniales ingleses al norte del río Saco , en el distrito de Maine , mientras que los wabanaki al sur del río, como los almouchiquois, se vieron obligados a abandonar sus tierras ancestrales. La situación política se complicó cuando la Colonia de la Bahía de Massachusetts se vio forzada a ceder el control de Maine a los herederos de Ferdinando Gorges en 1676. ^{[ 29 ]} Esto les obligó a encontrar a los herederos para recomprar las tierras que conformaban Maine y, posteriormente, a otorgar concesiones para que la gente pudiera asentarse de nuevo. ^{[ 30 ]} Este conflicto, en su conjunto, no estuvo exento de pérdidas significativas para los futuros wabanaki, y quedó claro que las tribus tendrían que colaborar. La Primera Guerra Abenaki finalizó con el Tratado de Casco , que obligó a todas las tribus a reconocer los derechos de propiedad de los colonos ingleses en el sur de Maine. A cambio, los colonos ingleses reconocieron la soberanía de los Wabanaki comprometiéndose a pagar a Madockawando , como "gran jefe" de la alianza Wabanaki, una cuota anual simbólica de "un peck de maíz por cada familia inglesa". También reconocieron el río Saco como frontera. ^{[ 31 ]}

El Consejo de Caughnawaga era una gran asamblea política neutral en el territorio mohawk que se celebraba cada tres años para las tribus y confederaciones tribales dentro y alrededor de los Grandes Lagos, la Costa Este y el río San Lorenzo. En uno de estos consejos en la década de 1680, los algonquinos orientales se unieron para formar su propia confederación con la ayuda de un " sakom " ottawa. La Confederación Mawooshen, de la que Madockawando formaba parte, se vio en una situación en la que sería absorbida por una confederación más grande que incorporaba a las tribus en la política interna de cada una y comenzaría a celebrar sus propios consejos como una nueva unión política. ^{[ 5 ] : 125–126} En esta nueva unión, las tribus se verían unas a otras como hermanos, como familia. ^{[ 32 ]} La unión ayudó a contrarrestar las hostilidades iroquesas a lo largo del río San Lorenzo por tierras y recursos, lo que se estaba convirtiendo en un problema cada vez mayor para casi todos los algonquinos orientales que debían gestionarlo por separado, pero también proporcionó organización política y poder para resistir colectivamente el creciente expansionismo colonial inglés, además de mitigar grandes pérdidas en la reciente guerra de tres años con ellos. ^{[ 5 ]}

La unión política incorporó muchos elementos políticos de otras confederaciones locales como los iroqueses y los hurones , siendo el papel del consejo wampum un ejemplo importante. Esta unidad política permitió el paso seguro de personas a través de cada uno de sus territorios (incluyendo acampar y subsistir en la tierra), redes comerciales más seguras desde los centros agrícolas occidentales hasta las economías de recolección orientales (cobre/pieles) mediante pactos de no agresión y el intercambio de recursos naturales de sus respectivos hábitats, libertad para trasladarse a cualquiera de las aldeas de los demás, así como la organización de matrimonios intertribales, y una alianza defensiva a gran escala para repeler ataques en su territorio ahora compartido. Madockawando, por ejemplo, se trasladaría más tarde de las tierras penobscot a las tierras wolastoqey, viviendo en su centro político de Meductic hasta su muerte. ^{[ 5 ]} Estos eventos conducirían a la creación formal de lo que hoy se conoce como la Confederación Wabanaki.

El registro wampum de Passamaquoddy o Wapapi Akonutomakonol ^{[ 33 ]} narra el evento que tuvo lugar en el Consejo de Caughnawaga y que condujo a la formación de la Confederación Wabanaki.

En silencio se sentaron durante siete días. Cada día, nadie habló. A eso se le llamó "El Wigwam está en silencio". Cada consejero tuvo que pensar en lo que iba a decir al elaborar las leyes. Todos pensaron en cómo detener la lucha. Luego abrieron el wigwam. Ahora se le llamó "Todos hablan". Y durante ese tiempo comenzaron su consejo... Cuando todos terminaron de hablar, decidieron construir una gran cerca; y además colocaron en el centro un gran wigwam dentro de la cerca; y también hicieron un látigo y lo pusieron con su padre. Entonces, quien lo desobedeciera sería azotado. Cualquiera de sus hijos que estuviera dentro de la cerca, todos debían obedecerle. Y él siempre tenía que mantener encendido su gran fuego para que no se apagara. Aquí es donde se originaron las Leyes Wampum. Esa cerca fue el acuerdo de la confederación... No habría más discusiones entre ellos. Tenían que vivir como hermanos y hermanas que tenían el mismo progenitor... Y su progenitor era el gran jefe de Caughnawaga. La cerca y el látigo eran las Leyes Wampum. Quien las desobedeciera, las tribus juntas debían vigilarlo. ^{[ 5 ] : 125–126}

La Confederación Wabanaki estaba gobernada por un consejo de sakoms electos, líderes tribales que frecuentemente también eran gobernadores de la cuenca hidrográfica sobre la que se asentaba su aldea. Los propios sakoms eran más bien oyentes y debatientes respetados que simples gobernantes. ^{[ 5 ] : 123–124}

La política wabanaki se basaba fundamentalmente en alcanzar un consenso sobre los temas, a menudo tras largos debates. Los sakoms solían utilizar un lenguaje metafórico estilizado en las asambleas, intentando convencer a otros sakoms. Los sakoms con habilidad para el debate solían llegar a ser muy influyentes en la Confederación; a menudo se trataba de hombres mayores llamados nebáulinowak o «hombres de acertijos». ^{[ 32 ] : 499}

«Me han reprochado cien veces porque tememos a nuestros capitanes, mientras que ellos se ríen y se burlan de los suyos. Toda la autoridad de su jefe reside en la punta de su lengua; pues su poder reside en su elocuencia; e incluso si se mata hablando y arengando, no se le obedecerá a menos que complazca a los [indios]». ^{[ 34 ] : A-13}

Los sakoms wabanaki celebraban convenciones periódicas en sus diversos "fuegos del consejo" (sedes de gobierno) siempre que era necesario convocarlos. En un fuego del consejo, se sentaban en un gran rectángulo, con todos los miembros mirándose unos a otros. Cada miembro del sakom tenía la oportunidad de hablar y ser escuchado, con el entendimiento de que harían lo mismo por los demás. Cada tribu a la que pertenecía un sakom también tenía un estatus de "parentesco", ya que eran hermanos; algunos miembros eran mayores y otros menores. ^{[ 32 ] [ 5 ] : 122–127} La falta de una capital centralizada complementaba el estilo de gobierno wabanaki, ya que los sakoms podían trasladar su influencia política a cualquier parte de la nación que la necesitara. Esto podía significar llevar el liderazgo cerca o lejos de las zonas de conflicto. Cuando se alcanzaba un acuerdo interno formal, no uno, sino a menudo al menos cinco representantes que hablaban en nombre de su respectiva tribu y de la nación en su conjunto, partían a negociar. ^{[ 34 ] : 167–172}

Probablemente influenciados por los intercambios diplomáticos con aliados hurones y enemigos iroqueses (especialmente desde la década de 1640), los Wabanaki comenzaron a usar cinturones de wampum en su diplomacia durante el siglo XVII, cuando los enviados llevaban dichos cinturones para enviar mensajes a las tribus aliadas de la confederación. Los cinturones de wampum llamados gelusewa'ngan , que significa "discurso", desempeñaron un papel importante en el mantenimiento de las instituciones políticas Wabanaki. ^{[ 32 ] : 507 [ 35 ] [ 32 ]} Uno de los últimos guardianes del "Registro del Wampum" y uno de los últimos delegados Wabanaki/Passamaquoddy en ir a Caughnawaga fue Sepiel Selmo. Los guardianes del registro del wampum se llamaban putuwosuwin, lo que implicaba una mezcla de historia oral con la comprensión del contexto detrás de la colocación del wampum en los cinturones. ^{[ 5 ] : 116}

Conchas de wampum dispuestas en cuerdas de tal manera que ciertas combinaciones sugerían ciertas frases o ideas al narrador, quien, por supuesto, conocía su relato de memoria y solo se ayudaba de la asociación mental de las combinaciones de conchas con incidentes del cuento o relato que estaba narrando. ^{[ 5 ] : 116–117}

Lo que no se registró mediante wampum se recordó en una larga cadena de transmisión oral a cargo de los ancianos de la aldea, quienes podían verificar la información entre sí. En el tratado de 1726, tras la Guerra de Dummer , los Wabanaki tuvieron que impugnar la afirmación de que se habían vendido tierras a colonos ingleses, algo que ningún anciano recordaba. Tras numerosas disputas con el teniente gobernador de Nueva Inglaterra, William Dummer , los líderes Wabanaki actuaron con cautela y se tomaron su tiempo para asegurarse de que hubiera la menor cantidad posible de malentendidos sobre los términos del acuerdo de paz y tierras. Los términos se fueron negociando poco a poco cada día, del 1 al 5 de agosto. Cuando se encontraba un punto muerto, los líderes se retiraban para discutir el asunto a fondo entre ellos antes de volver a reunirse para debatir, con todos los representantes debatiendo con la misma postura y con sus argumentos mejor fundamentados. ^{[ 34 ] : 167–172}

Los Wabanaki nunca tuvieron un "gran jefe" formal ni un líder único de toda la confederación, y por lo tanto, nunca tuvieron una sede de gobierno centralizada . Aunque Madockawando fue tratado como tal en el Tratado de Casco, y sus descendientes, como el teniente gobernador Wabanaki John Neptune , mantuvieron un estatus elevado en la confederación, ambos oficialmente tenían la misma cantidad de poder que cualquier otro sakom. ^{[ 22 ] : 255–257} Esto continuaría a lo largo de toda la historia de los Wabanaki, ya que la confederación permaneció descentralizada para nunca otorgar más poder a ninguna de las tribus miembros. Esto significaba que todas las decisiones importantes debían ser debatidas exhaustivamente por los sakom en las fogatas del consejo, lo que creó una sólida cultura política que empoderaba a los mejores oradores. ^{[ 32 ]}

Las cuatro/catorce tribus no eran completamente independientes entre sí. No solo era posible imponerse sanciones entre sí por crear problemas, sino que también, cuando un sakom moría, los sakom recién elegidos eran confirmados por tribus Wabanaki aliadas que visitaban la aldea tras un año de luto. ^{[ 32 ] : 503} Un evento para nombrar a un nuevo sakom, conocido como Nská'wehadin o "asamblea", podía durar varias semanas. ^{[ 5 ] : 128} Las tribus tenían mucha autonomía, pero construyeron una cultura que normalizaba la participación en los asuntos políticos de las demás para ayudar a mantener la unidad y la cooperación. ^{[ 32 ] : 498} Este evento continuaría hasta 1861, cuando se celebró el último Nská'wehadin en Old Town, Maine , poco antes del fin de la confederación. ^{[ 32 ] : 504} En ocasiones, se sabía que algunos sakoms ignoraban la voluntad de la confederación, sobre todo las tribus fronterizas con potencias europeas, que eran las que más tenían que perder durante la paz tras la guerra. Gray Lock , uno de los sakoms wabanaki más exitosos en tiempos de guerra, se negó a firmar la paz tras la Guerra de Dummer de 1722-1726 , dado que sus tierras en Vermont estaban siendo colonizadas por ingleses. Durante las dos décadas siguientes, libró una exitosa guerra de guerrillas , sin ser capturado jamás, y logró disuadir a los colonos de entrar en sus tierras. ^{[ 36 ]}

Las metáforas de parentesco como "hermano", "padre" o "tío" en su contexto lingüístico original eran mucho más complejas que cuando se tradujeron al inglés o al francés. Dichos términos se usaban para entender el estatus y el rol de una relación diplomática. Por ejemplo, para las otras tribus en Wabanaki, a los Penobscot se les llamaba ksés'i'zena o "nuestro hermano mayor". A los Passamaquoddy, Wolastoqiyik y Mi'kmaq, en este orden de "edad", se les llamaba ndo'kani'mi'zena o "nuestro hermano menor". ^{[ 32 ]} Los Wolastoqiyik se referían a los Penobscot y Passamaquoddy como ksés'i'zena y a los Mi'kmaq como ndo'kani'mi'zena . Conceptos como este también se encontraban en otras confederaciones como Haudenosaunee. En el contexto Wabanaki, tales términos indicaban conceptos como que los Penobscot velaban por el bienestar de los hermanos menores, mientras que estos últimos apoyaban y respetaban la sabiduría de sus hermanos mayores. La idea de estar emparentados contribuía a establecer la unidad y la cooperación en la cultura Wabanaki, utilizando la familia como metáfora para superar el faccionalismo y sofocar los conflictos internos, como lo haría una familia. El rango de edad se basaba en la proximidad de las tribus al Consejo de Caughnawaga, siendo los Penobscot los más cercanos. Antes de la masacre de Norridgewock y el lento abandono de sus asentamientos y su integración en las tribus vecinas, alguna vez fueron considerados como hermanos mayores de los Penobscot. ^{[ 37 ]}

Este sistema no se consideraba un indicador de superioridad en sí mismo, sino más bien una forma de percibir una relación que reflejara las normas culturales de los Wabanaki. Cuando los Wabanaki llamaban al gobernador francocanadiense y rey ​​de Francia "nuestro padre", se trataba de una relación basada en el respeto y el cuidado protector, propio de la relación padre-hijo de los Wabanaki. Esto no fue bien comprendido por los diplomáticos franceses e ingleses que no convivían con estos pueblos, quienes interpretaban dichos términos como un reconocimiento de sumisión. La falta de comunicación respecto a estos términos fue uno de los mayores desafíos en la diplomacia tanto con los Wabanaki como con Europa. La cultura y el estilo de gobierno de los Wabanaki impulsaban firmemente un entendimiento claro y mutuo de los asuntos políticos, tanto internos como externos. ^{[ 38 ]}

Los Wabanaki veían y llamaban a los Ottawa "nuestro padre" tanto por su papel como líder en el Consejo de Caughnawaga como por ser una tribu que ayudó a fundar Wabanaki y emitió sentencias vinculantes que ayudaron a mantener el orden. ^{[ 5 ] : 126} Esto no significaba que los Wabanaki se vieran a sí mismos como subordinados a los Ottawa de ninguna manera; lo mismo ocurría con los franceses. Los Ottawa eran vistos en gran medida como una forma de supervisión política de terceros. ^{[ 5 ] : 126 [ 33 ]}

Los miembros de la Confederación Wabanaki fueron:

• (Oriental) Abenaki o Panuwapskek ( Penobscot )
• Abenaki (occidental)
• Míkmaq ( Mi'kmaq , L'nu)
• Peskotomuhkati ( Passamaquoddy )
• Wolastoqiyik (Maliseet o Malicita)

Las naciones de la Confederación también se aliaron con los Innu de Nitassinan , el pueblo algonquino y el pueblo wyandot, de habla iroquesa . El territorio de la Confederación Wabanaki se extiende desde Terranova, Canadá , hasta Massachusetts, Estados Unidos . Los miembros de la Confederación Wabanaki participaron en estas siete guerras principales:

• La guerra del rey Felipe (1675-1678)
• La guerra del rey Guillermo (1688-1697)
• La guerra de la reina Ana (1702-1713)
• La guerra de Dummer (1722–1725)
• La guerra del rey Jorge (1744-1748)
• La guerra del padre Le Loutre (1749-1755)
• Guerra franco-india (1754–1763)

Durante este período, su población fue radicalmente diezmada debido a muchas décadas de guerra , pero también a causa de hambrunas y devastadoras epidemias de enfermedades infecciosas . ^{[ 22 ]} El número de colonos europeos aumentó de unos 300 en 1650 a unos 6650 en 1750. Se introdujeron enfermedades europeas como la viruela y el sarampión . ^{[ 39 ]}

Los Mi'kmaq fueron de las primeras tribus en establecer relaciones comerciales con los colonos europeos y ayudaron a establecer un sistema de trueque a lo largo de la costa. ^{[ 40 ] : 145} Los colonos y los nativos se comunicaban en una lengua que mezclaba francés y mikmawisimk . ^{[ 40 ] : 24} Los Mi'kmaq comerciaban pieles de castor , nutria , marta , foca , alce y venado con los colonos europeos. ^{[ 40 ] : 13} El misionero francés Chrestien Le Clercq se quejó de que «ridiculizan y se ríen de los edificios más suntuosos y magníficos». ^{[ 40 ] : 18}

En 1711, los acadianos se unieron a la Confederación Wabanaki, cuando Fort Anne fue sitiada. ^{[ 40 ] : 135} Los británicos procedieron a saquear los asentamientos costeros, exigiendo un juramento de lealtad a los acadianos. ^{[ 40 ] : 145} Cuando los colonos británicos invadieron el territorio de los abenaki , penobscot y passamaquoddy , estas Primeras Naciones se unieron a los wolastoqiyik y los mi'kmaq en la Confederación Wabanaki. En 1715, los mi'kmaq atacaron barcos pesqueros frente a la isla Sable . Los mi'kmaq declararon "las tierras son [nuestras] y [podemos] hacer la guerra y la paz cuando [queramos]". ^{[ 41 ]} La Confederación Wabanaki no luchó bajo el liderazgo de un comandante, pero no obstante implementó una estrategia que tenía como objetivo expulsar a los intrusos de su territorio. Entre 1722 y 1724, los Penobscot atacaron Fort St. George cuatro veces, los Wabanaki atacaron asentamientos coloniales británicos a lo largo del río Kennebec , mientras que el oeste de Maine fue atacado por los Pigwacket y los Ammoscocongon. La Confederación Wabanaki destruyó el asentamiento de Brunswick, así como otros asentamientos coloniales británicos en las orillas del río Androscoggin . ^{[ 42 ]}

Antes de la expulsión de los acadios (1755-1764), los acadios que vivían en Nueva Escocia se negaron mayoritariamente a jurar lealtad a la Corona británica. ^{[ 43 ]} Cuando en 1755 los acadios volvieron a negarse a jurar lealtad a la Corona, unos 12 000 fueron deportados a la Norteamérica británica , Francia y Luisiana . Quebec fue tomada por los británicos en 1759 y el gobierno francés perdió prácticamente toda su influencia en Norteamérica . ^{[ 44 ]}

Los franceses fueron derrotados por los británicos en 1763. Las autoridades coloniales británicas marginaron a los pueblos indígenas como política de Estado , debido a que los Mi'kmaq habían apoyado a los franceses. Los británicos desalojaron a 13.000 colonos acadios y la tierra fue ocupada por colonos de Nueva Inglaterra , Gran Bretaña y otros países europeos , incluidos Irlanda y Alemania . ^{[ 39 ]}

Tras 1783 y el fin de la Guerra de Independencia de Estados Unidos , los lealistas negros , libertos de las colonias británicas de Norteamérica, fueron reasentados por los británicos en este territorio histórico. Les habían prometido la libertad a las personas esclavizadas si abandonaban a sus amos patriotas y se unían a los británicos. Tres mil libertos fueron evacuados a Nueva Escocia en barcos británicos desde las colonias después de la guerra. ^{[ 45 ]}

Las políticas opresivas implementadas por sucesivas administraciones coloniales y federales contra los acadianos , los canadienses negros y los mi'kmaq tendieron a forzar la alianza entre estos pueblos. El gobierno colonial declaró disuelta por la fuerza la Confederación Wabanaki en 1862. Sin embargo, las cinco naciones wabanaki aún existen, continuaron reuniéndose y la Confederación fue restablecida formalmente en 1993.

La reunión de la Confederación Wabanaki se reanudó en 1993. La primera conferencia de la confederación reconstituida en la época contemporánea fue desarrollada y propuesta por Claude Aubin y Beaver Paul, y organizada por la comunidad Mi'kmaq de Listuguj bajo el liderazgo de la jefa Brenda Gideon Miller. El sagrado Fuego del Consejo se encendió de nuevo, y las brasas del fuego se han mantenido encendidas continuamente desde entonces. ^{[ 46 ]} El resurgimiento de la Confederación Wabanaki reunió a la Nación Passamaquoddy, la Nación Penobscot, la Nación Wolastoqey y la Nación Mi'kmaq. Tras la Declaración de 2010 sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP), las naciones miembros comenzaron a reafirmar sus derechos de tratado , y el liderazgo Wabanaki enfatizó el papel continuo de la Confederación en la protección del capital natural . ^{[ 47 ]}

Hubo reuniones entre aliados, ^{[ 48 ]} una "Ceremonia de Convergencia del Agua" en mayo de 2013, ^{[ 49 ]} con abuelas algonquinas en agosto de 2013 apoyadas por Kairos Canada , ^{[ 50 ] [ 51 ]} y con otros grupos indígenas.

Alma Brooks representó a la Confederación en el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas de junio de 2014. ^{[ 52 ]} Discutió la posición de los Wabanaki/Wolostoq sobre el oleoducto Energy East . ^{[ 53 ]} La oposición a su construcción ha sido un catalizador para la organización:

"El 30 de mayo [de 2015], los residentes de Saint John se unirán a otros en el Canadá atlántico , incluyendo a pueblos indígenas de Wolastoqiyik (Maliseet), Passamaquoddy y Mi'kmaq, para marchar hasta el final del oleoducto propuesto y marcar un límite." Esto fue ampliamente difundido. ^{[ 54 ]}

Mapas que muestran la ubicación aproximada de las áreas ocupadas por los miembros de la Confederación Wabanaki (de norte a sur):

• 
  Mi'kmaq
• 
  Wolastoqiyik , Passamaquoddy
• 
  Abenaki oriental ( Penobscot , Kennebec , Arosaguntacook , Pigwacket/Pequawket )
• 
  Abenaki occidental (Arsigantegok, Missiquoi , Cowasuck , Sokoki, Pennacook )

La Confederación Wabanaki aparece en el videojuego Secret World: Legends (anteriormente The Secret World ) ^{[ 75 ]} a través de varios PNJ que informan al jugador sobre la historia alternativa de la Confederación y sus relaciones con diferentes grupos, ofrecen misiones, proporcionan objetos a través de boticarios y suelen residir en lugares que representan la cultura de la Confederación Wabanaki.

• Confederación Iroquesa (Haudenosaunee)

• McBride, Bunny (2001). Mujeres del amanecer .
• Mead, Alice (1996). Gigantes de Dawnland: Ocho antiguas leyendas Wabanaki .
• Prins, Harald EL (2002). «El tortuoso camino del Tratado de Dummer: la diplomacia anglo-wabanaki y la búsqueda de los derechos aborígenes». Actas de la Trigésimo Tercera Conferencia Algonquina . HC Wolfart , ed. Winnipeg: U Manitoba Press. pp.  360–378.
• Speck, Frank G. «La Confederación Wabanaki Algonkiana Oriental». American Anthropologist , Nueva Serie , Vol. 17, Núm. 3 (julio-septiembre de 1915), págs.  492-508 .
• Walker, Willard. "La Confederación Wabanaki". Maine History 37 (3) (1998): 100–139.

• Tratados con la India
• Lenguas nativas de las Américas: Confederación Wabanaki
• "El pueblo Wabanaki: una historia de continuidad cultural". Archivado el 24 de junio de 2016 en Wayback Machine , material didáctico cronológico del Museo Abbe.
• Dr. Harald EL Prins, "Nubes de tormenta sobre la diplomacia de la Confederación Wabanaki hasta el Tratado de Dummer (1727)" , sitio web de la Confederación Wabanaki
• Miingignoti-Keteaoag , una asociación para el modo de vida de las Naciones Wabanaki ( espejo )