Shofetim (parashá)

En la primera lectura, Moisés ordenó a los israelitas que nombraran jueces ( שֹׁפְטִים ‎ ,shophṭim ) y funcionarios para sus tribus para gobernar al pueblo con justicia , con imparcialidad y sin sobornos . ^{[ 4 ]} «Justicia, justicia seguirás», dijo. ^{[ 5 ]} Aquí termina una sección cerrada. ^{[ 6 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés advirtió a los israelitas que no colocaran un poste sagrado junto al altar de Dios ni erigieran un betilus . ^{[ 7 ]} Una sección cerrada termina aquí con el final del capítulo 16. ^{[ 6 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés advirtió a los israelitas contra el korban (sacrificio) de un buey o una oveja con algún trastorno congénito grave . ^{[ 8 ]} Otra porción cerrada termina aquí. ^{[ 6 ]}

Y como continúa la lectura, Moisés instruyó que si los israelitas encontraban a alguien que adoraba a otros dioses —el sol , la luna u otro objeto astronómico— debían investigar a fondo , y si establecían el hecho con el testimonio de dos o más testigos, debían apedrear a esa persona hasta la muerte , arrojando los testigos las primeras piedras. ^{[ 9 ]} La primera parte abierta termina aquí. ^{[ 10 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés enseñó que si un caso legal resultaba demasiado complejo para que los israelitas lo resolvieran, debían ir de inmediato al lugar donde se encontraba el santuario, presentarse ante el kohenim o juez a cargo, exponer su problema y ejecutar cualquier veredicto que allí se anunciara sin desviarse ni a la derecha ni a la izquierda. ^{[ 11 ]} Debían ejecutar a cualquier hombre que desobedeciera con presunción al sacerdote o al juez, para que todo el pueblo oyera, tuviera temor y no volviera a actuar con presunción. ^{[ 12 ]} La primera lectura y una porción cerrada terminan aquí. ^{[ 13 ]}

En la segunda lectura, Moisés instruyó que si, después de que los israelitas se hubieran asentado en la Tierra de Israel , decidían poner un rey sobre ellos, serían libres de hacerlo, eligiendo a un israelita escogido por Dios. ^{[ 14 ]} El rey no debía tener muchos caballos , ni casarse con muchas esposas, ni acumular exceso de plata y oro . ^{[ 15 ]} El rey debía escribir para sí mismo una copia de esta Enseñanza para conservarla y leerla durante toda su vida, para que aprendiera a reverenciar a Dios y a observar fielmente estas leyes . ^{[ 16 ]} De esta manera, no actuaría con arrogancia hacia su pueblo ni se desviaría de la ley, y como consecuencia, él y sus descendientes disfrutarían de un largo reinado. ^{[ 17 ]} La segunda lectura y una porción cerrada terminan aquí con el final del capítulo 17. ^{[ 18 ]}

En la tercera lectura, Moisés explicó que los levitas no tendrían porción territorial, sino que vivirían únicamente de las ofrendas, pues Dios sería su porción. ^{[ 19 ]} A cambio de su servicio a Dios, los sacerdotes recibirían la espaldilla , las mejillas y el estómago de los sacrificios, las primicias de los cereales de los israelitas , el vino , el aceite y la primera esquila de las ovejas . ^{[ 20 ]} La tercera lectura y una porción cerrada terminan aquí. ^{[ 21 ]}

En la cuarta lectura, Moisés dijo que los levitas que vivían en el campo serían libres de venir desde sus asentamientos al lugar que Dios escogió como santuario para servir con sus hermanos levitas que vivían allí, y allí recibirían partes iguales de los tributos. ^{[ 22 ]} Aquí termina una porción cerrada. ^{[ 21 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés instruyó a los israelitas que no debían imitar las prácticas abominables de las naciones que estaban desplazando, ni condenar a sus hijos al fuego , ni practicar la adivinación , la hechicería , la adivinación , la brujería , la adivinación , la consulta a espíritus o espíritus familiares , ni consultar a los muertos , pues era por esos actos abominables que Dios estaba despojando a los habitantes de la tierra. ^{[ 23 ]} La cuarta lectura termina aquí. ^{[ 24 ]}

En la quinta lectura, Moisés predijo que Dios levantaría de entre ellos un profeta semejante a él y que los israelitas debían obedecerle. ^{[ 25 ]} Cuando estaban en el monte Horeb, los israelitas habían pedido no oír la voz de Dios directamente; ^{[ 26 ]} Dios creó el papel del profeta para que hablara sus palabras, prometiendo pedir cuentas a cualquiera que no obedeciera sus palabras. ^{[ 27 ]} Pero cualquier profeta que se atreviera a pronunciar un oráculo en nombre de Dios que Dios no hubiera mandado, o que hablara en nombre de otros dioses, moriría. ^{[ 28 ]} Así era como el pueblo debía determinar si Dios había pronunciado el oráculo: Si el profeta hablaba en nombre de Dios y el oráculo no se cumplía , entonces Dios no había pronunciado ese oráculo, el profeta lo había pronunciado con presunción, y el pueblo no debía temerle. ^{[ 29 ]} Una porción cerrada termina aquí con el final del capítulo 18. ^{[ 30 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que cuando los israelitas se hubieran establecido en la tierra, debían dividirla en tres partes y apartar tres ciudades de refugio , para que cualquier homicida tuviera un lugar al que huir. ^{[ 31 ]} Y si los israelitas observaban fielmente toda la ley y Dios ampliaba el territorio, entonces debían añadir tres ciudades más a esas tres. ^{[ 32 ]} Solo un homicida que hubiera matado a otro sin saberlo, sin ser enemigo del otro, podría huir allí y vivir. ^{[ 33 ]} Por ejemplo, si un hombre iba con su vecino a un bosque para cortar leña , y al blandir un hacha , la cabeza del hacha se desprendía del mango y golpeaba y mataba al vecino, entonces el hombre podía huir a una de las ciudades de refugio y vivir. ^{[ 34 ]} La segunda parte abierta termina aquí. ^{[ 35 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que si alguien que era enemigo de otro lo emboscaba, le asestaba un golpe mortal y luego huía a una ciudad de refugio, los ancianos de la ciudad del asesino debían entregarlo al vengador de la sangre para que lo ejecutara. ^{[ 36 ]} La quinta lectura y una porción cerrada terminan aquí. ^{[ 37 ]}

En la sexta lectura, Moisés advirtió a los israelitas que no debían mover los mojones de sus compatriotas, erigidos por generaciones anteriores, en la propiedad que les había sido asignada en la tierra. ^{[ 38 ]} Aquí termina una sección cerrada. ^{[ 37 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que un israelita solo podía ser declarado culpable de un delito por el testimonio de dos o más testigos. ^{[ 39 ]} Si una persona daba falso testimonio contra otra, entonces ambas partes debían comparecer ante Dios y los sacerdotes o jueces, los jueces debían realizar una investigación exhaustiva, y si encontraban que la persona había testificado falsamente, entonces debían hacer con el testigo lo que el testigo había planeado hacer con el otro. ^{[ 40 ]} Una sección cerrada termina aquí con el final del capítulo 19. ^{[ 41 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés enseñó que antes de que los israelitas entraran en batalla , el sacerdote debía decirles a las tropas que no temieran, porque Dios los acompañaría. ^{[ 42 ]} Luego, los oficiales debían preguntar a las tropas si alguien había construido una casa nueva pero no la había dedicado, plantado una viña pero nunca la había cosechado , pagado la dote por una esposa pero aún no se había casado con ella, o se había atemorizado y desanimado, y a todos estos debían enviarlos de regreso a sus hogares. ^{[ 43 ]} La sexta lectura y una porción cerrada terminan con Deuteronomio 20:9. ^{[ 44 ]}

En la séptima lectura, Moisés instruyó que cuando los israelitas se acercaran para atacar una ciudad, debían ofrecerle condiciones de paz, y si la ciudad se rendía , entonces todos sus habitantes servirían a los israelitas como esclavos . ^{[ 45 ]} Pero si la ciudad no se rendía, entonces los israelitas debían sitiarla , y cuando Dios les concediera la victoria, matar a todos sus hombres y tomar como botín a las mujeres, los niños, el ganado y todo lo demás que hubiera en la ciudad. ^{[ 46 ]} Estas eran las reglas para las ciudades que estaban muy lejos de Israel, pero para las ciudades de las naciones en la tierra —los hititas , amorreos , cananeos , ferezeos , heveos y jebuseos— los israelitas debían matar a todos, para que no los indujeran a hacer todas las cosas abominables que esas naciones habían hecho por sus dioses. ^{[ 47 ]} Una porción cerrada termina aquí. ^{[ 48 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés instruyó que cuando los israelitas sitiaran una ciudad durante mucho tiempo, podrían comer el fruto de los árboles de la ciudad, pero no debían cortar ningún árbol que pudiera dar alimento . ^{[ 49 ]} La tercera porción abierta termina aquí con el final del capítulo 20. ^{[ 50 ]}

En la continuación de la lectura, Moisés enseñó que si en la tierra encontraban el cuerpo de una víctima de asesinato tirado a la intemperie y no podían determinar al asesino, entonces los ancianos y jueces debían medir las distancias desde el cadáver hasta los pueblos cercanos. ^{[ 51 ]} Los ancianos del pueblo más cercano debían tomar una novilla que nunca hubiera trabajado hasta un cauce seco y romperle el cuello . ^{[ 52 ]} Los sacerdotes debían acercarse y todos los ancianos debían lavarse las manos sobre la novilla. ^{[ 53 ]}

En la lectura maftir ( מפטיר ‎ ) de Deuteronomio 21:7–9 que concluye la parashá, ^{[ 54 ]} los ancianos debían declarar que sus manos no derramaron la sangre ni sus ojos la vieron, y debían pedir a Dios que absolviera a los israelitas, y que no dejara entre ellos la culpa por la sangre de los inocentes, y Dios los absolviera de la culpa de sangre. ^{[ 55 ]} Deuteronomio 21:9 concluye la porción final cerrada. ^{[ 56 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: ^{[ 57 ]}

Con las Ciudades de Refugio en Deuteronomio 4:41–43 y 19:1–13 y Números 35:9–34, la intervención divina reemplaza un sistema de venganza con un sistema de justicia, de manera muy similar a como en la obra del dramaturgo griego del siglo V a. C. Esquilo , Las Euménides , la tercera parte de La Orestíada , la intervención de Atenea ayuda a reemplazar la venganza con un juicio por jurado .

El Código de Hammurabi contenía precursores de la ley del " ojo por ojo " en Deuteronomio 19:16-21. El Código de Hammurabi establecía que si un hombre destruía el ojo de otro, debían destruirle el suyo. Si alguien rompía un hueso a un hombre, debían romperle el suyo. Si alguien destruía el ojo de un plebeyo o le rompía un hueso, debía pagar una mina de plata. Si alguien destruía el ojo de un esclavo o le rompía un hueso, debía pagar la mitad de su precio. Si un hombre le sacaba un diente a un hombre de su mismo rango, debían sacarle un diente a él. Si alguien le sacaba un diente a un plebeyo, debía pagar un tercio de mina de plata. Si un hombre golpeaba a la hija de otro y le provocaba un aborto, debía pagar 10 siclos de plata por el aborto. Si la mujer moría, debían dar muerte a la hija del hombre. Si un hombre golpeaba a la hija de un plebeyo y le provocaba un aborto, debía pagar cinco siclos de plata. Si la mujer moría, debía pagar media mina de plata. Si golpeaba a la esclava de un hombre y le provocaba un aborto, debía pagar dos siclos de plata. Si la esclava moría, debía pagar un tercio de mina de plata. ^{[ 58 ]}

Benjamin Sommer argumentó que Deuteronomio 12–26 tomó prestadas secciones enteras del texto anterior de Éxodo 21–23. ^{[ 60 ]}

Deuteronomio 16:18 instruye a los israelitas a nombrar jueces y funcionarios en todas sus ciudades. De manera similar, 2 Crónicas 19:511 relata que Josafat nombró jueces en todas las ciudades fortificadas de Judá. Estos versículos son paralelos a las disposiciones para el establecimiento de sistemas judiciales que se encuentran en Éxodo 18:13-27 y Deuteronomio 1:9-18.

Deuteronomio 16:19 exige imparcialidad en la administración de justicia. Anteriormente, en Éxodo 23:2, Dios le dijo a Moisés que les dijera al pueblo que no siguieran a la multitud para hacer el mal, ni que, al ser testigos en una disputa, se desviaran tras ella para pervertir la justicia. Y en Éxodo 23:6, Dios instruyó al pueblo a no subvertir los derechos de los pobres en sus disputas. En la misma línea, en Deuteronomio 24:17, Moisés amonestó contra la perversión de la justicia debida al extranjero o al huérfano, y en Deuteronomio 27:19, Moisés invocó una maldición sobre aquellos que pervierten la justicia debida al extranjero, al huérfano y a la viuda. Entre los profetas, en Isaías 10:1-2, el profeta amonesta a quienes dictan decretos injustos en detrimento de los necesitados, los pobres, las viudas y los huérfanos; y en Amós 5:12, reprende los pecados de afligir a los justos y rechazar a los necesitados en los procesos judiciales. En los escritos, Proverbios 17:23 advierte que una persona malvada acepta un soborno para pervertir la justicia. Deuteronomio 16:19 expone la norma de forma más general, cuando Moisés simplemente dijo: «No juzgarás injustamente».

De igual manera, Deuteronomio 16:19 prohíbe mostrar parcialidad en los procedimientos judiciales. Anteriormente, en Éxodo 23:3, Dios le dijo a Moisés que les dijera al pueblo, de manera más específica, que no favorecieran a una persona pobre en una disputa. De manera más general, en Deuteronomio 10:17, Moisés dijo que Dios no muestra parcialidad entre las personas. Entre los profetas, en Malaquías 2:9, el profeta citó a Dios diciendo que el pueblo no había guardado los caminos de Dios cuando mostraban parcialidad en la ley, y en los escritos, Salmo 82:2 pregunta: "¿Hasta cuándo juzgarás injustamente y mostrarás favoritismo a los impíos?". Proverbios 18:5 aconseja que no es bueno mostrar parcialidad a los impíos, ni desviar a los justos en el juicio. De igual manera, Proverbios 24:23 y 28:21 dicen que mostrar parcialidad no es bueno. 2 Crónicas 19:7 informa que Dios no tiene iniquidad ni favoritismo.

La prohibición de sobornos en Deuteronomio 16:19 —más probablemente ofrecidos por los ricos que por los pobres— se hace eco de la prohibición en Éxodo 23:6 de subvertir los derechos de los pobres en las disputas.

Deuteronomio 16:22 trata sobre la práctica de colocar una piedra sagrada, o baetilo ( מַצֵּבָה ‎ ,matzeivah ). En Génesis 28:18, Jacob tomó la piedra sobre la que había dormido, la colocó como un baetilo ( מַצֵּבָה ‎ ,matzeivah ) y derramó aceite sobre ella. Éxodo 23:24 ordenó más tarde a los israelitas que rompieran en pedazos los baetilos de los cananeos ( מַצֵּבֹתֵיהֶם ‎ ,matzeivoteihem ). Levítico 26:1 ordenó a los israelitas que no levantaran un baetilo. Deuteronomio 12:2–4 ordenó a los israelitas destruir los pilares y postes sagrados de los cananeos ( מַצֵּבֹתָם ‎ ,matzeivotam ) y no adorar a Dios de la misma manera, y Deuteronomio 16:22 prohibió a los israelitas erigir un poste sagrado, "que el Señor tu Dios aborrece".

Deuteronomio 17:1 reitera la prohibición de sacrificar un animal con un defecto que se encuentra en Deuteronomio 15:21–23.

La Torá aborda la necesidad de testigos corroborativos en tres ocasiones: Números 35:30 instruye que un homicida solo puede ser ejecutado con el testimonio de dos o más testigos. Deuteronomio 17:6 establece el mismo requisito de múltiples testigos para la idolatría y todos los casos de pena capital, y Deuteronomio 19:15 aplica la regla a todos los delitos. Deuteronomio 13:9 y 17:7 establecen que los testigos que verifiquen la adoración ilícita de otros dioses serán también los primeros en ejecutar la sentencia de muerte. ^{[ 61 ]}

Deuteronomio 17:9 asigna a «los sacerdotes, los levitas» un papel judicial. El papel de los levitas como jueces también aparece en Crónicas y Nehemías . ^{[ 62 ]} La Biblia hebrea también asigna a los levitas los deberes de enseñar la ley, ^{[ 63 ]} ministrar ante el Arca, ^{[ 64 ]} cantar, ^{[ 65 ]} y bendecir el Nombre de Dios. ^{[ 66 ]}

Deuteronomio 17:14-20 establece las reglas para los reyes. En 1 Samuel 8:10-17, el profeta Samuel advirtió sobre lo que harían los reyes. El rey tomaría a los hijos de los israelitas para ser jinetes, para servir en los carros reales, para servir como oficiales, para arar la tierra real, para segar la cosecha y para fabricar carros y otros instrumentos de guerra. El rey tomaría a las hijas de los israelitas para ser perfumistas, cocineras y panaderas. El rey tomaría los campos, viñedos y olivares de los israelitas y se los daría a sus siervos. El rey tomaría la décima parte de las semillas, uvas y rebaños de los israelitas. El rey tomaría a los siervos y asnos de los israelitas y los pondría a trabajar para él. Los israelitas serían los siervos del rey.

Deuteronomio 17:16-17 enseña que el rey no debía tener muchos caballos, casarse con muchas esposas ni acumular exceso de plata y oro. Sin embargo, 1 Reyes 10:14-23 relata que el rey Salomón acumuló riquezas que superaban a las de todos los reyes de la tierra, y que recibía 660 talentos —unas 20 toneladas— de oro cada año, además de los impuestos que recaudaba de los mercaderes, comerciantes y gobernadores del país. 1 Reyes 10:24-26 relata que toda la tierra le traía caballos y mulas al rey Salomón, y que él reunió 1400 carros y 12 000 jinetes. 1 Reyes 11:3 relata que el rey Salomón tenía 700 esposas y 300 concubinas, y que sus esposas apartaron su corazón.

El Acuerdo Fundamental de la Colonia de New Haven de 1639 informó que John Davenport , un clérigo puritano y cofundador de la colonia, declaró a todos los plantadores libres que la formaban que Éxodo 18:2, Deuteronomio 1:13 y Deuteronomio 17:15 describían el tipo de personas a las que se podía confiar mejor en asuntos de gobierno, y la gente en la reunión asintió sin oposición. ^{[ 67 ]}

La ley de Deuteronomio 18:6-8, que establecía que los levitas rurales que llegaban a Jerusalén tenían el mismo rango y privilegios que sus compañeros de tribu que ya ministraban allí, no se aplicó durante las reformas religiosas de Josías , como relata 2 Reyes 23:9.

Deuteronomio 18:16 remite directamente a Deuteronomio 5:21, pero en Deuteronomio 5:21 el lenguaje es comunitario: «Ahora, pues, ¿por qué hemos de morir ? Porque este gran fuego nos consumirá ; si volvemos a oír la voz del Señor nuestro Dios, moriremos », mientras que la ansiedad de los israelitas se expresa en Deuteronomio 18:16 con una sola voz: «Que no vuelva a oír la voz del Señor mi Dios, ni vuelva a ver este gran fuego, para que no muera ».

La Biblia hebrea hace referencia a ciudades de refugio en Éxodo 21:13; Números 35:9–34; Deuteronomio 4:41–43 y 19:1–13; y Josué 20:1–9.

La exhortación de Deuteronomio 19:9 "a andar en los caminos de Dios" refleja un tema recurrente en Deuteronomio que también está presente en Deuteronomio 5:30; 8:6; 10:12; 11:22; 26:17; 28:9; y 30:16.

Las disposiciones para responder a un falso testigo en Deuteronomio 19:16–19 reflejan el mandamiento dado en Deuteronomio 5:17: "No darás falso testimonio contra tu prójimo".

La Torá expone la ley de " ojo por ojo " en tres lugares distintos: Éxodo 21:22–25; Levítico 24:19–21; y Deuteronomio 19:21.

La profesora Amy Kalmanofsky del Seminario Teológico Judío sugirió que el análogo más cercano al ritual de Deuteronomio 21:1–9 en respuesta a un asesinato sin resolver es el ritual para la esposa sospechosa ( סוטה ‎ ,sotah ) en Números 5:11–31, ya que ambos rituales abordaban casos en los que la comunidad se enfrentaba a la posibilidad de un delito capital sin la evidencia necesaria para determinar la culpabilidad o la inocencia. ^{[ 68 ]}

Filón calificó la regla de que un juez no debe aceptar el testimonio de un solo testigo como un "excelente mandamiento". Filón argumentó, en primer lugar, que una persona podría, sin darse cuenta, formarse una impresión falsa de algo o ser negligente en su observación y, por lo tanto, ser engañada. En segundo lugar, Filón sostuvo que era injusto confiar en un solo testigo contra muchas personas, o incluso contra un solo individuo, pues ¿por qué habría de confiar el juez en un solo testigo que declara contra otro, en lugar de en el propio acusado que se defiende? Cuando no existe una preponderancia de la opinión sobre la culpabilidad, argumentó Filón, lo mejor es suspender el juicio. ^{[ 70 ]}

De manera similar, Josefo informó sobre la regla de Deuteronomio 17:6 y 19:15, escribiendo que los jueces no debían dar crédito a un solo testigo, sino que debían confiar solo en tres, o al menos en dos, y solo en aquellos cuyo testimonio fuera confirmado por sus buenas vidas. ^{[ 71 ]}

El profesor Lawrence Schiffman de la Universidad de Nueva York observó que el Documento de Damasco y el Rollo del Templo de los sectarios de Qumrán parecen haber interpretado Deuteronomio 17:17, «No multiplicará para sí esposas», como una prohibición para un rey de tener más de una esposa, y por lo tanto, que los sectarios sentían que Deuteronomio 17:17 pretendía que el rey sirviera de ejemplo contra la poligamia en la población general. ^{[ 72 ]}

Parafraseando Deuteronomio 20:10, Josefo relató que Moisés les dijo a los israelitas que, cuando estuvieran a punto de ir a la guerra, debían enviar emisarios y heraldos a aquellos a quienes habían elegido como enemigos, pues era justo usar las palabras antes que las armas. Los israelitas debían asegurar a sus enemigos que, si bien contaban con un numeroso ejército, caballos, armas y, sobre todo, un Dios misericordioso dispuesto a ayudarlos, deseaban que no los obligaran a luchar contra ellos ni a arrebatarles lo que poseían. Si los enemigos obedecían a los israelitas, sería apropiado que estos mantuvieran la paz con ellos. Pero si los enemigos confiaban en su propia fuerza, considerándola superior a la de los israelitas, y no les hacían justicia, entonces los israelitas debían dirigir su ejército contra ellos, invocando a Dios como su Comandante supremo. ^{[ 73 ]}

El tratado Sanedrín en la Mishná, la Tosefta , el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes de los jueces en Deuteronomio 16:18–20. ^{[ 75 ]} La Mishná describió tres niveles de tribunales: tribunales de 3 jueces, tribunales de 23 jueces y un tribunal de 71 jueces, llamado el Gran Sanedrín . ^{[ 76 ]} Los tribunales de tres jueces conocían casos que involucraban disputas monetarias , hurto , lesiones corporales (como en Levítico 24:19), reclamos por daños totales o medios como por daños causados ​​por un buey corneado (descrito en Éxodo 21:35), el reembolso de la doble (como en Éxodo 23:3) o cuádruple o quíntuple restitución de bienes robados (como en Éxodo 21:37), violación (como en Deuteronomio 22:28–29), seducción (como en Éxodo 22:15–16), ^{[ 77 ]} azotes (como en Deuteronomio 25:2–3, aunque en nombre del rabino Ismael se dijo que los casos que involucraban azotes eran escuchados por tribunales de 23), la determinación de que había comenzado un nuevo mes (como en Éxodo 12:2), ^{[ 78 ]} la realización de ḥalizah (como en Deuteronomio 25:5–10), y la negativa de una mujer a un matrimonio concertado . ^{[ 79 ]} Tribunales de 23 jueces conocían casos que involucraban la pena capital, personas o bestias acusadas de coito antinatural (como en Levítico 20:15–16), un buey que corneó a una persona (como en Éxodo 21:28), y lobos , leones , osos , leopardos , hienas o serpientes que mataron a una persona. ( Eliezer ben Hurcanus dijo que quien matara a tal animal, incluso sin juicio, adquiría mérito, pero el rabino Akiva sostuvo que su muerte debía ser decidida por un tribunal de 23.) ^{[ 80 ]} Un tribunal de 71 conocía casos que involucraban a una tribu que se había extraviado después de la idolatría, un falso profeta (como en Deuteronomio 18:20), un sumo sacerdote , guerras opcionales (es decir, todas las guerras excepto la conquista de Canaán), ampliaciones de la ciudad de Jerusalén o de los patios del Templo , la institución de pequeños sanedrines (de 23) para las tribus y la condena de una ciudad (como en Deuteronomio 13:13). ^{[ 81 ]}

Rabí Meir enseñó que los tribunales de tres jueces conocían los casos de difamación (como en Deuteronomio 22:14–21), pero los Sabios sostenían que los casos de libelo requerían un tribunal de 23, ya que podían implicar un cargo capital (pues si encontraban culpable a la mujer, Deuteronomio 22:21 exigía que la apedrearan). ^{[ 77 ]} Rabí Meir enseñó que los tribunales de tres jueces determinaban si era necesaria la intercalación de un mes adicional al año, pero Rabban Simeon ben Gamliel dijo que el asunto era iniciado por tres, discutido por cinco y resuelto por siete. La Mishná sostenía que, sin embargo, si había sido resuelto por solo tres, la determinación era válida. ^{[ 78 ]} Simeón bar Yochai enseñó que tribunales de tres jueces realizaban la imposición de manos de los ancianos sobre la cabeza de un sacrificio comunitario (como en Levítico 4:15) y la rotura del cuello de la novilla (como en Deuteronomio 21:1–9), pero Judá bar Ilai dijo que lo hacían tribunales de cinco jueces. La Mishná enseñó que se requerían tres expertos para la tasación del fruto del cuarto año (como en Levítico 19:23–25) y el segundo diezmo (como en Deuteronomio 14:22–26) de valor desconocido, de objetos consagrados para fines de redención y valoraciones de bienes muebles cuyo valor había sido prometido al Santuario. Según Judá bar Ilai, uno de ellos tenía que ser un kohen. La Mishná enseñó que se requerían 10, incluyendo un kohen, en el caso de la tasación de bienes inmuebles o de una persona. ^{[ 79 ]}

Citando Proverbios 21:3, «Practicar la justicia y el derecho es más agradable al Señor que el sacrificio», un midrash enseñó que Dios le dijo a David que la justicia y la rectitud que practicaba eran más amadas por Dios que el Templo. El midrash señaló que Proverbios 21:3 no dice «Tanto como el sacrificio», sino «Más que el sacrificio». El midrash explicó que los sacrificios solo eran válidos mientras el Templo estuviera en pie, pero la justicia y el derecho se mantienen vigentes incluso cuando el Templo ya no existe. ^{[ 82 ]}

Simeón ben Ḥalafta contó que una vez una hormiga dejó caer un grano de trigo, y todas las hormigas vinieron y lo olfatearon, pero ninguna lo recogió, hasta que llegó la hormiga a la que pertenecía y lo tomó. Simeón ben Ḥalafta alabó la sabiduría y la virtud de la hormiga, porque esta no había aprendido sus caminos de ninguna otra criatura y no tenía juez ni oficial que la guiara, como dice Proverbios 6:6-7: la hormiga no tiene "jefe, supervisor ni gobernante". ¡Cuánto más deberían obedecer a los hombres que tienen jueces y oficiales! Por eso, Deuteronomio 16:18 ordena el nombramiento de jueces en todas las ciudades de los israelitas. ^{[ 83 ]}

Shimon ben Lakish (Resh Lakish) dedujo, por la proximidad de las discusiones sobre el nombramiento de jueces en Deuteronomio 16:18 y la práctica idolátrica cananea de la Asera en Deuteronomio 16:21, que nombrar a un juez incompetente es como plantar un árbol idolátrico. Rav Ashi dijo que tal nombramiento realizado en un lugar donde había eruditos es como plantar el árbol idolátrico junto al Altar, pues Deuteronomio 16:21 concluye: «junto al altar del Señor tu Dios». ^{[ 84 ]} De manera similar, Rav Ashi interpretó las palabras de Éxodo 20:20, «No te harás conmigo dioses de plata ni dioses de oro», como una referencia a jueces nombrados por la plata o el oro. ^{[ 85 ]}

El Sifre interpretó las palabras «No juzgarás injustamente» en Deuteronomio 16:19 como que uno no debe decir «Fulano es impresionante» o «Tal y cual es mi pariente». El Sifre interpretó las palabras «No mostrarás parcialidad» en Deuteronomio 16:19 como que uno no debe decir «Fulano es pobre» o «Tal y cual es rico». ^{[ 86 ]}

Un baraita argumentó que Éxodo 23:8, «No aceptarás soborno», no puede simplemente enseñar que no se debe absolver al culpable ni condenar al inocente a cambio de un soborno, pues Deuteronomio 16:19 ya dice: «No pervertirás la justicia». Más bien, Éxodo 23:8 enseña que incluso si se ofrece un soborno para asegurar que un juez absuelva al inocente y condene al culpable, Éxodo 23:8 dice, no obstante: «No aceptarás soborno». Por lo tanto, está prohibido que un juez reciba algo de los litigantes, incluso si no existe ninguna preocupación de que se pervierta la justicia. ^{[ 87 ]}

Rava (Abba ben Joseph bar Ḥama) enseñó que la razón de la prohibición de aceptar un soborno es que, una vez que un juez acepta un soborno de una de las partes, sus pensamientos se acercan a los de esta, quien se asemeja a sí mismo, sin encontrar falta alguna en sí mismo. La Guemará señaló que el término “soborno” ( שֹּׁחַד ,shochad ) alude a esta idea, ya que puede leerse como “como si fuera uno” ( shehu chad ), es decir, el juez comparte la misma mentalidad que el litigante. Rav Papa enseñó que los jueces no deben juzgar casos que involucren a aquellos a quienes aman (ya que no encontrarán falta alguna en ellos), ni casos que involucren a aquellos a quienes odian (ya que no encontrarán mérito alguno en ellos). ^{[ 88 ]}

Los Sabios enseñaron que no es necesario afirmar que Éxodo 23:8 excluye el soborno mediante dinero, e incluso el soborno verbal está prohibido. La ley de que un soborno no es necesariamente monetario se deriva del hecho de que Éxodo 23:8 no dice: «Y no tomarás ganancia». El Talmud ilustró esto contando cómo Samuel cruzaba un río en una barca y un hombre le tendió la mano para ayudarlo a bajar. Samuel le preguntó qué hacía allí, y cuando el hombre le dijo que tenía un caso que presentar ante él, Samuel le respondió que no estaba capacitado para presidir el caso, ya que el hombre le había hecho un favor, y aunque no hubo intercambio de dinero, se había formado un vínculo entre ellos. De manera similar, el Talmud relató que Amemar se inhabilitó para presidir el caso de una persona que le quitó una pluma de la cabeza, y Mar Ukva se inhabilitó para presidir el caso de una persona que cubrió la saliva que yacía ante él. ^{[ 88 ]}

El Sifre interpretó las palabras "Justicia, justicia perseguirás" en Deuteronomio 16:20 para enseñar que si un acusado ha salido de un tribunal con un veredicto de inocencia, el tribunal no tiene derecho a llamarlo de nuevo para imponer un veredicto de culpabilidad. Y si un acusado ha salido de un tribunal con un veredicto de culpabilidad, el tribunal todavía tiene la capacidad de llamarlo de nuevo para llegar a un veredicto de inocencia. ^{[ 89 ]} Alternativamente, el Sifre interpretó las palabras "Justicia, justicia perseguirás" en Deuteronomio 16:20 para enseñar que uno debe buscar un tribunal que emita fallos bien interpretados. ^{[ 90 ]} De manera similar, los rabinos enseñaron en una baraita que las palabras "Justicia, justicia perseguirás" significan que uno debe buscar al jurista más respetado hasta el lugar donde el jurista tiene su tribunal. Los rabinos también enseñaron una baraita que las palabras "Justicia, justicia perseguirás" significaban que uno debía seguir a los sabios a sus academias. ^{[ 91 ]}

Shimon ben Lakish contrastó Levítico 19:15, «Con justicia juzgarás a tu prójimo», con Deuteronomio 16:20, «Justicia, justicia perseguirás», y concluyó que Levítico 19:15 se refería a una reclamación aparentemente genuina, mientras que Deuteronomio 16:20 se refería al escrutinio redoblado apropiado para una demanda que se sospechaba que era deshonesta. Sin embargo, Rav Ashi no encontró contradicción alguna entre los dos versículos, pues una baraita enseñó que en las dos menciones de «justicia» en Deuteronomio 16:20, una se refería a una decisión basada en la ley estricta, mientras que la otra se refería a un compromiso. Por ejemplo, cuando dos barcos se encuentran en un río estrecho que se dirige en direcciones opuestas, si ambos intentaran pasar al mismo tiempo, ambos se hundirían, pero si uno cediera el paso al otro, ambos podrían pasar sin percance. De manera similar, si dos camellos se encontraban en el ascenso a Betór , si ambos ascendían al mismo tiempo, ambos podían caer al valle; pero si ascendían uno tras otro, ambos podían ascender a salvo. Estos eran los principios por los cuales los viajeros debían resolver su dilema: si uno estaba cargado y el otro descargado, entonces el descargado debía ceder el paso al cargado. Si uno estaba más cerca de su destino que el otro, entonces el más cercano debía ceder el paso al más lejano. Si estaban igualmente cerca de sus destinos, entonces debían llegar a un acuerdo y el que fue primero debía compensar al que cedió el paso. Los Sabios enseñaron que Deuteronomio 16:20, «Justicia, justicia, seguiréis», enseña que uno debe seguir al mejor y más prestigioso tribunal de la generación. Por ejemplo, seguir al rabino Eliezer a Lod, después al rabino Yoḥanan ben Zakkai a Beror Ḥayil. ^{[ 92 ]}

La Mishná enseñó que las palabras de Jeremías 17:7, «Bienaventurado el hombre que confía en el Señor y cuya esperanza es el Señor», se aplican a un juez que juzga con verdad e integridad. La Mishná enseñó que las palabras de Deuteronomio 16:20, «Justicia, justicia perseguirás», se aplican para indicar que una persona sana que fingía ser discapacitada quedaría discapacitada. De igual modo, las palabras de Éxodo 23:8, «No aceptarás soborno, porque el soborno ciega a los que ven», se aplican para indicar que un juez que aceptaba un soborno o que pervertía la justicia quedaría ciego. ^{[ 93 ]}

Al leer las palabras «para que prosperéis y habitéis la tierra que Jehová vuestro Dios os da» en Deuteronomio 16:20, el Sifre enseñó que el nombramiento de jueces es de tal importancia que podría conducir a la resurrección de Israel, a su asentamiento en la Tierra de Israel y a su protección contra la destrucción por la espada. ^{[ 94 ]}

Samuel bar Naḥman enseñó en nombre del rabino Jonatán que cuando un juez toma injustamente las posesiones de uno y se las da a otro, Dios le quita la vida, como dice Proverbios 22:22-23: «No robes al pobre por ser pobre, ni oprimas al afligido en la puerta, porque el Señor defenderá su causa y les quitará la vida a los que los oprimen». Samuel bar Naḥman también enseñó en nombre del rabino Jonatán que los jueces siempre deben pensar que tienen una espada pendiendo sobre ellos y el Gehena abierto bajo sus pies, como dice Cantar de los Cantares 3:7-8: «He aquí, es la litera de Salomón; sesenta valientes la rodean, de entre los valientes de Israel. Todos manejan la espada y son expertos en la guerra; cada uno lleva su espada al muslo, por temor a la noche». El rabino Josías (o según otros, Rav Naḥman bar Isaac ) interpretó las palabras: «Oh casa de David, así dice el Señor: “Practicad la justicia por la mañana y librad a los despojados de la mano del opresor”», en Jeremías 21:12, en el sentido de que los jueces solo deben dictar sentencia si el juicio que están a punto de emitir les resulta tan claro como la luz de la mañana. ^{[ 95 ]}

El Sifre dedujo de las palabras «No plantarás una Asera de ningún tipo de árbol junto al altar del Señor tu Dios» en Deuteronomio 16:21 que plantar un árbol en el Monte del Templo violaría un mandamiento. ^{[ 96 ]} El rabino Eliezer ben Jacob dedujo de la prohibición de cualquier tipo de árbol junto al altar en Deuteronomio 16:21 que no se permitían columnas de madera en el patio del Templo. ^{[ 97 ]} La Guemará explicó que no estaba permitido construir con madera cerca del altar. Rav Chisda , sin embargo, enseñó que los betilos estaban permitidos. ^{[ 98 ]}

Al leer la prohibición de los betilos en Deuteronomio 16:22, el Sifre observó que el betilo estimado por los Patriarcas era despreciado por sus descendientes. ^{[ 99 ]}

La Mishná enseñó que un tribunal examinaría a los testigos en casos de pena capital con siete preguntas: (1) ¿En qué ciclo de siete años dentro de un jubileo ocurrió el evento? (2) ¿En qué año del ciclo sabático ocurrió el evento? (3) ¿En qué mes ocurrió el evento? (4) ¿En qué día del mes ocurrió el evento? (5) ¿En qué día de la semana ocurrió el evento? (6) ¿A qué hora ocurrió el evento? Y (7) ¿en qué lugar ocurrió el evento? Rabí Yosei dijo que el tribunal examinaría a los testigos con solo tres preguntas: ¿En qué día ocurrió el evento, a qué hora y en qué lugar? ^{[ 100 ]} En la Guemará, Rav Judá enseñó que las fuentes de estos siete interrogatorios fueron los tres versículos Deuteronomio 13:15, "Y indagarás, y investigarás, y preguntarás diligentemente"; Deuteronomio 17:4, "Si te es dicho y lo has oído y has indagado diligentemente"; y Deuteronomio 19:18, "Y los jueces indagarán diligentemente." ^{[ 101 ]}

La Mishná cuestionó por qué Deuteronomio 17:6 menciona a tres testigos, cuando dos bastaban para establecer la culpabilidad. La Mishná dedujo que el lenguaje de Deuteronomio 17:6 establecía una analogía entre dos y tres testigos. Así como tres testigos podían desacreditar a dos, dos testigos podían desacreditar a tres. La Mishná dedujo, a partir del uso repetido de la palabra "testigos" en Deuteronomio 17:6, que dos testigos podían desacreditar incluso a cien. El rabino Simeón dedujo, también a partir del uso repetido de la palabra "testigos" en Deuteronomio 17:6, que así como dos testigos no eran ejecutados por perjurio hasta que ambos hubieran sido incriminados, tres no eran ejecutados hasta que los tres hubieran sido incriminados. El rabino Akiva dedujo que la adición del tercer testigo en Deuteronomio 17:6 tenía como propósito enseñar que el perjurio de un tercer testigo superfluo era tan grave como el de los demás. El rabino Akiva concluyó que si la Escritura castigaba así a un cómplice como a quien cometía una falta, ¡cuánto más recompensaría Dios a quien participara en una buena acción! La Mishná dedujo además del uso repetido de la palabra "testigos" en Deuteronomio 17:6 que, así como la inhabilitación de uno de dos testigos invalidaría el testimonio de ambos, la inhabilitación de un testigo invalidaría incluso el testimonio de cien. José ben Ḥalafta afirmó que estas limitaciones se aplicaban únicamente a los testigos en casos de pena capital, y que en litigios monetarios, el conjunto de testigos podía establecer la prueba. Judá el Príncipe afirmó que la misma regla se aplicaba a los pleitos monetarios o a los cargos de capital cuando los testigos inhabilitados participaban en la advertencia al acusado, pero la regla no inhabilitaba a los testigos restantes cuando los testigos inhabilitados no participaban en la advertencia. La Guemará matizó aún más la decisión de la Mishná. ^{[ 102 ]}

La Guemará citó el requisito de la Torá de testigos corroborativos en Deuteronomio 17:6 para apoyar la prohibición de la Mishná de la prueba circunstancial en casos de pena capital. La Mishná informó que amonestaron a los testigos en casos de pena capital a no testificar basándose en conjeturas (es decir, prueba circunstancial) o rumores, ya que el tribunal examinaría la evidencia de los testigos mediante contrainterrogatorio e investigación. ^{[ 103 ]} La Guemará informó que los rabinos enseñaron que las palabras "basado en conjeturas" en la Mishná significaban que el juez le decía al testigo que si el testigo veía al acusado corriendo tras la víctima hacia una ruina, y el testigo perseguía al acusado y lo encontraba con una espada ensangrentada en la mano y a la víctima retorciéndose de agonía, entonces el juez le diría al testigo que el testigo no vio nada (y que en realidad no presenció un asesinato). Se enseñó en una baraita que el rabino Simeón ben Shetach dijo que una vez vio a un hombre persiguiendo a su prójimo hasta una ruina, y cuando el rabino Simeón ben Shetach corrió tras el hombre y lo vio, con la espada ensangrentada en la mano y al hombre asesinado retorciéndose, el rabino Simeón ben Shetach exclamó al hombre: «¡Hombre malvado, ¿quién mató a este hombre? ¡Eres tú o yo! Pero ¿qué puedo hacer, puesto que tu sangre (es decir, tu vida) no descansa en mis manos, pues está escrito en la Torá (en Deuteronomio 17:6): “Por boca de dos testigos… ¿será condenado a muerte el que ha de morir?”. ¡Que Aquel que conoce los pensamientos de uno (es decir, Dios) se vengue de aquel que mató a su prójimo!». La Guemará informó que antes de que se alejaran del lugar, una serpiente mordió al asesino y este murió. ^{[ 104 ]}

La Guemará interpretó el requisito de la Torá de testigos corroborativos para limitar la participación de testigos y estudiantes rabínicos en los juicios. La Mishná enseñó que en los casos monetarios, todos pueden argumentar a favor o en contra del acusado, pero en los casos de pena capital, todos pueden argumentar a favor del acusado, pero no en su contra. ^{[ 105 ]} La Guemará preguntó si la referencia a "todos" en esta Mishná incluía incluso a los testigos. José b. Judá y los rabinos discreparon en cierta medida. La Guemará interpretó las palabras de Números 35:30, "Pero un testigo no testificará contra ninguna persona", para indicar que un testigo no puede participar en un juicio —ya sea para absolución o condena— más allá de proporcionar testimonio. José b. Judá enseñó que un testigo podía argumentar a favor de la absolución, pero no de la condena. Rav Papa enseñó que la palabra "todos" significa incluir no a los testigos, sino a los estudiantes rabínicos que asistieron a los juicios, y por lo tanto no era inconsistente con las opiniones de José b. Judá o de los rabinos. La Guemará explicó el razonamiento de José ben Judá sobre su opinión de que los testigos pueden argumentar a favor del acusado de la siguiente manera: Números 35:30 dice: «Pero un testigo no testificará contra ninguna persona para que muera». Por lo tanto, según el razonamiento de José ben Judá, solo «para que muera» el testigo no podía argumentar, pero sí podía argumentar a favor de la absolución. Shimon ben Lakish explicó el razonamiento de los rabinos que prohíben a un testigo argumentar a favor del acusado de la siguiente manera: los rabinos razonaron que si un testigo podía argumentar el caso, entonces el testigo podría parecer personalmente interesado en su testimonio (pues un testigo contradicho por testigos posteriores podría ser ejecutado por testificar falsamente). La Guemará luego preguntó cómo los rabinos interpretaron las palabras «para que muera» (lo que parece indicar que el testigo no puede argumentar solo cuando esto conduce a la muerte). La Guemará explicó que los rabinos interpretaron esas palabras para que se aplicaran a los estudiantes rabínicos (restringiéndoles la posibilidad de argumentar a favor de la condena). Una baraita enseñó que no escuchaban a un testigo que pedía declarar a favor del acusado, porque Números 35:30 dice: «Pero un testigo no testificará». Tampoco escuchaban a un estudiante rabínico que pedía argumentar en contra del acusado, porque Números 35:30 dice: «Nadie testificará contra nadie para que muera» (aunque un estudiante sí podía hacerlo para lograr la absolución). ^{[ 106 ]}

El rabino José afirmó que un malhechor nunca era condenado a muerte a menos que dos testigos lo hubieran amonestado debidamente, como prescribe Deuteronomio 17:6: «Por boca de dos o tres testigos será condenado a muerte el que sea digno de morir». Y la Mishná recogió otra interpretación de las palabras «Por boca de dos testigos», según la cual el Sanedrín no aceptaría el testimonio de un intérprete. ^{[ 107 ]}

Rav Zutra bar Tobiah informó que Rav razonó que Deuteronomio 17:6 descalifica el testimonio aislado cuando prescribe que “por boca de un solo testigo no será condenado a muerte”. Esta advertencia especial contra un solo testigo parecería redundante con respecto al contexto anterior, “Por boca de dos o tres testigos será condenado a muerte quien sea digno de muerte”, por lo que se interpretó que los testigos individuales que presencian el crimen, uno por uno, de forma aislada, son insuficientes para condenar. De manera similar, una baraita enseñó que Deuteronomio 17:6 prescribe, “Por boca de un solo testigo no será condenado a muerte”, para abarcar los casos en que dos personas ven al malhechor, una desde una ventana y la otra desde otra, sin verse entre sí, en cuyo caso la evidencia no podría unirse para formar un conjunto de testigos suficiente para condenar. Aunque ambos presenciaran el delito desde la misma ventana, uno tras otro, sus testimonios no podrían unirse para formar un conjunto de testigos suficientes para condenar. ^{[ 108 ]}

El rabino Ismael, hijo del rabino José, ordenó al rabino Judá, el príncipe, que no iniciara un pleito contra tres partes, pues una sería la parte contraria y las otras dos serían testigos de la otra parte. ^{[ 109 ]}

Al discutir la necesidad de dos testigos, la Guemará relató un incidente donde Tuveya pecó con inmoralidad, y Zigud testificó al respecto ante Rav Pappa. Rav Pappa ordenó que Zigud fuera azotado. Cuando Zigud se quejó ante Rav Pappa de que Tuveya había pecado y Zigud había sido azotado, Rav Pappa respondió que Deuteronomio 19:15 ordena: "Un solo testigo no se levantará contra una persona", y Zigud testificó contra Tuveya solo, dándole así a Tuveya una mala reputación. Rabí Samuel bar Rav Isaac dijo que Rav dijo que aunque quien ve a otro cometer un pecado no debe testificar solo contra el pecador, el testigo no obstante tiene permitido odiar al pecador, como dice Éxodo 23:5: "Si ves el asno de uno que te odia tirado bajo su carga", y la Guemará interpretó este versículo como una referencia a un caso como este donde un testigo vio a un pecador cometer un acto licencioso. Rav Aḥa, hijo de Rava, preguntó a Rav Ashi si quien veía a alguien pecar podía contárselo a su maestro, para que este también odiara al pecador. Rav Ashi respondió que si el estudiante sabía que el maestro confiaba en él tanto como en dos testigos, y por lo tanto aceptaría su declaración, entonces debía contárselo; pero si el maestro no confiaba en él tanto como en dos testigos, entonces no debía contárselo. ^{[ 110 ]}

Los rabinos explicaron que Dios le ordenó a Moisés que tallara dos tablas en Deuteronomio 10:1 porque servirían como testigos entre Dios e Israel. Las dos tablas correspondían a los dos testigos que Deuteronomio 17:6 y 19:15 requieren para dar testimonio de una causa, a dos padrinos, ^{[ 111 ]} al novio y a la novia, al cielo y a la tierra, a este mundo y al venidero . ^{[ 112 ]}

El rabino Ḥiyya enseñó que los justos muertos permanecen conscientes de las acciones de los vivos, mientras que los malvados muertos no, citando al respecto Eclesiastés 9:5: «Porque los vivos saben que morirán, pero los muertos no saben nada». Para respaldar su argumento, el rabino Ḥiyya citó Deuteronomio 17:6: «Por boca de dos o tres testigos, los muertos serán condenados a muerte», que se refiere al pecador condenado como «el muerto». El rabino Ḥiyya interpretó Deuteronomio 17:6 para enseñar que la Escritura considera al malvado muerto desde el principio debido a su pecado. ^{[ 113 ]}

¿Quiénes eran los jueces en el tribunal descrito en Deuteronomio 17:9? La Mishná enseñaba que el Sumo Sacerdote podía servir como juez. ^{[ 114 ]} Pero el Rey no podía. ^{[ 115 ]} Cuando surgía una vacante, se nombraba un nuevo juez de la primera fila de eruditos que se sentaban delante de los jueces. ^{[ 116 ]}

Rav Joseph informó que una baraita interpretó la referencia a "los sacerdotes" en Deuteronomio 17:9 para enseñar que cuando los sacerdotes servían en el Templo, un juez podía dictar la pena capital, pero cuando el sacerdocio no está funcionando, el juez no puede emitir tales juicios. ^{[ 117 ]}

Deuteronomio 17:9 instruye: «Vendrás… al juez que esté en aquellos días », pero ¿cómo podría una persona acudir a un juez que no estuviera en sus días? Los rabinos enseñaron en una baraita que Deuteronomio 17:9 emplea las palabras «que esté en aquellos días» para mostrar que uno debe contentarse con acudir al juez que está en sus días y aceptar la autoridad de ese juez. Los rabinos enseñaron que Eclesiastés 7:10 transmite un mensaje similar cuando dice: «No digas: “¿En qué se diferencian los días pasados ​​de estos?”» ^{[ 118 ]}

Los Sabios basaron su autoridad para legislar normas igualmente vinculantes que las establecidas en la Torá en las palabras de Deuteronomio 17:11: «Conforme a la ley que os enseñen... haréis; no os apartaréis de la sentencia que os declaren». ^{[ 119 ]}

La Mishná relató una historia que demostraba la autoridad del tribunal en Deuteronomio 17:11: que uno debe seguir las decisiones del tribunal y "no desviarse... ni a la derecha ni a la izquierda". Después de que dos testigos declararan haber visto la luna nueva en su momento apropiado (el trigésimo día del mes, poco antes del anochecer), Rabban Gamaliel (el presidente del Gran Sanedrín en Jerusalén ) aceptó su testimonio y dictaminó que había comenzado un nuevo mes. Pero más tarde, por la noche (después del anochecer con el que habría comenzado el trigésimo primer día del mes anterior), cuando la luna nueva debería haber sido claramente visible, nadie la vio. Rabí Dosa ben Harkinas declaró que los dos testigos eran falsos, comparando su testimonio con el de testigos que declaran que una mujer dio a luz, cuando al día siguiente su vientre aún estaba hinchado. Rabí Joshua le dijo a Rabí Dosa que comprendía la fuerza de su argumento. Entonces Rabban Gamaliel ordenó a Rabí Josué que se presentara ante él con su bastón y dinero el día que, según el cálculo de Rabí Josué, sería Yom Kippur . (Según el cálculo de Rabí Josué, Yom Kippur caería un día después de la fecha que le correspondería según el cálculo de Rabban Gamaliel. Y Levítico 16:29 prohíbe llevar bastón y dinero en Yom Kippur). Rabí Akiva encontró entonces a Rabí Josué muy angustiado (angustiándose sobre si obedecer la orden de Rabban Gamaliel de hacer lo que Rabí Josué consideraba una profanación de Yom Kippur). Rabí Akiva le dijo a Rabí Josué que podía demostrar que cualquier orden de Rabban Gamaliel era válida. El rabino Akiva citó Levítico 23:4, que dice: «Estas son las fiestas señaladas por el Señor, santas convocaciones, que proclamaréis en sus tiempos señalados», lo que significa que, sean proclamadas en su tiempo apropiado o no, Dios no tiene fiestas señaladas aparte de las que se proclaman. El rabino Josué fue entonces al rabino Dosa, quien le dijo que si cuestionaban las decisiones del tribunal de Rabban Gamaliel, entonces tendrían que cuestionar las decisiones de todos los tribunales desde los días de Moisés. Porque Éxodo 24:9 dice: «Entonces subieron Moisés y Aarón, Nadab y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel», y Éxodo 24:9 no menciona los nombres de los ancianos para demostrar que todo grupo de tres que haya actuado como tribunal sobre Israel está al mismo nivel que el tribunal de Moisés (ya que la mayoría de los miembros de ese tribunal también tenían nombres sin distinción). Entonces el rabino Josué tomó su bastón y su dinero y fue a ver a Rabban Gamaliel el día que el rabino Josué consideró Yom Kippur. Rabban Gamaliel se levantó y besó al rabino Josué en la cabeza y dijo: "Ven en paz, mi maestro y mi discípulo, mi maestro en sabiduría y mi discípulo porque has aceptado mi decisión." ^{[ 120 ]}

La Mishná explicaba el proceso por el cual se determinaba si alguien era un anciano rebelde según el significado de Deuteronomio 17:12. Tres tribunales de justicia se reunían en Jerusalén: uno a la entrada del Monte del Templo, un segundo a la puerta del Atrio del Templo y el tercero, el Gran Sanedrín, en la Sala de las Piedras Labradas del Atrio del Templo. El anciano disidente y los demás miembros del tribunal local con quienes el anciano disputaba acudían al tribunal a la entrada del Monte del Templo, y el anciano exponía lo que él y sus colegas habían expuesto. Si el primer tribunal había escuchado un fallo sobre el asunto, entonces lo hacía público. De lo contrario, los litigantes y los jueces acudían al segundo tribunal, a la entrada del Atrio del Templo, y el anciano declaraba nuevamente lo que él y sus colegas habían expuesto. Si este segundo tribunal había escuchado un fallo sobre el asunto, entonces este tribunal lo hacía público. De lo contrario, todos se dirigían al Gran Sanedrín en el Salón de las Piedras Labradas, que impartía instrucciones a todo Israel, pues Deuteronomio 17:10 decía que «ellos os anunciarán desde aquel lugar que el Señor escoja», refiriéndose al Templo. Si el anciano regresaba a su ciudad natal y emitía una decisión contraria a la del Gran Sanedrín, entonces era culpable de actuar con «presunción» según lo estipulado en Deuteronomio 17:12. Pero si uno de los discípulos del anciano emitía una decisión contraria a la del Gran Sanedrín, el discípulo quedaba exento de juicio, pues la misma rigurosidad que le impedía ser ordenado servía de indulgencia para evitar que fuera considerado un anciano rebelde. ^{[ 121 ]}

Reglas para reyes

La Mishná Sanedrín 2:4–5 y el Talmud babilónico Sanedrín 20b–22b interpretaron las leyes que rigen al rey en Deuteronomio 17:14–20. ^{[ 122 ]}

La Mishná enseñaba que el rey podía dirigir al ejército a una guerra voluntaria por decisión de un tribunal de 71. Podía abrirse paso a través de propiedades privadas, y nadie podía detenerlo. No había límite al tamaño del camino del rey. Y tenía preferencia sobre el botín tomado por el pueblo en la guerra. ^{[ 123 ]}

Los rabinos discreparon sobre los poderes del rey. La Guemará informó que Judá bar Ezequiel dijo en nombre de Samuel de Nehardea que un rey tenía permitido realizar todas las acciones enumeradas en 1 Samuel 8:4–18, pero Abba Arika dijo que 1 Samuel 8 tenía como único propósito asustar al pueblo, citando el verbo doble enfático en las palabras "Ciertamente pondrás un rey sobre ti" en Deuteronomio 17:15 para indicar que el pueblo temería al rey. La Guemará también informó la misma disputa entre otros Tanaim ; en este relato, el rabino José dijo que un rey tenía permitido realizar todas las acciones enumeradas en 1 Samuel 8:4–18, pero el rabino Judá dijo que 1 Samuel 8 tenía como único propósito asustar al pueblo, citando el verbo doble enfático en las palabras "Ciertamente pondrás un rey sobre ti" en Deuteronomio 17:15 para indicar que el pueblo temería al rey. El rabino Judá (o, según otros, el rabino José) afirmó que se dieron tres mandamientos a los israelitas al entrar en la tierra: (1) el mandamiento de Deuteronomio 17:14-15 de nombrar un rey, (2) el mandamiento de Deuteronomio 25:19 de exterminar a Amalec y (3) el mandamiento de Deuteronomio 12:10-11 de construir el Templo en Jerusalén. El rabino Nehorai, por otro lado, sostuvo que Deuteronomio 17:14-15 no ordenaba a los israelitas elegir un rey, sino que se pronunció únicamente en previsión de las futuras quejas de los israelitas, como dice Deuteronomio 17:14: «Y dirás: “Pondré un rey sobre mí”». ^{[ 124 ]}

La Mishná enseñaba que el rey no podía juzgar ni ser juzgado, ni testificar ni ser testificado en contra. El rey no podía realizar la ceremonia para rechazar el matrimonio levirático ( ḥalizah ) , ni tampoco podía realizarse dicha ceremonia con su esposa. El rey no podía cumplir con el deber de un hermano en el matrimonio levirático ( יבום ,yibbum ), ni tampoco podía cumplirse dicho deber con su esposa. El rabino Judá enseñaba que si el rey deseaba realizar ḥalizah oyibbum , sería recordado para bien. Pero los rabinos enseñaban que , incluso si lo deseaba, no se le escuchaba, y nadie podía casarse con su viuda. El rabino Judá enseñaba que un rey podía casarse con la viuda de otro rey, pues David se casó con la viuda de Saúl , como relata 2 Samuel 12:8: «Y te di la casa de tu señor y las esposas de tu señor a tu seno». ^{[ 115 ]}

Deuteronomio 17:15 dice que «el Señor tu Dios escogerá» al rey israelita. Hanan bar Rava dijo en nombre de Rav que incluso el superintendente de un pozo es designado en el Cielo, como dice 1 Crónicas 29:11 que Dios es «soberano sobre todo líder». ^{[ 125 ]}

La Mishná interpretó las palabras «No multiplicará sus caballos» en Deuteronomio 17:16 como una limitación al rey a la cantidad de caballos que sus carros requerían. ^{[ 126 ]}

La Mishná interpretó las palabras «Ni multiplicará esposas para sí mismo» en Deuteronomio 17:17 como limitándolo a no más de 18 esposas. Judá dijo que podía tener más esposas si no apartaban su corazón. Pero Simeón dijo que no debía casarse ni siquiera con una esposa que apartara su corazón. La Mishná concluyó que Deuteronomio 17:17 prohibía al rey casarse con más de 18 esposas, incluso si todas eran tan justas como Abigail, la esposa de David. ^{[ 127 ]} La Guemará señaló que Judá no siempre empleó la lógica detrás de un pasaje bíblico como base para limitar su efecto legal, como lo hizo aquí en Mishná Sanedrín 2:4 . La Guemará explicó que el rabino Judá empleó la lógica detrás de la ley aquí porque Deuteronomio 17:17 mismo expone la lógica detrás de su restricción legal: La razón detrás del mandato, "no multiplicará sus esposas", es para "que su corazón no se desvíe". Así, el rabino Judá razonó que Deuteronomio 17:17 mismo restringe la ley a estas condiciones, y un rey podía tener más esposas si "su corazón no se desvía". La Guemará señaló que Simeón no siempre interpretaba un pasaje bíblico estrictamente por su significado literal, como pareció hacer aquí en Mishná Sanedrín 2:4 . La Guemará explicó que Simeón pudo haber razonado que Deuteronomio 17:17 agrega las palabras, "que su corazón no se desvíe", para implicar que el rey no debía casarse ni siquiera con una sola esposa que pudiera desviar su corazón. Y se podría interpretar la expresión «no se multiplicará» en el sentido de que el rey no debe casarse con muchas esposas, incluso si ellas, como Abigail, jamás rechazarían su corazón. La Guemará analizó entonces cómo la primera opinión anónima en Mishná Sanedrín 2:4 llegó a la conclusión de que el rey no podía tener más de 18 esposas. La Guemará señaló que 2 Samuel 3:2-5 se refiere a los hijos de seis de las esposas de David, nacidos de David en Hebrón . La Guemará razonó que el profeta Natán se refería a estas seis esposas en 2 Samuel 12:8 cuando dijo: «Y si eso fuera poco, entonces te añadiría otras como estas, y otras como estas», donde cada «estas» implica seis esposas más. Así, con las seis originales, estas dos adiciones de seis harían un total de 18. ^{[ 128 ]}

La Mishná interpretó las palabras «y no multiplicará en gran manera para sí plata y oro» en Deuteronomio 17:17 como una limitación del rey a la cantidad de plata y oro necesaria para pagar a sus soldados. ^{[ 126 ]}

La Mishná interpretó las palabras «escribirá una copia de esta ley en un libro» en Deuteronomio 17:18 para enseñar que cuando iba a la guerra, debía llevarlo consigo; al regresar, debía traerlo de vuelta; cuando se sentaba a juzgar, debía estar con él; y cuando se sentaba a comer, debía estar delante de él, para cumplir las palabras de Deuteronomio 17:19, «y estará con él y leerá en él todos los días de su vida». ^{[ 126 ]}

El comienzo del capítulo 9 del tratado Sotah en la Mishná, Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes del cadáver encontrado y del becerro cuyo cuello debía romperse ( עֶגְלָה עֲרוּפָה ,egla arufa ) en Deuteronomio 21:1–9. ^{[ 228 ]}

La Mishná enseñó que enterraban a la novilla cuyo cuello estaba roto de acuerdo con Deuteronomio 21:1–9. ^{[ 229 ]}

El rabino Eliezer dictaminó que el becerro ( eglah ‎)mencionado en Deuteronomio 21:3–6 , cuyo cuello debía romperse, no debía tener más de un año, y la vaca roja ( parah‎) mencionada en Números 19:2 debía tener dos años. Sin embargo, los Sabios dictaminaron que el becerro podía tener incluso dos años, y la vaca roja, tres o cuatro. El rabino Meir dictaminó que la vaca roja podía tener incluso cinco años, pero no esperaron con una vaca mayor, ya que podría desarrollar pelos negros y quedar inválida. ^{[ 230 ]} La Guemará distinguió además a la vaca roja del becerro cuyo cuello sería quebrado al señalar que en el caso de la vaca roja, Números 19:2 dice: "En la cual ( בָּהּ ‎ ,bah ) no hay defecto". La Guemará razonó que esto enseña que solo con respecto a ella ( בָּהּ ‎ ,bah ) un defecto descalificaba, pero un defecto no descalificaba con respecto al becerro cuyo cuello sería quebrado. La Guemará también señaló que tanto Números 19:2, con respecto a la vaca roja, como Deuteronomio 21:3, con respecto al becerro cuyo cuello sería quebrado, usan la palabra "yugo". La Guemará dedujo de esta terminología común que, así como con respecto al ternero cuyo cuello se rompería, otros tipos de trabajo lo descalificarían, también con respecto a la Vaca Roja, otros tipos de trabajo la descalificarían. ^{[ 231 ]}

Joḥanan ben Saul preguntó por qué Deuteronomio 21:3–6 requería que llevaran un becerro ( עֶגְלָה ‎ ,eglah ) a un barranco. Joḥanan ben Saul explicó que Dios dispuso que a algo que no había dado fruto se le rompiera el cuello en un lugar no fértil para expiar a alguien que ya no podría producir fruto. El Talmud preguntó entonces qué significaba la palabra «fruto» en el contexto de la víctima del asesinato, pues si se interpretaba como «hijos», entonces, según ese argumento, la ceremonia no se aplicaría si la víctima hubiera sido anciana o castrada. Por lo tanto, el Talmud concluyó que «fruto» debe entenderse como el cumplimiento de los mandamientos (que la persona asesinada ya no podría cumplir). ^{[ 232 ]}

Leyendo Génesis 15:9, "Y le dijo: 'Tómame una novilla de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎ ,meshuleshet ), una cabra de tres años ( מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎ ,meshuleshet ), y un carnero de tres años ( מְשֻׁלָּשׁ ‎ ,meshulash ),'", un midrash decía מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎ ,meshuleshet , que significa "triple" o "tres tipos", lo que indica sacrificios para tres propósitos diferentes. El midrash dedujo que Dios le mostró a Abraham tres clases de bueyes, tres clases de cabras y tres clases de carneros que sus descendientes tendrían que sacrificar. Las tres clases de bueyes eran: (1) el buey que Levítico 16:3–19 exigiría a los israelitas sacrificar en el Día de la Expiación ( יוֹם כִּיפּוּר ‎ ,Yom Kippur ), (2) el buey que Levítico 4:13–21 exigiría a los israelitas traer a causa de la transgresión involuntaria de la ley, y (3) la novilla cuyo cuello Deuteronomio 21:1–9 exigiría a los israelitas quebrar. ^{[ 233 ]}

Un midrash cuenta que cuando el patriarca José era joven, solía estudiar la Torá con Jacob . Cuando los hermanos de José le dijeron a Jacob en Génesis 45:26 que José seguía vivo, Jacob no les creyó, pero recordó el tema que habían estado estudiando juntos la última vez: el pasaje sobre la novilla decapitada ( עֶגְלָה עֲרוּפָה ‎,egla arufa ) en Deuteronomio 21:1–9. Jacob les dijo a los hermanos que si José les daba una señal del tema que habían estudiado juntos por última vez, les creería. José también recordaba el tema que habían estado estudiando, así que (como relata Génesis 45:21) le envió a Jacob carros ( עֲגָלוֹת ‎,agalot ) para que supiera que el regalo venía de él. El midrash concluyó así que dondequiera que José iba estudiaba la Torá, tal como lo hicieron sus antepasados, aunque la Torá aún no había sido entregada. ^{[ 234 ]}

La Guemará empleó Deuteronomio 21:4 para deducir que uno no puede beneficiarse de un cadáver. La Guemará dedujo esta conclusión del uso de la misma palabra "allí" ( שָׁם ‎ ,sham ) tanto en relación con la novilla cuyo cuello debía romperse ( הָעֶגְלָה, הָעֲרוּפָה ‎ ,ha-eglah ha-arufah ‎ , prescrito en Deuteronomio 21:3–6 y en Números 20:1 en relación con un cadáver. Números 20:1 dice: «Y murió allí Miriam ( שָׁם ‎ ,sham )», y Deuteronomio 21:4 dice: «Y le quebrarán el cuello a la novilla ( שָׁם ‎ ,sham ) en el valle». Así como estaba prohibido beneficiarse de la novilla, también estaba prohibido beneficiarse de un cadáver. La escuela del rabino Yannai enseñó que estaba prohibido beneficiarse de la novilla porque Deuteronomio 21:8 menciona el perdón ( כַּפֵּר ‎ ,kaper ) en relación con la novilla, así como la expiación ( כַּפֵּר ‎ ,kaper ) se menciona en relación con los sacrificios (por ejemplo, en Éxodo 29:36). (Así como estaba prohibido beneficiarse de los sacrificios, también estaba prohibido beneficiarse de la novilla.) ^{[ 235 ]}

La Mishná enseñó que cuando los asesinos se multiplicaron, se suspendió la ceremonia de romper el cuello de una novilla. ^{[ 236 ]} Los rabinos enseñaron en una baraita que cuando los asesinos se multiplicaron, se suspendió la ceremonia de romper el cuello de una novilla, porque la ceremonia se realizaba solo en caso de incertidumbre sobre quién era el asesino; pero cuando los asesinos se multiplicaron abiertamente, se suspendió la ceremonia de romper el cuello de una novilla (porque la identidad de los asesinos ya no era incierta). ^{[ 237 ]}

Maimónides interpretó las palabras de Deuteronomio 16:18, «Establece… en todas tus puertas que Dios tu Señor te da para tus tribus», para crear la obligación de establecer tribunales en cada región y en cada ciudad de la Tierra de Israel, y en la diáspora, establecer tribunales en cada región. ^{[ 239 ]}

Al leer Deuteronomio 17:8-10, «si te surge un asunto demasiado difícil de juzgar, entre sangre y sangre, entre pleito y pleito, entre aflicción y aflicción... harás conforme a la sentencia que te declaren», Baḥya ibn Paquda señaló que los temas incluidos son cosas que necesitan ser detalladas, distinguidas y discutidas mediante el método de la Tradición, y no mediante la demostración lógica de la razón sola. Contrastó las raíces de la religión y los deberes que pueden cumplirse mediante la razón y el reconocimiento, respecto de los cuales dedujo el deber de reflexionar e investigar con el intelecto, el entendimiento y el juicio, hasta discernir la verdad de la falsedad. ^{[ 240 ]}

Baḥya ibn Paquda citó dos cosas que Deuteronomio 17:17 prohibía al rey —multiplicar las esposas y multiplicar la plata y el oro— como ejemplos de un exceso de lo que de otro modo sería permisible, donde se cruza la frontera entre lo suficiente y lo superfluo, para lo cual no se tiene necesidad. Así, Baḥya razonó que la Torá advierte contra los excesos en las relaciones sexuales, las posesiones y la acumulación de dinero. ^{[ 241 ]}

Baḥya ibn Paquda interpretó Deuteronomio 18:13, «Serás perfecto delante del Señor tu Dios», en el sentido de que uno debe esforzarse por lograr que su ser exterior e interior sean iguales y coherentes en el servicio a Dios, de modo que el testimonio del corazón, la lengua y los miembros sean semejantes y se apoyen y confirmen mutuamente. ^{[ 242 ]}

En la enseñanza de la Torá (en Éxodo 21:12–14, Números 35:10–29 y Deuteronomio 4:41–42 y 19:1–13) que establece que quien mata a otro involuntariamente no incurre en pena capital, Baḥya ibn Paquda encontró prueba de que una condición esencial de responsabilidad penal es la asociación de mente y cuerpo en un acto prohibido; es decir, que la responsabilidad requiere tanto intención como acción. ^{[ 243 ]}

Rashi discrepó con Maimónides y Najmánides sobre la aplicación de la obligación de ofrecer condiciones de paz en Deuteronomio 20:10. Rashi escribió que Deuteronomio 20:10 hablaba solo de guerra opcional, ya que Deuteronomio 20:15 deja claro que se aplicaba únicamente a «todas las ciudades que están muy lejos de ti». ^{[ 244 ]} Maimónides, sin embargo, enseñó que Deuteronomio 20:10 se aplicaba tanto a guerras opcionales como obligatorias, y que ninguna debía librarse contra nadie hasta que se les ofreciera la oportunidad de la paz. Maimónides escribió que si el enemigo aceptaba la oferta de paz y se comprometía a cumplir los siete mandamientos noájidas , entonces ninguno de ellos debía ser asesinado. Más bien, debían ser subyugados, como afirma Deuteronomio 20:11: «Serán tus súbditos y te servirán». ^{[ 245 ]} De manera similar, Nahmánides enseñó que el llamado a la paz se aplicaba incluso a una guerra obligatoria y requería que los israelitas ofrecieran condiciones de paz incluso a las siete naciones de Canaán. Nahmánides señaló que Moisés proclamó la paz a Sihón., rey de los amorreos (como se relata en Números 21:21), y Naḥmanides argumentaron que Moisés no habría transgredido ni el mandamiento positivo ni el negativo de Deuteronomio 20:17, «los destruirás por completo», y Deuteronomio 20:16, «no dejarás con vida a nada que respire». Más bien, Naḥmanides enseñó que la diferencia entre guerras obligatorias y opcionales se aplicaba cuando el enemigo no hacía la paz y continuaba la guerra. Luego, en el caso de «las ciudades que están muy lejos» (en palabras de Deuteronomio 20:15), Deuteronomio 20:16 ordenaba a los israelitas «matar a todos los varones» y dejar con vida a las mujeres y los niños, mientras que en «las ciudades de estos pueblos» (en palabras de Deuteronomio 20:16), es decir, las siete naciones de Canaán, en caso de que rechazaran la oferta de paz, Deuteronomio 20:16 ordenaba a los israelitas matar incluso a mujeres y niños. Najmánides también citó el ejemplo del proyecto de Salomón, relatado en 1 Reyes 9:15-22, «edificar la casa del Señor, y su propia casa, y Milo, y la muralla de Jerusalén, y Hazor, y Megido, y Gezer». 1 Reyes 9:20-21 deja claro que Salomón empleó como trabajadores a «todos los que quedaron de los amorreos, los hititas, los ferezeos, los heveos y los jebuseos, que no eran de los hijos de Israel; incluso sus hijos que quedaron después de ellos en la tierra, a quienes los hijos de Israel no pudieron exterminar por completo». Nahmánides argumentó que Salomón actuó de acuerdo con la Ley, pues estos cananeos aceptaban la observancia de los siete mandamientos noájidas. Nahmánides sostuvo que, dado que es evidente que Salomón podía reclutarlos como trabajadores, también tenía el poder de matarlos, pero aparentemente era lícito dejarlos vivir, como él mismo había argumentado. ^{[ 246 ]}

Gerhard von Rad argumentó que las ordenanzas para estandarizar el culto y establecer un solo santuario son la característica más distintiva de las nuevas disposiciones del Deuteronomio para ordenar la vida de Israel ante Dios. ^{[ 247 ]} Von Rad citó Deuteronomio 12; 14:22–29; 15:19–23; 16; 17:8–13; 18:1–8; y 19:1–13 entre un pequeño número de “leyes centralizadoras” que, según él, están estrechamente relacionadas y constituían un estrato especial y posterior en el Deuteronomio. Von Rad sostuvo que estos textos indican que el culto de Israel había perdido completamente su unidad, celebrándose en antiguos santuarios cananeos destinados a Baal. Las instrucciones para centralizar el culto surgieron de la convicción de que, para un culto en un país diferente, sus santuarios ya no podían reincorporarse a las ordenanzas de una fe pura en Dios. ^{[ 248 ]} Los educadores judíos Sorel Goldberg Loeb y Barbara Binder Kadden escribieron que Von Rad veía el Libro del Deuteronomio y la discusión sobre los sacrificios en particular como una forma de encauzar a los israelitas, ya que estos habían sido influenciados por otras naciones cuyos hábitos de culto no coincidían con el sistema de creencias israelita. ^{[ 249 ]}

John Bright contrastó la plantación de un árbol sagrado por Abraham en Génesis 21:33 con la prohibición de Deuteronomio 16:21. Bright dudaba que un autor hubiera retratado al venerado antepasado realizando acciones de este tipo en una época en que sus lectores las habrían considerado escandalosas. Bright concluyó que la composición de la fuente yahvista probablemente era anterior al cautiverio babilónico , ya que la fuente a menudo representaba a los patriarcas realizando acciones prohibidas por la ley israelita en la época del exilio. ^{[ 250 ]}

En un eco de los requisitos de dos testigos en Deuteronomio 17:6 y 19:15, el Artículo III, Sección 3 de la Constitución de los Estados Unidos dispone que el gobierno puede condenar a una persona por traición solo con el testimonio de dos testigos del mismo acto manifiesto, o una confesión en un tribunal público. Un precursor reciente de la disposición constitucional apareció en 1776 en las Leyes de Virginia, que disponían que los acusados ​​serían "condenados por un hecho manifiesto mediante la evidencia de dos testigos suficientes y legales, o su propia confesión voluntaria". ^{[ 251 ]} En la Convención Constitucional, el requisito de dos testigos apareció por primera vez en el primer borrador de la Constitución presentado el 6 de agosto de 1787. Durante el debate del 20 de agosto de 1787, John Dickinson de Delaware cuestionó qué se entendía por el "testimonio de dos testigos" y si debían ser testigos del mismo acto manifiesto o de actos manifiestos diferentes. En consecuencia, la Convención votó a favor de insertar las palabras "al mismo acto manifiesto" después de "dos testigos". Benjamin Franklin apoyó la enmienda, argumentando que los juicios por traición eran virulentos y que el perjurio se utilizaba con demasiada facilidad contra acusados ​​inocentes. ^{[ 252 ]} En Los Papeles Federalistas , Alexander Hamilton citó el requisito de dos testigos para establecer la traición como una de las varias disposiciones de la Constitución que enumeran derechos que, en conjunto, constituían una declaración de derechos . ^{[ 253 ]}

Al observar las numerosas connotaciones de la palabra “Torá” ( תּוֹרָה ‎) en el Pentateuco, Ephraim Speiser escribió que la palabra se basa en una raíz verbal que significa “enseñar, guiar”, y similares, y por lo tanto, en Deuteronomio 17:18, se refiere a instrucciones y disposiciones generales, y en contexto no puede confundirse con el título del Pentateuco en su conjunto. ^{[ 254 ]}

Deuteronomio 18:15–22 establece pruebas para determinar si un profeta es verdadero. Robert Oden citó Jeremías 23:16 como un ejemplo paradigmático para la proposición de que la prueba de la legitimidad de los profetas radicaba en si estos afirmaban estar «en el consejo del Señor». Oden citó 1 Reyes 18–19 para documentar las funciones de los profetas. Oden enseñó que los profetas (1) eran mensajeros de Dios, (2) interpretaban acontecimientos inmediatos, (3) declaraban la guerra santa, (4) hacían reyes, (5) criticaban a los reyes, (6) defendían las antiguas tradiciones y (7) denunciaban las violaciones del pacto. ^{[ 255 ]}

Nili Fox sugirió que la historia de Eldad y Medad en Números 11:26–29 puede reflejar un antiguo debate sobre si podía haber un solo profeta legítimo a la vez, como tal vez se supone en Deuteronomio 18:15–18, o si podía haber muchos profetas en una misma era. ^{[ 256 ]}

Al explicar los orígenes de la ley que se puede observar en las Ciudades de Refugio (Números 35:9-34 y Deuteronomio 4:41-43 y 19:1-13), el juez Oliver Wendell Holmes Jr. escribió que las primeras formas de procedimiento legal se basaban en la venganza. El derecho romano y el derecho alemán se originaron en la venganza de sangre, que condujo a la composición, primero opcional y luego obligatoria, mediante la cual se ponía fin a la venganza. Holmes informó que, en la práctica anglosajona , la venganza se había disuelto en gran medida para la época de Guillermo el Conquistador . Los asesinatos e incendios de casas de antaño se convirtieron en las apelaciones de violencia y fuego, y luego en las acciones legales que hoy conocen los abogados. ^{[ 257 ]}

Gunther Plaut argumentó que las discusiones sobre ciudades de refugio en Números 35:9–34 y Deuteronomio 4:41–43 y 19:1–13 fueron compuestas durante un período posterior y establecido, para dar cabida a la desaparición de los altares locales que anteriormente servían como lugares de refugio. ^{[ 258 ]}

James Kugel señaló que Deuteronomio comparte ciertos temas recurrentes con la literatura sapiencial , como, por ejemplo, cuando Deuteronomio 19:14 y 27:17 prohíben mover los linderos, una ofensa muy específica que también se menciona en Proverbios 22:28 y 23:10, así como en textos sapienciales del antiguo Egipto (y Oseas 5:10). Kugel concluyó que el autor de Deuteronomio estaba estrechamente vinculado al mundo de la literatura sapiencial. ^{[ 259 ]}

La palabra empleada para la dedicación de una casa nueva en Deuteronomio 20:5 es la misma que la empleada para la dedicación del Templo en 1 Reyes 8:63, pero la Biblia de Cambridge para escuelas y universidades señala que «en ninguna otra parte del Antiguo Testamento se menciona la dedicación de una casa particular». ^{[ 260 ]}

Al notar la similitud entre las instrucciones de Deuteronomio 20:13-14 para matar a los hombres y tomar cautivas a las mujeres y el ganado, por un lado, y las acciones de Simeón y Leví en Génesis 34:25-29, por otro, Kugel observó que es casi como si Simeón y Leví hubieran obedecido la ley deuteronómica antes de que fuera dada. Kugel informó que algunos intérpretes modernos dedujeron que el editor responsable de insertar la historia de Dina en Génesis estaba particularmente relacionado con Deuteronomio o al menos familiarizado con sus leyes. Estos intérpretes concluyeron que la historia de Dina fue una adición tardía, insertada para dar cuenta de la alusión, por lo demás sin referencia, de Jacob a los temperamentos violentos de Simeón y Leví en Génesis 49:5-7, importando y modificando solo ligeramente un relato originalmente no relacionado, probablemente situado durante la época de los Jueces . ^{[ 261 ]}

• Código de Hammurabi 23–24 . Babilonia, alrededor del 1780 a. C. En, por ejemplo, James B. Pritchard . Textos del Antiguo Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento , páginas 163, 167. Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1969. (asesinato sin resolver).
• Leyes hititas , 6. Imperio hitita , circa 1600–1100 a. C. En, por ejemplo, James B. Pritchard. Textos del antiguo Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento , páginas 188, 189. Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1969. (asesinato sin resolver).

• Génesis 26:2 (no ir a Egipto); 28:18 (betilo).
• Éxodo 24:4 (betilos).
• Levítico 18:21 (Moloc); 20:1–5 (Moloc).
• Deuteronomio 4:19 (adorar al sol, la luna y las estrellas).
• Josué 24:26 (betil).
• 1 Samuel 8:4–22 (reyes).
• 1 Reyes 11:3 (las esposas de Salomón); 11:4–8, 33 (Moloc); 22:6–38 (profetas verdaderos y falsos).
• 2 Reyes 16:3 (el hijo pasa por el fuego); 17:17 (los hijos pasan por el fuego); 21:6 (el hijo pasa por el fuego); 23:10–14 (Moloc).
• Isaías 28:7–13 (falsos profetas); 57:9 (Moloc o rey).
• Jeremías 7:31 (sacrificio de niños); 8:1–2 (adoración del sol, la luna y las estrellas); 22:1–5 (deberes de los reyes); 23:9–40 (evaluación de los profetas); 28:7–9 (juzgar a los profetas por sus resultados); 32:35 (Moloc); 37:19 (juzgar a los profetas por sus resultados); 42:13–22 (no ir a Egipto); 49:1–3 (Moloc o Malcam).
• Ezequiel 8:16–18 (adoración al sol); 12:21–14:11 (profetas verdaderos y falsos); 16:20–21 (sacrificio de niños); 17:15 (rey buscando caballos en Egipto); 23:37 (sacrificio de hijos).
• Oseas 3:4 (baetilo).
• Amós 5:25–27 (Moloc o rey).
• Miqueas 3:5–7 (falsos profetas).
• Sofonías 1:4–6 (Moloc).
• Salmos 9:13 (Dios venga la sangre); 19:13 (limpiándonos de faltas ocultas); 20:8 (algunos confían en los caballos); 23:4 (Dios está conmigo); 27:12 (falsos testigos se levantan); 30:1 (dedicación de la casa); 106:34–41 (el mandamiento de destruir a los cananeos); 119:97 (meditación en la ley todo el día); 122:1–5 (juicio desde Jerusalén).
• Job 31:26–28 (adorando al sol y a la luna).
• 2 Crónicas 19:4–11 (jueces y levitas); 33:6 (los niños pasan por el fuego).

• Josefo , Antigüedades de los judíos 4:8:14–17, 33, 41. Alrededor del 93–94. En, por ejemplo, Obras de Josefo: Completas e íntegras, Nueva edición actualizada . Traducido por William Whiston, páginas 117–18, 122–23. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
• Mateo 7:15–23 (falsos profetas); 18:15–20 (testimonio de dos o tres testigos). Aproximadamente entre los años 70 y 100 d. C.
• Hechos 7:42–43 (Moloc).

• Mishná : Peaj 8:9 ; Demay 4:10 ; Shevít 10:8 ; Terumot 1:1–11:10 ; Jalá 4:9 ; Bikurim 1:1–3:12 ; Beitzá 1:6 ; Yevamot 15:3 ; Sotá 6:3 ; 7:2 , 8 ; 8:1–9:9 ; Bava Batra 3:4 ; 1:1–11:6 ; 2:1–8 ; Chullín 10:1 ; 11:1–2 ; Pará 1:1 . Tierra de Israel, alrededor del año 200 d.C. En, por ejemplo, La Mishná: una nueva traducción . Traducido por Jacob Neusner , páginas 35, 79, 92, 157, 172, 292, 373, 457, 459–64, 564, 583–84, 586–87, 594, 598, 607–12, 614, 616, 784–86. New Haven, Connecticut: Yale University Press, 1988.
• Tosefta : Tosefta Terumot 1:1–10:18 ; Bikkurim 1:1–2:16 ; Sanhedrin 1:1–14:17 ; Makkot 1:1–11; 2:1–3:10. Tierra de Israel, circa 250 d. C. En, por ejemplo, The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction . Traducido por Jacob Neusner, volumen 1, páginas 85, 131–202, 339, 438, 527, 544, 610, 629, 864–67, 870, 872–73; Volumen 2, páginas 957, 992–94, 1143–97, 1199–208, 1214, 1220, 1230, 1232, 1237, 1293, 1297, 1402–03, 1409–10. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
• Sifre a Deuteronomio 144:1–210:3 . Tierra de Israel, circa 250–350 d. C. Véase, por ejemplo, Sifre a Deuteronomio: Una traducción analítica . Traducido por Jacob Neusner, volumen 2, páginas 3–108. Atlanta: Scholars Press, 1987.
• Talmud de Jerusalén : Berakhot 12a, 94b; Peah 54a, 73a; Sheviit 45b, 85a; Terumot 1a–107a; Masrot 2a; Maaser Sheni 57b; Jalá 46b; Bikurim 1a–26b ; Shabat 16a, 55b; Shekalim 40b, 43b; Yoma 13b, 41b; Sucá 28b; Rosh Hashaná 19a; Taanit 20b; Meguilá 6a, 12b, 15a–b; Moed Katán 10b; Jaguigá 5a; Yevamot 4b, 63b, 65a, 83a, 88a; Ketubot 19a; Nedarim 31a, 37a; Nazir 16a; Sotá 1a, 20a, 26b, 30a, 36b–48a; Gittin 20a; Bava Kama 30b; Sanedrín 1a–75a ; Makot 1b, 4a–10a; Shevuot 23b-24a; Avodá Zará 1a, 14b, 26b, 33b; Horayot 1b, 5a, 13a–b, 15a. Tiberíades , Tierra de Israel, alrededor del año 400 d.C. En, por ejemplo, Talmud Yerushalmi . Editado por Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr y Mordechai Marcus, volúmenes 1–3, 6b–11, 13–14, 20–22, 24–25, 27–31, 33–34, 37–38, 41, 44–49. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2020.
• Génesis Rabá 1:4 ; 13:14 ; 15:4 ; 17:4 ; 26:6 ; 34:8 ; 43:2 ; 44:14 ; 47:10 ; 53:1 ; 55:3 ; 65:1 , 11; 75:13; 80:1; 94:3, 9; 95:3. Tierra de Israel, siglo V. En, por ejemplo, Midrash Rabbah: Génesis . Traducido por Harry Freedman y Maurice Simon, volumen 1, páginas 6–7, 108, 121, 135, 214–15, 271–72, 352–53, 369–70, 404–05, 461, 483; volumen 2, páginas 581, 586–87, 699, 735, 870, 877, 882. Londres : Soncino Press , 1939.

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• Texto masorético y traducción de JPS de 1917
• Escucha la parashá cantada
• Escucha la lectura de la parashá en hebreo.