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Dheghom

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Dheghom ( protoindoeuropeo : * dʰéǵʰōm o * dʰǵʰōm ; lit. ' tierra ' ), [ 1 ] [ 2 ] o * Pl̥th₂éwih₂ ( * pl̥th₂éwih₂ , lit. 'la Ancha'), [ 3 ] [ 4 ] es el nombre reconstruido de la diosa Tierra en la mitología protoindoeuropea .

La Madre Tierra ( * Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ) se representa generalmente como la vasta ( * pl̥th₂éwih₂ ) y oscura ( * dʰengwo- ) morada de los mortales, la que da origen a todas las cosas y criaturas. A menudo se la asocia con Dyēus , el cielo diurno y sede de los dioses celestiales e inmortales, en una relación de contraste y unión, ya que las lluvias fructíferas de Dyēus brindan sustento y prosperidad a las comunidades locales mediante invocaciones formularias. Por lo tanto, Dheghom se asocia comúnmente en las tradiciones indoeuropeas con la fertilidad, el crecimiento y la muerte, y se la concibe como el origen y la morada final de los seres humanos.

Nombre y etimología

La palabra protoindoeuropea (PIE) para 'tierra', Dheghom ( acusativo * dʰǵʰ-ém-m , genitivo * dʰǵʰ-mós ), se encuentra entre las palabras más ampliamente atestiguadas en las lenguas indoeuropeas (cf. albanés dhé y toka ; hitita tēkan , tagān ; sánscrito kṣám ; griego khthṓn ; latín humus ; avéstico zam ; tocario tkaṃ ; irlandés antiguo dú , lituano žẽmė ; eslavo antiguo zemlja ), lo que la convierte en uno de los términos PIE reconstruidos con mayor seguridad. [ 1 ] Por otro lado, la evidencia lingüística de la ritualización del nombre * dʰéǵʰōm no está sistemáticamente extendida entre las tradiciones heredadas, ya que también aparece bajo otros nombres y epítetos, principalmente * pl̥th₂éwih₂ (la 'Ancha'). [ 3 ]

Si la diosa protoindoeuropea de la Tierra se reconstruye de manera fiable bajo el nombre de Dheghom, siendo * pl̥th₂éwih₂ uno de sus epítetos, lo más probable es que fuera la propia Tierra concebida como una entidad divina, en lugar de una diosa de la tierra , [ 5 ] la mitología protoindoeuropea aún se basaba en un fuerte sustrato animista . [ 6 ]

Epítetos

Basándose en el análisis comparativo de la evidencia textual y epigráfica, los lingüistas históricos y los filólogos han podido reconstruir con un grado de certeza aceptable varios epítetos y expresiones que se asociaban con Dheghom en tiempos protoindoeuropeos: * Pl̥th₂éwih₂ (el 'Ancho'), * Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ('Madre Tierra') y, en esta forma o en una similar, * Dʰéǵʰōm Dʰengwo- ('Tierra Oscura'). [ 4 ] [ 7 ]

El Ancho

El epíteto más común aplicado a la tierra en las tradiciones poéticas indoeuropeas es * pl̥th₂éwih₂ (la 'Amplia'), que es la forma femenina de * pléth₂-us , que significa 'plana, vasta, amplia'. Un grupo de cognados aparece en varios nombres divinos, incluyendo la diosa védica de la tierra Pṛth(i)vī , la ninfa griega Plataia , la diosa gala Litavī y el nórdico Fold (un nombre de Jörð ). [ 4 ] [ 8 ] El epíteto también está atestiguado en expresiones poéticas casi idénticas que asocian * dʰéǵʰōm y * pl̥th₂éwih₂ : avéstico ząm pərəθβīm ('tierra ancha'), sánscrito kṣā́m ... pṛthivī́m ('tierra ancha') y antiguo hitita palḫiš ... dagan(-zipaš) ('tierra ancha ... [-genio]'). [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ]

Otro epíteto similar es el de «La que todo lo sostiene», la que sostiene todas las cosas y criaturas. [ 11 ] También se la denominaba «la que nutre mucho» o «la que alimenta abundantemente» en expresiones rituales védicas, griegas y nórdicas antiguas que comparten la raíz * plh₁u- («mucho»). [ 3 ]

En la cosmología protoindoeuropea, la tierra * Dʰéǵʰōm probablemente se percibía como un vasto continente plano y circular rodeado de aguas ('El Océano'). [ 8 ]

Madre Tierra

La diosa Tierra era ampliamente celebrada con el título de 'madre' ( * méh₂tēr ), y a menudo se la asociaba con * Dyḗus ph 2 tḗr , el 'padre cielo'. Se la llama annas Dagan-zipas ('Madre Tierra-genio') en la liturgia hitita , y se la asocia con el dios de la tormenta del cielo, así como con Mat' Syra Zemlya ('Madre Tierra Húmeda') en los poemas épicos rusos . [ a ] ​​A la diosa védica de la tierra Prithvi se le suele añadir el epíteto Mata ('madre') en el Rigveda , especialmente cuando se la menciona junto con Dyaus , el padre cielo. [ 13 ]

úpa sarpa mātáram Bhū́mim etā́m uruvyácasam Pṛthivī́ṃ suśevām Deslízate en esta Madre Tierra, la Amplia que se extiende, la amigable...

— 10.18.10, en El Rigveda , traducido por ML West. [ 14 ]

La diosa báltica de la tierra Zemyna también se asocia con los epítetos 'Madre de los Campos' y 'Madre de los Bosques'. [ 15 ] También se la trata respetuosamente como madre de los humanos. [ b ] De manera similar, el culto de la "Madre Tierra" en la antigua religión y tradiciones eslavas asociaba la tierra con el papel de progenitora. [ c ] [ d ] [ 19 ] En una leyenda de Smolensk , se cuenta que un humano tiene tres madres: una madre biológica ( rodna ) y dos grandes madres ( velikih ), Madre Tierra Húmeda y la Madre de Dios. [ 20 ] Además, la diosa anglosajona Erce (posiblemente significa 'brillante, pura') es llamada la 'madre de la Tierra' ( eorþan modor ) y probablemente identificada con la Madre Tierra misma en un ritual que se realizaba en una tierra de cultivo infértil. [ 13 ] También se la llama Fīra Mōdor ('Madre de los hombres') en la poesía inglesa antigua. [ 5 ]

Un epíteto similar, Madre de Todos ( Μητηρ Παντων ), se atribuye a la diosa griega de la tierra Gaia, como se registra, por ejemplo, en Prometeo desatado de Esquilo ( παμμῆτόρ τε γῆ ; "¡Oh! Madre Tierra universal"), [ 21 ] y en La Libación. Portadores ( ἰὼ γαῖα μαῖα ; Madre Gaia ). [ 22 ] Asimismo, varios de los Himnos Órficos atribuyen el epíteto 'madre' a la Tierra ( γαῖα θεὰ μήτηρ ). [ 23 ] En un himno del Samaveda dedicado al dios védico del fuego Agni , se le describe como "rápidamente... [moviéndose] a lo largo de su madre tierra". [ 24 ] En un himno del Atharva Veda (12.1) ( Pṛthvī Sūkta o Bhūmī Sūkta ), el celebrante invoca a Prithvi como su Madre, porque es "un hijo de la Tierra". [ 25 ] La palabra bhūmi también se usa como epíteto de Prithvi, que significa "suelo", y en referencia a una triple división del universo en cielos, firmamento y tierra. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] Por sí sola, Bhūmi es otra deidad védica con atributos de Madre Tierra. [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]

La diosa griega de la cosecha y la agricultura, Deméter, también podría ser un cognado , posiblemente derivado de una raíz iliria dā- (de * dʰǵʰ(e)m- ) unida a māter ('madre'), aunque esta proposición sigue siendo controvertida en la erudición. [ 13 ] La evidencia romana de la idea de la Tierra como madre es dudosa, ya que generalmente se asocia con el nombre Terra en lugar de Tellus (la diosa de la tierra preimperial), y la tradición atestiguada puede haber estado influenciada por motivos griegos. [ 32 ]

En albanés, la Diosa Madre Tierra o Gran Madre ( Magna Mater ) es simplemente llamada Dhé "Tierra", y se han conservado rastros de su culto en la tradición albanesa . [ 33 ]

Tierra Oscura

Otro epíteto protoindoeuropeo , *dʰéǵʰōm dʰengwo- o *dʰéǵʰōm dʰṇgu- ('tierra oscura'), puede reconstruirse a partir de las fórmulas hititas dankuiš dagan-zipaš ('genio oscuro de la tierra') y dankuš tēkan , que se usaban con frecuencia para nombrar el inframundo, pero a veces también la superficie de la tierra, y parcialmente de las expresiones albanesas y eslavas dhe të zi ('tierra negra') y *črnā(yā) zemyā ('tierra oscura'), que han conservado el término *dʰéǵʰōm . [ 34 ] [ 11 ] [ 7 ] Otros reflejos se pueden encontrar en griego Gaia Melaina (γαîα μέλαινα; 'tierra negra'), o en irlandés antiguo domun donn ('tierra marrón'). [ 11 ] [ 35 ] Una expresión lituana toma la forma "que la tierra negra no me sostenga". [ 36 ]

ištamašta=an=ma palḫiš dankuiš daganzipaš ...la amplia y oscura tierra lo escuchó...

— 4,4 rupias. 12 y siguientes, en Keilschrifturkunden aus Boghazköi , traducido por JL García Ramón. [ 7 ]

En los dainas letones sobre la fertilidad de las plantas, el color negro simbolizaba una buena y abundante cosecha, y la tierra negra se consideraba la más fértil. [ 37 ] En un cuento de hadas ruso , la doncella es enterrada "bajo un manto de tierra negra". [ 38 ]

Se puede reconstruir una fórmula * čṛnā(jā) zemjā ('tierra oscura') a partir de expresiones encontradas en la zona de habla eslava del sur , en contextos rituales y funerarios, como la čorna zemlicja ucraniana (en un villancico); esloveno černa zemlja (en encantamientos); černata búlgaro (en relación con la Tierra, en maldiciones), oženich se zadevojka černozemka (metáfora de 'morir joven'), "черна земя" ('tierra negra'); [ 39 ] Serbocroata zagrlila (poljubila) ga je (crna) zemlja (que significa "ha muerto"); Crna zemlja serbia . [ 40 ]

En otra línea de investigación, la fórmula de la tierra oscura parece estar relacionada con invocaciones o juramentos, donde el anunciador convoca a la Tierra como observadora o testigo, como se observa en el Fragmento 36 elegíaco de Solón . [ 41 ] La deidad eslava «Tierra Húmeda» ( Syra Zemlya ) era invocada de manera similar durante los juramentos y llamada a testigo en disputas territoriales. [ 42 ]

Role

Apareándose con el Padre Celestial

La diosa Tierra fue concebida como la morada oscura de los mortales, en contraste con Dyēus , el brillante cielo diurno y la sede de los dioses. [ 11 ] [ e ] Ambas deidades a menudo aparecen como un par, el Padre Cielo ( *Dyḗws Ph₂tḗr ) se une con la Madre Tierra ( *Dʰéǵʰōm Méh₂tēr ) para traer fertilidad y crecimiento. [ 14 ] [ 44 ] La Tierra es así a menudo representada como la dadora de cosas buenas: se la exhorta a quedar embarazada en una oración del inglés antiguo , y los campesinos eslavos describían a Zemlja como una profetisa que ofrecería una cosecha favorable a la comunidad. [ 5 ] [ 45 ] Las uniones de Zeus con Semele y Deméter están asociadas de manera similar con la fertilidad y el crecimiento en la mitología griega . [ 45 ] Sin embargo, según Jackson, Dʰéǵʰōm es "un compañero más apropiado para Perk w unos que para Dyēus", ya que el primero se asocia comúnmente con las lluvias fructíferas como dios del clima . [ 3 ]

La pareja Tierra-Cielo probablemente no fue el origen de los demás dioses celestiales. Los Gemelos Divinos y H 2 éwsōs parecen haber sido concebidos únicamente por Dyēus , [ 46 ] ya que se mencionan a través de las expresiones formularias *Diwós Népoth 1 e ('Descendientes de Dyēus') y * Diwós D h uǵh 2 tḗr ('Hija de Dyēus'), respectivamente. [ 47 ]

Anatolia

En la mitología hitita , el Dios de la Tormenta Celestial, uno de los más importantes del panteón hitita, [ 48 ] se sincretizó con deidades locales anatolias o hattianas , fusionándose con un dios local de la tormenta con características terrestres. Posteriormente, el Dios de la Tormenta Celestial se asoció con la diosa local Wurulemu, con rasgos ctónicos. [ 49 ]

Indo-iraní

En los textos védicos, Prithvi , la madre, suele estar asociada con Dyaus , el padre, [ 50 ] [ 14 ] como se muestra, por ejemplo, en los himnos del Samaveda . [ 51 ] [ 52 ] Debido a su relación complementaria, se les celebra como padres universales. [ 53 ] Sin embargo, otros textos de literatura sagrada atribuyen diferentes parejas a la diosa de la Tierra: en un himno del Atharveda (12.1), Prithvi está asociada con Parjanya ( sánscrito : पर्जन्य, parjánya ), una deidad de la lluvia y fertilizante de la tierra. [ 54 ] [ 55 ] En el mismo himno, verso 6 (12.1.6), Indra , otra deidad védica del trueno y la lluvia, es descrita como "consorte" y protectora de la Tierra. [ 56 ]

Según Heródoto , los escitas consideraban a la Tierra como la esposa de Zeus. [ 45 ]

Greco-romano

Zeus está asociado con Sémele , una posible descendiente de Dʰéǵʰōm , pero también con Deméter, que podría ser otro cognado derivado de la Madre Tierra. [ 45 ] [ 5 ] En las Danaides, Esquilo describe cómo Urano y Cton son poseídos por un deseo mutuo de unión sexual: cae la lluvia, luego la Tierra concibe y produce pastos, cultivos de cereales y follaje. [ 45 ] Asimismo, «Cielo y Tierra» aparecen regularmente como un dúo entre las deidades invocadas como testigos de los tratados hititas, y la romana Tellus Mater está emparejada con Júpiter en las Saturnales de Macrobio . [ 14 ]

El apareamiento de Zeus y personajes femeninos con elementos ctónicos (Démeter) o asociados con la tierra (como Semele, Platea y Temis) puede ser un remanente del acoplamiento Cielo/Tierra. [ 45 ] Otras expresiones y fórmulas religiosas en la práctica cultual griega atestiguan una boda o unión entre un dios del cielo y una madre tierra: el Himno homérico a Gea la llama "Esposa del estrellado Urano"; [ 57 ] las bodas en Atenas estaban dedicadas tanto a Urano como a Gea; [ 58 ] un Himno órfico dice que el cultista es a la vez "un hijo de la Tierra y del Cielo estrellado"; [ 59 ] en Atenas, había una estatua de Gea en la Acrópolis que la representaba implorando a Zeus por la lluvia; [ 60 ] [ f ] Zeus Chthonios y Ge Chthonia forman una pareja cultual en Mykonos ; [ 62 ] [ 63 ] Zeus es invocado junto con una Madre Tierra asociada por sus sacerdotisas en Dodona ; [ 64 ] [ 65 ] un epigrama funerario de un tal Licofrón de Feras, hijo de Filisco, afirma que vivirá "entre las estrellas elevadas por su padre" (Zeus), mientras que su cuerpo "ocupará la madre tierra". [ 66 ]

En la cosmogonía de Ferecides de Siros , la deidad masculina Zas (identificada con Zeus y las alturas celestiales) se une con el personaje femenino Chthonie (asociada con la tierra y las profundidades subterráneas) en ritos sagrados de matrimonio, una unión que parece remontarse a "la teología de los ritos de fertilidad-fecundidad" [ 67 ] y sienta las bases del cosmos; [ 68 ]

El erudito romano antiguo Varrón , en su libro De re rustica , enumeró cinco parejas divinas, entre las que se encontraban Júpiter, "padre", y Tellus, "madre tierra", ambos responsables de la fertilidad de la agricultura. [ 69 ]

nórdico

En la mitología nórdica , la diosa Jörd , una jötunn (giganta) cuyo nombre significa 'tierra' (del protogermánico *erþō- , 'tierra, suelo , tierra'), engendra al dios del trueno Thor (Donar) con Odín , que no es un dios del cielo, aunque sí un dios principal del panteón nórdico. [ 70 ] Un verso del Gylfaginning del poeta nórdico Snorri Sturluson menciona que la Tierra es a la vez hija y esposa ("Jörðin var dóttir hans ok kona hans") del Padre de Todos, [ 71 ] identificado como Odín.

eslavo

El erudito ruso OG Radchenko señala que existen vestigios de esta unión en adivinanzas, encantamientos y amuletos de hierbas eslavas orientales. [ 43 ] Como señalan los estudiosos, el historiador croata Natko Nodilo vio una aparición de los Cielos Masculinos y la Tierra Femenina en la adivinanza Visok tata, plosna mama, bunovit zet, manita devojka ("Padre alto, madre gorda, yerno rebelde, doncella frenética"), sobre los componentes del mundo, y cuya respuesta es "Cielo, Tierra, Viento y Niebla". [ 72 ] En un encantamiento ruso ( Beschwörungsformel ), el cielo y la tierra se denominan como un par padre/madre: Ty nebo otec; ty zemlja mat'. ("Tú, Cielo, eres padre; tú, Tierra, eres madre"). [ 73 ] [ g ] Una expresión popular "plaskófka matka, vysoki tatka" se refiere a "la tierra baja y plana" en contraste con "el cielo más alto". [ 75 ]

La erudición polaca también indica que existe algún remanente de la idea en el folclore de Polonia , por ejemplo, en la adivinanza popular Matka nisko, ojciec wysoko, córka ślepa, syn szalony ("Una madre abajo, un padre arriba, una hija ciega y un hijo loco"), cuya respuesta es "tierra, cielo, noche, viento". [ 76 ] [ h ]

En un conjuro recopilado en Arkhangelsky y publicado en 1878 por la historiadora Alexandra Efimenko ( ru ), el anunciador invoca a la "Madre Tierra" (Земля мать) y al "Padre Cielo" (небо отец). [ 78 ] Según la investigadora Natalya Polyakova, entre los eslavos existía la antigua creencia de que la tierra era fertilizada por las lluvias celestiales y que era pecado profanarla. Si esto sucedía, el padre celestial dejaría de enviarle lluvias, provocando así una sequía. [ 79 ]

báltico

La erudición báltica reconoce en las antiguas creencias bálticas una división del mundo en una mitad celestial, con atributos masculinos y dinámicos, asociada con la luz y los cuerpos celestes, y una mitad terrenal, femenina y estática, relacionada con las plantas y las aguas. [ 80 ]

Según la etnóloga lituana Nijolė Laurinkienė , en la tradición báltica se decía que la tierra se cerraba (como en "dormir" o "hibernar") cerca del final del otoño/principios del invierno, y se "abría" con la llegada de la primavera, estación en la que comienzan a caer las primeras lluvias. Por esta razón, se creía que el dios báltico del trueno, Perkūnas, actuaba como el "abridor" de la tierra con sus lluvias, haciendo crecer la hierba y trayendo nueva vida. En la tradición posterior, parece que esta deidad fue reemplazada por San Jorge (Jurgis, Yurja, Sveti Juraj), a quien, en canciones populares, se le describía abriendo la tierra en primavera con una llave. [ 81 ] [ i ]

Morada final de los mortales

Dʰéǵʰōm tenía una conexión tanto con la muerte como con la vida: los difuntos están hechos de ella y eventualmente regresarán a ella, pero la cosecha también crece de su tierra húmeda fertilizada por la lluvia de Dyēus. [ 84 ] Esto apunta a una concepción jerárquica del estatus de la humanidad con respecto a los dioses celestiales, confirmada por el uso generalizado del término «mortal» como sinónimo de «humano» en lugar de «especie viviente» en las tradiciones indoeuropeas. [ 85 ] En un juramento militar hitita, se dice que la tierra bebe la sangre de los caídos («Esto no es vino, es tu sangre, y como la tierra la ha tragado...»), como en Los siete contra Tebas de Esquilo (736) y en el Mahabharata indio («... la tierra beberá hoy la sangre de su rey»). [ 86 ]

La palabra para 'tierra' subyace a las muchas formaciones para designar a los humanos, porque se les considera 'terrenales' o hechos de la tierra misma. [ 87 ] Se reconstruye en las formas derivadas *dʰǵʰ(e)-mōn y *dʰǵʰom-yos , que sufrieron un cambio semántico de 'terrenal' a 'humano': sánscrito jmán ('de la tierra') y kṣámyaḥ ('terrenal'), latín homō ('hombre'), gótico guma ('hombre'), antiguo lituano žmuõ ('hombre') y antiguo prusiano smoy ('hombre'), antiguo irlandés duine ('hombre') y galo -xtonio ( * gdonios 'hombre'?). [ 88 ] El término neofrigio zemelōs (ζεμελως) se interpreta como «hombres» o «terrestre» en contraposición a «celestial». [ 89 ] [ 90 ] En palabras del lingüista Antoine Meillet , esas metáforas se remontan a una época en la que era «natural designar a los “humanos” por los rasgos distintivos que los diferencian de los dioses: la mortalidad, la vida en la tierra». [ 91 ]

albanés

Practicando el Gjâma , el lamento tradicional albanés por los muertos, por los hombres de Theth ( Shala ) en el funeral de Ujk Vuksani, 1937.

En la tradición albanesa, la Tierra —Dheu o Toka— es profundamente respetada para que reciba con cuidado a los muertos en su seno. [ 92 ] Por ejemplo, durante la última fase de la práctica tradicional de duelo albanesa —Gjâma— , después de un lamento habitual, los dolientes se sientan de rodillas en fila y, continuando con la última llamada del difunto, se sientan en el suelo, apoyan la frente en la tierra y la acarician con las manos, como si quisieran expresar amor y cuidado por ella. Permanecen así hasta que alguien de la casa, específicamente encargado de esta tarea, va y los levanta. [ 93 ]

En todas las tierras albanesas, la costumbre funeraria exigía colocar una moneda de metal en la tumba, insertándola en la mano o la boca del difunto, o en un costado del cuerpo. Una explicación común era que servía para "pagar por el lugar de la tumba" o "pagar a la Tierra para que guardara al difunto en su seno". Esto refleja el culto a la Tierra, asociado "con el lugar de la nueva morada en la vida eterna ", donde la moneda representaba un regalo simbólico a la Tierra. Los arqueólogos también han encontrado monedas de este tipo en las tumbas de los albaneses en la Edad Media y en las de los ilirios en la Antigüedad. [ 92 ]

Griego

En un contexto religioso, Chthôn (Χθών) era concebido como la tierra inferior de las deidades del inframundo y los muertos ( Ilíada 6,411; 8,14; Teogonía 119; etc.), y a menudo como el mundo mismo en oposición al cielo. [ 89 ]

Otro reflejo de Dʰéǵʰōm como madre de los mortales y su lugar de descanso final también se puede encontrar en Demetrioi ('de Deméter'), una designación ateniense para los muertos, [ 94 ] y en los versos de Esquilo en las Coéforas 127: "Sí, llama a la Tierra, que trae todas las cosas a la vida, / Y cría y toma de nuevo en su vientre." [ 64 ] [ 95 ] Además, Deméter era venerada en algunas ciudades griegas en relación con su conexión con el Inframundo (cf. epíteto Chthonia , 'de la tierra, inframundo'), además de su asociación típica con los granos y las cosechas. [ 96 ] [ 97 ] Deméter también se asociaba con el papel de guardiana [ 98 ] o madre de los muertos: [ 99 ] según Plutarco , En el rostro en el orbe de la luna , Deméter, que gobierna la tierra y todas las cosas terrenales, separa el alma del cuerpo después de que un ser humano muere. [ 100 ]

Una imagen similar es descrita por el poeta Eurípides , en su obra Las Suplicantes , versos 530-536: «Que los muertos sean enterrados en la tierra, / y que cada elemento regrese al lugar de donde vino al cuerpo, / (...) el cuerpo a la tierra; / pues de ninguna manera la obtuvimos / para nosotros, sino para vivir nuestra vida en ella, y después su madre tierra debe recibirla de nuevo». [ 101 ] [ 102 ] Un epigrama funerario de un tal Licofrón de Feras, hijo de Filisco, afirma que su cuerpo, dado por la madre, ahora «ocupa la madre tierra» (μητέρα γἥν). [ 103 ]

báltico

Además, las fuentes históricas sobre la mitología báltica , especialmente sobre las religiones y prácticas lituanas y letonas, describen el doble papel de las diosas Zemyna y Zemes Mate: mientras estaban conectadas con la fertilidad de la tierra, también se las asociaba con la recepción de los muertos y actuaban como su gobernante y guardiana. [ 104 ] [ j ]

En el dainas letón , Zemes Mate se asocia con las otras Mahte ("Madres") Velu Mate ("Madre de las Almas Muertas") y Kari Mate ("Madre de las Tumbas"). Según la investigadora Elza Kokare, Zemes Mate y Kari Mate actúan como los lugares de descanso de los muertos, custodiando su cuerpo y teniendo la llave de sus tumbas. [ 106 ] Como personaje individual, Zemes Mate es invocado como el lugar de descanso final de una persona. [ k ] [ l ] [ m ] Partes del folclore lituano también hacen referencia a la Tierra como madre de los humanos y su morada final después de la muerte. [ 112 ] [ n ] [ o ] [ p ]

Los lamentos fúnebres, como algunos recopilados en Veliouna en los siglos XIX y XX, atestiguan la expresión "sierą žemelę" como el destino del difunto al que se dedica el lamento. [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] En un lamento militar posterior, se dice que la "sierą žemelę" bebe la sangre del soldado caído, después de ser abatido. [ 120 ] Un número del periódico lituano Draugas publicó un dainas en el que la persona invoca a la tierra como "žeme, žeme, siera žemele", y le pide que la tome, a ella, una doncella, habiendo ya tomado a padre y madre ("Atėmei tėvą ir motinėlę"), pero la tierra la reprende. [ 121 ]

eslavo

Las antiguas creencias eslavas parecen atestiguar cierta conciencia de esta naturaleza ambivalente de la Tierra: se la consideraba la cuna y nutridora de los hombres durante su vida, y, cuando llegaba el momento de la muerte, se abría para recibir sus huesos, como si fuera un "regreso al útero". [ 122 ] [ q ] [ r ] [ s ] [ t ] [ u ] [ v ]

En las maldiciones polacas, la maldición se dirige a "la Tierra Santa" ( święta ziemia ) por no recibir los restos de la persona maldita (como en Bodaj cię święta ziemia nie przyjęła! y Oby cię święta ziemia nie przyjęła! ). [ 129 ] La investigadora Anna Engelking citó que el erudito Boris Uspensky escribió "un análisis exhaustivo del tropo mítico de la tierra santa: la madre de la humanidad, que da a luz a las personas y acepta sus cuerpos después de la muerte". [ 130 ] De manera similar, las imágenes aparecen en "himnos y discursos fúnebres", por ejemplo, Powracasz w ziemię, co twą matką była,/ Teraz cię Strawi, niedawno żywiła ("Regresas a la tierra que ha sido tu madre,/ Ella te ha alimentado hasta ahora, ahora serás devorado"). [ 131 ]

La imaginería de la terre humide ("tierra húmeda") también aparece en los lamentos fúnebres, ya sea como un rasgo geográfico (como en los lamentos lituanos y ucranianos) [ 132 ] o invocada como Mère-Terre humide ("Madre Tierra Húmeda"). [ 133 ] [ 134 ] [ w ] [ x ] [ y ] [ z ] [ aa ] La imaginería y la expresión de "Madre Tierra Húmeda" parecen haber persistido hasta bien entrado el siglo XXI, aunque divorciada de su aspecto sagrado. [ ab ]

En un lamento ucraniano, el doliente invoca a la tierra como su "madre húmeda" ("Земле ж моя земле, мать сирая"), y le pide que lo tome a él, el doliente ("un joven"), ya que ya se ha llevado al padre ("отця") y a la madre ("неньку", forma cariñosa o diminutiva de "не́ня"). [ 144 ]

En las canciones folclóricas bielorrusas , la tierra es invocada como "syroj ziamli-matušcy" ("madre tierra húmeda"), e incluso se la menciona como el lugar de descanso del ser querido del doliente ("Žoŭcieńki piasok, syraja ziamlia, Tut pachavana milaja maja"; Español : "Arena amarilla, tierra húmeda: aquí está enterrado mi querido"). [ 145 ] Además, los estudios fraseológicos de la lingüista Olga A. Lyashchynskaya ( ) reconocen la incidencia de la expresión en bielorruso : la expresión "спаць у сырой зямлі" ("dormir en la tierra húmeda") es una metáfora de la muerte; [ 146 ] la expresión "ляжаць у сырой зямлі/зямельцы" ("yacer en la tierra húmeda") denota un entierro ("ser enterrado"); [ 147 ] "ажаніцца з <сырою> зямлёй" ("casarse con la tierra [húmeda]") significa "morir". [ 148 ]

Las expresiones idiomáticas serbias también asocian la tierra con la tumba, y la fórmula "tierra oscura" ("crna zemlja") aparece en referencia al lugar de descanso de los muertos. [ 149 ] [ 150 ]

Mat' Syra Zemlya también es invocada en canciones nupciales por la novia huérfana para que sus padres bendigan su viaje al nuevo hogar. [ 151 ]

Indoario

En el Libro 10 del Rigveda , Himno XVIII (un himno fúnebre), versículos 10-13, se invoca a la tierra para que reciba el cuerpo del difunto y lo cubra con ternura, como una madre a su hijo: «10. Recibe en el regazo de la Tierra, la Madre, de la Tierra que se extiende por todas partes, muy bondadosa y misericordiosa. (...) 11. Levántate, Tierra, y no te presiones con fuerza: facilítale el acceso, cuidándolo con ternura. Cúbrelo, como una madre envuelve a su hijo con su manto, oh Tierra». [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] Un segundo himno en la literatura sagrada védica pide a la Tierra que se abra y reciba explícitamente a los muertos, mencionando también a los "dos reyes", Yama y Varuna: "Abre tus brazos, oh Tierra, recibe a los muertos / Con suave presión y amorosa bienvenida / Abrázalo con ternura, como una madre / Envuelve con su suave manto al niño que ama. / Alma de los muertos, parte (...)". [ 155 ] [ 53 ]

En el Śatapatha Brāhmaṇa , escrito por el sabio védico Yajnavalkya , se hace referencia a un ritual de colocación de los huesos del difunto en la tierra después de la cremación. [ 156 ] Según el Kanda XIII,8,3,3, el texto dice que "Que Savitri deposite tus huesos en el regazo de la madre [māturupastha].' Savitri deposita así sus huesos en el regazo de la madre [māturupastha], esta tierra [pṛthivyai]; '¡Oh Tierra, sé propicia para él!'". [ 157 ]

Evidencia

*Dʰéǵʰōm

Los cognados derivados de *dʰéǵʰōm se encuentran atestiguados en las siguientes mitologías:

También se atestiguan dos términos paralelos que significan 'humano, terrícola' como derivados de la raíz * dʰ(é)ǵʰ- :

Además, se pueden encontrar restos del sustantivo *dʰéǵʰōm en frases formularias y epítetos religiosos: [ aj ]

  • Védico : el compuesto Dyāvākṣamā, ('cielo y tierra'), con kṣamā asociada con la diosa de la tierra Prithvi (la 'Amplia'). [ 42 ]
  • Griego : los epítetos χαμύνη ( khamyne ( de ), 'de la tierra'), en referencia a Deméter [ ak ] (en Pausanias 6.21.1), [ 213 ] [ 214 ] [ 215 ] y Χαμοναῖα ( khamynaia , 'sobre el suelo'). [ 216 ] [ 217 ] También se atestigua una designación Χαμοναῖος ( khamonaïos , 'del suelo'; 'de la tierra') en referencia a Zeus. [ 218 ] [ 219 ] Estos epítetos se consideran cognados de χαμαί ( khamaí , 'relativo, perteneciente a la tierra'). [ 213 ] [ 220 ] [ 221 ]

Posibles reflejos

Otras mitologías pueden mostrar la presencia de personajes y expresiones que son etimológicamente cognados a *Dheghom . Sin embargo, estos cognados son menos seguros:

Júpiter y Sémele (1695) de Sebastiano Ricci .
  • Anatolio :
    • Lidio : las referencias a un culto de Men Tiamou ('de Tiamos') llevaron a los estudiosos a creer que Tiamou es un epíteto que significa 'de la Tierra' o 'del Inframundo', posiblemente conectado con el luvita tiyamm(i) 'tierra'. [ 222 ] Esta expresión sería equivalente a un epíteto común de Men: καταχθονιος ('del Inframundo'; 'subterráneo'). [ 223 ] [ 224 ] [ 225 ] [ 226 ]
  • Helénico :
    • Dórico : el lingüista Krzysztof Witczak sugiere que la palabra dialectal dórica "δηγῆ" dēgê , en la expresión "δηγῆ και σιωπᾷ" ("tierra y guarda silencio"), es posiblemente un préstamo antiguo del protoalbanés . [ 227 ]
    • Griego : Damia, una de las Horae , una deidad menor relacionada con la primavera, el crecimiento y la vegetación, y generalmente asociada con la también Horae Auxesia. [ 228 ] [ 229 ] La literatura antigua sugiere que podría haber sido otro nombre para Deméter. [ 230 ] [ 231 ]
  • Iraní :
    • Jotanés : la evidencia sugiere que los jotaneses conservaron algunas reliquias de un culto indoiraní a la tierra, como se ve en las raíces saka ysam- e ysama- , ambas con el significado de 'tierra' y cognadas del avéstico zam- . [ 232 ] La palabra también está atestiguada en el nombre personal Ysamotika , [ 233 ] y en la expresión religiosa ysamaśśandaā , que significa 'mundo'. [ 234 ] [ 235 ] [ 236 ]
  • Tocario : la expresión tkamñkät (tocario A) y keṃ-ñäkte (tocario B) se utilizan en textos religiosos budistas escritos en lenguas tocarias, donde denotan la tierra o un «dios de la tierra» de algún tipo. [ 237 ] [ 238 ] [ 239 ]
  • Cursiva :
  • Celta :
  • Báltico :
    • Lituano : Žemėpatis [ 247 ] [ 248 ] ('Esposo de la Tierra') [ 249 ] y Žemininkas , [ 250 ] deidades masculinas asociadas con el ganado, la agricultura y la fertilidad de la tierra. [ 251 ] Sus nombres están presentes en registros históricos de la fe no cristiana lituana por misioneros extranjeros. [ 252 ] También se dice que está atestiguada una divinidad masculina con el nombre Zemeluks , Zamoluksei , [ 253 ] Zameluks o Ziameluks [ 254 ] [ 255 ] . Un relato dice que es un DEUS TERRAE ('dios de la tierra'), [ 256 ] mientras que en otro es "un señor o dios de la tierra que fue enterrado en la tierra" por los prusianos. [ 257 ]
  • Lenguas indoeuropeas no clasificadas :

*Pl̥th₂éwih₂

Los cognados derivados del epíteto *Pl̥th₂éwih₂ (el 'Ancho') se atestiguan en las siguientes tradiciones:

  • Antiguo hitita : palḫiš dankuiš daganzipaš , 'genio amplio y oscuro de la tierra', [ 7 ]
  • Indoiraní : * pṛtH-uiH- , [ 271 ]
    • Védico: Pṛithvī Mātā (पृथ्वी) ('Madre Tierra, la Vasta'), la palabra védica más frecuente para la tierra y la diosa Tierra; [ 5 ] [ 4 ] y la fórmula poética kṣā́m ... pṛthivī́m ('tierra ancha'), [ 7 ] [ 10 ] cf. también Prithu ( sánscrito : पृथु, Pṛthu ), un soberano mitológico que persigue a la diosa Prthvi, transformada en vaca; su nombre significa 'lejos, ancho, amplio'. [ 272 ] [ 273 ]
    • Avestan joven : ząm pərəθβīm , 'tierra ancha', [ 9 ] [ 7 ] [ 10 ]
  • Griego : Plátaia (Πλάταια), una náyade descrita como consorte de Zeus e hija del río Asopo ; también el nombre dado a la ciudad de Platea en Beocia , [ 4 ]
  • Celta : Litavī , probablemente una diosa de la tierra; también el nombre divino dado a la península de Bretaña en lenguas celtas medievales, [ 4 ] [ 274 ]

La palabra también sobrevivió en términos comunes para referirse a 'tierra, campo':

Estatua de Ibu Pertiwi , cuyo nombre, aunque en una lengua no indoeuropea, es descendiente de la raíz *Pl̥th₂éwih₂

En las tradiciones no indoeuropeas, una notable descendiente de *Pl̥th₂éwih₂ aparece como Ibu Pertiwi ; su nombre, tomado del védico Pṛithvī , es una personificación nacional de Indonesia . [ 280 ]

Otros cognados son menos seguros:

Paralelas

Aunque no se considera un cognado ni de Dʰéǵʰōm ni de Pl̥th₂éwih₂ , la deidad Spenta Armaiti , de la religión zoroastrista , está asociada con la tierra, [ 297 ] [ 298 ] con la fertilidad [ 299 ] y los agricultores [ ap ] [ aq ] así como con los muertos. [ 302 ]

Existe una contraparte en la mitología armenia precristiana , llamada Spandaramet o Sandaramet , cuyo papel está conectado con la tierra y el inframundo. [ 303 ] Concretamente, era la "diosa armenia de la tierra" de los viñedos, [ 304 ] pero también gobernaba sobre " los que duermen", es decir, los muertos. [ 305 ] Se considera que se desarrolló a partir de su contraparte zoroástrica, Spenta Armaiti , un ser femenino en esa tradición. Spandaramet se transformó en un dios masculino del inframundo en la tradición armenia posterior, [ 306 ] y, bajo la influencia cristiana, dio su nombre a un reino del inframundo donde se dice que habitan los espíritus malignos. [ 304 ] [ 307 ]

Ambas deidades son vistas, en sus respectivas religiones, como la esposa o compañera de un dios del cielo, Ahura Mazda [ 308 ] [ 309 ] [ 310 ] [ ar ] o Aramazd . A él, a su vez, se le considera la deidad de las lluvias en algunos relatos. [ 312 ]

Véase también

Notas a pie de página

  1. ↑ La profesora Małgorzata Oleszkiewicz-Peralba afirma que el personaje de "Madre Tierra Húmeda" era venerado por los eslavos orientales , mientras que una deidad llamada Tierra Sagrada era venerada por los eslavos occidentales . [ 12 ]
  2. ↑ «Según la mitología lituana, el dios Perkunas es el brillante hijo de Zemyna, la Madre Tierra (Zeme en lituano significa "Tierra"). Ella es el principio de todo: las aguas brotan de sus profundidades, las plantas se enraízan en ella, los animales obtienen de ella su existencia, su vida y su sustento; los hombres también la llaman madre. "Quien golpea la tierra con un palo, golpea a su propia madre."» [ 16 ]
  3. ↑ "(...) En la antigua Rusia, como V.L. Komarovic ha demostrado de manera convincente, el culto a la Tierra, a la Madre Tierra, estaba estrechamente vinculado al culto de los ancestros, del clan ('vara'). La tierra era la madre de la familia y del clan. Se la consideraba un cuerpo maternal que engendra y nutre a los hijos. A veces, se la describe como una persona: las piedras eran su cuerpo, las raíces sus huesos; los árboles y la hierba su cabello. (...) Tanto para los eslavos como para los varegos , era la fuente de fertilidad y prosperidad, y de autoridad política. (...)" [ 17 ]
  4. ↑ "[La Madre Tierra] era también el pecho y el útero maternales; la tierra negra y fértil. Como tal, se creía que llevaba a la familia, la aldea y la nación, a las que nutría y protegía —y gobernaba— como una madre.'La Madre Tierra', escribió Fedotov , 'se nos hace más clara en el contexto de la religión gens '. A través de ella, el individuo y los ancestros tribales se unían y se completaban; ella confería identidad a cada persona: 'La maternidad sagrada de la tierra es íntimamente similar al culto a los padres. (...)' Era también la genetrix de la familia y del clan." [ 18 ]
  5. ↑ Según Gritsay, los académicos rusos EV Antonova y OG Radchenko mencionan que el cielo se asocia con una figura paterna y los elementos de luz y fuego (por ejemplo, el epíteto "свет-батюшка" 'padre luminoso'), en contraste con un carácter de tipo Madre, asociado con el agua (humedad) y la tierra, y también llamado "темная" y "черная" ("oscuro", "negro"). [ 43 ]
  6. ↑ En ese sentido, el epíteto ὀμβροχαρής ('que se deleita con la lluvia') -un legomenon de Hapax- se asocia a la Tierra en un Himno Órfico . [ 61 ]
  7. ↑ "Algunos vestigios de ritos de fertilización aún apuntan a que pudo haber existido una unión entre la tierra y el cielo en la mitología primitiva de los eslavos orientales". [ 74 ]
  8. ↑ "En los mitos cosmogónicos populares, el cielo masculino fertiliza la tierra (SSSL 1(2): 17–56), acto que se describe como "la unión sagrada (hierogamia) entre el Dios Cielo y la Madre Tierra" (Eliade 1961, según Cummings s.f.). (...) Ecos de la hierogamia se encuentran en una adivinanza popular polaca: "El padre dispara pero no mata; la madre come, aunque no tiene boca", que representa el complejo cielo-lluvia-tierra. En los poemas campesinos, el cielo abraza la tierra con amor: en la encrucijada, donde muere Cristo, el cielo abraza la tierra y le ofrece a la Madre del Pan una corona de hierbas y trigo." [ 77 ]
  9. ↑ El culto a San Jorge con la llegada de la primavera también se da en la tradición eslava del sur . [ 82 ] [ 83 ]
  10. ↑ "Zemyna (también conocida como Zemlja o Perkunatelé) es la diosa de la tierra y psicopompo de los muertos." [ 105 ]
  11. ↑ El mejor ejemplo lo da la mitóloga Lotte Motz : «La diosa ctónica zemes mate (Madre Tierra) recibe a los muertos en su reino. En los dainas dirigidos a ella, les proporciona el lugar de descanso eterno: “¡Acurrúcame, madre, abrázame, madre! / Corto es el tiempo que paso en tu pecho. / La Madre Tierra me acogerá más tiempo, / bajo su césped, como un huésped bienvenido.” (J1209)». [ 107 ] También afirmó que «En la sociedad letona... la Madre Tierra - zemes mate - es principalmente el lugar de descanso de los difuntos, ..." [ 108 ]
  12. ↑ "En la siguiente estrofa de la canción popular se habla de la muerte, del sueño (dormir) en la tumba. La Madre Tierra es la diosa, de quien proceden todos los seres vivos y a quien regresan tras la muerte: (25) Ar Dieviņu, mâmulïte, / Labvakar, zemes mate!/ Labvakar, zemes mate, / Vai büs laba dusesanal [Adiós, Madre, / Buenas noches, Madre Tierra! / Buenas noches, Madre Tierra, / ¿Dormiré bien?]". [ 109 ]
  13. ^ "Ar Dieviņu, tēvs, māmiņa,/ Labvakaru, Zemes māte (x2)/ Glabā manu augumiņu". [Adiós padre y madre, / Buenas noches, madre Tierra (x2) / Toma mi cuerpo en tu custodia]. [ 110 ] [ 111 ]
  14. ↑ "Los hallazgos arqueológicos atestiguan que la fase más antigua de la cultura lituana fue sin duda la cultura de Zemyna. El factor distintivo de estos hallazgos fueron los ritos funerarios. En la fase cultural más antigua, los muertos eran enterrados, devueltos a Zemyna, la Madre Tierra." [ 113 ]
  15. ↑ La investigadora Nijole Laurinkiene, al final de su libro sobre Zemyna, escribe así: «También se imaginaba a Zemyna como la dadora y sustentadora de la vida humana, porque, al igual que la flora y la fauna, la humanidad forma parte de la naturaleza. (...) El recién nacido sería depositado inmediatamente sobre la Madre Tierra como si fuera su madre biológica, para que pudiera "aceptar" y "abrazar" al infante como su propia creación terrenal y otorgarle poder vegetativo y vitalidad en un plano cósmico. (...)». [ 114 ]
  16. ↑ "Žeme, motina mano, aš iš tavęs esu, tu mane šeri, tu mane nešioji, tu mane po smerčio pakavosi" [Tierra, madre mía, soy de ti, me alimentas, me sostienes, me abrazas después de la muerte]. [ 115 ]
  17. ↑ Por ejemplo: "el campesino ruso imaginaba el inframundo de los ancestros como una casa calentada contra la humedad de la Madre Tierra Húmeda por un pech [ pečʹ , 'estufa']."; [ 18 ] "Entre los campesinos de la provincia de Vladímir, como en otros lugares, era costumbre que los moribundos pidieran permiso a la tierra para volver a entrar en su cuerpo con la invocación ritual: 'Madre Tierra Húmeda, perdóname y llévame'." [ 123 ]
  18. ↑ "El niño campesino que moría dejaba a su madre biológica y volvía a la 'madre tierra'. (...) Es bien sabido que los rusos personificaban (y aún personifican) la tierra como madre. El tópico campesino 'madre tierra húmeda' ('mat' syra zemlia') se refiere a la madre específicamente como un lugar al que se va después de morir, o para morir (a diferencia de un lugar fértil que da a luz una cosecha, para el cual existen otros tópicos). Ransel habla de las creencias campesinas sobre la tierra que atrae al niño de vuelta a sí misma, invitándolo a la muerte. (...) Resistirse demasiado a la muerte es resistirse a la 'madre tierra húmeda'." [ 124 ]
  19. ↑ "Según una leyenda polaca, "Dios ordenó a la Tierra: 'Darás a luz a personas y las devorarás; todo lo que engendres, lo comerás, pues es tuyo'" (Szyjewski 211, 130). [ 125 ]
  20. ↑ «La Madre Tierra se erige en el centro de la religiosidad eslava oriental. En ella convergen los sentimientos religiosos más secretos y profundos. Con reverencia, el pueblo venera las profundidades negras y húmedas: el útero que es la fuente de toda fuerza fecunda, el seno nutritivo de la naturaleza, el lugar de descanso definitivo de todos en la muerte. La Madre Tierra está cubierta por un velo de hierba, flores, bosques, árboles, vegetales y cereales. Así, tanto la belleza como la fertilidad son sus virtudes y poderes predilectos. Como madre que nutre a los seres humanos, la tierra es la encarnación de la bondad y la misericordia; también los acoge para el descanso después de la muerte.» [ 126 ]
  21. ↑ "Simbólicamente, los ritos funerarios transmiten la creencia de que el difunto regresará a la Madre Tierra para vivir una nueva vida en una nueva morada (el ataúd y la tumba). Según la creencia popular rusa, el difunto ya no vive en su antiguo hogar, sino que continúa una existencia liminal en una nueva "morada", es decir, el ataúd, que en algunas partes de Rusia incluso tenía ventanas (Vostochnoslavianskaia 348). (...) En este contexto, el motivo de la vida en el lamento funerario es similar a la figura arquetípica de la Madre Tierra Húmeda ( Mati syra zemlia ) en su representación del renacimiento. En estos lamentos, el difunto es retratado como regresando a la Madre Tierra Húmeda, pero antes de instalarse en su "nido permanente" es llevado a su nueva habitación: el ataúd. С попом—отцом духовныим / ¡Да с петьем божьим церковныим! / Как схороним тебя, белая лебедушка, / Во матушку сыру землю / И во буеву холодную могилушку, / В вековечну, бесконечну тебя жирушку, / Закроем тебя матушкой сырой землей, / Замуравим тебя травонькой шелковою! (Chistov 237) [Con un sacerdote, con un padre espiritual / Y con la natación de la Iglesia de Dios / ¿Cómo te enterraremos, pequeño cisne blanco / En el Madre Tierra Húmeda / En la pequeña tumba fría / En el hogar eterno y celestial / Te cubriremos con la Madre Tierra Húmeda / Te cubriremos con hierba de seda]. (...) Los rituales funerarios, por lo tanto, reforzaban el vínculo entre los vivos y los difuntos, al tiempo que permitían al fallecido descansar permanentemente en su nuevo domicilio: el útero cósmico que es la Madre Tierra Húmeda . [ 127 ]
  22. ↑ " El paganismo eslavo oriental fue producto de un imperio agrícola sin salida al mar. Existían dioses del sol, la luna, las estrellas y el viento, pero las oraciones se dirigían a la tierra negra dadora de vida en lugar de a las deidades celestiales. Los cuerpos no "resucitaban" después de la muerte, sino que eran reabsorbidos en el vientre de Mat'-syra-zemlya , la Madre Tierra Húmeda". [ 128 ]
  23. ↑ Por ejemplo: "La doncella bella ha muerto (...) ¡Ábrete, húmeda Madre Tierra! / ¡Vuela, tablones de ataúd!"; [ 135 ] "Un joven sargento oró a Dios, / Llorando mientras tanto, como un río fluye, / Por la reciente muerte del Emperador, / El Emperador, Pedro I. / Y así entre sus sollozos habló, - / 'Ábrete, oh húmeda Madre Tierra / Por los cuatro lados - / Ábrete, tablones de ataúd (...)'"; [ 136 ] "Sobre la tumba de mi padre / Ha caído una estrella, ha caído del cielo ... / Ábrete, oh dardo del trueno, ¡la húmeda Madre Tierra!"; [ 137 ] "Tomaré a mis queridos hijos [y veré], / Si la húmeda Madre Tierra no se abre. / Si la húmeda Madre Tierra se abre, / Inmediatamente yo y mis hijos nos enterraremos en ella (...) Ábrete, húmeda Madre Tierra, / Y ábrete, oh nuevas tablas de ataúd (...) (lamento de una viuda)"; [ 138 ] "¡Levántense, oh vientos salvajes, de todas partes! ¡Sean llevados, oh vientos, a la Iglesia de Dios! ¡Abran la tierra húmeda! ¡Golpeen, oh vientos salvajes, la gran campana! ¿Acaso sus sonidos y los míos no despertarán palabras de bondad?" (lamento de un huérfano). [ 138 ]
  24. ↑ La expresión también se menciona en un dicho de Olonets: el dueño de la casa invita a su visitante fantasmal a calentarse junto al fuego del pech , ya que debió haber tenido frío al permanecer "en la tierra húmeda". [ 139 ]
  25. ↑ En una súplica de un Raskol , el suplicante la invoca para que los perdone: «Perdóname, oh Señor; perdóname, oh santa Madre de Dios; (...) perdona, oh húmeda madre tierra; (...)». [ 140 ]
  26. ↑ En un lamento fúnebre recopilado en la región de Olonets por el erudito Barsov, el doliente llora por un hombre alcanzado por un rayo enviado por el "tronador" San Elías, cuando dicho hombre debía cumplir con sus deberes cristianos: "Encendieron velas de cera brillante, / Oraron diligentemente a Dios, / Se postraron ante la húmeda madre tierra / (...) El alma pecadora partió sin arrepentimiento / (...) / [Su cuerpo] no será entregado a la húmeda madre tierra." [ 141 ]
  27. ↑ "¿No tenías miedo, no tenías temor de entrar en la tierra húmeda de la madre tierra? Porque allí hace frío y hay hambre." [ 142 ]
  28. ↑ Las profesoras Elizabeth Warner y Svetlana Adonyeva publicaron en 2021 un libro con los resultados de una investigación conjunta sobre lamentos fúnebres en zonas rurales de la Rusia moderna. Sus hallazgos muestran que los lamentos aún conservaban la expresión poética. Por ejemplo: «(...) Bueno, yo misma me conozco, pequeña huérfana, / Adónde vas, toda vestida, / Vas camino a la madre tierra húmeda...»; «(...) Rómpete, madre tierra húmeda. / (...) / Levántate, mi querida hija. / Escúchame, tu madre afligida, (...)». [ 143 ]
  29. ↑ A veces, Zam se asocia con otra deidad zoroástrica, Armaiti , otro ser relacionado con la Tierra, [ 168 ] formando así un compuesto Zam-Armaiti o Zam-Armatay . [ 169 ]
  30. ↑ La palabra sierà significa «gris» en lituano, y los estudios sugieren que es fonéticamente —no semánticamente— cercana al ruso syra , que significa «húmedo, húmedo». Sin embargo, también se reconoce que la expresión «tierra gris» puede indicar la fertilidad del terreno al referirse a una combinación de los elementos tierra y agua (humedad). Se han recopilado obras que contienen esta expresión del este y del sur de Lituania. [ 178 ] Por otro lado, el historiador Rainer Eckert afirmó que la palabra sierà, «húmedo», es un préstamo del eslavo oriental syra . [ 179 ]
  31. ↑ Un epíteto común que acompaña a «tierra» en las lenguas eslavas es syra , que significa «húmedo, húmedo». Claire Le Feuvre sugiere que la palabra está etimológicamente relacionada con el antiguo islandés saurr y el griego «eúroeis», que se usaba para describir el inframundo y el lugar de sepultura de los mortales, y que las tres palabras derivan de una expresión poética protoindoeuropea que significa «tierra húmeda». [ 181 ]
  32. ↑ Invocada como madre del celebrante: Syraja zemlja, - ty ž maty moja ("Tierra húmeda, tú eres mi madre"). [ 185 ] El texto original es el siguiente: "Сира земля — то ж мати моя. / То ж то мати мати моя мене прийняла". [ 186 ]
  33. ↑ La profesora Małgorzata Oleszkiewicz-Peralba afirmó que las lenguas polaca y rusa se refieren a la tierra y a los ríos con este epíteto femenino "madrecita". [ 188 ]
  34. ↑ Según la erudición rusa, la tradición folclórica búlgara utiliza el adjetivo "сура" ( syra ) "como un epíteto permanente" de "земя" ( tierra ). [ 190 ]
  35. ↑ La expresión idiomática es "borracho como la Madre Tierra", que se especula que es de origen protoeslavo y se presume que se relaciona con la Tierra como un elemento pasivo que recibe las lluvias fructíferas del Cielo. [ 197 ]
  36. ↑ Como nota al margen, el filólogo serbio Aleksandar Loma sugirió en una ocasión que el nombre eslavo para el Verbascum , divizna ( cs ), es un compuesto dvandva de "*div" 'cielo' y "*zma" (> zna) 'tierra', que remite al sagrado par mitológico Cielo-Tierra. [ 211 ]
  37. ↑ Otra posibilidad es que Khamyne fuera, de hecho, una deidad independiente que fue sincretizada con Deméter en épocas posteriores. Su templo fue descubierto en 2006, a 150 metros del estadio principal. [ 212 ]
  38. ↑ Se han señaladoconexiones etimológicas de " Traco-Frigión " Semele con Žemele y Žemyna . [ 261 ] Así, según Borissoff, "podría ser un vínculo importante que uniera los antiguos cultos tracios y eslavos (...)". [ 249 ]
  39. ↑ Ivan Duridanov señaló que lapalabra frigia zemelō también significaba "Madre Tierra". [ 262 ]
  40. ↑ El epíteto también aparece asociado con la deidad menor Iaco , como en la expresión Semeleios Iakchus plutodotas ("Hijo de Sémele, Iaco, dador de riquezas"). [ 269 ]
  41. ↑ Otro reflejo germánico de "pliegue" está presente en el compuesto Feldgeister ("espíritus de los campos"), criaturas del folclore germánico .
  42. ↑ Ella es "la antigua diosa iraní de la tierra cultivada, la vegetación y la fertilidad, vinculada al rito de la inhumación " y a quien "pertenece la tierra material". [ 300 ]
  43. ↑ "En el reino del mundo material, Spenta Armaiti es el espíritu guardián de la tierra (Vendidad 3.35), el símbolo de la abundancia... así como la protectora de pastores y agricultores. Sin embargo, con frecuencia se habla de ella como la tierra misma en lugar de como el genio de la tierra (Yasna 16.10; Yasht 24.50; Vendidad 2.10, 2.14, 2.18, 18.51, 18.64). ... en el reino físico representa, y más tarde se convierte en, la tierra." [ 301 ]
  44. ↑ En el caso de Ahura Mazda, se le describe como creador (o padre) de Armaiti. [ 311 ]

Referencias

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