Martín Buber

Desde su perspectiva personal, el joven Buber discrepó con Theodor Herzl sobre sus respectivas posturas respecto al sionismo. Herzl no concebía el sionismo como un movimiento con objetivos religiosos. En cambio, Buber creía que el potencial del sionismo radicaba en el enriquecimiento social y espiritual. Por ejemplo, argumentaba que, tras la formación del Estado de Israel, serían necesarias reformas en el judaísmo: «Necesitamos a alguien que haga por el judaísmo lo que el Papa Juan XXIII hizo por la Iglesia Católica ». ^{[ 17 ]} Herzl y Buber continuaron, con respeto y desacuerdo mutuos, trabajando para alcanzar sus respectivos objetivos durante el resto de sus vidas. En 1902, Buber se convirtió en editor del semanario Die Welt , órgano central del movimiento sionista. Sin embargo, un año después se involucró con el movimiento jasídico judío . Buber admiraba cómo las comunidades jasídicas plasmaban su religión en la vida cotidiana y la cultura. En marcado contraste con las ajetreadas organizaciones sionistas, que siempre estaban debatiendo cuestiones políticas, los jasidim se centraban en los valores que Buber había defendido durante mucho tiempo para que el sionismo los adoptara. En 1904, se retiró de gran parte de su trabajo organizativo sionista y se dedicó al estudio y la escritura, ya que ese mismo año publicó su tesis, Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems , sobre Jakob Böhme y Nikolaus Cusanus . ^{[ 18 ]}

En un ensayo de 1910 titulado "Él y nosotros", Buber se estableció a sí mismo y a Herzl (quien había fallecido en 1904) como diametralmente opuestos en sus perspectivas sobre el sionismo. Buber describió a Herzl diciendo: "El impulso de la persona elementalmente activa (Elementaraktiver) a actuar es tan fuerte que le impide adquirir conocimiento por el conocimiento mismo", y, según Buber, cuando una persona como Herzl es consciente de su judaísmo, "en él despierta la voluntad de ayudar a los judíos a quienes pertenece, de guiarlos hacia donde puedan experimentar libertad y seguridad. Ahora hace lo que su voluntad le dicta. No ve nada más". ^{[ 19 ]} En ese mismo ensayo, Buber establecería un paralelismo entre Herzl y Baal Shem Tov , el fundador del jasidismo, argumentando que ambos buscan reinstaurar al pueblo judío, diferenciándose en sus enfoques; Herzl influyó en el cambio indirectamente a través de la historia, mientras que Baal Shem Tov buscó lograr la mejora directamente a través de la religión. ^{[ 19 ]}

Durante este período, Buber escribió numerosos textos sobre sionismo y nacionalismo, desarrollando ideas más amplias relacionadas con el sionismo. Ante el estallido de la Primera Guerra Mundial, en 1915, Buber debatió con su colega filósofo alemán Hermann Cohen sobre la naturaleza del nacionalismo y el sionismo. ^{[ 20 ]} Mientras que Cohen, cuyo argumento se basaba en principios mesiánicos, creía que una minoría judía era esencial para una identidad nacional alemana más amplia, Buber sostenía que «el judaísmo bien puede integrarse en la humanidad mesiánica, fundirse con ella; sin embargo, no consideramos que el pueblo judío deba desaparecer entre la humanidad contemporánea para que surja una humanidad mesiánica». ^{[ 21 ]}

Durante estos años, Buber continuó explorando y desarrollando sus puntos de vista sobre el sionismo. Un ejemplo notable de ello es una carta a un profesor titulada "Conceptos y realidad", de 1916. En esta carta, Buber aborda las cuestiones del nacionalismo, el mesianismo y el hebreo dentro del movimiento sionista de la época. ^{[ 22 ]} Buber argumentaba que el nacionalismo no es un fenómeno natural y que el sionismo es un movimiento centrado en la religiosidad, no en el nacionalismo. ^{[ 23 ]} Sin embargo, según Buber, el movimiento mesiánico dentro del sionismo se ve oscurecido por aquellos en círculos judíos liberales y antisionistas, quienes sostienen que el mesianismo requiere una diáspora. ^{[ 24 ]} Sobre la importancia del idioma hebreo, Buber creía: "El hebreo no es ante todo una lengua vernácula, sino la única lengua que puede absorber y expresar plenamente los valores sublimes del judaísmo". ^{[ 25 ]}

A principios de la década de 1920, Martin Buber comenzó a abogar por un estado binacional judío-árabe, afirmando que el pueblo judío debía proclamar "su deseo de vivir en paz y hermandad con el pueblo árabe, y desarrollar la patria común hasta convertirla en una república en la que ambos pueblos tengan la posibilidad de un desarrollo libre". ^{[ 26 ]}

Buber rechazó la idea del sionismo como un movimiento nacional más , y en cambio anhelaba la creación de una sociedad ejemplar; una sociedad que no se caracterizara por la dominación judía sobre los árabes. Fue influenciado por el sionista cultural Ahad Ha'am . ^{[ 27 ]} Buber creía que era necesario que el movimiento sionista alcanzara un consenso con los árabes, incluso a costa de que los judíos siguieran siendo una minoría en el país. En 1925, junto con su amigo Judah Magnes , participó en la creación de la organización Brit Shalom (Pacto de Paz), que abogaba por la creación de un estado binacional, ^{[ 27 ]} y durante el resto de su vida, abrigaba la esperanza y la convicción de que judíos y árabes algún día vivirían en paz en una nación conjunta.

En un ensayo de 1929 titulado "El hogar nacional y la política nacional en Palestina", Buber explora el derecho judío a la tierra de Israel antes de abordar la cuestión de las relaciones judeo-árabes. ^{[ 28 ]} Según Buber, el derecho sionista a establecer un país en Israel se origina en su antigua conexión ancestral con la tierra, el hecho de que los judíos han trabajado para cultivar la tierra en los últimos años y la perspectiva futura que ofrece un estado judío como centro cultural para el judaísmo y modelo para crear una nueva organización social, haciendo referencia al surgimiento de los kibutzim . ^{[ 29 ]} Buber continúa discutiendo, en términos generales, la necesidad de la injusticia para sobrevivir, y la enfoca en la perspectiva sionista al escribir: «Es cierto que no puede haber vida sin injusticia. El hecho de que no haya ninguna criatura viviente que pueda vivir y prosperar sin destruir otro organismo existente tiene un significado simbólico en lo que respecta a nuestra vida humana. Pero el aspecto humano de la vida comienza en el momento en que nos decimos a nosotros mismos: No haremos más injusticia a los demás de la que nos vemos obligados a hacer para existir». ^{[ 30 ]} Buber luego utiliza esta perspectiva para argumentar a favor del binacionalismo como medio para establecer una combinación de coexistencia potencial e independencia nacional. ^{[ 31 ]}

Viviendo y escribiendo en Jerusalén, Buber intensificó su participación política y continuó desarrollando sus ideas sobre el sionismo. En 1942, cofundó el partido Ihud , que abogaba por un programa binacionalista. Además, mantuvo una larga amistad con sionistas y filósofos como Chaim Weizmann , Max Brod , Hugo Bergmann y Felix Weltsch , con quienes mantuvo una estrecha relación desde sus tiempos en Praga , Berlín y Viena, hasta su estancia en Jerusalén entre las décadas de 1940 y 1960.

Buber evaluó las corrientes contrapuestas del sionismo cultural y político desde una perspectiva algo teleológica en un artículo de 1948 titulado "Sionismo y sionismo". ^{[ 32 ]} Resume estas dos perspectivas contrapuestas como, por un lado, "el retorno y la restauración del verdadero Israel, cuyo espíritu y vida ya no existirían juntos", y, por otro lado, como un proceso de "normalización", y que para ser "normal", una "nación necesita una tierra, un idioma e independencia. Por lo tanto, uno solo debe ir y adquirir esos bienes, y el resto se resolverá por sí solo". [ 33 ] Según Buber, a medida que los judíos e Israel logran ser una "nación normal", se pierde el impulso de un renacimiento espiritual y ^{cultural, y la guerra que se libra por la estructura política amenaza con convertirse en una guerra por la supervivencia. [ 33 ]} Después del ^{establecimiento de Israel} en 1948 , Buber abogó por la participación de Israel en una federación de estados del " Cercano Oriente " más amplia que solo Palestina. ^{[ 34 ]} Buber describe este concepto en "Sionismo y sionismo". Para Buber, Israel tiene el potencial de servir de ejemplo para el "Cercano Oriente", ya que, en su perspectiva binacionalista, dos naciones independientes podrían mantener cada una su propia identidad cultural, "pero ambas unidas en la empresa de desarrollar su patria común y en la gestión federal de los asuntos compartidos. Sobre la fuerza de ese pacto, deseamos regresar una vez más a la unión de las naciones del Cercano Oriente, construir una economía integrada en la del Cercano Oriente, llevar a cabo políticas en el marco de la vida del Cercano Oriente y, si Dios quiere, enviar la "idea viva" al mundo desde el Cercano Oriente una vez más". ^{[ 35 ]} Durante este mismo período, Buber siguió siendo crítico con muchas políticas y líderes del nuevo gobierno israelí. Fue particularmente crítico con el trato a los refugiados árabes y no dudó en criticar a altos dirigentes como David Ben-Gurion , el primer Primer Ministro. ^{[ 36 ]}

In I and Thou,^[3] Buber introduced his thesis on human existence. Inspired by Feuerbach's The Essence of Christianity and Kierkegaard's Single One, Buber worked upon the premise of existence as encounter.^[50] He explained this philosophy using the word pairs of Ich-Du and Ich-Es to categorize the modes of consciousness, interaction, and being through which an individual engages with other individuals, inanimate objects, and all reality in general. Philosophically, these word pairs express complex ideas about modes of being—particularly how a person exists and actualizes that existence. As Buber argues in I and Thou, a person is at all times engaged with the world in one of these modes.

The generic motif Buber employs to describe the dual modes of being is one of dialogue (Ich-Du) and monologue (Ich-Es).^[51] The concept of communication, particularly language-oriented communication, is used both in describing dialogue/monologue through metaphors and expressing the interpersonal nature of human existence.

• 1937, Yo y Tú, trad. de Ronald Gregor Smith, Edimburgo: T. y T. Clark. 2.ª edición Nueva York: Scribners, 1958. 1.ª edición Scribner Classics, Nueva York, NY: Scribner, 2000, c1986
• 1952, Eclipse de Dios, Nueva York: Harper and Bros. 2ª edición Westport, Conn.: Greenwood Press, 1977.
• 1952, El bien y el mal, Nueva York: Scribner
• 1957, Señalando el camino, trad. Maurice Friedman, Nueva York: Harper, 1957, 2ª edición Nueva York: Schocken, 1974.
• 1960, El origen y el significado del jasidismo, trad. M. Friedman, Nueva York: Horizon Press.
• 1964, Daniel: Diálogos sobre la realización, Nueva York, Holt, Rinehart and Winston.
• 1965, El conocimiento del hombre, trad. Ronald Gregor Smith y Maurice Friedman, Nueva York: Harper & Row. 2.ª edición, Nueva York, 1966.
• 1966, El modo de respuesta: Martin Buber; Selección de sus escritos, editado por NN Glatzer. Nueva York: Schocken Books.
• 1967a, Un humanismo creyente: Mi testamento, traducción de Nachlese (Heidelberg 1965) por M. Friedman, Nueva York: Simon and Schuster.
• 1967b, Sobre el judaísmo, editado por Nahum Glatzer y traducido por Eva Jospe y otros, Nueva York: Schocken Books.
• 1968, Sobre la Biblia: Dieciocho estudios, editado por Nahum Glatzer, Nueva York: Schocken Books.
• 1970a, Yo y Tú, una nueva traducción con un prólogo “Yo y tú” y notas de Walter Kaufmann, Nueva York: Scribner's Sons.
• 1970b, Mamre: Ensayos sobre religión, traducido por Greta Hort , Westport, Conn.: Greenwood Press.
• 1970c, Martin Buber y el teatro, incluyendo la “obra de misterio” Elías de Martin Buber, editada y traducida con tres ensayos introductorios de Maurice Friedman, Nueva York, Funk & Wagnalls.
• 1972, Encuentro: Fragmentos autobiográficos. La Salle, Illinois: Open Court.
• 1973a, Sobre Sión: la historia de una idea, con un nuevo prólogo de Nahum N. Glatzer, traducido del alemán por Stanley Godman, Nueva York: Schocken Books.
• 1973b, Meetings, editado con introducción y bibliografía por Maurice Friedman, La Salle, Ill.: Open Court Pub. Co. 3.ª ed. Londres, Nueva York: Routledge, 2002.
• 1983, Una tierra de dos pueblos: Martin Buber sobre judíos y árabes, editado con comentarios de Paul R. Mendes-Flohr, Nueva York: Oxford University Press. 2.ª edición Gloucester, Massachusetts: *Peter Smith, 1994
• 1985, Confesiones extáticas, editado por Paul Mendes-Flohr, traducido por Esther Cameron, San Francisco: Harper & Row.
• 1991a, Cuentos chinos: Zhuangzi, dichos y parábolas e historias chinas de fantasmas y amor, traducido por Alex Page, con una introducción de Irene Eber, Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press International.
• 1991b, Cuentos de los jasidim, prólogo de Chaim Potok, Nueva York: Schocken Books, distribuido por Pantheon.
• 1992, Sobre la intersubjetividad y la creatividad cultural, editado y con introducción de SN Eisenstadt, Chicago: University of Chicago Press.
• 1994, Escritura y traducción, Martin Buber y Franz Rosenzweig, traducido por Lawrence Rosenwald con Everett Fox. Bloomington: Indiana University Press.
• 1996, Senderos en la utopía, traducido por RF Hull. Syracuse: Syracuse University Press.
• 1999a, El primer Buber: Escritos sionistas juveniles de Martin Buber, editado y traducido del alemán por Gilya G. Schmidt, Syracuse, NY: Syracuse University Press.
• 1999b, Martin Buber sobre psicología y psicoterapia: ensayos, cartas y diálogos, editado por Judith Buber Agassi, con un prólogo de Paul Roazin, Nueva York: Syracuse University Press.
• 1999c, Gog y Magog: Una novela, traducida del alemán por Ludwig Lewisohn, Syracuse, NY: Syracuse University Press.
• 2002a, La leyenda de Baal-Shem, traducida por Maurice Friedman, Londres: Routledge.
• 2002b, Entre el hombre y el hombre, traducido por Ronald Gregor-Smith, con una introducción de Maurice Friedman, Londres, Nueva York: Routledge.
• 2002c, El camino del hombre: según la enseñanza de los jasidim, Londres: Routledge.
• 2002d, The Martin Buber Reader: Essential Writings, editado por Asher D. Biemann, Nueva York: Palgrave Macmillan.
• 2002e, Diez peldaños: Dichos jasídicos recopilados, traducido por Olga Marx, Londres: Routledge.
• 2003, Dos tipos de fe, traducido por Norman P. Goldhawk con un epílogo de David Flusser, Syracuse, NY: Syracuse University Press.

Chinesische Geister- und Liebesgeschichten incluyó la primera traducción al alemán jamás realizada de Historias extrañas de un estudio chino . Alex Page tradujo Chinesische Geister- und Liebesgeschichten como "Cuentos chinos", publicado en 1991 por Humanities Press . ^{[ 58 ]}

Obra de Werke, 3 volúmenes (1962–1964)

• I Schriften zur Philosophie (1962)
• II Schriften zur Bibel (1964)
• III Schriften zum Chassidismus (1963)

Martín Buber Werkausgabe (MBW). Berliner Akademie der Wissenschaften / Academia de Ciencias y Humanidades de Israel, ed. Paul Mendes-Flohr y Peter Schäfer con Martina Urban; 21 volúmenes previstos (2001–)

Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten 1897–1965 (1972–1975)

• I  : 1897–1918 (1972)
• II  : 1918–1938 (1973)
• III  : 1938–1965 (1975)

Varios de sus escritos originales, incluidos sus archivos personales, se conservan en la Biblioteca Nacional de Israel , anteriormente Biblioteca Nacional y Universitaria Judía, ubicada en el campus de la Universidad Hebrea de Jerusalén ^{[ 59 ].}