Kṣitigarbha

La historia de Kṣitigarbha se describió por primera vez en el Kṣitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sūtra , un popular sutra Mahayana . Se dice que este sutra fue pronunciado por el Buda hacia el final de su vida a los seres del Cielo Trāyastriṃśa como muestra de gratitud y recuerdo hacia su amada madre, Maya . El Kṣitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sūtra comienza: « Así he oído . Una vez, el Buda moraba en el Cielo Trayastrimsas para exponer el Dharma a su madre». ^{[ 1 ]}

El Sutra Pūrvapraṇidhāna del Bodhisattva Kṣitigarbha fue traducido por primera vez del sánscrito al chino entre 695 y 700 d. C., durante la dinastía Tang , por el maestro Tripiṭaka Śikṣānanda, ^{[ 2 ]} un monje budista de Khotan que también proporcionó una nueva traducción del Sutra Avataṃsaka y del Sutra Laṅkāvatāra . Sin embargo, algunos eruditos han sospechado que, en lugar de ser traducido, este texto podría tener su origen en China , ya que no se han encontrado manuscritos sánscritos del mismo. Parte de la razón de la sospecha es que el texto aboga por la piedad filial , que se asociaba estereotípicamente con la cultura china . Afirma que Kṣitigarbha practicó la piedad filial como mortal, lo que finalmente lo llevó a hacer grandes votos para salvar a todos los seres sintientes. Desde entonces, otros estudiosos como Gregory Schopen han señalado que el budismo indio también tenía tradiciones de piedad filial. ^{[ 3 ]} Actualmente no hay evidencia definitiva que indique un origen indio o chino para el texto.

En el Sutra de Kṣitigarbha , el Buda afirma que en eones remotos, Kṣitigarbha era una doncella de la casta brahmán llamada Niña Sagrada . ^{[ 4 ] [ 5 ]} Esta doncella quedó profundamente afligida por la muerte de su madre, quien a menudo había calumniado a las Tres Joyas . ^{[ 6 ]}

En la iconografía budista, Kṣitigarbha suele representarse con la cabeza rapada y vestido con la sencilla túnica de un monje (a diferencia de la mayoría de los demás bodhisattvas , que visten como la realeza india).

En su mano izquierda, Kṣitigarbha sostiene una joya en forma de lágrima o cintamani ( chino :如意寶珠; pinyin : Rúyì bǎozhū ; pronunciación japonesa : Nyoihōju ), que es una joya que concede deseos y simboliza la iluminación o la salvación. En su mano derecha, sostiene un Khakkhara ( chino :錫杖; pinyin : Xīzhàng ; pronunciación japonesa : Shakujō ), que se usa para alertar a los insectos y animales pequeños de su llegada para que no los dañe accidentalmente, así como para abrir las puertas del Infierno. ^{[ 7 ]} Este bastón es tradicionalmente portado por los monjes budistas. Al igual que otros bodhisattvas, Kṣitigarbha generalmente se ve de pie sobre una base de loto, simbolizando su liberación del renacimiento . El rostro y la cabeza de Kṣitigarbha también están idealizados, con el tercer ojo , orejas alargadas y los demás atributos típicos de un buda . Se le suele representar con una sencilla túnica de monje y de pie sobre una base de loto, lo que refleja pureza y liberación espiritual.

En la tradición china, Kṣitigarbha suele representarse con una corona de los Cinco Budas (五佛冠, pinyin: Wǔfó Guān ), que lleva las imágenes de los Cinco Tathāgatas . Su imagen es similar a la del personaje ficticio Tang Sanzang de la novela clásica Viaje al Oeste , por lo que a veces se confunde a Kṣitigarbha con este último. En China, Kṣitigarbha también suele ir acompañado de un perro. Esto se debe a una leyenda que cuenta que encontró a su madre reencarnada en el reino animal como una perra llamada Diting , a la que el Bodhisattva adoptó como su montura y guardián.

En Japón, las estatuas de Kṣitigarbha suelen adornarse con baberos, pañuelos o gorros kasa , y a veces se les viste con un haori . El templo Tōsen-ji en Katsushika , Tokio , alberga el "Kṣitigarbha atado", famoso por Ōoka Tadasuke , que data del período Edo . Cuando se hacen peticiones a Kṣitigarbha, el suplicante ata una cuerda alrededor de la estatua. Cuando se cumple el deseo, el suplicante desata la cuerda. En Año Nuevo, el sacerdote del templo corta las cuerdas de los deseos no concedidos.

Otra categoría de representación iconográfica es Kṣitigarbha como el Señor de los Seis Caminos, una representación alegórica de los Seis Caminos del Renacimiento del reino del Deseo (renacimiento en el infierno, o como pretas, animales, asuras, hombres y devas). Los Seis Caminos suelen representarse como seis rayos o haces que irradian del bodhisattva y van acompañados de representaciones figurativas de los Seis Caminos. Muchas de estas representaciones en China se encuentran en la provincia de Shaanxi , quizás como resultado de las enseñanzas de Sanjiejiao en la zona. ^{[ 8 ]}

Una variante japonesa de esta representación son los Seis Kṣitigarbhas, seis manifestaciones escultóricas completas del bodhisattva. Un ejemplo de esto se puede encontrar en Konjikidō, el "Salón de Oro", en el templo Chūson-ji .

En algunas tradiciones posteriores de Asia Oriental y Vajrayāna, Kṣitigarbha también se representa con múltiples brazos (en particular seis), cada uno sosteniendo objetos simbólicos asociados con la salvación de los seres en los seis reinos del renacimiento. Esta forma es similar a la de otros bodhisattvas de múltiples brazos y refleja la doctrina de los medios hábiles (upāya). Tales representaciones se encuentran especialmente en Taiwán y Vietnam, en ciertos contextos tántricos.

En las primeras tradiciones india e indo-tibetana, Kṣitigarbha (sánscrito: क्षितिगर्भ, tibetano: སའི་སྙིང་པོ / ས་ཡི་སྙིང་པོ, “Esencia de la Tierra”) se cuenta entre los Ocho Grandes Bodhisattvas (byang chub sems dpa' chen po brgyad), junto con Mañjuśrī, Avalokiteśvara, Vajrapāṇi, Samantabhadra, Ākāśagarbha, Maitreya y Sarvanīvaraṇaviṣkambin.

El culto a los Ocho Grandes Bodhisattvas se originó en la India durante el desarrollo inicial del budismo Mahāyāna y se popularizó especialmente en Asia Central y el Tíbet. Una de las fuentes más antiguas que describen sus rituales e iconografía es el Aṣṭamaṇḍalaka-sūtra, traducido al chino por el maestro esotérico Amoghavajra (siglo VIII). Los Ocho Bodhisattvas, cada uno asociado a una de las ocho direcciones, eran venerados tanto por sus bendiciones espirituales como por su protección contra las enfermedades, el hambre y la guerra. Además de los thangkas pintados, también se encuentran imágenes de los ocho Bodhisattvas en las paredes de varios monasterios tibetanos como Iwang, Samding, Dolma y Lakhang, lo que atestigua la gran popularidad de su culto.

En la tradición Nyingma, particularmente en el linaje Longchen Nyingtik, los Ocho Grandes Bodhisattvas aparecen juntos alrededor del Buda Śākyamuni en el Campo del Refugio (tibetano: tshogs shing). Esta disposición expresa visualmente su papel como manifestaciones de la compasión iluminada y como contrapartes pacíficas de los Ocho Herukas del sistema Mahāyoga. ^{[ 9 ]}

En el sistema Nyingma Mahāyoga del Tíbet, cada uno de los Ocho Grandes Bodhisattvas (aṣṭa mahāsattva) tiene una contraparte iracunda entre los Ocho Herukas (bka' brgyad), las deidades centrales de meditación de los Ocho mandalas Heruka. Estos Herukas representan los aspectos dinámicos y transformadores de los mismos principios iluminados que encarnan los pacíficos Bodhisattvas del Mahāyāna.

Kṣitigarbha aparece como Lokastotrapūjā-nātha (Tib. འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ 'Jig rten mchod bstod), uno de los ocho grandes Herukas. (བཀའ་བརྒྱད་ Kagyed): específicamente la deidad de las 'alabanzas mundanas o mundanas', más conocida en la tradición tibetana como Destructor de los altivos (Tib. དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ heces pa kun 'dul). Este iracundo Kṣitigarbha se representa de color azul oscuro, con una expresión feroz, adornado con ornamentos de hueso y rodeado de llamas de conciencia prístina. El rostro derecho es amarillo, el izquierdo púrpura. Tiene seis brazos, cuatro piernas y dos alas. Sostiene un vajra y un cuenco de cráneo (kapāla). En las otras manos sostiene cabezas cortadas. Abraza a su consorte azul, "Tamador Universal de los Tres Reinos de la Existencia" (tib. ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ Khamsum Chidul), quien sostiene un khatvanga y una copa de cráneo. Él encarna la energía dinámica y protectora de la Tierra despierta y es invocado para apaciguar las perturbaciones de los espíritus subterráneos y terrenales. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Mantra  : ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱ་ནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ om benza tsenda sarva dushtentaka hung pé: ^{[ 12 ] [ 13 ]}

Según Rob Mayer (2012), la tradición Nyingma clasifica a Lokastotrapūjānātha ('Jig rten mchod bstod) como uno de los Ocho Grandes Herukas (bka' brgyad). Aunque su nombre significa literalmente “Ofrendas y Alabanzas Mundanas”, no se le considera un espíritu mundano, sino una manifestación iluminada de Heruka que somete las fuerzas mundanas. Mayer, citando Rang 'byung pad ma snying thig de Dilgo Khyentsé Rinpoche, aclara que estas “Tres Deidades Mundanas” ('Jig rten pa'i sde gsum) se consideran aspectos trascendentes de la iluminación, con un estatus igual al de las “Cinco Deidades de la Sabiduría”. ^{[ 14 ]}

A diferencia de las representaciones posteriores de Asia Oriental de Kṣitigarbha como un monje con un bastón de peregrino, en el contexto indo-tibetano aparece como un joven príncipe indio, ricamente adornado con las sedas, joyas y el cabello largo característicos de los bodhisattvas sambhogakāya.

En la iconografía tibetana, suele ser de color blanco, aunque en fuentes tántricas como El Gran Carro ('Gro ba chen po'i shing rta chen po) se le describe a veces como verde azulado. Se le representa como pacífico, sonriente y compasivo, con un rostro y dos manos.

• La mano derecha sostiene un brote joven (myu gu) a la altura del corazón, que simboliza el crecimiento y la renovación;
• La mano izquierda sostiene una campana invertida (dril bu), que descansa a la altura de la cadera, simbolizando el sonido del Dharma y la sabiduría de la vacuidad.

Está sentado en posición de medio loto, irradiando una luz suave. ^{[ 15 ]}

Kṣitigarbha también se menciona en varios textos rituales asociados con Prithvī Devī, la diosa de la Tierra, invocada para la prosperidad agrícola y la protección de los cultivos. En esos textos aparece únicamente como una deidad acompañante, que representa el aspecto masculino o despierto del principio de la Tierra. En estas prácticas, la diosa se describe como de color amarillo, con el torso desnudo, sosteniendo una joya y un jarrón; mientras que Kṣitigarbha se representa como blanco, vestido con atuendo de bodhisattva, sosteniendo un brote en la mano derecha y una campana en la izquierda, sentado en posición de medio loto. ^{[ 16 ]}

En el Mandala de las Cuarenta y Dos Deidades Pacíficas descrito en el Bardo Thödol (Libro Tibetano de los Muertos), Kṣitigarbha se representa sentado a la derecha de Vajrasattva-Akṣobhya, en dirección este, asociado con la familia vajra, el elemento agua y la sabiduría semejante a un espejo (me long ye shes). En este contexto mandálico, su color corresponde al tono azul o blanco de la familia vajra, según el linaje y el sistema interpretativo ^{[ 17 ] [ 18 ].}

Debido a la escasez de textos tántricos tibetanos o ciclos de sādhana dedicados específicamente a él, Kṣitigarbha no cuenta con una iconografía fija en el arte tibetano. Sus representaciones pueden variar entre blanco, verde azulado o azul joya, reflejando interpretaciones tanto simbólicas como regionales.

En ciertas leyendas budistas chinas, el arhat Mulian (目連) actúa como asistente de Ksitigarbha, conocido como Dizang , en su promesa de salvar a los habitantes del infierno. Por ello, Mulian también suele ser venerado en los templos que consagran a Dizang. En las creencias populares, Dizang tiene una montura llamada Diting , una bestia divina capaz de distinguir entre el bien y el mal, entre la virtud y la insensatez. En la iconografía, suele ser consagrado junto a Ksitigarbha, o representado con Ksitigarbha montado sobre su lomo.

Debido a su reputación en las escrituras como salvador de los seres del infierno y su voto de no alcanzar la budeidad hasta que los infiernos estén vacíos, Dizang es comúnmente invocado en rituales budistas chinos que involucran liberaciones salvíficas de seres sintientes en saṃsāra , como el rito Yujia Yankou y la ceremonia Shuilu Fahui . ^{[ 19 ] [ 20 ]}

En algunas zonas, la mezcla de religiones tradicionales ha llevado a que Kṣitigarbha sea considerado también una deidad en el taoísmo y la religión popular china . Los templos de Kṣitigarbha ( chino :地藏庵; pinyin : Dìzàng'ān ) son templos taoístas que suelen venerar a Kṣitigarbha como la deidad principal, junto con otros dioses típicamente relacionados con el inframundo chino Diyu , como Yanluo Wang y Heibai Wuchang . Los creyentes suelen visitar estos templos para rezar por las bendiciones de los ancestros y las almas de los difuntos. ^{[ 21 ]} El día 30 del séptimo mes del calendario chino se celebra como su cumpleaños. ^{[ 22 ]}

En fuentes modernas de Asia Oriental y China aparece una noción relacionada de resplandor azul. Durante la traducción al inglés (1959) del Sutra Pūrvapraṇidhāna del Bodhisattva Kṣitigarbha, el traductor Pitt Chin Hui informó de la aparición de una "luz azul eléctrica" ​​en el santuario cerrado de Kṣitigarbha en el Templo Poh Ern Si, Singapur, y señaló que "el color del Bodhisattva Kṣitigarbha es un azul joya del tono que en la actualidad se denomina azul eléctrico". Esta visión evoca imágenes textuales más antiguas que comparan los ojos del Bodhisattva con pétalos de loto azul (utpala), y puede interpretarse como una expresión poética de su asociación con la luminosidad blanco-azul de la familia vajra, más que como un color corporal literal.

El Guān Dìzàng Púsà Gōngdé Jīng (觀地藏菩薩功德經, Sūtra sobre la contemplación de los méritos de Kṣitigarbha), Taishō vol. 13 núm. 412, describe a Kṣitigarbha emitiendo “una luz de loto azul que ilumina las diez direcciones” (放青蓮光明遍照十方).

Asociación con el Monte Jiuhua

Las tradiciones budistas chinas sostienen que el monte Jiuhua , una de las Cuatro Montañas Sagradas de China , fue elegido por el propio Dizang para servir como su bodhimaṇḍa . Estas tradiciones provienen de relatos históricos de fuentes biográficas como el Jiuhua shan Huacheng si ji (九華山化城寺記, lit: "Registro del Monasterio Huacheng en el Monte Jiuhua") de Fei Guanqing (費冠卿, activo alrededor del siglo IX) y el Song gaoseng zhuan (宋高僧傳, lit: "Biografías de Monjes Eminentes de la Dinastía Song") del monje erudito Zanning ^[zh] (贊寧, 919-1001). ^{[ 23 ]}

Durante la dinastía Tang (618-709), el budismo floreció y se extendió ampliamente por China, llegando finalmente a Corea. En ese entonces, monjes y eruditos llegaban de esos países para buscar el dharma en China. Uno de estos peregrinos fue un antiguo príncipe de Silla llamado Kim Gyo-gak , quien se hizo monje con el nombre chino Dizang ("Kṣitigarbha"), pronunciado Jijang en coreano. ^{[ 24 ]} Fue al monte Jiuhua en la actual Anhui . Después de ascender, decidió construir una cabaña en una zona montañosa profunda para poder cultivar el dharma. En un momento dado, la diosa del monte Jiuhua se transformó en un escorpión y picó gravemente a Jijang. Sin embargo, él permaneció ileso y continuó su práctica sin interrupción. ^{[ 23 ]} Conmovida por su perseverancia y piedad religiosa, la diosa finalmente se manifestó ante Jijang y se disculpó con él, proporcionándole un antídoto medicinal y agua fresca de manantial para su uso. ^{[ 23 ]}

Durante algunos años, Jijang continuó meditando en su cabaña, hasta que un día, un noble local apellidado Zhuge (諸葛) llevó a un grupo de amigos y familiares a visitar la montaña. ^{[ 25 ]} Al notar al monje meditando en la cabaña, fueron a ver su estado. Habían notado que su cuenco no contenía comida y que su cabello había vuelto a crecer. Compadeciéndose del monje, Zhuge decidió construir un templo como ofrenda para él. ^{[ 25 ] [ 26 ]} Todo el grupo descendió de la montaña inmediatamente para discutir los planes para construir el templo. El monte Jiuhua también era propiedad de una persona rica llamada Minrang (閔讓), quien se obligó a construir un templo en su montaña. ^{[ 26 ]} Por lo tanto, Minrang y el grupo ascendieron la montaña una vez más y le preguntaron a Jijang cuánto terreno necesitaba. Jijang respondió que necesitaba un terreno que pudiera ser cubierto completamente por su kasaya . Inicialmente creyendo que un trozo de faja no proporcionaría suficiente terreno para construir un templo, se sorprendieron cuando Jijang arrojó la kasaya al aire y la túnica se expandió, cubriendo toda la montaña. ^{[ 25 ] [ 26 ]} Minrang decidió entonces cederle toda la montaña a Jijang y se convirtió en su protector. ^{[ 26 ]} Tiempo después, el hijo de Minrang también abandonó la vida secular para convertirse en monje. ^{[ 26 ]}

Jijang vivió en el monte Jiuhua durante 75 años antes de morir a los 99. Tres años después de su nirvana , se abrió su tumba, revelando que su cuerpo no se había descompuesto . Debido a las grandes dificultades que Jijang atravesó en su camino, la mayoría de la gente intuyó que era una encarnación de Dizang. El cuerpo bien conservado, aunque deshidratado, de Jijang aún puede contemplarse hoy en el Santuario del Buda Viviente en el monte Jiuhua.

En Japón, Kṣitigarbha, conocido como Jizō , o respetuosamente como Ojizō-sama , es una de las divinidades japonesas más veneradas. Según la leyenda, la primera estatua de Jizō se introdujo en Japón durante el reinado del emperador Shōmu en el período Nara . Sin embargo, aunque existen registros que indican una estatua de Jizō en el Tōdai-ji , la existencia de estas estatuas en épocas anteriores es probable, pero aún no se ha descubierto ninguna evidencia. ^{[ 27 ]} El culto a Jizō se desarrolló significativamente y se extendió más en Japón durante los períodos Heian (794–1185) y Kamakura (1185–1333). Durante estos períodos, la gente temía el período conocido como mappō , la decadencia y desaparición del Dharma , que fue propagado por el budismo de la Tierra Pura como un período en el que ya no es posible comprender las enseñanzas budistas originales y alcanzar la iluminación por medios tradicionales. ^{[ 28 ]} Esta fundación apoyó el papel de Kṣitigarbha entre la gente, ya que ayudaba a aquellos que estaban en peligro de caer en el reino del infierno escuchando sus confesiones y asegurando su salvación. ^{[ 27 ]} Una de las prácticas extendidas del culto a Kṣitigarbha en Japón era la citación y copia del Sutra del Loto, ya que prometía beneficios en el presente y el futuro. Kṣitigarbha satisfacía esas necesidades inmediatas y los deseos mundanos de los devotos hasta el punto de conducirlos a la Tierra Pura de Amida en tiempos de decadencia del Dharma. ^{[ 29 ]} El Konjaku Monogatarishū incluye muchos cuentos sobre él y otra colección de cuentos, Jizō Bosatsu Reigenki , consta de veinticinco historias que se centran en los milagros realizados por Jizō. Los devotos descritos en estas historias recitan el Sutra del Loto. ^{[ 30 ]}

La estatua del templo Kenchō-ji, elaborada en el siglo XV, simboliza la antigua tradición de consagrar a Jizō en memoria de los condenados o los que sufrían. ^{[ 31 ]} Estudios artísticos, como El rostro de Jizō de Hank Glassman , revelan cómo la sociedad japonesa medieval integró la iconografía de Jizō tanto en la práctica religiosa de la élite como en la popular, fusionando la doctrina budista con las tradiciones locales y los cultos de guardianes de fronteras (como Dōsojin). ^{[ 32 ]}

En el Japón contemporáneo, sus estatuas son comunes, especialmente en los bordes de los caminos y en los cementerios. Jizō es venerado como el protector de los niños (tanto fallecidos como no nacidos), los viajeros, los peregrinos y las almas que sufren en el reino de los muertos. Generalmente se le representa como un humilde monje que sostiene un bastón con seis anillos y una joya que concede deseos. ^{[ 33 ]}

Ryōki

Estatua del bodhisattva Jizō en el templo Mibu-dera , representado con niños y baberos. Japón.

Estatua del bodhisattva Jizō, obra de Unkei . Templo Rokuharamitsu-ji . Siglo XII. Japón.

El Ryōki (c. 822 d. C.), la colección más antigua conocida de setsuwa o cuentos, contiene una historia sobre Fujiwara Hirotari. Tras su muerte, ve a su esposa sufriendo en la Tierra Después de la Muerte y, con la ayuda de Jizō, vuelve a la vida y alivia el sufrimiento de su esposa copiando el Sutra del Loto . ^{[ 27 ]}

La leyenda del limbo infantil

En la tradición común asociada con Sai no Kawara (賽の河原) , las orillas del río Sanzu , Jizō es retratado como el protector de las almas de los niños muertos, quienes están condenados a apilar montones de piedras, en vano, ya que los montones son derribados repetidamente por oni o demonios. En una versión posterior registrada por Lafcadio Hearn , los oni no solo destruyen los montones de piedras, sino que atormentan a los niños, quienes encuentran refugio en las túnicas de Jizō. ^{[ 34 ]} En una versión anterior, encontrada en Fuji no hitoana no sōshi (富士人穴草子; "El cuento de la cueva de Fuji", c. 1600 o anterior) , c. 1600 o antes ^{[ a ]} ​​cuando los niños muertos apilan piedras en Sai no Kawara, los vientos y las llamas son los agentes que derriban las pilas de piedras, y las llamas reducen a los niños a huesos cremados, para ser revividos por Jizō (o por el oni ). ^{[ 35 ] [ 36 ] [ b ]}

Este concepto de Sai no Kawara, o limbo infantil, apareció por primera vez en el Otogizōshi durante el período Muromachi , ^{[ 37 ]} y el "Cuento de la cueva Fuji", mencionado anteriormente, forma parte del Otogizōshi . ^{[ 38 ]} Sin embargo, el concepto se había desarrollado mucho antes, asociándose con el sacerdote Kūya en el siglo X. ^{[ 34 ]} La leyenda se conectó entonces con Kūya y su wasan , o canto, probablemente en algún momento del siglo XVII, creando el Jizō wasan . ^{[ 39 ]} En cuanto a la identificación de ciertas características de este mundo con el Sai no Kawara, como en la montaña Osorezan en el noreste de Japón, ^{[ 40 ]} el establecimiento del culto a Jizō allí ocurrió durante el período Tokugawa tardío , a principios o mediados del siglo XVIII, ^{[ 41 ]} a pesar de que los panfletos del templo ( engi , o relatos de la fundación de templos) afirman que data del siglo IX, cuando el sacerdote Ennin supuestamente estableció un lugar de culto para Jizō en Osorezan, entonces conocido como Usorizan. ^{[ 42 ]}

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Las estatuas de Jizō a veces van acompañadas de montones de piedras colocadas sobre ellas o junto a ellas con la esperanza de que el tiempo que los niños muertos tienen que sufrir en el inframundo se acorte. ^{[ 34 ]} Esta práctica deriva de la tradición de construir estupas como acto de mérito. Jizō es considerado el guardián de los niños en general, pero en particular de los niños que murieron antes que sus padres. A veces se pueden ver estatuas de Jizō vestidas con ropa o baberos de niños, o con juguetes traídos por padres afligidos para ayudar a sus difuntos, con la esperanza de que Jizō los proteja. A veces, los padres hacen ofrendas para agradecer a Jizō por haber salvado a sus hijos de enfermedades graves. Los rasgos de Jizō suelen representarse para que se asemejen a los de los niños que protege.

• 
  Pintura coreana de Kṣitigarbha como gobernante supremo del Inframundo, finales del siglo XVIII.
• 
  Pintura coreana de la dinastía Joseon que representa al Bodhisattva Jijang (Kṣitigarbha) y a los Diez Reyes del Infierno.
• 
  Estatua de Phra Malai procedente del Manuscrito Phra Malai de Tailandia, c. 1860-1880.
• 
  Primera página del sutra vietnamita Mahayana Kṣitigarbha (Địa tạng Bồ Tát bản nguyện kinh), escrita en chữ Nho que se imprimió hace más de 300 años.

En el budismo Theravada , la historia de un bhikkhu llamado Phra Malai, con cualidades similares a las de Kṣitigarbha, es bien conocida en todo el sudeste asiático , especialmente en Tailandia y Laos . La leyenda cuenta que era un arhat de Sri Lanka que alcanzó grandes poderes sobrenaturales gracias a su propio mérito y meditación. También se le venera como sucesor de Mahāmoggallāna , el discípulo de Buda más destacado por sus logros sobrenaturales. En la historia, este monje piadoso y compasivo desciende al infierno para impartir enseñanzas y consolar a los seres infernales que allí sufren. También aprende cómo son castigados los seres infernales según sus pecados en los diferentes infiernos. ^{[ 45 ]}

• Mantra para eliminar el karma fijo:

ॐ प्रमर्दने स्वाहा - Oṃ pramardane svāhā

En chino, este mantra se llama miè dìngyè zhēnyán en pinyin (滅定業真言). Dice:

嗡鉢囉末鄰陀寧娑婆訶; Ōng bō là mò lín tuó níng suō pó hē

• En el budismo chino, el siguiente mantra está asociado con Kṣitigarbha:

南無地藏王菩薩; Ná mó Dìzàng wáng pú sà

• En el budismo coreano, el siguiente mantra está asociado con Kṣitigarbha:

Namo Jijang Bosal

• En el budismo tibetano, los siguientes mantras están asociados con Kṣitigarbha:

Oṃ Kṣitigarbha Bodhisatvāya ༄༅།། ༀ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ།།

Oṃ Ha Ha Ha Vismaye Svāhā ༄༅།། ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧ་བིསྨ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།།

• En el budismo Shingon, un mantra utilizado en los servicios religiosos públicos es: ^{[ 47 ]}

On kakaka bisanmaei sowakaオン カカカ ビサンマエイ ソワカ

• En sánscrito:

ॐ ह ह ह विस्मये स्वाहा Oṃ ja ja ja vismaye svāhā ཨོཾ་ཧ་ཧ་ཧ་བིསྨ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

¡Om! ¡Ja, ja, ja! ¡Oh maravilloso! svāhā!

嗡，哈哈哈，溫三摩地梭哈; Ōng hā hā hā wēn sān mó dì suō hā