Rowan Williams

Williams no tuvo un cargo formal como coadjutor hasta 1980, cuando sirvió en St George's, Chesterton, Cambridge , hasta 1983, después de haber sido nombrado profesor universitario de teología en Cambridge. En 1984 se convirtió en decano y capellán del Clare College y, en 1986 a la edad de 36 años, fue nombrado Catedrático Lady Margaret de Teología en Oxford, un puesto que conllevaba el nombramiento como canónigo residente de la Catedral de Christ Church . En 1989 recibió el grado de Doctor en Teología (DD) y, en 1990, fue elegido Miembro de la Academia Británica (FBA). ^{[ 21 ]}

El 5 de diciembre de 1991, Williams fue elegido obispo de Monmouth en la Iglesia de Gales ; fue consagrado obispo el 1 de mayo de 1992 en la catedral de St Asaph y entronizado en la catedral de Newport el 14 de mayo. Continuó sirviendo como obispo de Monmouth después de ser elegido también arzobispo de Gales en diciembre de 1999, cargo en el que fue entronizado nuevamente en la catedral de Newport el 26 de febrero de 2000. ^{[ 22 ]}

En 2002, fue anunciado como sucesor de George Carey como Arzobispo de Canterbury , el obispo de mayor rango en la Iglesia de Inglaterra . El Arzobispo de Canterbury en Inglaterra actúa como un centro de unidad reconocido como primus inter pares ("primero entre iguales"), pero no ejerce autoridad en las provincias anglicanas fuera de la Iglesia de Inglaterra. Como obispo de la Iglesia separada del Estado en Gales, Williams fue el primer Arzobispo de Canterbury desde la Reforma inglesa en ser nombrado para este cargo desde fuera de la Iglesia de Inglaterra. Su elección por el cabildo de la Catedral de Canterbury fue confirmada por nueve obispos en la ceremonia habitual en Londres el 2 de diciembre de 2002, cuando se convirtió oficialmente en Arzobispo de Canterbury. ^{[ 23 ]} Fue entronizado en la Catedral de Canterbury el 27 de febrero de 2003 como el 104.º Arzobispo de Canterbury.

El traslado de Williams a Canterbury fue objeto de un amplio debate. Como obispo, había demostrado un amplio interés en asuntos sociales y políticos, y era considerado por académicos y otros como una figura capaz de hacer creíble el cristianismo para el no creyente inteligente. Como mecenas de Affirming Catholicism , su nombramiento representó un cambio significativo con respecto al de su predecesor, y sus opiniones, como las expresadas en una conferencia sobre la homosexualidad que tuvo gran repercusión, fueron criticadas por varios anglicanos evangélicos y conservadores. Sin embargo, el debate había comenzado a dividir a la Comunión Anglicana, y Williams, en su nuevo papel como líder, desempeñaría un papel importante.

Como arzobispo de Canterbury, Williams actuó de oficio como visitante del King's College de Londres , la Universidad de Kent y el Keble College de Oxford , gobernador de la Charterhouse School , ^{[ 24 ]} y, desde 2005, como rector (inaugural) de la Universidad Canterbury Christ Church . Además de estos cargos de oficio , la Universidad de Cambridge le otorgó un doctorado honoris causa en teología en 2006; ^{[ 25 ]} en abril de 2007, el Trinity College y el Wycliffe College , ambos asociados con la Universidad de Toronto , le otorgaron un doctorado conjunto en teología durante su primera visita a Canadá desde su entronización y también recibió títulos honoris causa y becas de varias universidades, incluidas Kent , Oxford y Roehampton . ^{[ 26 ]}

Williams es también poeta y traductor de poesía. Su colección The Poems of Rowan Williams , publicada por Perpetua Press, fue preseleccionada para el premio Wales Book of the Year en 2004. Además de sus propios poemas, que tienen un marcado carácter espiritual y paisajístico, la colección contiene varias traducciones fluidas de poetas galeses . Fue criticado en la prensa por supuestamente apoyar a una « organización pagana », el Welsh Gorsedd of Bards , que promueve la lengua y la literatura galesas y utiliza ceremonias druídicas , pero que en realidad no es de naturaleza religiosa. ^{[ 27 ]}

En 2005, el príncipe Carlos se casó con Camilla Parker Bowles , una mujer divorciada, en una ceremonia civil. Posteriormente, Williams ofreció a la pareja una bendición formal. ^{[ 28 ]} De hecho, los preparativos para la boda y la ceremonia contaron con el firme apoyo ^{[ 29 ]} del arzobispo, «en consonancia con las directrices de la Iglesia de Inglaterra sobre el segundo matrimonio». ^{[ 30 ]} El acto de penitencia «contundente» ^{[ 31 ]} de la pareja, una oración confesional escrita por Thomas Cranmer , arzobispo de Canterbury, al rey Enrique VIII , ^{[ 32 ]} fue interpretado como una confesión de los novios sobre pecados pasados, aunque sin referencia específica ^{[ 31 ]} y que «en cierta medida reconocía las preocupaciones» sobre sus faltas pasadas. ^{[ 32 ]}

Williams ofició la boda del príncipe William y Catherine Middleton el 29 de abril de 2011. ^{[ 33 ]}

El 16 de noviembre de 2011, Williams asistió a un servicio especial en la Abadía de Westminster para celebrar el 400 aniversario de la Biblia King James en presencia de la Reina Isabel , el Príncipe Felipe y el Príncipe Carlos , Patrono del King James Bible Trust. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

Para conmemorar el fin de su mandato como Arzobispo de Canterbury, Williams presentó un documental de la BBC sobre la Catedral de Canterbury , en el que reflexionó sobre su tiempo en el cargo. Titulado «Adiós a Canterbury» , el programa se emitió el 1 de enero de 2013. ^{[ 36 ]}

El 17 de enero de 2013, Williams fue admitido como el 35.º director del Magdalene College de Cambridge y ejerció el cargo hasta septiembre de 2020. ^{[ 38 ] [ 8 ]} También fue nombrado profesor honorario de Pensamiento Cristiano Contemporáneo por la Universidad de Cambridge en 2017. ^{[ 39 ] [ 40 ]} El 18 de junio de 2013, la Universidad del Sur de Gales anunció su nombramiento como su nuevo rector , el jefe ceremonial de la universidad. ^{[ 41 ]}

En 2015, se informó que Williams había escrito una obra de teatro titulada Shakeshafte , sobre un encuentro entre William Shakespeare y Edmund Campion , un sacerdote jesuita y mártir. Williams sospecha que Shakespeare era católico , aunque no asistía regularmente a la iglesia. ^{[ 42 ]} La obra se estrenó en julio de 2016 y fue bien recibida. ^{[ 43 ]}

Las contribuciones de Williams a las opiniones anglicanas sobre la homosexualidad se percibían como bastante liberales antes de que se convirtiera en Arzobispo de Canterbury. Estas opiniones son evidentes en un documento escrito por Williams titulado "La gracia del cuerpo" ^{[ 58 ]} , que originalmente pronunció como el décimo discurso en memoria de Michael Harding en 1989 ante el Movimiento Cristiano Lésbico y Gay , y que ahora forma parte de una serie de ensayos recopilados en el libro Teología y sexualidad (ed. Eugene Rogers, Blackwells 2002). En la Conferencia de Lambeth en julio de 1998, el entonces obispo Rowan Williams de Monmouth se abstuvo y no votó a favor de la resolución conservadora sobre la sexualidad humana. ^{[ 59 ]} Estas acciones, combinadas con su apoyo inicial al abiertamente gay canónigo Jeffrey John , le granjearon el apoyo de los liberales y causaron frustración entre los conservadores.

En 2002, Williams pronunció la conferencia Richard Dimbleby y optó por hablar sobre la naturaleza problemática del Estado-nación, pero también de sus sucesores. Citó el "Estado de mercado" como una visión inadecuada del funcionamiento del Estado, en parte porque era propenso a preocupaciones cortoplacistas y limitadas (lo que lo hacía incapaz de abordar, por ejemplo, cuestiones relacionadas con la degradación del medio ambiente ) y en parte porque un espacio público que se había vuelto axiológico corría el riesgo de desaparecer entre la multitud de intereses privados en competencia. (Observó el mismo vacío moral en la sociedad británica tras su visita a China en 2006). No es acrítico con el comunitarismo , pero sus reservas sobre el consumismo han sido un tema recurrente. Estas opiniones se han expresado a menudo en términos bastante contundentes; por ejemplo, comentó en una ocasión que "Cada transacción en las economías desarrolladas de Occidente puede interpretarse como un acto de agresión contra los perdedores económicos en el juego mundial". ^{[ 67 ]}

Williams ha apoyado la campaña fiscal de Robin Hood desde marzo de 2010, reafirmando su apoyo en un artículo que publicó en el Financial Times en noviembre de 2011. ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]} También es un firme opositor de la evasión fiscal y un defensor de la responsabilidad social corporativa, argumentando que « el crecimiento económico y la prosperidad tienen que ver con el bien común, no con fines privados». ^{[ 71 ]}

Williams reiteró su oposición a la acción estadounidense en octubre de 2002 al firmar una petición contra la guerra de Irak por considerarla contraria a la ética de las Naciones Unidas (ONU) y a la doctrina cristiana, y por "reducir inaceptablemente el umbral de la guerra". El 30 de junio de 2004, junto con el entonces arzobispo de York , David Hope , y en nombre de los 114 obispos de la Iglesia de Inglaterra, escribió a Tony Blair expresando su profunda preocupación por la política del gobierno británico y criticando la conducta de las tropas de la coalición en Irak . La carta citaba el abuso de los detenidos iraquíes, descrito como "profundamente perjudicial", y afirmaba que el aparente doble rasero del gobierno "disminuye la credibilidad de los gobiernos occidentales". ^{[ 72 ] [ 73 ]} En diciembre de 2006 expresó dudas en una entrevista en el programa Today de BBC Radio 4 sobre si había hecho lo suficiente para oponerse a la guerra. ^{[ 74 ]}

El 5 de octubre de 2007, Williams visitó a refugiados iraquíes en Siria. En una entrevista con la BBC tras su viaje, calificó a los defensores de un ataque estadounidense contra Siria o Irán de «criminales, ignorantes y potencialmente asesinos». ^{[ 75 ]} Dijo: «Cuando se habla de una mayor desestabilización de la región y se lee a algunos asesores políticos estadounidenses hablando de acciones contra Siria e Irán, solo puedo decir que lo considero una locura criminal, ignorante y potencialmente asesina». ^{[ 76 ]} Unos días antes, el exembajador de Estados Unidos ante la ONU, John R. Bolton, había pedido el bombardeo de Irán en una reunión paralela de la conferencia del Partido Conservador. ^{[ 77 ]} En la conferencia del Programa Humanitas de Williams en la Universidad de Oxford en enero de 2014, «caracterizó el impulso de intervenir como la necesidad de aparentar que se hace algo en lugar de nada» y abogó por «una no violencia de motivación religiosa que se niega a idolatrar la intervención humana en todas las circunstancias». ^{[ 78 ]}

Williams se convirtió en arzobispo de Canterbury en un momento particularmente difícil para las relaciones entre las iglesias de la Comunión Anglicana. Su predecesor, George Carey, había intentado mantener la paz entre los primados teológicamente conservadores de la comunión, como Peter Akinola de Nigeria y Drexel Gomez de las Indias Occidentales, y los liberales como Frank Griswold , entonces primado de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos.

En 2003, en un intento por fomentar el diálogo, Williams nombró a Robin Eames , arzobispo de Armagh y primado de toda Irlanda , presidente de la Comisión Lambeth sobre la Comunión, para examinar los desafíos a la unidad de la Comunión Anglicana, derivados de la consagración de Gene Robinson como obispo de New Hampshire y la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo en la diócesis de New Westminster . (Robinson mantenía una relación homosexual). El Informe Windsor , como se le denominó, se publicó en octubre de 2004. Recomendaba consolidar la conexión entre las iglesias de la comunión mediante la ratificación por parte de cada iglesia de un «Pacto Anglicano» que las comprometiera a consultar a la comunión en general al tomar decisiones importantes. También instaba a quienes habían contribuido a la desunión a expresar su arrepentimiento.

En noviembre de 2005, tras una reunión de anglicanos del "sur global" en El Cairo, en la que Williams se dirigió a ellos en términos conciliadores, doce primados presentes le enviaron una carta criticando duramente su liderazgo, en la que afirmaban: "Nos preocupa su reticencia a utilizar su autoridad moral para desafiar a la Iglesia Episcopal y a la Iglesia Anglicana de Canadá". ^{[ 79 ]} La carta reconocía su elocuencia, pero criticaba con vehemencia su renuencia a tomar partido en la crisis teológica de la comunión y le instaba a formular amenazas explícitas a las iglesias más liberales. Posteriormente, surgieron dudas sobre la autoridad y procedencia de la carta, ya que se habían añadido los nombres de dos firmantes adicionales, aunque estos habían abandonado la reunión antes de que se redactara. Posteriormente, la Iglesia de Nigeria designó a un clérigo estadounidense para gestionar las relaciones entre Estados Unidos y las iglesias nigerianas fuera de los canales habituales. Williams expresó sus reservas al respecto ante el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra.

Posteriormente, Williams creó un grupo de trabajo para examinar qué significaría un "pacto" entre las provincias de la Comunión Anglicana, de acuerdo con el Informe Windsor.

En una carta privada filtrada, Williams afirmó tener "serias dudas sobre la compatibilidad entre la masonería y la profesión cristiana" y que, durante su obispo de Monmouth, impidió el nombramiento de masones para altos cargos en su diócesis. La filtración de esta carta en 2003 provocó una controversia, que intentó apaciguar disculpándose por el malestar causado y declarando que no ponía en duda "la buena fe y la generosidad de los masones", sobre todo porque su padre había sido masón. Sin embargo, también reiteró su preocupación por que los ministros cristianos adoptaran "un sistema privado de profesión e iniciación, que implica la prestación de juramentos de lealtad". ^{[ 80 ]}

Williams se opuso a un proyecto de ley francés que prohibía el uso del hiyab , el velo islámico tradicional para mujeres, en las escuelas francesas. Afirmó que ni el hiyab ni ningún otro símbolo religioso deberían ser prohibidos. ^{[ 81 ]}

Williams también se pronunció en contra de la estigmatización de los musulmanes tras los atentados del 7 de julio de 2005 en Londres, perpetrados en trenes del metro y un autobús, que causaron 52 muertos y cerca de 700 heridos. Inicialmente se culpó a Al-Qaeda , pero los musulmanes en general fueron blanco de represalias: cuatro mezquitas en Inglaterra fueron atacadas, los musulmanes fueron insultados verbalmente en las calles y sus coches y casas fueron vandalizados. Williams condenó enérgicamente los atentados terroristas y afirmó que no tenían justificación. Sin embargo, añadió que «cualquier persona puede cometer un delito en nombre de la religión y no es necesariamente el islam el culpable. Algunas personas cometieron actos en nombre del islam, pero estos actos contradicen por completo la creencia y la filosofía islámicas». ^{[ 82 ]}

Williams respondió a una controversia sobre la enseñanza del creacionismo en academias privadas diciendo que no debería presentarse en las escuelas como una alternativa a la evolución . ^{[ 83 ]} Cuando se le preguntó si se sentía cómodo con la enseñanza del creacionismo, dijo: «Creo que el creacionismo es, en cierto sentido, una especie de error de categoría , como si la Biblia fuera una teoría como cualquier otra» y «Me preocupa que el creacionismo pueda terminar reduciendo la doctrina de la creación en lugar de enriquecerla». ^{[ 84 ]}

Williams ha mantenido el apoyo tradicional entre los anglicanos y sus líderes a la enseñanza de la evolución como totalmente compatible con el cristianismo . Este apoyo se remonta al menos al período en que Frederick Temple fue arzobispo de Canterbury. ^{[ 85 ]}

En noviembre de 2007, Williams concedió una entrevista a la revista Emel , una revista musulmana británica. ^{[ 64 ]} Williams condenó a Estados Unidos y a ciertos grupos cristianos por su papel en Oriente Medio, mientras que sus críticas a algunas tendencias dentro del islam pasaron en gran medida desapercibidas. Según informó The Times , criticó duramente a Estados Unidos, la guerra de Irak y a los sionistas cristianos , pero solo hizo «críticas leves al mundo islámico». ^{[ 86 ]} Afirmó que «Estados Unidos ejerce su poder de una manera peor que Gran Bretaña durante su apogeo imperial». Comparó a los musulmanes en Gran Bretaña con los Buenos Samaritanos y elogió el ritual musulmán del salat de cinco oraciones al día, pero dijo que en las naciones musulmanas, «las soluciones políticas actuales no siempre son muy impresionantes».

Williams fue objeto de un gran revuelo mediático en febrero de 2008 tras una conferencia que impartió a la Fundación Temple en los Tribunales Reales de Justicia ^{[ 87 ]} sobre el tema "El Islam y el Derecho Inglés". Planteó la cuestión de las lealtades contradictorias que podrían tener las comunidades, culturales, religiosas y cívicas. También argumentó que la teología tiene cabida en los debates sobre la naturaleza misma del derecho, "por mucho que nuestra cultura intente excluirla", y señaló que existe, en una "filosofía dominante de los derechos humanos", una reticencia a reconocer la libertad de objeción de conciencia. Habló de "jurisdicciones suplementarias" a la del derecho civil . ^{[ 88 ]} Al observar las inquietudes que la palabra sharia provocaba en Occidente, señaló que existía un debate dentro del Islam entre quienes denominó «primitivistas», para quienes, por ejemplo, la apostasía debía seguir siendo punible, y aquellos musulmanes que sostenían que la sharia era un sistema de jurisprudencia islámica en desarrollo y que tal postura ya no era aceptable. Estableció comparaciones con la práctica judía ortodoxa ( beth din ) y con el reconocimiento del ejercicio de la conciencia por parte de los cristianos. ^{[ 87 ]}

Las palabras de Williams fueron interpretadas críticamente como una propuesta de jurisdicción paralela a la ley civil para los musulmanes (Sharia) y fueron objeto de demandas de su renuncia por parte de ciertos sectores de la prensa y los medios de comunicación. ^{[ 89 ]} También recibió críticas de algunos sectores de la Comunión Anglicana. ^{[ 90 ]}

En respuesta, Williams declaró en una entrevista con la BBC que «ciertas disposiciones de la sharia ya están reconocidas en nuestra sociedad y bajo nuestra ley;... ya tenemos en este país varias situaciones en las que la ley interna de las comunidades religiosas es reconocida por la ley del país como objeciones de conciencia justificadas en ciertas circunstancias al proporcionar ciertos tipos de relaciones sociales» y que «tenemos tribunales judíos ortodoxos que operan en este país de manera legal y regulada porque existen modos de resolución de disputas y disposiciones consuetudinarias que se aplican allí a la luz del Talmud ». ^{[ 91 ]} Williams también negó las acusaciones de proponer un sistema legal islámico paralelo dentro de Gran Bretaña. ^{[ 90 ]} Williams también dijo sobre la sharia: «En algunas de las formas en que se ha codificado y practicado en todo el mundo, ha sido espantosa y aplicada a las mujeres en lugares como Arabia Saudita , es terrible». ^{[ 92 ]}

La postura de Williams recibió mayor apoyo de la comunidad jurídica tras un discurso pronunciado el 4 de julio de 2008 por Nicholas Phillips , Lord Presidente del Tribunal Supremo de Inglaterra y Gales . Este último apoyó la idea de que la sharia podría emplearse razonablemente como base para la mediación u otras formas de resolución alternativa de conflictos. Además, defendió la postura que Williams había adoptado a principios de año, explicando que «no era radical abogar por la adopción de la ley islámica en el contexto de disputas familiares, por ejemplo, y nuestro sistema ya está muy avanzado en la adopción de la sugerencia del arzobispo»; y que «en este país es posible que quienes celebran un contrato acuerden que este se rija por una ley distinta a la inglesa». ^{[ 93 ]} Sin embargo, se han planteado algunas dudas sobre hasta qué punto la adopción de la ley islámica sería compatible con la obligación del Reino Unido en virtud del derecho internacional de los derechos humanos. ^{[ 94 ]}

En marzo de 2014, la Law Society of England and Wales emitió instrucciones sobre cómo redactar testamentos conformes a la sharia para la red de tribunales de la sharia que se ha desarrollado en las comunidades islámicas para resolver disputas entre familias musulmanas, por lo que la idea de Williams de la sharia en el Reino Unido pareció, durante un tiempo, dar frutos. ^{[ 95 ]} Las instrucciones fueron retiradas en noviembre de 2014.

El 8 de junio de 2011, Williams afirmó que el gobierno británico estaba comprometiendo a Gran Bretaña con "políticas radicales a largo plazo por las que nadie votó". En un artículo para la revista New Statesman , Williams expresó su preocupación por las reformas de la coalición en materia de salud, educación y bienestar social. Manifestó indignación por la falta de un debate público adecuado. También señaló que la idea de la " Gran Sociedad " era vista con "una desconfianza generalizada", y añadió que "aún esperamos una explicación completa y contundente de lo que la izquierda haría de manera diferente y cómo sería una versión del localismo inspirada por la izquierda ". El artículo también indicaba la preocupación de que el gobierno abandonara su responsabilidad de abordar la pobreza infantil, el analfabetismo y el acceso limitado a las mejores escuelas. Asimismo, expresó su inquietud por el "resurgimiento silencioso del lenguaje seductor de pobres 'merecedores' y 'no merecedores'" y la presión constante para aumentar "lo que parecen ser respuestas punitivas a supuestos abusos del sistema ". ^{[ 96 ]} En respuesta, David Cameron dijo que estaba "profundamente en desacuerdo" con la afirmación de Williams de que el gobierno estaba imponiendo "políticas radicales por las que nadie votó". Cameron dijo que el gobierno estaba actuando de manera "buena y moral" y defendió la "Gran Sociedad" y los planes de la coalición para la reducción del déficit, el bienestar social y la educación. "Estoy absolutamente convencido de que nuestras políticas buscan realmente dar a las personas una mayor responsabilidad y mayores oportunidades en sus vidas, y las defenderé con firmeza", dijo. "Por supuesto, tengamos un debate sólido, pero les aseguro que siempre será un debate entre dos partes". ^{[ 97 ]}

El 26 de noviembre de 2013, en el Clare College de Cambridge, Williams impartió la conferencia anual T.  S. Eliot, titulada « La sociedad cristiana de Eliot y la crisis política actual» . En ella, recordó la afirmación del poeta de que un agnóstico competente sería mejor primer ministro que un cristiano incompetente. «No sé qué pensaría de nuestro actual primer ministro», dijo. «Sospecho que podría haberlo aprobado. No me resulta una idea muy reconfortante». ^{[ 98 ]}

En agosto de 2017, Williams condenó el antisemitismo y apoyó una petición para retirar las obras de David Irving y otros libros negacionistas del Holocausto de la Universidad de Manchester . ^{[ 99 ]} En una carta a la universidad, Williams dijo: «En un momento en que hay, a nivel nacional e internacional, un aumento considerable en la expresión de opiniones extremistas, creo que esta cuestión necesita atención urgente». ^{[ 100 ]}

En octubre de 2018, firmó el llamamiento a la acción en apoyo de Extinction Rebellion . ^{[ 101 ]}

En marzo de 2022, tras la invasión rusa de Ucrania , Williams instó a los altos dirigentes de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia a que exigieran un alto el fuego inmediato en Ucrania y la reanudación del diálogo diplomático. ^{[ 102 ]} El 3 de abril, en el programa dominical de BBC Radio 4 , Williams afirmó que existían sólidos argumentos para expulsar a la Iglesia Ortodoxa Rusa del Consejo Mundial de Iglesias , declarando: «Cuando una Iglesia apoya activamente una guerra de agresión y no condena las flagrantes violaciones de cualquier tipo de conducta ética en tiempos de guerra, entonces otras Iglesias tienen derecho a plantear la cuestión… Sigo esperando que algún miembro destacado de la jerarquía ortodoxa declare que la matanza de inocentes es condenada inequívocamente por todas las formas de cristianismo». ^{[ 103 ]}

El 12 de abril de 2022, Williams pidió un alto el fuego en Ucrania durante la Pascua. Hizo estas declaraciones en Chernivtsi , en el evento "Fe en Ucrania", organizado por el Instituto Interreligioso Elijah y el Departamento de Paz. ^{[ 104 ]}

En abril de 2022, Williams y otros líderes religiosos del Reino Unido firmaron una carta abierta al entonces primer ministro Boris Johnson , instándolo a incluir una prohibición de la terapia de conversión dirigida a personas transgénero junto con la legislación prevista para prohibir la terapia de conversión dirigida a la sexualidad. ^{[ 105 ]}

• Prólogo a WH Auden en la serie Grandes poetas del siglo XX , The Guardian , 12 de marzo de 2008.
• Rowan Williams (2019). «Epílogo». En Extinction Rebellion (ed.). Esto no es un simulacro: Manual de Extinction Rebellion . Penguin Books. págs. 181-184 . ISBN  9780141991443.
• Prólogo en God's Biker: Motorcycles and Misfits , de Sean Stillman. ( SPCK , 2018) ISBN 978-0281079421