druida

Gran parte del material del siglo I proviene de la etnografía celta perdida del filósofo estoico Posidonio de Apamea (c. 135-51 a. C.), quien visitó Massalia alrededor del 100-90 a. C. Diodoro y Estrabón recurrieron directamente a él, y Amiano lo hizo a través de Timegnes . ^{[ 24 ] [ 25 ]} La mayoría de los comentaristas modernos aceptan que César también se basó en Posidonio, aunque César también poseía un amplio conocimiento de primera mano de la Galia, y su relato contiene mucha información que no se encuentra en ninguna otra fuente. ^{[ 26 ]}

La relación entre estos textos ha sido objeto de mucho debate. En 1960, J.J. Tierney intentó reconstruir la etnografía de Posidonio a partir de autores posteriores, argumentando que César había tomado la mayor parte de su relato de Posidonio y había exagerado el poder de los druidas por razones políticas. Tierney sostuvo además que el papel médico-mágico de los druidas era la verdadera base de su posición y que su reputación en filosofía era una mera superestructura ideológica. ^{[ 27 ] [ 28 ]} Daphne Nash proporcionó una refutación exhaustiva en 1976, argumentando a favor de la originalidad del relato de César. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Siguiendo el trabajo de Ian Kidd, los clasicistas han adoptado un enfoque minimalista de la atribución de Posidonio, advirtiendo contra la atribución de cada mención posterior a su historia perdida. ^{[ 26 ]}

Partiendo de esta base, Jane Webster argumentó en 1999 que, dado que Posidonio escribió sobre el litoral de Marsella una generación después de su anexión, mientras que César escribió sobre una Galia aún no conquistada, las características sociopolíticas que solo se encuentran en César (un orden supratribal, arbitraje judicial, una asamblea anual, origen británico y exención de impuestos y servicio militar) son precisamente las que cabría esperar de los druidas precolombinos. Según esta interpretación, no es César, sino sus posteriores imitadores, Diodoro, Timegnes y Estrabón, quienes resultan anacrónicos, puesto que proyectaron una etnografía obsoleta sobre la Galia de su época. ^{[ 31 ]}

Las referencias más antiguas presentan a los druidas como filósofos bárbaros. Diógenes Laercio (siglo III d. C.) informa que los druidas y los semnoteos de los celtas y gálatas se contaban entre los fundadores de la filosofía, una mención que él atribuye al Magikos perdido, atribuido a Aristóteles , y a las Sucesiones de filósofos de Soción (siglo II a. C.). ^{[ 32 ] [ 33 ] [ 2 ] [ 25 ]}

Las primeras descripciones sustanciales pertenecen al siglo I a. C. Diodoro Sículo , Estrabón y, en su forma más completa, Julio César, describen a los druidas entre los pueblos de la Galia. ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 8 ]} Cicerón , un contemporáneo, registra que conoció personalmente a un druida galo, Diviciacus de los eduos . ^{[ 38 ] [ 8 ]} Diviciacus es el único druida conocido como individuo en otros contextos, y es posible que Cicerón haya puesto en su boca material extraído de Posidonio. ^{[ 8 ] [ e ]}

Bajo el Imperio temprano, el geógrafo Pomponio Mela describe la enseñanza druídica llevada a cabo durante veinte años en cuevas o arboledas remotas, ^{[ 41 ] [ 42 ]} mientras que Plinio el Viejo da cuenta del corte del muérdago y registra las medidas romanas contra los druidas. ^{[ 43 ] [ 6 ] [ 7 ]} El poeta Lucano se dirige a los druidas sobre la inmortalidad del alma y nombra a tres dioses propiciados por la sangre. ^{[ 44 ] [ 6 ]} Tácito proporciona la única mención de druidas en Britania, en el asalto romano a Mona ( Anglesey ), e informa de una profecía druídica después del incendio del Capitolio en el 69 d. C. ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 8 ]} En la Antigüedad tardía, Amiano Marcelino , basándose en el historiador augusteo Timagenes, agrupa nuevamente a los galos eruditos en tres órdenes. ^{[ 47 ] [ 6 ] [ 48 ]} La Historia Augusta relata encuentros entre emperadores del siglo III y druidesas galas, episodios generalmente considerados como invención literaria. ^{[ 49 ] [ 8 ] [ 50 ]}

Lo que estos autores informan sobre los druidas está distribuido de manera desigual. Para aquellos que escribieron entre el siglo I a. C. y el siglo I d. C., Jean-Marie Pailler lo ha organizado en forma de tabla, donde una marca de verificación indica una característica que un autor atribuye a los druidas, un signo de interrogación una atribución dudosa y un espacio en blanco el silencio del autor. ^{[ 51 ]}

Los autores clásicos quedaron muy impresionados por la elevada posición de los druidas. El orador Dión Crisóstomo comparó su poder con el de los magos persas, los sacerdotes egipcios y los brahmanes indios , afirmando que los reyes no podían decidir nada sin ellos. ^{[ 53 ] [ 8 ]} Diodoro y Estrabón, basándose en Posidonio, describen a los druidas arbitrando disputas públicas y privadas e incluso deteniendo ejércitos formados para la batalla. ^{[ 8 ]}

El relato de César es el más detallado y el más comentado. Presenta a los druidas como una de las dos clases honradas de la Galia, junto con los equites ('jinetes'). Según César, realizaban sacrificios públicos y privados, disertaban sobre cuestiones religiosas, juzgaban casi todas las disputas sobre delitos, herencias y límites, y podían excluir del sacrificio a los desobedientes, el castigo más severo. Tenían un único líder que ejercía el cargo de por vida. Una vez al año se reunían en un lugar consagrado en el territorio de los Carnutes , considerado el centro de toda la Galia. Estaban exentos de impuestos y del servicio militar, y formaban discípulos que podían permanecer en instrucción hasta veinte años, memorizando un extenso repertorio de versos. Aunque consideraban ilícito plasmar su doctrina por escrito, utilizaban el alfabeto griego para otros fines, y se decía que su enseñanza se originó en Britania. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 8 ]}

El valor de César como fuente ha sido objeto de mucho debate. Ronald Hutton ha destacado que, si bien César presenta a los druidas como una fuerza importante en la Galia, estos están ausentes de su narración de la conquista y de su relato de las expediciones británicas, apareciendo únicamente en su estudio independiente de la sociedad gala, un silencio compartido por su continuador Aulo Hircio. ^{[ 56 ]} Hutton interpreta el retrato como moldeado según los propósitos de César, considerando a los druidas lo suficientemente instruidos como para justificar la anexión de la Galia, lo suficientemente organizados como para representar una amenaza política y lo suficientemente bárbaros como para convertir su conquista en una obra de civilización. ^{[ 56 ]} Jean-Marie Pailler ha enfatizado que César relega a los druidas a un excursus y apenas dice nada de ellos en la narración de la campaña, de modo que incluso a Diviciacus , cuyas acciones relata extensamente, no se le llama druida en ningún momento, un estatus conocido únicamente por Cicerón. ^{[ 57 ] [ g ]} Pailler sugiere además que los druidas pudieron haber sido los primeros en concebir la idea de una Galia unificada, que César posteriormente hizo suya. ^{[ 59 ]} Sean Dunham y Bernhard Maier han argumentado que la mayoría de las funciones que César atribuye a los druidas son, de hecho, las de los sacerdocios senatoriales romanos, proyectadas sobre un pueblo extranjero. ^{[ 56 ]} Maier señala además que César asimiló a los druidas al colegio de pontífices , y que su afirmación de que los germanos no tenían druidas sirvió para presentar el Rin como una frontera natural. ^{[ 8 ]} Miranda Aldhouse-Green, por el contrario, sostiene que el relato de César es el más rico y uno de los más fiables, considerando intrínsecamente improbable que inventara un sistema de clases ficticio para pueblos sobre los que otros oficiales romanos también informaban. ^{[ 14 ]}

La clase erudita se describe en tres órdenes. Diodoro nombra bardos, druidas y manteis (videntes), Estrabón bardos, ouateis y druidas, y Amiano, siguiendo a Timagenes, bardos, euhages y druidas, tres grupos que se remontan a Posidonio. ^{[ 6 ]} El tercer término es un punto crucial textual. El euhages (también mal copiado eubages ) de la tradición latina se considera ahora generalmente una mala lectura del escriba del griego ouateis , siendo la palabra celta subyacente * wātis , antecesora del irlandés antiguo fáith 'profeta'. ^{[ 6 ] [ h ]}

La doctrina más comentada fue la inmortalidad del alma. César relata que los druidas enseñaban que las almas no perecen, sino que pasan de una persona a otra después de la muerte, y sostenían que esta enseñanza infundía valor al eliminar el miedo a la muerte. Diodoro hizo explícita la comparación, equiparando la creencia con la de Pitágoras : las almas eran inmortales y, tras un período fijo de años, volvían a vivir en otro cuerpo. ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 25 ]} Valerio Máximo y Lucano repiten la observación. ^{[ 25 ]}

La comparación con Pitágoras es problemática. Maier observa que la doctrina de la transmigración no se encuentra atestiguada fuera de la tradición posedonia, ya que ni los autores griegos anteriores ni la tradición insular posterior la respaldan. Además, los pitagóricos eran vegetarianos debido a la posibilidad de renacer en forma animal, mientras que los celtas, según el testimonio de los mismos observadores antiguos y la evidencia arqueológica, consumían y sacrificaban animales en abundancia. La comparación puede reflejar la influencia griega en el interior de Massalia, desde donde Posidonio realizó sus investigaciones, o simplemente una analogía superficial establecida por griegos con formación filosófica. ^{[ 25 ] [ i ]}

La naturaleza de la filosofía druídica ha dividido a los estudiosos modernos. Jan de Vries consideraba a los druidas más cercanos a curanderos, magos y hechiceros, de cuya práctica surgió su reputación de sabiduría. ^{[ 61 ]} Jean-Louis Brunaux , por el contrario, sostenía que formaban una auténtica clase intelectual cuyas actividades genuinas eran la filosofía en sentido amplio, la exploración de todos los campos del conocimiento, junto con el derecho y la enseñanza, y que sus inquietudes los acercaban a los filósofos presocráticos. ^{[ 62 ]}

César también atribuye a los druidas enseñanzas sobre las estrellas y sus movimientos, el tamaño del mundo y la tierra, y la naturaleza de las cosas. ^{[ 60 ] [ 25 ]} Su supuesto interés astronómico se ha relacionado con el calendario de Coligny , un calendario lunisolar galorromano de bronce descubierto en 1897, probablemente compuesto no antes de finales del siglo II d. C., pero que refleja modelos galos más antiguos. ^{[ 25 ]} César añade que los galos afirmaban descender de Dis Pater y medían el tiempo por noches en lugar de días. ^{[ 63 ] [ 25 ]}

César y los autores posedonios coinciden en que ningún sacrificio se realizaba sin un druida. ^{[ 6 ]} Diodoro y Estrabón describen la adivinación a partir de la agonía de una víctima humana apuñalada por encima del diafragma, y ​​César relata que las víctimas eran quemadas dentro de una enorme imagen de mimbre, una práctica conocida posteriormente como el hombre de mimbre . ^{[ 64 ] [ 6 ]} Lucano nombra a tres dioses galos propiciados por la sangre: Teutates , Esus y Taranis , a quienes los Commenta Bernensia medievales asocian con distintos métodos de asesinato. ^{[ 6 ]} La fiabilidad de estos relatos es difícil de evaluar. Las actitudes romanas hacia el sacrificio humano eran más ambivalentes de lo que a menudo se reconoce, y la barbarie de la práctica tenía un evidente valor propagandístico para justificar la conquista. ^{[ 65 ]}

La aparente contradicción entre la reputación de los druidas como eruditos y su práctica de sacrificios humanos mencionada por César ha sido objeto de mucha discusión. Bruce Lincoln sostuvo que ambas no son incompatibles y que los relatos de sacrificios no pueden descartarse como una mera invención romana, ya que se remontan a fuentes griegas, la etnografía de Posidonio y el relato de Sópatro , que son anteriores a cualquier motivo propagandístico. Interpretó el rito como un acto ritual serio más que como una simple matanza. ^{[ 66 ]} Siguiendo a César, quien informa que los druidas preferían a los criminales como víctimas, pero que aceptaban a los inocentes cuando no había culpables, Lincoln argumenta que los ofrecidos eran, por regla general, criminales condenados y prisioneros de guerra. ^{[ 67 ] [ j ]}

La descripción más influyente de un rito druídico es la de Plinio el Viejo. Nada, escribe, era más sagrado para los druidas que el muérdago que crecía en un roble. En el sexto día de la luna, un sacerdote vestido de blanco trepaba al árbol y cortaba el muérdago con una hoz de oro, que luego era recogido en un paño blanco, tras lo cual se sacrificaban dos toros blancos. La planta era llamada «sanadora universal» en lengua gala y se creía que confería fertilidad y era un remedio contra los venenos. ^{[ 69 ] [ 6 ]} Maier señala que la hoz de oro probablemente era de bronce dorado, siendo el punto esencial la evitación ritual del hierro, y que la derivación que hace Plinio del nombre «druida» de la palabra griega para roble apunta a una fuente griega. ^{[ 6 ]} Este pasaje, más que ningún otro, contribuyó a moldear la imagen popular posterior de los druidas. ^{[ 6 ] [ 70 ]}

Las fuentes clásicas registran una serie de medidas romanas contra los druidas en el siglo I d. C. Augusto prohibió la religión druídica a los ciudadanos romanos. Bajo el reinado de Tiberio, un decreto del Senado se dirigió contra los druidas, junto con adivinos y médicos. Suetonio afirma que Claudio (41-54 d. C.) abolió la cruel e inhumana religión de los druidas. ^{[ 71 ] [ 7 ] [ 8 ]}

Las razones de esta hostilidad han sido objeto de debate. Si Roma se oponía a los druidas principalmente por los sacrificios humanos, una opinión asociada con Hugo Last, o por razones políticas, ha dividido durante mucho tiempo a los estudiosos. ^{[ 72 ]} Jane Webster argumenta que el factor decisivo fue la asociación que Roma hizo entre los druidas y la profecía antirromana, señalando la quema de libros proféticos por parte de Augusto y la expulsión reiterada de adivinos de Roma. ^{[ 72 ]} Tácito relata que después del incendio del Capitolio en el 69 d. C. los druidas proclamaron el traspaso del dominio mundial a los pueblos al norte de los Alpes, y Webster interpreta esto, junto con el ascenso de Marico de los Boyos , un hombre de humilde cuna que se declaró campeón de la Galia y un dios, como evidencia de movimientos de revitalización en la Galia posterior a la conquista. ^{[ 73 ] [ 74 ]} El historiador italiano Giuseppe Zecchini también interpretó a los druidas como un foco de la oposición celta a Roma. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

Maier se muestra más cauto. No encuentra pruebas convincentes de que un druidismo antirromano sobreviviera hasta finales del siglo I, y sugiere que en tales pasajes la palabra «druida» podría significar simplemente «adivino galo». Dada la rápida romanización de la clase alta gala, considera que los druidas prerromanos desaparecieron rápidamente con la organización de las provincias galas. ^{[ 8 ]}

Que el relato de César ya fuera un anacronismo al ser escrito es otra cuestión. John Creighton argumentó que los druidas eran una fuerza en declive antes de la conquista, y que su papel tradicional como mediadores entró en conflicto con las nuevas estructuras de poder. Jane Webster, por el contrario, sostiene que el declive fue un fenómeno posterior a la conquista. ^{[ 77 ]}

Un par de cucharas de bronce decoradas para "adivinación", del tipo que se encuentra en toda Gran Bretaña de la Edad del Hierro, que se cree que se utilizaban en rituales adivinatorios. ^{[ 78 ]}

Los druidas son arqueológicamente esquivos. Como ya observó T. D. Kendrick en 1927, se ha escrito mucho sobre ellos, sin fundamento alguno, precisamente porque la evidencia directa es muy escasa. ^{[ 79 ]} Es improbable que se identifique a druidas individuales en el registro arqueológico, y los intentos de asociar objetos particulares con ellos, ya sean símbolos astrales, el calendario de Coligny o el cuerpo del Hombre de Lindow encontrado en la turbera, siguen siendo en su mayoría especulativos. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

Lo que las excavaciones han revelado es el culto más amplio de la Galia prerromana. En Gournay-sur-Aronde , excavado desde 1977 en el límite del territorio de los Bellovaci , un recinto con foso arrojó depósitos de armas dañadas deliberadamente y fosas en las que se sacrificaban ganado y otros animales. Cerca de allí, Ribemont-sur-Ancre produjo decenas de miles de huesos humanos junto con armas, interpretados como la exhibición de guerreros enemigos decapitados. Se encontraron pruebas claras de sacrificios humanos en Acy-Romance, en las Ardenas . ^{[ 42 ] [ 62 ]} Maier subraya que estos hallazgos, al igual que las inscripciones dedicatorias del período romano, contradicen la imagen más antigua de una religión celta uniforme y revelan una fuerte diversidad regional, y que los sacerdotes que debieron oficiar en tales sitios no son nombrados en ninguna parte de las fuentes escritas que se conservan. ^{[ 42 ]}

No obstante, algunos enterramientos y objetos de Gran Bretaña se han interpretado como rastros de especialistas rituales, aunque ninguno puede vincularse específicamente con los druidas. ^{[ 81 ]} Un hombre enterrado en Mill Hill, Deal , alrededor del año 100 a. C. llevaba una corona de bronce decorada cuyos paralelos más cercanos son las diademas ceremoniales de los templos romano-británicos, usadas por los sacerdotes. Una tumba de alto estatus de entre los años 50 y 60 d. C. en Stanway , cerca de Colchester , provista de instrumentos quirúrgicos, una infusión de hierbas y un conjunto de varillas, se ha interpretado como la de un sanador y posible adivino. Se cree que pares de cucharas de bronce para adivinación, una lisa y perforada, y la otra marcada en cuadrantes, como el par de Castell Nadolig en el oeste de Gales, se utilizaban en rituales adivinatorios. ^{[ 82 ]}

Aunque Irlanda nunca formó parte del Imperio Romano, la literatura irlandesa medieval conserva muchas referencias a los druidas (en irlandés antiguo druí ), y estos textos se han utilizado a menudo para reconstruir la religión precristiana. Su valor probatorio es discutido, ya que todo el corpus nos llega a través de clérigos cristianos que escribieron siglos después de la conversión. ^{[ 10 ]} La influencia cristiana es más clara en la hagiografía. En las vidas latinas de San Patricio del siglo VII, escritas por Muirchú y Tírechán, el druí se traduce como el mago latino y se presenta como el hechicero pagano que se opone al santo, siguiendo el modelo de los magos bíblicos del faraón. ^{[ 10 ]} Kim McCone ha demostrado que magus era el equivalente latino estándar de druí a mediados del siglo VII, y que Muirchú modeló a sus druidas hostiles a partir de figuras bíblicas: los adivinos de la corte de Nabucodonosor en el Libro de Daniel y los magos cuyo informe perturbó a Herodes en el Evangelio de Mateo. ^{[ 83 ]} Textos posteriores enmarcan la práctica nativa de la misma manera: el glosario Sanas Cormaic de principios del siglo X presenta el rito adivinatorio imbas forosnai como una costumbre pagana prohibida por San Patricio, e incluso su explicación del término es una etimología popular. ^{[ 84 ] [ 10 ]}

Los druidas ocupan un lugar destacado en las sagas medievales irlandesas, donde sirven a los reyes como profetas y practicantes de magia. El personaje mejor retratado es Cathbad , el druida principal de la corte de Conchobar mac Nessa en el Ciclo del Ulster , quien predice el destino de Deirdre antes de su nacimiento y profetiza que el joven Cú Chulainn alcanzará una fama sin igual, pero una vida corta. ^{[ 85 ]} A este mismo conjunto de relatos pertenecen el poeta milesio Amairgin , recordado como el primer poeta de Irlanda, y Mug Ruith , un druida ciego de Munster . ^{[ 86 ]} Estas figuras también fueron transformadas por sus autores cristianos. ^{[ 10 ]} Mug Ruith muestra claramente este proceso: debido a que defendía el paganismo frente a la nueva religión, un redactor lo convirtió en discípulo de Simón el Mago , con quien construye el roth rámach volador («rueda de remo»). ^{[ 87 ]}

Los primeros tratados legales irlandeses de los siglos VII y VIII conservan una imagen diferente, la del druí como una figura social real. Fergus Kelly señala que la tradición atribuía al druida precristiano un estatus tan elevado como el de sus homólogos galos y británicos, como sacerdote, profeta, astrólogo y maestro de los hijos de los nobles, en cuya presencia se prestaban juramentos. ^{[ 88 ]} Para la época de los textos legales, el avance del cristianismo lo había reducido a un simple hechicero. El tratado Bretha Crólige permite al druida manutención por enfermedad solo al tipo de un plebeyo ( bóaire ), cualquiera que sea su rango, y su lugar en la sociedad fue ocupado en gran medida por el poeta ( fili ). ^{[ 89 ]}

Se discute cuánto conservan estas fuentes del auténtico druidismo precristiano. Una tradición nativista más antigua, abandonada en gran medida en los estudios celtas , interpretó el material medieval como auténtico: Françoise Le Roux y Christian-Joseph Guyonvarc'h postularon una unidad fundamental del fenómeno druídico a través del tiempo y el espacio, ^{[ 90 ] [ 91 ]} mientras que Anne Ross tomó las sagas y las Vidas de los santos como evidencia de un paganismo aún activo en la Irlanda del siglo VI, cuyos rituales de metamorfosis, manipulación del clima y sacrificio se pueden recuperar de ellas. ^{[ 92 ]} McCone ha argumentado, en cambio, que la literatura debe mucho menos a la tradición oral y mucho más al saber latino cristiano de lo que suponían tales teorías. Su imagen del pasado pagano sirvió a los mecenas eclesiásticos y seculares bajo cuyo mandato se compuso, y las propias fuentes irlandesas antiguas niegan cualquier continuidad entre el poeta medieval ( fili ) y el druida pagano. ^{[ 93 ]} Maier concluye asimismo que casi todas las afirmaciones en las fuentes irlandesas medievales sobre los druidas deben matizarse. ^{[ 10 ] [ 94 ]}

Los relatos clásicos más antiguos de los druidas no mencionaban a las mujeres, y las druidas femeninas aparecen solo en fuentes tardías o dudosas. La Historia Augusta , compilada en el siglo IV d. C., registra a dríades galas ('druidesas') que profetizaron a los emperadores Alejandro Severo , Aureliano y Diocleciano , pero esas anécdotas se consideran generalmente invención literaria. ^{[ 8 ] [ 50 ]} Por el contrario, la literatura irlandesa medieval asigna libremente el papel a las mujeres, y James MacKillop enumera varias druidas femeninas entre las figuras de la tradición irlandesa. ^{[ 95 ]} En el Ciclo Feniano , Bodhmall es una druida y tía de Fionn mac Cumhaill , a quien cría. ^{[ 96 ]} Birog es la druida que ayuda a Cian a penetrar en la torre de Balor y más tarde salva al hijo de esa unión, Lug , de ahogarse. ^{[ 97 ]} Tlachtga , una hechicera, era hija del archidruida Mug Ruith, de quien aprendió su conocimiento secreto, mientras que Bé Chuille , hija de la diosa del bosque Flidais , es considerada una de las mujeres más hechiceras de los Tuatha Dé Danann . ^{[ 98 ]} El entrenamiento de guerreros también podía recaer en una druidesa, como en el caso de Dornoll, quien en Escocia instruyó en el manejo de armas a Cú Chulainn y otros héroes. ^{[ 99 ]}

Los druidas son mucho más raros en la literatura galesa medieval que en la irlandesa, en parte porque el corpus galés es más pequeño y en parte porque presenta las mismas dificultades de crítica de fuentes. ^{[ 100 ]} Cuando aparecen, a un individuo se le llama dryw y a ciertas figuras derwydon , palabras que se traducen de forma creíble pero no segura como «druida» y «druidas». La palabra dryw también significa «reyezuelo», un ave asociada con la magia. ^{[ 100 ] [ k ]} A diferencia de los druí irlandeses , los derwydon funcionan puramente como profetas. El poema del siglo X Armes Prydein tiene un verso que suele traducirse como «Los druidas predicen todo lo que sucederá», aunque su edición estándar traduce la palabra como «hombres sabios», y en el poema Kat Godeu del Libro de Taliesin , los derwydon profetizan al rey Arturo , prediciendo el Diluvio Universal, la Crucifixión y el Juicio Final. ^{[ 100 ]}

Ronald Hutton expone dos maneras de interpretar estas referencias. Por un lado, preservan un recuerdo del druidismo antiguo que sobrevivió a los siglos posteriores a la conquista romana. Por otro, la palabra se acuñó bajo la influencia de la literatura irlandesa contemporánea, en la que los druidas figuraban prominentemente como adivinos, por lo que el uso galés podría ser un préstamo de ella. Hutton señala que los textos galeses muestran un conocimiento mucho mayor de Irlanda que a la inversa, y que el préstamo está respaldado por los términos del inglés antiguo tardío drȳ y drȳcræft ('mago' y 'magia'), que parecen préstamos de los irlandeses draí y draídecht transmitidos a través de los estrechos contactos entre Inglaterra e Irlanda desde el siglo VII en adelante. ^{[ 100 ]}

Otro pasaje aparece en la Historia Brittonum (década de 820), donde el gobernante posromano Vortigern convoca a los magos, quienes a su vez se someten a un consejo de magos de toda Britania. Este episodio se interpreta a veces como el recuerdo de una asamblea general de druidas en Britania que respondía a la que César describió en la Galia, aunque esto es incierto. ^{[ 100 ]}

Los eruditos del Renacimiento integraron a los druidas en la genealogía bíblica y los convirtieron en nobles filósofos monoteístas y antepasados ​​que legitimaban la identidad nacional. Las historias falsificadas publicadas por el dominico Giovanni Nanni ( Annio de Viterbo ) a partir de 1498 proporcionaron una descendencia de Noé, y los anticuarios franceses y británicos elaboraron el tema a lo largo de los siglos XVI y XVII. ^{[ 11 ] [ 102 ]} A finales del siglo XVII, John Aubrey fue el primero en atribuir círculos de piedra como Stonehenge y Avebury a los druidas, y el deísta John Toland los presentó como un sacerdocio dominante que había gobernado al pueblo a través de su credulidad. ^{[ 103 ] [ 102 ]} William Stukeley , en obras sobre Stonehenge (1740) y Avebury (1743), respondió a esta interpretación presentando a los druidas como exponentes de una religión patriarcal natural cercana al cristianismo, y popularizó la identificación megalítica. ^{[ 103 ] [ 104 ]} La asociación de los megalitos con los druidas, aunque ahora se sabe que es errónea, ya que los monumentos son del Neolítico y la Edad del Bronce y milenios más antiguos que los celtas de la Edad del Hierro, demostró ser muy duradera. ^{[ 103 ] [ 105 ]}

La acogida no se limitó a Gran Bretaña. En el continente, y sobre todo en Francia, los humanistas reivindicaron a los druidas como los antiguos filósofos de los galos, un linaje ancestral con una carga ideológica y nacional. Pierre de la Ramée y otros desarrollaron el tema durante el siglo XVI, después de que Jean Le Fèvre lo expusiera por primera vez en francés en 1532, y Jacques Martin publicó el primer estudio sistemático de la religión gala en la década de 1720. ^{[ 62 ]}

La moda europea de los poemas de Ossian a partir de 1760 reavivó el interés por el pasado celta, y el druida se convirtió en una figura del sentimiento romántico y nacional. En Gales, Edward Williams, conocido como Iolo Morganwg , inventó en 1792 el Gorsedd Beirdd Ynys Prydain («Asamblea de los Bardos de la Isla de Gran Bretaña»), cuyo ritual pseudoantiguo, en gran parte de su propia composición, sobrevive en el Eisteddfod Nacional , con sus rangos ascendentes de ovates, bardos y druidas bajo un archidruida. ^{[ 106 ] [ 107 ]} William Blake hizo de los druidas parte de su mitología personal, identificando a los patriarcas bíblicos como druidas, ^{[ 108 ]} y en 1833 la ópera Norma de Vincenzo Bellini les dio un lugar en el repertorio operístico. ^{[ 109 ]}

En Francia, donde se reivindicaba a los antiguos galos como antepasados ​​nacionales, Chateaubriand le dio a la imaginación romántica su druidesa emblemática en Velléda, la figura más poética de su epopeya Les Martyrs (1809). ^{[ 62 ]}

En Gales, el movimiento llegó más lejos. Los galeses habían comenzado recientemente a situar a los druidas en el centro de su autoimagen nacional, pero gracias al legado de Iolo, el vínculo entre el druidismo y la identidad galesa se consolidó a lo largo del siglo XIX, hasta que los galeses pudieron ser presentados como el pueblo druídico por excelencia. La convicción de que las antiguas enseñanzas druídicas se ocultaban en las imágenes de los poetas galeses medievales alimentó una poderosa leyenda nacional que moldeó la literatura galesa sobre los druidas durante todo el siglo. ^{[ 110 ]}

Las órdenes fraternales y espirituales proliferaron desde finales del siglo XVIII, comenzando con la Antigua Orden de los Druidas , fundada en 1781. En el siglo XX, la Orden de Bardos, Ovates y Druidas , fundada en 1964 por Ross Nichols , y cuerpos similares se basaron en la tradición anticuaria, en la Wicca y en el esoterismo moderno. ^{[ 91 ] [ 111 ]} En su forma actual, los druidas figuran como parte de un neopaganismo celta. ^{[ 91 ]} Dos vertientes atraviesan este druidismo moderno. Muchas de las órdenes eran sociedades amistosas al modelo de los masones , obligadas a la caridad y la buena conducta y con la prohibición de discutir sobre religión o política, y el elemento druídico aportaba poco más que ceremonias e insignias. A principios del siglo XX, George Watson MacGregor-Reid construyó una fe basada en la naturaleza en torno a las ceremonias del solsticio en Stonehenge, y el druidismo pagano moderno desciende principalmente de esta corriente. ^{[ 112 ]}

En su forma religiosa contemporánea, el druidismo venera la naturaleza y es generalmente politeísta, aunque carece de un cuerpo doctrinal consensuado. ^{[ 113 ]} A partir de entrevistas con practicantes, Michael T. Cooper descubrió que construyen su identidad religiosa en torno a tres puntos centrales: la naturaleza, considerada sagrada y viva, y entendida como el modelo de la vida, con un fuerte sentido de responsabilidad hacia el medio ambiente; los dioses, a los que se acercan tanto politeístas como panteístas y que se entienden como inmanentes en el mundo; y los ancestros, venerados como un vínculo con el pasado y una fuente de guía. ^{[ 114 ]} No todos los que se autodenominan druidas lo consideran una religión en este sentido. El druidismo contemporáneo abarca desde una religión de la naturaleza completamente pagana hasta una filosofía ecléctica abierta a los seguidores de cualquier fe, y está vinculado a la preocupación por el medio ambiente y a una contracultura más amplia, que responde a las tensiones de la vida urbana moderna con imágenes extraídas del pasado remoto. ^{[ 115 ]}

Nada de esto es una supervivencia de prácticas antiguas. El druidismo moderno es una reconstrucción extraída de la tradición anticuaria y de ideas posteriores, y Hutton observa que sus seguidores adoptaron Stonehenge como su templo justo cuando los arqueólogos demostraban que los antiguos druidas no pudieron haber tenido ninguna participación en él. ^{[ 116 ]} Maier concluye que la perdurable fascinación por los druidas no reside en ubicarlos en un mundo puramente fantástico, sino en la convicción de su historicidad, y que el mismo vocabulario a través del cual se les aborda revela sus raíces en las tradiciones grecorromanas y judeocristianas, que no pueden ser descartadas ni reemplazadas por la propia perspectiva de los druidas. ^{[ 117 ]}

La erudición del siglo XIX representó a los druidas de diversas maneras contrapuestas. En Gran Bretaña, las interpretaciones más audaces fueron comparativas y difusionistas. Una escuela de orientalistas, envalentonada por la conquista de la India, derivó a los druidas de los brahmanes: Reuben Burrow anunció en 1790 que los druidas británicos habían sido brahmanes sin lugar a dudas, y Thomas Maurice rastreó su doctrina, sus ritos de iniciación en cuevas e incluso la palabra druida en sí misma hasta la India y el Oriente más amplio. Otros los consideraron los agentes más occidentales de una civilización fenicia marítima. Una minoría disidente, liderada por el anticuario John Pinkerton , rechazó toda la construcción como un disparate y señaló el hecho de que megalitos tan impresionantes como los británicos se encontraban en Escandinavia, donde nunca se había informado de la presencia de druidas. ^{[ 118 ]} En Francia, los druidas fueron absorbidos por una historia nacional de los antiguos galos. Amédée Thierry aportó su narrativa a esa historia, y Henri Martin colocó a los druidas en el centro, tratándolos no como meros sacerdotes, sino como los eruditos, jueces, maestros y sacerdotes de los ancestros de la nación y los exponentes de un panteísmo autóctono, cuya doctrina se esforzó por distinguir de la de las religiones orientales. ^{[ 62 ]}

Esta imagen heredada se desmoronó después de 1860. En Gales, Thomas Stephens y DW Nash separaron la auténtica literatura bárdica medieval del material druídico que se había acumulado a su alrededor, y la filología comparada de John Rhys colocó la evidencia celta sobre una nueva base, de modo que el druida romántico perdió rápidamente su estatus académico. ^{[ 119 ]} La reevaluación se llevó más lejos en el siglo XX. En Los druidas (1927), TD Kendrick se propuso reemplazar lo que llamó "una prodigiosa cantidad de basura" con un resumen documentado de los hechos, negando cualquier conexión entre los druidas y los monumentos megalíticos y cualquier supervivencia de la tradición druídica a lo largo de los siglos intermedios. ^{[ 120 ]} Cuando el tema pasó a los arqueólogos, la opinión se dividió sobre la antigüedad de los druidas. Stuart Piggott , en su obra Los druidas (1968), los trató estrictamente como un fenómeno de la Edad del Hierro y les negó cualquier vínculo con los monumentos mucho más antiguos, mientras que Glyn Daniel en 1972, y después de él Euan MacKie y Anne Ross , reabrieron ese vínculo argumentando que una clase sacerdotal ya había servido a los constructores de los monumentos. ^{[ 121 ]} Más recientemente , Miranda Aldhouse-Green ha situado a los druidas dentro de una amplia tradición de chamanismo del norte de Europa que se remonta al Paleolítico, un argumento que Ronald Hutton considera estimulante pero inconcluso, ya que sus criterios son demasiado difusos para ser seguros. ^{[ 122 ]}

El consenso actual es cauteloso. Se acepta a los druidas como una orden sacerdotal y erudita real de los pueblos celtas de la Edad del Hierro, en lugar de una invención romana, aunque la evidencia que sobrevive es escasa y parcial, y se han abandonado las ideas más antiguas sobre la construcción de megalitos y una tradición ininterrumpida desde los druidas antiguos hasta los medievales. ^{[ 13 ] [ 14 ]} Hasta qué punto se puede reconstruir a los druidas a partir de esa evidencia sigue siendo objeto de debate. Aldhouse-Green trata el relato de César como rico y ampliamente fiable y reconstruye un sacerdocio sustancial a partir de él, ^{[ 14 ]} mientras que Hutton subraya lo poco que se puede establecer con certeza, sosteniendo que las sucesivas imágenes de los druidas revelan más sobre las épocas que los reimaginaron que sobre el antiguo sacerdocio. ^{[ 13 ]} Una controversia aparte giró en torno a las fuentes medievales irlandesas y galesas. Frente a una larga ortodoxia nativista, que interpretaba la literatura vernácula como un acervo apenas alterado de tradición oral precristiana, la escuela revisionista marcada por Pagan Past and Christian Present (1990) de Kim McCone sostenía que esta literatura era obra de monasterios cristianos y llevaba una profunda impronta clerical, por lo que no puede leerse como un registro directo de la antigüedad pagana, incluidos los druidas medievales. ^{[ 123 ]}