Durga Puja

Durga Puja ( ISO : Durgā Pūjā , pronunciación asamés: [ duɹɡäpuzä ]^ⓘ ,pronunciación bengalí: [ d̪uɾɡapud͡ʒa ]^ⓘ ), también conocido comoDurgotsavaoSharadotsava, es un importantefestivalhindúDurgay conmemora su victoria sobreMahishasura. Es el festival más grande entrelos hindúes bengalíesque viven en la India, y también lo celebran loshindúes en Bangladeshy lacomunidadMaithiliBihar. ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} En 2021, Durga Puja en Calcuta fue inscrita en laLista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO. ^{[ 11 ]}

El festival se celebra en el calendario indio durante el mes de Ashvin (septiembre-octubre) del calendario lunisolar hindú. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Dura diez días, siendo los últimos cinco los más importantes. ^{[ 14 ] [ 13 ]} Aunque Durga Puja y Navaratri están dedicados a la diosa hindú Durga y se celebran simultáneamente, no son el mismo festival. ^{[ 15 ]}

La puja se realiza en hogares y espacios públicos con estructuras temporales (conocidas como pandales ) , recitaciones religiosas, representaciones culturales, visitas, banquetes y procesiones; es fundamental para la tradición shaktista . ^{[ 9 ] [ 16 ] [ 17 ]}

Las escrituras describen la derrota de Mahishasura a manos de Durga, a menudo interpretada como el triunfo del bien sobre el mal; algunas tradiciones también vinculan el festival con temas de la cosecha posterior al monzón. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} Durga Puja coincide con las celebraciones de Navaratri y Dussehra observadas por otras tradiciones del hinduismo. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

Además de Durga, los devotos suelen venerar a Lakshmi , Saraswati , Ganesha y Kartikeya . Las principales celebraciones públicas se extienden desde Mahalaya hasta Vijayadashami y concluyen con la inmersión de las imágenes; las prácticas varían según la región.

Durga Puja es una antigua tradición con referencias textuales medievales sobre el shaktismo y manuales detallados desde al menos el siglo XIV; las formas de élite y comunitarias se expandieron bajo el patrocinio de principios de la Edad Moderna y la época colonial. ^{[ 24 ] [ 10 ]}

En Bengala Occidental, Odisha, Assam, Jharkhand y Tripura, Durga Puja también se llama Akalbodhan (literalmente, "despertar intempestivo de Durga"), Sharadiya pujo o puja ("adoración otoñal"), Sharodotsab ("festival de otoño"), Maha pujo ("gran puja"), Maayer pujo ("adoración de la Madre"), Durga pujo , ^{[ 25 ]} o simplemente Puja (en Odisha, Bihar) o Pujo . En Bangladesh, Durga Puja se ha celebrado históricamente como Bhagabati puja . ^{[ 26 ]} Maa Durga es conocida como la Diosa del Poder (femenino) que representa el triunfo del Bien sobre el mal.

Durga Puja también se conoce con los nombres de festivales hindúes Shakta relacionados, como Navaratri , que se celebra en los mismos días en otras partes de la India; ^{[ 10 ]} como en Odisha , Bihar , Jharkhand , Gujarat , Uttar Pradesh , Punjab , Kerala y Maharashtra ; ^{[ A ]} Kullu Dussehra , que se celebra en el valle de Kullu , Himachal Pradesh ; ^{[ B ]} Mysore Dasara, que se celebra en Mysore , Karnataka ; ^{[ C ]} Bommai Golu , que se celebra en Tamil Nadu ; Bommala Koluvu , que se celebra en Andhra Pradesh ; ^{[ D ]} y Bathukamma , que se celebra en Telangana .

Durga es una antigua diosa del hinduismo, según la evidencia arqueológica y textual disponible. Sin embargo, los orígenes del Durga Puja no están claros ni documentados.

El nombre Durga y términos relacionados aparecen en la literatura védica , como en los himnos del Rigveda 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 y 10.127, y en las secciones 10.1 y 12.4 del Atharvaveda ^{[ 29 ] [ 30 ] [ E ]} Una deidad llamada Durgi aparece en la sección 10.1.7 del Taittiriya Aranyaka . ^{[ 29 ]} Si bien la literatura védica usa la palabra Durga , la descripción en ella carece de detalles legendarios sobre ella o sobre Durga Puja que se encuentran en la literatura hindú posterior. ^{[ 32 ]}

Un texto clave asociado con Durga Puja es el Devi Mahatmya , que se recita durante el festival. Durga probablemente era una deidad bien establecida para cuando se compuso este texto hindú, que los estudiosos estiman que data de entre el 400 y el 600 d. C. ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]} La escritura Devi Mahatmya describe la naturaleza de las fuerzas del mal simbolizadas por Mahishasura como cambiantes, engañosas y adaptables en naturaleza, forma y estrategia para crear dificultades y así lograr sus fines malvados. Durga comprende con calma y contrarresta el mal para lograr sus solemnes objetivos. ^{[ 18 ] [ 36 ] [ F ]} Durga, en sus diversas formas, aparece como una deidad independiente en los textos indios. ^{[ 38 ]}

En el Mahabharata , tanto Yudhisthira como Arjuna invocan himnos a Durga . ^{[ 39 ]} Aparece en el Harivamsa en forma de elogio a Vishnu y en la oración de Pradyumna . La mención prominente de Durga en tales epopeyas pudo haber llevado a su culto. ^{[ 40 ] [ 12 ] [ 41 ]}

Algunas versiones de los Puranas mencionan que Durga Puja es un festival de primavera, mientras que el Devi-Bhagavata Purana y otros dos Shakta Puranas lo mencionan como un festival de otoño . Los manuscritos del Ramayana también son inconsistentes. Las versiones del Ramayana encontradas en el norte, oeste y sur del subcontinente indio describen a Rama recordando a Surya (el dios hindú del sol) antes de su batalla contra Ravana , pero los manuscritos bengalíes del Ramayana , como el Krittivasi Ramayana , un manuscrito del siglo XV de Krittivasa , mencionan que Rama adora a Durga. ^{[ 42 ]} Según la leyenda, Rama adoró a Durga en otoño para obtener sus bendiciones antes de derrotar a Ravana. Mientras se preparaba para la adoración de la diosa, Durga escondió una de las 108 flores de loto, muy esenciales para su adoración. Habiendo encontrado solo 107 de 108 lotos en el momento de la adoración, Rama decidió ofrecer uno de sus ojos en lugar de ese loto. Cuando estaba a punto de ofrecer su ojo, Durga apareció y le dijo que solo había escondido la flor para poner a prueba su devoción y que estaba satisfecha con ella. Bendijo a Rama y él continuó con su culto. Dado que se cree que los dioses duermen durante el otoño, el rito del despertar del Durga puja también se conoce como akāla bodhana . ^{[ 43 ]}

Los manuscritos que se conservan del siglo XIV proporcionan directrices para el Durga Puja, mientras que los registros históricos sugieren que la realeza y las familias adineradas patrocinaban las principales festividades públicas del Durga Puja, al menos desde el siglo XVI. ^{[ 44 ]} El texto jainista Yasatilaka de Somadeva , del siglo XI o XII, menciona un festival anual dedicado a una diosa guerrera, celebrado por el rey y sus fuerzas armadas, y la descripción refleja atributos del Durga Puja. ^{[ 12 ] [ 45 ]}

Según algunos estudiosos, el culto a la feroz diosa guerrera Durga, y a su manifestación más oscura y violenta, Kali , se popularizó en la región de Bengala durante y después de la época medieval, marcada por las invasiones y conquistas musulmanas . ^{[ 46 ]}

Se afirma que la importancia de Durga y otras diosas en la cultura hindú aumentó después de que los ejércitos islámicos conquistaran regiones del subcontinente indio . ^{[ 47 ]} Según otros estudiosos, la marginación de los hindúes bengalíes durante la época medieval condujo a una reafirmación de la identidad hindú y a un énfasis en el Durga Puja como festival social, celebrando públicamente a la diosa guerrera. ^{[ 48 ]} Desde la época medieval hasta la actualidad, el Durga Puja se ha celebrado como un evento sociocultural, manteniendo al mismo tiempo las raíces del culto religioso. ^{[ 49 ]}

Fuente: ^{[ 56 ]}

• Markandeya Purana (Devi Mahatmya / Chandi Path): el texto principal que narra la batalla de Durga con Mahishasura.
• Devi Bhagavata Purana : Profundiza en el significado cósmico de Maa Durga y su victoria.
• Skanda Purana : Menciona las diversas formas de Durga y su propósito en la destrucción del mal.
• Varaha Purana : Contiene referencias a la diosa como Mahishasura Mardini.
• Textos de Tantra (p. ej., Devi Mahatmyam en Shakta Tantra): Enfatízala como Shakti, el poder supremo.

Días del seis al nueve

El siguiente día importante del festival es el sexto día ( Shashthi ), en el que los devotos dan la bienvenida a la diosa y se inauguran las celebraciones festivas. Los rituales que se realizan habitualmente el sexto día incluyen:

Bodhana : Implica ritos para despertar y dar la bienvenida a la diosa como invitada. La visión amorfa de la diosa se consagra en un ghata o cabeza, mientras que la visión visible se consagra en el murti o ídolo. Estos rituales se conocen como ghatasthapana y pranapratistha , respectivamente. ^{[ 71 ]}

Adhivasa : Ritual de unción en el que se hacen ofrendas simbólicas a Durga, y cada elemento representa un recuerdo de sus formas sutiles. ^{[ 72 ]}

En el séptimo ( Saptami ), octavo ( Ashtami ) y noveno ( Navami ) día, la diosa junto con Lakshmi , Saraswati , Ganesha y Kartikeya son venerados y estos días marcan los principales días de culto con recitación de escrituras, puja, leyendas de Durga en Devi Mahatmya , visitas sociales a pandals (estructuras temporales destinadas a albergar la puja) elaboradamente decorados e iluminados , entre otros. ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 50 ]}

• Navapatrika snan : Baño de la navapatrika con agua bendita realizado el séptimo día del festival. ^{[ 75 ]}
• Puja de Sandhi y Pushpanjali de Ashtami : El octavo día comienza con elaborados rituales de Pushpanjali . El punto de inflexión entre el final del octavo día y el comienzo del noveno se considera el momento en que, según las escrituras, Durga se enfrentó en una feroz batalla contra Mahishasura y fue atacada por los demonios Chanda y Munda . La diosa Chamunda emergió del tercer ojo de Durga y mató a Chanda y Munda en el punto de inflexión entre Ashtami y Navami , el octavo y el noveno día respectivamente. Este momento se marca con la puja de Sandhi , que implica la ofrenda de 108 lotos y el encendido de 108 lámparas. Es un ritual de cuarenta y ocho minutos que conmemora el clímax de la batalla. Los rituales se realizan en los últimos 24 minutos de Ashtami y los primeros 24 minutos de Navami . En algunas regiones, los devotos sacrifican un animal como un búfalo o una cabra, pero en muchas regiones, no hay un sacrificio animal real y se sustituye por un sacrificio simbólico. La efigie sustituta se unta con bermellón rojo para simbolizar la sangre derramada. ^{[ 76 ]} Luego se le ofrece comida ( bhog ) a la diosa. En algunos lugares también se realizan servicios devocionales. ^{[ 77 ]}

Izquierda: Dhak s, tocado durante el pujo; derecha: Dhunuchi naach en Navami ; abajo: Mujeres que participan en sindoor khela en Vijaya Dashami .

• Homa y bhog : El noveno día del festival se caracteriza por los rituales de homa (ofrenda de fuego) y bhog . En algunos lugares también se realiza el kumari puja en este día. ^{[ 78 ]}

Día diez

• Sindoor khela e inmersión: El décimo y último día, llamado Vijaya Dashami, se celebra con el sindoor khela , donde las mujeres untan sindoor o bermellón en las esculturas-ídolos y también se untan entre sí. Este ritual simboliza el deseo de una vida matrimonial dichosa para las mujeres casadas. Históricamente, el ritual se ha restringido a las mujeres casadas. El décimo día es el día en que Durga salió victoriosa contra Mahishasura y termina con una procesión donde las esculturas-ídolos de arcilla son llevadas ceremonialmente a un río o costa para los ritos de inmersión. ^{[ 79 ] [ 80 ]} Después de la inmersión, se cree que Durga regresa a su hogar matrimonial mitológico de Kailasa con Shiva y el cosmos en general. La gente distribuye dulces y regalos, visita a sus amigos y miembros de la familia en el décimo día. ^{[ 81 ]} Algunas comunidades, como las cercanas a Varanasi, celebran el día después de Vijaya Dashami, llamado Ekadashi , visitando un templo de Durga. ^{[ 82 ]}

• Dhunuchi naach y dhuno pora : Dhunuchi naach implica un ritual de danza realizado con dhunuchi (quemador de incienso). Los percusionistas llamados dhakis , que llevan grandes Dhaks de cuerdas de cuero, Dhols y otros tambores tradicionales según la región, para crear música, con la que la gente baila durante o no durante el arati . Algunos lugares, especialmente las pujas en casa, también observan dhuno pora , un ritual en el que las mujeres casadas llevan dhunuchis encendidos con incienso y cocos secos, sobre una tela en la cabeza y las manos,

Decoraciones, esculturas y escenarios

De arriba a la izquierda a abajo a la derecha: (a) Un artesano esculpiendo el rostro de la escultura-ídolo; (b) Decoraciones de un pandal de Durga Puja en Calcuta; (c) Decoraciones interiores de un pandal ; (d) Farolas instaladas durante las festividades.

El proceso de creación de ídolos de arcilla ( pratima o murti ) para el puja, desde la recolección de la arcilla hasta la ornamentación, es un proceso ceremonial. Aunque el festival se celebra después de la cosecha del monzón, los artesanos comienzan a elaborar los ídolos meses antes, durante el verano. El proceso comienza con oraciones a Ganesha y a la divinidad percibida en materiales como los marcos de bambú en los que se moldean los ídolos. ^{[ 83 ]}

La arcilla, o suelo aluvial, recolectado de diferentes regiones forma la base. Esta elección es una tradición en la que se cree que Durga, percibida como la energía y la materia creadora, está presente en todas partes y en todo en el universo. ^{[ 83 ]} En ciertas tradiciones de Calcuta, es costumbre incluir muestras de tierra en la mezcla de arcilla para Durga provenientes de áreas consideradas nishiddho pallis (territorios prohibidos; territorios habitados por los "marginados sociales", como los burdeles). ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}

La base de arcilla se combina con paja, se amasa y luego se moldea en un molde hecho de heno y bambú. Este se superpone para obtener una forma final fina, se limpia, se pinta y se pule. También se coloca una capa de una fibra llamada yute , mezclada con arcilla, en la parte superior para evitar que la estatua se agriete en los meses siguientes. Las cabezas de las estatuas son más complejas y generalmente se hacen por separado. ^{[ 83 ]} Las extremidades de las estatuas se forman principalmente a partir de haces de paja. ^{[ 83 ]} Luego, a partir de agosto, los artesanos locales pintan a mano las esculturas-ídolos que posteriormente se visten, se decoran y se adornan con joyas, y se exhiben en los altares de puja. ^{[ 83 ] [ 87 ]}

El procedimiento y las proporciones de los ídolos escultóricos se describen en textos sánscritos relacionados con las artes del hinduismo , como el Vishvakarma Sashtra . ^{[ 88 ]}

Impacto ambiental

Las estatuas-esculturas para el puja se elaboran tradicionalmente con materiales biodegradables como paja, arcilla, tierra y madera. ^{[ 89 ]} En la actualidad, las estatuas de colores más brillantes han ganado popularidad y han diversificado el uso de materias primas sintéticas sustitutivas no biodegradables, más baratas o más coloridas. Activistas ambientales han expresado su preocupación por la pintura utilizada para producir las estatuas, afirmando que los metales pesados ​​que contienen contaminan los ríos cuando las estatuas se sumergen al final del festival de Durga. ^{[ 89 ]}

Los colores más brillantes que también son biodegradables y ecológicos, así como los colores naturales tradicionales, suelen ser más caros en comparación con las pinturas no biodegradables. ^{[ 90 ]} El estado indio de Bengala Occidental ha prohibido el uso de pinturas peligrosas, y varios gobiernos estatales han comenzado a distribuir pinturas sin plomo a los artesanos sin costo alguno para prevenir la contaminación. ^{[ 91 ]}

Sacrificio de animales, sacrificio simbólico

Las comunidades hindúes Shakta conmemoran la muerte de Mahishasura y la victoria de Durga con un sacrificio simbólico o real. La mayoría de las comunidades prefieren el sacrificio simbólico, en el que se inmola una estatua del asura hecha de harina o un material similar, que luego se unta con bermellón, símbolo de la sangre derramada durante la batalla. ^{[ 76 ] [ 92 ]} Otros sustitutos incluyen una verdura o un plato dulce considerado equivalente al animal. ^{[ 93 ]} En ciertos casos, los devotos consideran desagradable el sacrificio de animales y practican medios alternativos para expresar su devoción, respetando las opiniones de los demás en su tradición. ^{[ 94 ]}

En las comunidades que realizan sacrificios reales, se sacrifica un animal, principalmente en templos. ^{[ 95 ]} En Nepal , Bengala Occidental, Odisha y Assam, se realizan sacrificios de animales en templos Shakta para conmemorar la leyenda de Durga matando a Mahishasura. ^{[ 96 ]} Esto implica el sacrificio de un ave, un cerdo, una cabra o un búfalo de agua macho. Los sacrificios de animales a gran escala son raros entre los hindúes fuera de las regiones de Bengala, Odisha, Assam y Nepal. En estas regiones, los festivales son principalmente cuando se observan sacrificios de animales significativos. ^{[ 97 ]}

Los rajputs de Rajastán veneran sus armas y caballos en el festival de Navaratri , y algunos históricamente observaban el sacrificio de una cabra, una práctica que continúa en algunos lugares. ^{[ 98 ] [ 99 ]} El ritual de sacrificio, supervisado por el sacerdote, requiere matar al animal de un solo golpe. En el pasado, este ritual se consideraba un rito de iniciación a la edad adulta y una preparación para ser guerrero. ^{[ 100 ]} La Kuldevi (deidad del clan) entre estas comunidades rajput es una diosa guerrera, y las leyendas locales relatan la veneración que se le profesaba durante las guerras entre rajputs y musulmanes . ^{[ 101 ]}

Pandales y pujas temáticas

Dos pandales temáticos en Calcuta.

Meses antes del inicio de Durga Puja, los jóvenes de la comunidad recolectan fondos y donaciones, contratan sacerdotes y artesanos, compran materiales votivos y ayudan a construir pandales centrados en un tema, que ha cobrado prominencia en los últimos años. Dichos temas han incluido el trabajo sexual, ^{[ 102 ]} la celebración de la humanidad, ^{[ 103 ]} la marginación de las personas queer y transgénero , ^{[ 104 ]} la cultura popular, ^{[ 105 ]} la celebración del cine, ^{[ 106 ]} la feminidad, ^{[ 105 ]} temas pro-ambientales, ^{[ 107 ]} mientras que otros han elegido temas metafóricos como la celebración de maati (literalmente, tierra o ceniza) y "encontrar la propia luz". ^{[ 108 ]} Los pandales también se han replicado en templos, estructuras y monumentos existentes ^{[ 109 ] [ 110 ]} y otros se han hecho de elementos como chatarra, ^{[ 111 ]} clavos, ^{[ 112 ]} y cúrcuma ^{[ 113 ]} entre otros. Los pandales de Durga Puja también se han centrado en temas para reconocer eventos políticos como el ataque aéreo de Balakot de 2019 y para protestar contra el Registro Nacional de Ciudadanos de la India . ^{[ 114 ] [ 115 ]}

El presupuesto requerido para este tipo de pujas temáticas es significativamente mayor que el de las pujas tradicionales. Para estas pujas temáticas, los preparativos y la construcción de pandales constituyen una importante actividad económica relacionada con las artes, que a menudo atrae a patrocinadores importantes. ^{[ 116 ]} Estas pujas comercializadas atraen a multitudes de visitantes. El aumento de la competitividad en los pandales temáticos ha incrementado los costos y la escala de Durga Puja en los estados orientales de la India. Algunos sectores de la sociedad critican las vallas publicitarias, la competencia económica y buscan volver a lo básico. ^{[ 117 ]} La competencia adopta muchas formas, como la altura de la estatua. En 2015, una estatua de Durga de 88 pies en el Parque Deshapriya de Calcuta atrajo a numerosos devotos, con algunas estimaciones que sitúan a los visitantes en un millón. ^{[ 118 ] [ 119 ]}

En el subcontinente indio , al igual que en otras festividades hindúes, existen variaciones en las prácticas y rituales de culto del Durga Puja . ^{[ 120 ]} El hinduismo acepta la flexibilidad y deja la elección de las prácticas a los individuos. Se pueden observar diferentes rituales locales en distintas regiones, y estas variaciones son aceptadas en templos, pandales y dentro de las familias. ^{[ 121 ]}

El festival se asocia más comúnmente con los hindúes bengalíes, y la comunidad presenta variabilidad y diferencias en sus prácticas. Pueden existir diferencias en la práctica entre el puja de los pandales temáticos , los pujas familiares (como el puja de las antiguas familias aristocráticas, conocido como bonedi puja) y los pujas comunitarios (conocidos como barowari pujas) de los barrios o apartamentos. ^{[ 121 ]}

Los rituales de la puja también varían, siendo védicos , puránicos o tántricos , o una combinación de estos. ^{[ 121 ]} Los rituales de la Durga Puja bengalí suelen combinar los tres. Los rituales de la Durga Puja no bengalí tienden a ser esencialmente védicos ( srauta ) de naturaleza, pero también incorporan elementos esotéricos, lo que convierte a la puja en un ejemplo de culminación de prácticas védico-tántricas. ^{[ 122 ]}

La evidencia histórica sugiere que el Durga Puja ha evolucionado con el tiempo, volviéndose más elaborado, social y creativo. El festival había sido anteriormente un puja doméstico, una forma de práctica que aún se mantiene popular. Pero también llegó a celebrarse en la forma sarvajanin (pública), donde las comunidades se reúnen, unen sus recursos y esfuerzos para instalar pandales e iluminaciones, y celebran el evento como un "mega-espectáculo para compartir". ^{[ 123 ]} Los orígenes de esta variación no están claros, con algunas fuentes que sugieren que una familia en Calcuta revivió dicha celebración en 1411 d. C. Mientras que otras fuentes sugieren que un terrateniente bengalí, llamado Kamsanarayan, realizó un puja de mega-espectáculo a finales del siglo XVI en Bengala. ^{[ 123 ]} Sin embargo, este festival de Bengala es probablemente mucho más antiguo con el descubrimiento de manuscritos manuales del Durga Puja de los siglos XI y XII como Durgotsavaviveka , Durgotsava Prayoga , Vasantaviveka y Kalaviveka . ^{[ 124 ]} Los rituales asociados con el Durga Puja migraron a otras regiones desde Bengala, como en Varanasi , una ciudad que históricamente ha atraído el patrocinio de hindúes de varias partes del subcontinente indio, incluyendo Bengala. ^{[ 125 ]} En la India contemporánea, el Durga Puja se celebra en varios estilos y formas. ^{[ 126 ]}

En Calcuta, Durga Puja es un festival anual que se celebra magníficamente. ^{[ 127 ] [ 128 ]} Solo Calcuta albergó más de 3000 pujas de Barowari en Calcuta en 2022, con más de 200 pujas organizadas en la ciudad con un presupuesto de más de un crore de rupias . ^{[ 129 ]} Calcuta fue inscrita en la lista de Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO en diciembre de 2021. ^{[ 130 ]}

En Bishnupur, Bengala Occidental , el Durga Puja ocupa un lugar único y significativo. El distrito se enorgullece del Rajbari Durga Puja , también conocido como Mrinmoyee Maa er pujo , que data del año 994 d. C. Esto lo convierte en el Durga Puja más antiguo de toda la región de Bengala, que abarca los actuales Bangladesh, Odisha y Tripura. ^{[ 131 ] [ 132 ]}

En Basirhat, Bengala Occidental , la escala e intensidad de las celebraciones de Durga Puja se encuentran entre las más grandes del distrito de North 24 Parganas . En términos del número de pandales de Durga Puja, la ciudad ocupa el cuarto lugar en Bengala Occidental, después de Calcuta, Asansol , Durgapur y Siliguri . ^{[ 133 ] [ 134 ]} Durante más de 150 años, la estatua de Durga se ha sumergido en barcos en esta ciudad. El día de Vijayadashami , la gente suele venir a Basirhat para ver el festival de inmersión. Las estatuas e instalaciones han cambiado en la era moderna, pero la inmersión continúa realizándose en el río Ichamati en barco según la antigua tradición. Se celebra una feria en ambas orillas del río en torno a la inmersión. La atracción especial de esta feria son los muebles de madera y diversos artículos de madera. ^{[ 135 ] [ 136 ]}

Siliguri, Bengala Occidental, también alberga más de 100 durga pujas, 82 de las cuales están registradas por la Policía Metropolitana de Siliguri . La Durga Puja de Siliguri es la tercera más grande de Bengala Occidental después de Calcuta y Asansol - Durgapur . ^{[ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]}

Izquierda: Celebraciones de Durga Puja con bailarines y músicos en Calcuta, alrededor de las décadas de 1830-1840; derecha: Pintura de Durga Puja al estilo de Patna, alrededor de 1809.

Durga Puja es un festival muy celebrado en los estados indios de Bengala Occidental, Bihar, Jharkhand, Uttar Pradesh (partes orientales), Assam y Odisha. ^{[ 140 ]} Se celebra durante cinco días. Las calles se adornan con luces festivas, los altavoces reproducen canciones festivas, así como la recitación de himnos y cánticos por parte de los sacerdotes, y las comunidades erigen pandales . Las carreteras se llenan de juerguistas, devotos y visitantes que recorren los pandales durante los días de la puja. Esto suele generar condiciones de tráfico caóticas. Las tiendas, los puestos de comida y los restaurantes permanecen abiertos toda la noche; también se instalan ferias y se realizan programas culturales. ^{[ 141 ]} La gente forma comités organizadores que planifican y supervisan los pandales durante las festividades. Hoy en día, Durga Puja se ha convertido en un carnaval social consumista, un gran espectáculo público y un importante evento artístico impulsado por la comercialización, el patrocinio corporativo y la obsesión por los premios. Para las pujas domésticas privadas, las familias dedican un área de sus hogares, conocida como thakur dalan , para la Durga Puja, donde se colocan las esculturas-ídolos para el culto y se decoran con telas teñidas en casa, adornos de sola y decoraciones de láminas de oro y plata. Se realizan elaborados rituales como el arati y se distribuye prasad después de ofrecerlo a las deidades. Como tradición, las hijas casadas visitan a sus padres y celebran la Durga Puja con ellos, un simbolismo que alude a Durga, de quien se cree popularmente que regresa a su hogar natal durante la puja. ^{[ 142 ]}

Durga Puja también es una época de regalos y compras para las comunidades que la celebran, donde la gente compra regalos no solo para los miembros de la familia, sino también para parientes cercanos y amigos. La ropa nueva es el regalo tradicional, y la gente la usa para salir juntos durante Durga Puja. Durante las vacaciones de puja, la gente también puede ir a lugares de interés turístico, mientras que otros regresan a casa para pasar Durga Puja con su familia. ^{[ 142 ]} Es una tendencia común entre los jóvenes e incluso entre los mayores ir de pandal en pandal y disfrutar de las celebraciones. ^{[ 143 ]}

Los comités organizadores de cada pandal de puja contratan a un purohita (sacerdote) que realiza los rituales de puja en nombre de la comunidad. ^{[ 144 ]} Para los sacerdotes, Durga Puja es un tiempo de actividad en el que buscan completar puntualmente las secuencias rituales védico-puránicas-tántricas para hacer diversas ofrendas y realizar oblaciones de fuego, a la vista del público, mientras que las festividades socioculturales ocurren en paralelo. ^{[ 145 ]} Los complejos rituales de puja incluyen períodos de recitación precisa y melódica de las escrituras. La puja involucra multitudes de personas que visitan los pandales , con grupos más pequeños que visitan las pujas familiares, para presenciar las celebraciones. ^{[ 146 ]} En el último día, las esculturas-ídolos son llevadas en procesiones de inmersión por todo Bengala, luego de lo cual son sumergidas ritualmente en ríos u otros cuerpos de agua. La ceremonia de inmersión continúa hasta un par de días después del último día de puja. ^{[ 147 ]}

Según algunos estudiosos, el ritual de sumergir la escultura-ídolo de Durga en el río atrajo la atención de viajeros de la época colonial a la región de Bengala desde Europa, como Garcin de Tassy y Emma Roberts . En 1831, Tassy informó que la comunidad musulmana de Bengala observaba rituales similares anualmente . Los musulmanes chiítas bengalíes observaban Muharram durante diez días, realizando procesiones en memoria del martirio del Imam Husayn ibn Ali , y luego arrojaban un cenotafio conmemorativo del Imam al río el décimo día. Tassy afirmó además que los rituales bengalíes de Muharram incluían las mismas ofrendas que los rituales hindúes durante Durga Puja. ^{[ 148 ]} Según otros estudiosos, el ritual de inmersión en agua que realizan los hindúes para el Durga Puja en Bengala y el Ganesh Chaturthi en los estados occidentales de la India, puede haber crecido porque miembros de la comunidad hindú intentaron crear una procesión y un ritual de inmersión que compitieran con el de Muharram, permitido por el gobierno colonial británico de la India en los siglos XIX y principios del XX. ^{[ 149 ]}

En Maharashtra, la ciudad de Nashik y otros lugares como CIDCO , Rajeevnagar, Panchavati y Mahatmanagar albergan celebraciones de Durga Puja. Mientras que en Delhi , la primera Durga Puja comunitaria fue organizada cerca de Kashmiri Gate por un grupo de bengalíes expatriados, en 1910, un año antes de que Delhi fuera declarada capital de la India británica . Este grupo se convirtió en el Delhi Durga Puja Samiti , popularmente conocido como Kashmere Gate Durga Puja. ^{[ 150 ]} La Durga Puja en Timarpur , Delhi, comenzó en el año 1914. ^{[ 151 ]} En 2011, se celebraron más de 800 Durga Pujas en Delhi, con algunos cientos más en Gurgaon y Noida . ^{[ 152 ]}

En Odisha, Durga Puja se celebra durante cuatro días. La gente recibe la llegada de su madre comiendo , vistiendo ropa nueva, visitando pandales por toda la ciudad, reuniéndose en familia y ofreciendo regalos. En 2019, se informó que noventa y siete pandales solo en Cuttack , Odisha, adornaron sus respectivas esculturas-ídolos con joyas de plata para las celebraciones de Durga Puja; este grupo de pandales se conoce regionalmente como Chandi Medha . La capital del estado es famosa por los temas modernos y la creatividad de sus pandales, mientras que la parte occidental del estado tiene una decoración más retro. En el norte del estado, particularmente en Balasore , Durga Puja se celebra con gran fervor y la diáspora Odia en el extranjero, especialmente en Australia , que proviene en un 95% del distrito de Balasore, celebra la puja de la misma manera que en su tierra natal, Balasore. ^{[ 153 ]} En septiembre de 2019, se informó que 160 pandales albergaban Durga Puja en Cuttack. ^{[ 154 ] [ 155 ]}

En Tripura se celebraron más de 2500 festividades comunitarias de Durga Puja en 2013. El rey Radha Kishore Manikya Bahadur inició la celebración de Durga Puja en el templo de Durgabari, en Agartala . ^{[ 156 ]}

En Mithila, Durga Puja es considerada una de las tradiciones sagradas más antiguas de la región y está profundamente asociada con antiguas prácticas Shakta y Tantra. ^{[ 157 ]} El culto a Bhagwati en Mithila es anterior al posterior patrocinio de la corte del culto a Durga en Bengala bajo los últimos períodos Sena y principios del período Mughal. El poeta medieval Maithili Vidyapati compuso himnos devocionales dedicados a Durga y Kali, lo que refleja la larga presencia del culto Shakta en Mithila. ^{[ 158 ]} Dinastías anteriores, como los gobernantes de Simraongarh, habían establecido templos dedicados a Bhagwati en la región de Mithila en el siglo XII, mientras que más tarde el Darbhanga Raj patrocinó las tradiciones de Durga Puja a través de celebraciones reales en el Palacio Darbhanga Raj. ^{[ 159 ]} Tradicionalmente, muchas aldeas en Mithila poseían un sitio sagrado conocido como Durgasthan , donde se realizaban los rituales de Durga Puja y Navaratri de acuerdo con las costumbres Tantra y Shakta. ^{[ 160 ]} Durante los primeros rituales de Panchami-Shashthi, se creía que la Diosa existía en forma de mantra y energía espiritual dentro del Kalash en lugar de la propia imagen, y generalmente no se permitía el darshan público durante esta fase. La noche de Saptami, conocida localmente como Nisha Puja , se considera ritualmente significativa en partes de Mithila. Durante esta ceremonia, la Diosa es invocada ritualmente en la imagen o Kalash a través de ritos tántricos, mientras que la pintura ceremonial de los ojos simboliza el despertar de la conciencia divina dentro de la deidad. En la tradición de Mithila, este momento se considera el punto en el que Maa Durga despierta por completo y se manifiesta visiblemente ante los devotos. El octavo y noveno día de Navaratri, Ashtami y Navami, se asocian tradicionalmente con los rituales de Bali Pradan , un aspecto importante de las tradiciones Shakta de Mithila. ^{[ 161 ]} Durante estos rituales, los devotos ofrecen simbólicamente carne como prasad a la Diosa. En muchos Durgasthans de aldea , los devotos realizan históricamente ofrendas colectivas de khassi (cabra). Estas costumbres reflejan las arraigadas tradiciones tántricas de Mithila y la continua preservación de las prácticas de culto ritual. ^{[ 162 ]}

Más allá de ser un festival de arte y un evento sociorreligioso, Durga Puja también ha sido un evento político, con partidos políticos regionales y nacionales que han patrocinado las celebraciones. En 2019, la ministra principal de Bengala Occidental , Mamata Banerjee, anunció una subvención de 25 000 rupias para todas las celebraciones de Durga Puja organizadas por la comunidad en el estado. ^{[ 163 ]}

En 2019, el Durga Puja de Calcuta fue nominado por el gobierno indio para la Lista Representativa de la UNESCO de 2020 del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad . ^{[ 164 ] [ 165 ]} El Durga Puja también es significativo política y económicamente. Los comités que organizan el Durga Puja en Calcuta tienen vínculos estrechos con los políticos. ^{[ 103 ]} Los políticos patrocinan el festival haciendo donaciones o ayudando a recaudar dinero para financiar los pujas comunitarios, o marcando su presencia en eventos e inauguraciones de puja. ^{[ 103 ]} Se informó que la subvención de ₹ 25 000 a los comités organizadores de puja en Bengala Occidental por parte de un gobierno estatal endeudado costó a un presupuesto ₹ 70 crores. ^{[ 166 ]} El gobierno estatal también anunció una subvención adicional de ₹ 5.000 para los comités organizadores de puja gestionados exclusivamente por mujeres, además de anunciar una concesión del veinticinco por ciento en las facturas totales de electricidad para el pandal de puja . ^{[ 166 ]} El gobierno había otorgado una subvención de ₹ 10.000 a cada uno de los más de 20.000 comités organizadores de puja en el estado en 2018. ^{[ 166 ]}

Un informe de ASSOCHAM de 2013 afirma que la Durga Puja de Bengala Occidental es una economía de 25.000 millones de rupias , que se espera que crezca a una tasa de crecimiento anual compuesta de alrededor del 35 por ciento. ^{[ 167 ]} Las desaceleraciones económicas en la India, como en 2019, han afectado por lo tanto los patrocinios corporativos y los presupuestos de puja para las celebraciones públicas. ^{[ 168 ]} En agosto de 2019, el Departamento de Impuestos sobre la Renta de la India supuestamente envió notificaciones a varios comités organizadores de Durga Puja en Bengala Occidental, contra lo cual el partido gobernante del estado, All India Trinamool Congress (AITMC), protestó. ^{[ 169 ] [ 170 ]} La Junta Central de Impuestos Directos negó haber enviado tales notificaciones, ^{[ 171 ]} a lo que el político del AITMC, Madan Mitra, según se informa, dijo que la intención podría haber sido investigar si el impuesto retenido en la fuente se había retenido en los pagos a los proveedores para organizar pujas comunitarias. ^{[ 103 ]}

Atención de los medios

El día de Mahalaya es conmemorado por la comunidad hindú de Bengala Occidental con Mahishasuramardini , un programa de dos horas de duración de All India Radio , que ha sido popular en la comunidad hindú bengalí desde la década de 1950. Si bien en sus inicios se grababa en directo, en las últimas décadas se ha comenzado a emitir una versión pregrabada. Los hindúes bengalíes tradicionalmente se levantan a las cuatro de la mañana en Mahalaya para escuchar el programa de radio, que consiste principalmente en recitaciones de cánticos e himnos de Devi Mahatmyam (o Chandi Path ) a cargo de Birendra Krishna Bhadra y Pankaj Kumar Mullick . El programa también incluye diversas melodías devocionales. ^{[ 179 ]}

Se transmiten por televisión dramas que representan la leyenda de Durga matando a Mahishasura. Las emisoras de radio y televisión también emiten otros programas festivos, mientras que las revistas bengalíes y odia publican ediciones especiales para el puja conocidas como Pujabarshiki ( Edición Anual del Puja ) o Sharadiya Sankhya ( Volumen de Otoño ). Estas contienen obras de escritores, tanto consagrados como emergentes, y son más voluminosas que los números regulares. Algunos ejemplos notables de estas revistas en bengalí son Anandamela , Shuktara , Desh , Sananda , Nabakallol y Bartaman . ^{[ 180 ]}

Izquierda: Celebración del Durga Puja en Alemania, en 2009; Derecha: Celebración del Durga Puja en los Países Bajos, en 2017.

Durga Puja es celebrada comúnmente tanto por los hindúes bengalíes de Bangladesh como por la comunidad hindú no bengalí . Algunos musulmanes bengalíes también participan en las festividades. ^{[ 181 ]} En Dhaka , la puja del templo Dhakeshwari atrae a visitantes y devotos. ^{[ 182 ]} En Nepal , las festividades se celebran como Dashain . ^{[ 9 ] [ 16 ]}

Fuera del sur de Asia, el Durga Puja es organizado por comunidades hindúes bengalíes en todo el mundo.

América del norte

En Estados Unidos, Durga Puja se celebra en todo el país en muchas ciudades. ^{[ 183 ]} La Durga Puja comunitaria más antigua de EE. UU. se celebró en la Universidad de Columbia organizada por la East Coast Durga Puja Association (ECDPA) en 1970. ^{[ 184 ] [ 185 ]} Si bien muchas pujas comunitarias se celebran normalmente durante un período de viernes a domingo, algunas pujas en EE. UU., por ejemplo, las organizadas por Bharat Sevashram Shangha, Paschimi , ^{[ 186 ]} Women's Now ^{[ 187 ]} y otras siguen el calendario completo de 5 días. Si bien la mayoría de los principales centros metropolitanos tienen múltiples Durga Pujas organizadas por múltiples organizaciones hindúes bengalíes, Saikat ^{[ 188 ]} en San Diego, Aikotaan en el condado de Orange, CA, SABCC ^{[ 189 ]} CA en San Antonio, TX, y la Bengali Association of Greater Chicago (BAGC), son cuatro de las ciudades/condados estadounidenses más grandes que tienen una Durga Puja unificada para toda el área metropolitana. Además de la puja propiamente dicha, la mayoría de las celebraciones de Durga Puja en Norteamérica tienen la tradición de contar con elaborados eventos culturales en los que participan tanto artistas locales como artistas profesionales invitados de la India.

En Canadá, las comunidades hindúes bengalíes tanto de Bangladesh como de Bengala Occidental, India, organizan varias Durga Pujas. ^{[ 190 ]} El área metropolitana de Toronto tiene la mayor cantidad de lugares de celebración de Durga Puja organizados por diferentes grupos culturales hindúes bengalíes como Bangladesh Canada Hindu Cultural Society (BCHCS), Bongo Poribar Sociocultural Association, etc. ^{[ 190 ]} La ciudad de Toronto tiene un templo dedicado a Durga llamado Toronto Durgabari donde se organiza Durga Puja junto con otras celebraciones hindúes. La mayoría de los lugares de puja del área de Toronto intentan organizar la puja de la mejor manera posible para seguir el calendario lunar y los horarios.

• Durga Puja en la Encyclopædia Britannica
• "Durga Puja - El festival hindú, Durga-Puja.org" . www.durga-puja.org . Consultado el 25 de septiembre de 2022 .