Filosofía islámica primitiva

La vida de Mahoma , o sira, dio origen tanto al Corán (revelación) como al hadiz (sus dichos y discursos cotidianos), durante los cuales los musulmanes definieron la filosofía como la aceptación o el rechazo de su mensaje. Juntos, la sira y el hadiz constituyen la sunna y se validan mediante el isnad ("respaldo") para determinar la veracidad probable de cualquier dicho de Mahoma. Figuras clave son el Imam Ahmad ibn Hanbal , el Imam Bujari , el Imam Muslim , Al-Tirmidhi , Ibn Majah , Abu Dawud y Al-Nasa'i . Esta obra, que no se completó hasta el siglo X, comenzó poco después del Sermón de Despedida en 631.

Ilm al-Kalām ( en árabe : علم الكلام , literalmente «el estudio del discurso» o «las palabras») es la disciplina filosófica islámica que busca principios teológicos mediante la dialéctica . En la práctica islámica, Kalām se relaciona con la búsqueda del conocimiento teológico a través del debate y la argumentación. A un estudioso de Kalām se le denomina mutakallim (plural: mutakallimiin ).

Con Kalam , se empezaron a investigar cuestiones sobre la sira y el hadiz , así como sobre la ciencia ( ciencia islámica ) y el derecho ( fiqh y sharia ), más allá del ámbito de las creencias de Mahoma. Este periodo se caracteriza por el surgimiento del ijtihad y el primer fiqh . A medida que la Sunna se publicaba y se aceptaba, la filosofía, al margen de la teología musulmana, se desincentivó debido a la falta de participantes. Durante este periodo, comenzaron a desarrollarse tradiciones similares al método socrático , pero la filosofía permaneció subordinada a la religión.

Mentes independientes que utilizaban los métodos del ijtihad buscaron investigar las doctrinas del Corán , que hasta entonces habían sido aceptadas por fe basándose en la autoridad de la revelación divina. Uno de los primeros debates fue el que se dio entre los qadaritas , que afirmaban el libre albedrío , y los jabaritas , que sostenían la creencia en el fatalismo .

En el siglo II de la Hégira , surgió un nuevo movimiento en la escuela teológica de Basora , Irak . Un discípulo, Wasil ibn Ata (700-748 d. C.), expulsado de la escuela de Hasan de Basora por considerar que sus respuestas contradecían la tradición islámica ortodoxa de la época, se convirtió en líder de una nueva escuela y sistematizó las opiniones radicales de las sectas precedentes, en particular las de los Qadaritas. Esta nueva escuela se denominó Muʿtazila (del latín i'tazala , que significa «separarse» o «disentir») y perduró desde el siglo VIII hasta el X. Sus principales dogmas eran tres:

1. Dios es una unidad absoluta, y no se le puede atribuir ningún atributo.
2. El ser humano es libre de actuar. Es por estos dos principios que los Mu'tazilities se autodenominan "Partidarios de la Justicia y la Unidad".
3. Todo conocimiento necesario para la salvación del hombre emana de su razón; los seres humanos podían adquirir conocimiento antes y después de la Revelación, únicamente mediante la luz de la razón. Este hecho hace que el conocimiento sea obligatorio para todos los hombres, en todo momento y lugar.

En la historia del Islam , una de las primeras escuelas sistemáticas de teología islámica que se desarrolló fue la de los Mu'tazilíes a mediados del siglo VIII d. C. ^{[ 14 ] [ 16 ]} Los teólogos Mu'tazilíes enfatizaron el uso de la razón y el pensamiento racional , postulando que los preceptos de Dios son accesibles a través del pensamiento racional y la investigación, y afirmaron que el Corán fue creado ( makhlūq ) en lugar de ser coeterno con Dios, lo que se convertiría en una de las cuestiones más polémicas en la historia de la teología islámica. ^{[ 14 ] [ 16 ]}

En los siglos IX-X d. C., la escuela Ashʿarī se desarrolló como respuesta a la Muʿtazila, fundada por el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī . ^{[ 17 ]} Los ashʿaríes seguían enseñando el uso de la razón para comprender el Corán, pero negaban la posibilidad de deducir verdades morales mediante el razonamiento. ^{[ 17 ]} Esta posición fue rechazada por la escuela Māturīdī ; ^{[ 18 ]} según su fundador, el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū Manṣūr al-Māturīdī , la razón humana debe reconocer la existencia de una deidad creadora ( bāriʾ ) únicamente basándose en el pensamiento racional e independientemente de la revelación divina. ^{[ 18 ]} Compartía esta convicción con su maestro y predecesor Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (siglo VIII d. C.), mientras que al-Ashʿarī nunca sostuvo tal opinión. ^{[ 18 ]}

Según el filósofo afgano-estadounidense Sayed Hassan Hussaini , las primeras escuelas de teología islámica y las creencias teológicas entre los filósofos musulmanes clásicos se caracterizan por "un rico matiz de deísmo con una ligera inclinación hacia el teísmo ". ^{[ 19 ]}

A partir del siglo IX, gracias al califa al-Ma'mun y su sucesor, la filosofía griega se introdujo entre los árabes , y la escuela peripatética comenzó a encontrar representantes destacados entre ellos; tales fueron Al-Kindi , Al-Farabi , Ibn Sina (Avicena) e Ibn Rushd (Averroes) , cuyos principios fundamentales fueron considerados criticados por los Mutakallamin. Otra corriente, representada por los Hermanos de la Pureza , utilizó el lenguaje aristotélico para exponer una cosmovisión fundamentalmente neoplatónica y neopitagórica .

Durante el califato abasí , varios pensadores y científicos, algunos musulmanes heterodoxos o no musulmanes, desempeñaron un papel importante en la transmisión del conocimiento griego, hindú y otros conocimientos preislámicos al Occidente cristiano . Contribuyeron a dar a conocer a Aristóteles en la Europa cristiana . Tres pensadores especulativos, al-Farabi , Ibn Sina (Avicena) y al-Kindi , combinaron el aristotelismo y el neoplatonismo con otras ideas introducidas por el islam. Muchos los consideraban sumamente heterodoxos, e incluso algunos los describían como filósofos no islámicos.

Desde España, la literatura filosófica árabe se tradujo al hebreo y al latín , contribuyendo al desarrollo de la filosofía europea moderna. Los filósofos Moisés Maimónides ( judío nacido en la España musulmana ) e Ibn Jaldún (nacido en la actual Túnez ), padre de la sociología y la historiografía , fueron también filósofos importantes, aunque este último no se identificó como un falsafa , sino como un autor de kalam .

Aristóteles intentó demostrar la unidad de Dios; pero, según su postura, la materia era eterna, se deducía que Dios no podía ser el Creador del mundo. Afirmar que el conocimiento de Dios se extiende solo a las leyes generales del universo, y no a las cosas individuales y accidentales, equivale a negar la profecía . Otra parte de la teoría de Aristóteles conmocionó la fe de los Mutakallamin : la teoría aristotélica del alma. Según el aristotelismo, el alma humana es simplemente la forma sustancial del hombre , el conjunto de propiedades que convierten la materia en un cuerpo humano vivo. ^{[ 20 ]} Esto parece implicar que el alma humana no puede existir separada del cuerpo. De hecho, Aristóteles escribe: «Es evidente que el alma, o al menos algunas partes de ella (si es divisible), no pueden separarse del cuerpo. [...] Y así, tienen razón quienes piensan que el alma no existe sin el cuerpo». ^{[ 21 ]} En el aristotelismo, al menos una fuerza psicológica, el intelecto activo , puede existir separada del cuerpo. ^{[ 22 ]} Sin embargo, según muchas interpretaciones, el intelecto activo es una entidad sobrehumana que emana de Dios e ilumina la mente humana, no una parte de ningún alma humana individual. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Por lo tanto, las teorías de Aristóteles parecen negar la inmortalidad del alma humana individual.

Por lo tanto, los Mutakallamin debían, ante todo, establecer un sistema filosófico para demostrar la creación de la materia, y para ello adoptaron la teoría atómica enunciada por Demócrito. Enseñaban que los átomos no poseen ni cantidad ni extensión. Originalmente, los átomos fueron creados por Dios y se crean ahora según lo requiera la ocasión. Los cuerpos surgen o mueren mediante la agregación o la separación de estos átomos. Pero esta teoría no eliminó las objeciones de la filosofía a la creación de la materia.

Pues, en efecto, si se supone que Dios comenzó su obra en un momento determinado por su «voluntad» y con un propósito definido, hay que admitir que era imperfecto antes de cumplir su voluntad o de alcanzar su propósito. Para sortear esta dificultad, los Motekallamin extendieron su teoría de los átomos al tiempo y afirmaron que, así como el espacio está constituido por átomos y vacío, el tiempo también lo está por pequeños momentos indivisibles. Una vez establecida la creación del mundo, les resultó fácil demostrar la existencia de un Creador y que Dios es único, omnipotente y omnisciente .

El siglo XII presenció la apoteosis de la filosofía pura y el declive del Kalam, que posteriormente, atacado tanto por filósofos como por ortodoxos, pereció por falta de defensores. ^{[ 25 ]} Esta suprema exaltación de la filosofía puede atribuirse, en gran medida, a Al- Ghazali (1005-1111) entre los persas, y a Judá ha-Leví (1140) entre los judíos. Se puede argumentar que los ataques dirigidos contra los filósofos por Al-Ghazali en su obra Tahafut al-Falasifa (La incoherencia de los filósofos) no solo produjeron, por reacción, una corriente favorable a la filosofía, sino que indujeron a los propios filósofos a beneficiarse de su crítica. ^{[ 26 ]} A partir de entonces, hicieron sus teorías más claras y su lógica más sólida. La influencia de esta reacción dio lugar a los dos más grandes filósofos que la escuela peripatética islámica haya producido jamás, a saber, Ibn Bajjah (Avempace) e Ibn Rushd ( Averroes ), quienes emprendieron la defensa de la filosofía.

Dado que ninguna idea ni movimiento literario o filosófico que germinara en suelo persa o árabe había dejado huella en los judíos, el gazalí persa encontró un imitador en Judá ha-Leví. Este poeta también se propuso liberar su religión de lo que consideraba las ataduras de la filosofía especulativa, y con este fin escribió el «Kuzari», en el que buscaba desacreditar por igual a todas las escuelas filosóficas. Crítica severamente al Mutakallamin por intentar sustentar la religión mediante la filosofía. Afirma: «Considero que ha alcanzado el grado más alto de perfección quien está convencido de verdades religiosas sin haberlas examinado ni razonado sobre ellas» («Kuzari», v.). Luego, reduce las principales proposiciones del Mutakallamin, para probar la unidad de Dios, a diez, describiéndolas extensamente y concluyendo con estas palabras: «¿Acaso el Kalam nos proporciona más información sobre Dios y sus atributos que el profeta?». (Ib. iii. y iv.) El aristotelismo no goza del favor de Judá ha-Leví , pues no es menos dado a los detalles y a la crítica; solo el neoplatonismo le resultaba algo adecuado, debido a su atractivo para su temperamento poético.

Ibn Rushd (Averroes), contemporáneo de Maimónides , cerró la primera gran era filosófica de los musulmanes. Fue defensor de la filosofía aristotélica frente a los teólogos ash'aris liderados por Al-Ghazali . La filosofía de Averroes fue considerada controvertida en los círculos musulmanes. Las teorías de Ibn Rushd no difieren fundamentalmente de las de Ibn Bajjah e Ibn Tufail , quienes solo siguen las enseñanzas de Ibn Sina (Avicena) y Al-Farabi. Como todos los peripatéticos islámicos, Ibn Rushd admite la hipótesis de la inteligencia de las esferas y la hipótesis de la emanación universal, mediante la cual el movimiento se comunica de un lugar a otro a todas las partes del universo hasta el mundo supremo ; hipótesis que, en la mente de los filósofos árabes, eliminaron el dualismo implícito en la doctrina aristotélica de la energía pura y la materia eterna. Sus ideas sobre la separación entre filosofía y religión, desarrolladas posteriormente por la escuela filosófica averroísta , influyeron más tarde en el desarrollo del secularismo moderno . ^{[ 27 ] [ 28 ]}

Pero mientras Al-Farabi , Ibn Sina (Avicena) y otros filósofos persas y musulmanes se apresuraban, por así decirlo, a abordar temas que se adentraban en dogmas religiosos, Ibn Rushd se deleitaba en profundizar en ellos con gran detalle y énfasis. Así, afirma: «No solo la materia es eterna, sino que la forma es potencialmente inherente a la materia; de lo contrario, sería una creación ex nihilo » (Munk, «Mélanges», p.  444). Según esta teoría, por lo tanto, la existencia de este mundo no es solo una posibilidad, como declaró Ibn Sina —para hacer concesiones a los ortodoxos— , sino también una necesidad.

Expulsada de las escuelas islámicas, la filosofía islámica encontró refugio entre los judíos, a quienes corresponde el honor de haberla transmitido al mundo cristiano. Una serie de eminentes pensadores —como Ibn Tibbons , Narboni y Gersonides— se dedicaron a traducir las obras filosóficas árabes al hebreo y a comentarlas. Las obras de Ibn Rushd, en particular, se convirtieron en objeto de estudio, en gran medida gracias a Maimónides, quien, en una carta dirigida a su discípulo José ben Judá , elogió efusivamente el comentario de Ibn Rushd.

Cabe mencionar que esta descripción de la tradición intelectual en tierras islámicas depende principalmente de lo que Occidente pudo comprender (o quiso comprender) de esta larga época. Por el contrario, algunos historiadores y filósofos no están de acuerdo con esta interpretación y describen esta época de una manera completamente diferente. Su principal punto de controversia radica en la influencia de distintos filósofos en la filosofía islámica, especialmente en la importancia comparativa de intelectuales orientales como Ibn Sina y de pensadores occidentales como Ibn Rushd. ^{[ 29 ]}

La obra filosófica-religiosa judía más antigua que se conserva es la de Saadia Gaon (892-942), Emunot ve-Deot , «El Libro de las Creencias y Opiniones». En esta obra, Saadia aborda las cuestiones que interesaban a los Mutakallamin, como la creación de la materia, la unidad de Dios, los atributos divinos, el alma, etc. Saadia critica severamente a otros filósofos. Para Saadia, la creación no suponía ningún problema: Dios creó el mundo de la nada , tal como atestigua la Biblia ; y refuta la teoría de los Mutakallamin sobre los átomos, teoría que, según declara, es tan contraria a la razón y a la religión como la teoría de los filósofos que profesan la eternidad de la materia.

Para probar la unidad de Dios, Saadia utiliza las demostraciones de los Mutakallamin. Solo los atributos de la esencia ( sifat al-dhatia ) pueden atribuirse a Dios, pero no los atributos de la acción ( sifat-al-fi'aliya ). El alma es una sustancia más delicada incluso que la de las esferas celestiales . Aquí Saadia contradice a los Mutakallamin, quienes consideraban el alma un "accidente" ' arad (compárese con Guía de los Perplejos i. 74), y emplea la siguiente de sus premisas para justificar su posición: "Solo una sustancia puede ser el sustrato de un accidente" (es decir, de una propiedad no esencial de las cosas). Saadia argumenta: "Si el alma es solo un accidente, no puede tener accidentes como la sabiduría, la alegría, el amor", etc. Saadia fue, por lo tanto, un defensor del Kalam en todo sentido; y si en ocasiones se desvió de sus doctrinas, fue debido a sus puntos de vista religiosos; del mismo modo que los peripatéticos judíos y musulmanes se detuvieron en sus respectivos aristotelismos siempre que existía el peligro de herir la religión ortodoxa.

Al-Farabi (Alfarabi) fue fundador de su propia escuela de filosofía islámica, la cual posteriormente fue eclipsada por el avicenismo . La escuela filosófica de Al-Farabi «rompe con la filosofía de Platón y Aristóteles [...] y [...] transita de la metafísica a la metodología , un paso que anticipa la modernidad », y «en el plano filosófico, Alfarabi une teoría y práctica [...] y [...] en el ámbito político libera la práctica de la teoría». Su teología neoplatónica es también más que mera metafísica como retórica. En su intento por comprender la naturaleza de una Primera Causa , Alfarabi descubre los límites del conocimiento humano. ^{[ 30 ]}

Al-Farabi influyó enormemente en la ciencia y la filosofía durante varios siglos, y en su época se le consideraba ampliamente el segundo en conocimiento después de Aristóteles (como alude su título de «el Segundo Maestro»). Su obra, orientada a la síntesis de la filosofía y el sufismo , allanó el camino para la obra de Ibn Sina (Avicena). ^{[ 31 ]}

Debido a la exitosa reconciliación de Avicena (Ibn Sina) entre el aristotelismo y el neoplatonismo junto con el Kalam , el avicenismo se convirtió finalmente en la escuela principal de la filosofía islámica en el siglo XII. Avicena se había convertido para entonces en una autoridad central en filosofía, y varios eruditos del siglo XII comentaron su fuerte influencia en ese momento: ^{[ 32 ]}

"Hoy en día la gente cree que la verdad es todo lo que dice Ibn Sina, que es inconcebible que se equivoque y que quien lo contradiga en algo no puede ser racional."

El avicenismo también influyó en la Europa medieval , especialmente sus doctrinas sobre la naturaleza del alma y la distinción entre existencia y esencia , así como los debates y la censura que suscitaron en la Europa escolástica . Esto fue particularmente notorio en París, donde el avicenismo fue posteriormente proscrito en 1210. Sin embargo, su psicología y teoría del conocimiento influyeron en Guillermo de Auvernia y Alberto Magno , y su metafísica influyó en el pensamiento de Tomás de Aquino . ^{[ 33 ]}

Averroes (Ibn Rushd) es famoso sobre todo por sus comentarios sobre las obras de Aristóteles y por escribir La incoherencia de la incoherencia, en la que defendió la falasifa frente a La incoherencia de los filósofos de al-Ghazali . Si bien tuvo muy poca influencia en el mundo islámico, que entonces estaba dominado por la filosofía aviceniana y la teología ash'ari , el averroísmo se volvió muy influyente en la Europa medieval , especialmente entre los escolásticos . El averroísmo condujo finalmente al desarrollo del secularismo moderno , ^{[ 27 ] [ 28 ]} por el cual Ibn Rushd es considerado el padre fundador del pensamiento secular en Europa occidental. ^{[ 34 ]}

El concepto de " la existencia precede a la esencia ", un concepto fundamental del existencialismo , también se puede encontrar en las obras de Averroes, como reacción al concepto de Avicena de " la esencia precede a la existencia ". ^{[ 35 ]}

Quizás debido a la escasez de recursos en la mayoría de las naciones islámicas, se hizo hincapié en el uso limitado (y algunos afirman que también sostenible) del capital natural , es decir, la tierra productiva. Las tradiciones de haram y hima y la planificación urbana temprana fueron expresiones de fuertes obligaciones sociales de mantenerse dentro de la capacidad de carga y preservar el medio ambiente natural como una obligación de khalifa o "administración". ^{[ 36 ]}

Muhammad es considerado un pionero del ambientalismo por sus enseñanzas sobre la preservación del medio ambiente . Sus hadices sobre agricultura y filosofía ambiental fueron recopilados en el "Libro de la Agricultura" del Sahih Bukhari , que incluía el siguiente dicho: ^{[ 37 ]}

El Mensajero de Allah dijo: "No hay entre los musulmanes quien plante un árbol o siembre semillas, y luego un pájaro, una persona o un animal coma de ello, sin que se le considere un regalo caritativo".

Varias afirmaciones de este tipo sobre el medio ambiente también se encuentran en el Corán , como la siguiente: ^{[ 38 ]}

Todos los seres vivos que vagan por la tierra y las aves aladas que se elevan en el cielo son comunidades como vosotros.1 No hemos omitido nada del Registro.2 Entonces, ante su Señor serán reunidos todos juntos.

Los tratados más antiguos conocidos sobre ambientalismo y ciencias ambientales , especialmente sobre contaminación , fueron tratados médicos árabes escritos por al-Kindi , Qusta ibn Luqa , al-Razi , Ibn Al-Jazzar , al-Tamimi , al-Masihi , Avicena , Ali ibn Ridwan , Ibn Jumay' , Isaac Israeli ben Solomon , Ibn al-Quff e Ibn al-Nafis . Sus obras abarcaron diversos temas relacionados con la contaminación, como la contaminación del aire , la contaminación del agua , la contaminación del suelo , el manejo inadecuado de residuos sólidos urbanos y las evaluaciones de impacto ambiental de ciertas localidades. ^{[ 39 ]} Córdoba , al-Ándalus , también contó con los primeros contenedores de basura e instalaciones para la recolección de desechos . ^{[ 40 ]}

Las normas éticas de los médicos musulmanes fueron establecidas por primera vez en el siglo IX por Ishaq bin Ali Rahawi, quien escribió el Adab al-Tabib ( Conducta del médico ), el primer tratado dedicado a la ética médica . Consideraba a los médicos como "guardianes de las almas y los cuerpos" y escribió veinte capítulos sobre diversos temas relacionados con la ética médica, entre ellos: ^{[ 41 ]}

• Lo que el médico debe evitar y de lo que debe cuidarse
• Los modales de los visitantes
• El cuidado de los remedios por parte del médico
• La dignidad de la profesión médica
• El examen de los médicos
• La eliminación de la corrupción entre los médicos

Muchos pensadores musulmanes medievales cultivaron discursos humanistas , racionales y científicos en su búsqueda de conocimiento, significado y valores . Una amplia gama de escritos islámicos sobre poesía amorosa , historia y teología filosófica muestra que el pensamiento islámico medieval estaba abierto a las ideas humanistas del individualismo , el secularismo ocasional , el escepticismo y el liberalismo . ^{[ 42 ]}

Otra razón por la que el mundo islámico floreció durante la Edad Media fue un énfasis temprano en la libertad de expresión , como lo resume al-Hashimi (un primo del califa al-Ma'mun ) en la siguiente carta a uno de los oponentes religiosos que intentaba convertir mediante la razón : ^{[ 43 ]}

«Presenten todos los argumentos que deseen, digan lo que les plazca y expresen libremente sus ideas. Ahora que están a salvo y tienen la libertad de decir lo que quieran, designen un árbitro imparcial que juzgue entre nosotros, que se incline únicamente hacia la verdad y que esté libre del imperio de la pasión. Ese árbitro será la Razón , por la cual Dios nos hace responsables de nuestras propias recompensas y castigos. En esto he actuado con justicia y les he brindado plena seguridad, y estoy dispuesto a aceptar cualquier decisión que la Razón pueda tomar a mi favor o en mi contra. Porque "no hay coacción en la religión" (Corán 2:256 ), y solo los he invitado a aceptar nuestra fe voluntariamente y por su propia voluntad, y les he señalado la fealdad de su creencia actual. ¡Que la paz y las bendiciones de Dios sean con ustedes!»

Ciertos aspectos del humanismo renacentista tienen sus raíces en el mundo islámico medieval , incluyendo el "arte del dictado , llamado en latín, ars dictaminis ", y "la actitud humanista hacia la lengua clásica ". ^{[ 44 ]}

Las primeras formas de razonamiento analógico , razonamiento inductivo y silogismo categórico se introdujeron en el Fiqh (jurisprudencia islámica), la Sharia (ley islámica) y el Kalam (teología islámica) desde el siglo VII con el proceso de Qiyas , antes de las traducciones árabes de las obras de Aristóteles. Posteriormente, durante la Edad de Oro del Islam , hubo un debate lógico entre filósofos, lógicos y teólogos islámicos sobre si el término Qiyas se refiere al razonamiento analógico, al razonamiento inductivo o al silogismo categórico. Algunos eruditos islámicos argumentaron que Qiyas se refiere al razonamiento inductivo, con lo que Ibn Hazm (994-1064) discrepó, argumentando que Qiyas no se refiere al razonamiento inductivo, sino al silogismo categórico en un sentido literal y al razonamiento analógico en un sentido metafórico . Por otro lado, al-Ghazali (1058–1111) (y en tiempos modernos, Abu Muhammad Asem al-Maqdisi ) argumentó que Qiyas se refiere al razonamiento analógico en sentido literal y al silogismo categórico en sentido metafórico. Sin embargo, otros eruditos islámicos de la época argumentaron que el término Qiyas se refiere tanto al razonamiento analógico como al silogismo categórico en sentido literal. ^{[ 45 ]}

Los primeros escritos árabes originales sobre lógica fueron producidos por al-Kindi (Alkindus) (805-873), quien realizó un resumen de la lógica anterior a su época. Los primeros escritos sobre lógica con elementos no aristotélicos fueron producidos por al-Farabi (Alfarabi) (873-950), quien trató temas como los contingentes futuros , el número y la relación de las categorías , la relación entre lógica y gramática , y las formas de inferencia no aristotélicas . ^{[ 46 ]} También se le atribuye la categorización de la lógica en dos grupos separados: el primero, "idea", y el segundo, " prueba ".

Averroes (1126-1198) fue el último gran lógico de al-Ándalus , quien escribió los comentarios más elaborados sobre la lógica aristotélica.

Avicena (980-1037) desarrolló su propio sistema lógico, conocido como «lógica aviceniana», como alternativa a la lógica aristotélica. En el siglo XII, la lógica aviceniana había reemplazado a la lógica aristotélica como el sistema lógico dominante en el mundo islámico. ^{[ 47 ]}

Las primeras críticas a la lógica aristotélica fueron escritas por Avicena (980-1037), quien elaboró ​​tratados independientes sobre lógica en lugar de comentarios. Criticó a la escuela lógica de Bagdad por su devoción a Aristóteles en aquel entonces. Investigó la teoría de la definición y la clasificación , así como la cuantificación de los predicados de las proposiciones categóricas , y desarrolló una teoría original sobre el silogismo modal temporal . Sus premisas incluían modificadores como «en todo momento», «la mayoría de las veces» y «en algún momento».

Si bien Avicena (980-1037) solía recurrir al razonamiento deductivo en filosofía, en medicina empleó un enfoque diferente. Ibn Sina contribuyó de manera innovadora al desarrollo de la lógica inductiva , que utilizó para ser pionero en la idea del síndrome . En sus escritos médicos, Avicena fue el primero en describir los métodos de concordancia, diferencia y variación concomitante, fundamentales para la lógica inductiva y el método científico . ^{[ 42 ]}

Ibn Hazm (994–1064) escribió El alcance de la lógica , en el que enfatizó la importancia de la percepción sensorial como fuente de conocimiento. ^{[ 48 ]} Al-Ghazali (Algazel) (1058–1111) tuvo una influencia importante en el uso de la lógica en la teología, haciendo uso de la lógica aviceniana en Kalam . ^{[ 46 ]} A pesar de la sofisticación lógica de al-Ghazali , el auge de la escuela Ash'ari en el siglo XII sofocó lentamente el trabajo original sobre lógica en gran parte del mundo islámico, aunque la lógica continuó siendo estudiada en algunas regiones islámicas como Persia y el Levante .

Fakhr al-Din al-Razi (n. 1149) criticó la « primera figura » de Aristóteles y desarrolló una forma de lógica inductiva , prefigurando el sistema de lógica inductiva desarrollado por John Stuart Mill (1806-1873). Refutaciones sistemáticas de la lógica griega fueron escritas por la escuela iluminacionista , fundada por Shahab al-Din Suhrawardi (1155-1191), quien desarrolló la idea de «necesidad decisiva», una importante innovación en la historia de la especulación filosófica lógica. ^{[ 48 ]} Otra refutación sistemática de la lógica griega fue escrita por Ibn Taymiyyah (1263-1328 ) , el Ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin ( Refutación de los lógicos griegos ), donde argumentó en contra de la utilidad, aunque no de la validez, del silogismo ^{[ 49 ]} y a favor del razonamiento inductivo . ^{[ 50 ]}

La prueba de Avicena sobre la existencia de Dios , conocida como la « Prueba de la Verdad », fue el primer argumento ontológico , que propuso en la sección de Metafísica de El Libro de la Curación . ^{[ 51 ] [ 52 ]} Este fue el primer intento de utilizar el método de prueba a priori , que emplea únicamente la intuición y la razón. La prueba de Avicena sobre la existencia de Dios es única, ya que puede clasificarse como un argumento cosmológico y ontológico. «Es ontológica en la medida en que la "existencia necesaria" en el intelecto es la primera base para argumentar a favor de un Existente Necesario». La prueba también es «cosmológica en la medida en que la mayor parte de ella se dedica a argumentar que los existentes contingentes no pueden existir por sí solos y deben terminar en un Existente Necesario». ^{[ 53 ]}

La filosofía islámica, impregnada de teología islámica , distingue con mayor claridad que el aristotelismo la diferencia entre esencia y existencia . Mientras que la existencia pertenece al ámbito de lo contingente y lo accidental, la esencia perdura en el ser, más allá de lo accidental. Esto fue descrito por primera vez en las obras de metafísica de Avicena , quien a su vez fue influenciado por al-Farabi .

Algunos orientalistas (o aquellos particularmente influenciados por la erudición tomista) argumentaron que Avicena fue el primero en considerar la existencia ( wujud ) como un accidente que le sucede a la esencia ( mahiyya ). Sin embargo, este aspecto de la ontología no es el más central para la distinción que Avicena estableció entre esencia y existencia. Por lo tanto, no se puede afirmar que Avicena fuera el defensor del concepto de esencialismo en sí mismo , dado que la existencia ( al-wujud ), cuando se piensa en términos de necesidad, se traduciría ontológicamente en una noción de lo Necesario-Existente-por-Sí-Sí ( wajib al-wujud bi-dhatihi ), que carece de descripción o definición, y particularmente de quiddidad o esencia ( la mahiyya lahu ). En consecuencia, la ontología de Avicena es « existencialista » al explicar el ser en cuanto existencia en términos de necesidad ( wujub ), mientras que es « esencialista » al pensar en el ser en cuanto existencia ( wujud ) en términos de contingencia en cuanto posibilidad ( imkan ; o mumkin al-wujud : ser contingente). ^{[ 54 ]}

Algunos sostienen que Avicena se anticipó a Frege y Bertrand Russell al afirmar que la existencia es un accidente de accidentes, y también se anticipó a la visión de Alexius Meinong sobre los objetos inexistentes . ^{[ 55 ]} También proporcionó argumentos tempranos a favor de un " ser necesario " como causa de todos los demás entes. ^{[ 56 ]}

La idea de que "la esencia precede a la existencia" es un concepto que se remonta a Avicena ^{[ 35 ]} y su escuela del avicenismo , así como a Shahab al-Din Suhrawardi ^{[ 57 ]} y su filosofía iluminacionista . La idea opuesta de que " la existencia precede a la esencia " se desarrolló en las obras de Averroes ^{[ 35 ]} y la teosofía trascendente de Mulla Sadra .

Se necesitan enfoques más cuidadosos en cuanto a pensar sobre los filósofos (y teólogos) en el Islam en términos de métodos fenomenológicos de investigación en ontología (o onto-teología), o a través de comparaciones que se hacen con el pensamiento de Heidegger y su crítica de la historia de la metafísica. ^{[ 58 ]}

Ibn al-Nafis escribió el Theologus Autodidactus como defensa del «sistema del Islam y las doctrinas musulmanas sobre las misiones de los profetas, las leyes religiosas, la resurrección del cuerpo y la transitoriedad del mundo». El libro presenta argumentos racionales a favor de la resurrección corporal y la inmortalidad del alma humana, utilizando tanto el razonamiento demostrativo como material del corpus de hadices como pruebas . Los eruditos islámicos posteriores consideraron esta obra como una respuesta al argumento metafísico de Avicena sobre la resurrección espiritual (en contraposición a la resurrección corporal), que ya había sido criticado por al-Ghazali . ^{[ 63 ]}

Los médicos y filósofos musulmanes Avicena e Ibn al-Nafis desarrollaron sus propias teorías sobre el alma. Ambos distinguieron entre alma y espíritu, y en particular, la doctrina aviceniana sobre la naturaleza del alma influyó en los escolásticos . Algunas de las ideas de Avicena sobre el alma incluían la noción de que la inmortalidad del alma es consecuencia de su naturaleza, y no un propósito que deba cumplir. En su teoría de los "Diez Intelectos", consideraba al alma humana como el décimo y último intelecto .

Avicena generalmente apoyó la idea de Aristóteles de que el alma se origina en el corazón , mientras que Ibn al-Nafis, por otro lado, rechazó esta idea y argumentó que el alma «está relacionada con la totalidad y no con uno o unos pocos órganos ». Criticó además la idea de Aristóteles de que cada alma única requiere la existencia de una fuente única, en este caso el corazón. Ibn al-Nafis concluyó que «el alma no está relacionada principalmente ni con el espíritu ni con ningún órgano, sino con la materia entera cuyo temperamento está preparado para recibirla», y definió el alma como nada más que «lo que un ser humano indica al decir " yo "». ^{[ 64 ]}

Mientras estuvo encarcelado en el castillo de Fardajan, cerca de Hamadhan , Avicena escribió su famoso experimento mental del «Hombre Flotante» para demostrar la autoconciencia humana y la sustancialidad del alma. Se refirió a la inteligencia humana viva , en particular al intelecto activo , que creía que era la hipóstasis mediante la cual Dios comunica la verdad a la mente humana e imparte orden e inteligibilidad a la naturaleza . Su experimento mental del «Hombre Flotante» invita a sus lectores a imaginarse suspendidos en el aire, aislados de toda sensación , lo que incluye la ausencia total de contacto sensorial , incluso con sus propios cuerpos. Argumenta que, en este escenario, aún se tendría autoconciencia . De este modo, concluye que la idea del yo no depende lógicamente de ninguna cosa física , y que el alma no debe considerarse en términos relativos , sino como un hecho primario, una sustancia . ^{[ 65 ]}

Este argumento fue posteriormente refinado y simplificado por René Descartes en términos epistémicos cuando afirmó: «Puedo abstraerme de la suposición de todas las cosas externas, pero no de la suposición de mi propia conciencia». ^{[ 65 ]}

Mientras que los filósofos griegos antiguos creían que el universo tenía un pasado infinito sin principio, los filósofos y teólogos de la Alta Edad Media desarrollaron el concepto de un universo con un pasado finito y un comienzo. Esta visión se inspiró en el creacionismo compartido por el judaísmo , el cristianismo y el islam . El filósofo cristiano Juan Filopono presentó un argumento detallado contra la noción griega antigua de un pasado infinito. Filósofos musulmanes y judíos árabes como Al-Kindi , Saadia Gaon y Al-Ghazali desarrollaron argumentos adicionales, la mayoría de los cuales se engloban en dos grandes categorías: afirmaciones de la «imposibilidad de la existencia de un infinito actual» y de la «imposibilidad de completar un infinito actual mediante adiciones sucesivas». ^{[ 66 ]}

En metafísica , Avicena (Ibn Sina) definió la verdad como:

"Lo que corresponde en la mente a lo que está fuera de ella." ^{[ 67 ]}

Avicena desarrolló su definición de verdad en su Metafísica :

"La verdad de una cosa es propiedad del ser de cada cosa que ha sido establecida en ella." ^{[ 68 ]}

En su Quodlibeta , Tomás de Aquino escribió un comentario sobre la definición de verdad de Avicena en su Metafísica y la explicó de la siguiente manera:

«La verdad de cada cosa, como dice Avicena en su Metafísica , no es otra cosa que la propiedad de su ser que se ha establecido en ella. Así, se llama oro verdadero a aquel que posee propiamente el ser del oro y alcanza las determinaciones establecidas de la naturaleza del oro. Ahora bien, cada cosa posee propiamente un ser en alguna naturaleza porque se encuentra bajo la forma completa propia de esa naturaleza, mediante la cual existe el ser y la especie en esa naturaleza.» ^{[ 68 ]}

La filosofía política islámica primitiva hacía hincapié en un vínculo inexorable entre ciencia y religión, y destacaba el proceso de ijtihad para encontrar la verdad.

Ibn al-Haytham (Alhacen) razonó que para descubrir la verdad sobre la naturaleza, es necesario eliminar la opinión y el error humanos, y permitir que el universo hable por sí mismo. ^{[ 69 ]} En su Aporías contra Ptolomeo , Ibn al-Haytham escribió además los siguientes comentarios sobre la verdad:

"La verdad se busca por sí misma [pero] las verdades, [advierte] están inmersas en incertidumbres [y las autoridades científicas (como Ptolomeo, a quien respetaba mucho)] no son inmunes al error..." ^{[ 70 ]}

«Por lo tanto, el buscador de la verdad no es aquel que estudia los escritos de los antiguos y, siguiendo su inclinación natural, deposita su confianza en ellos, sino más bien aquel que duda de su fe y cuestiona lo que extrae de ellos; aquel que se somete a la argumentación y la demostración, y no a las palabras de un ser humano cuya naturaleza está plagada de toda clase de imperfecciones y deficiencias. Así pues, el deber del hombre que investiga los escritos de los científicos, si su meta es conocer la verdad, es convertirse en enemigo de todo lo que lee y, aplicando su mente al núcleo y a los márgenes de su contenido, atacarlo desde todos los ángulos. También debe dudar de sí mismo al realizar su examen crítico, para evitar caer en el prejuicio o la indulgencia.» ^{[ 70 ]}

"Constantemente busqué el conocimiento y la verdad, y llegué a creer que para acceder al resplandor y a la cercanía de Dios, no hay mejor camino que la búsqueda de la verdad y el conocimiento." ^{[ 71 ]}

Las filosofías atomistas se encuentran muy temprano en la filosofía islámica y representan una síntesis de las ideas griegas e indias. La teología especulativa islámica en general abordó los problemas de la física desde un marco atomista. ^{[ 72 ]}

La forma más exitosa del atomismo islámico se dio en la escuela filosófica asharíta , especialmente en la obra del filósofo al-Ghazali (1058-1111). En el atomismo asharíta , los átomos son las únicas cosas materiales y perpetuas que existen, y todo lo demás en el mundo es «accidental», es decir, algo que dura solo un instante. Nada accidental puede ser la causa de nada más, excepto la percepción, ya que existe por un momento. Los eventos contingentes no están sujetos a causas físicas naturales, sino que son el resultado directo de la intervención constante de Dios, sin la cual nada podría suceder. Así, la naturaleza depende completamente de Dios, lo cual concuerda con otras ideas islámicas asharítas sobre la causalidad , o la falta de ella. ^{[ 73 ]}

Otras tradiciones islámicas rechazaron el atomismo de los asharitas y desarrollaron numerosos textos griegos, especialmente los de Aristóteles. Una activa escuela de filósofos en España, entre los que destacaba el célebre comentarista Averroes (1126-1198 d. C.), rechazó explícitamente el pensamiento de al-Ghazali y se dedicó a una exhaustiva evaluación del pensamiento aristotélico. Averroes comentó en detalle la mayoría de las obras de Aristóteles, y sus comentarios fueron fundamentales para la interpretación de Aristóteles en el pensamiento escolástico judío y cristiano posterior.

Hay varios versículos cosmológicos en el Corán (610–632) que algunos escritores modernos han interpretado como un presagio de la expansión del universo y posiblemente incluso de la teoría del Big Bang : ^{[ 74 ]}

¿Acaso los incrédulos no comprenden que los cielos y la tierra fueron una sola masa y luego los separamos? Y creamos del agua todo ser viviente. ¿Acaso no creerán?

Construimos el universo con gran poder, y ciertamente lo estamos expandiendo.

A diferencia de los antiguos filósofos griegos que creían que el universo tenía un pasado infinito sin principio, los filósofos y teólogos medievales desarrollaron el concepto de que el universo tiene un pasado finito con un principio. Esta visión se inspiró en el mito de la creación compartido por las tres religiones abrahámicas: judaísmo, cristianismo e islam. El filósofo cristiano Juan Filopono presentó el primer argumento de este tipo contra la antigua noción griega de un pasado infinito. Su razonamiento fue adoptado por muchos, entre los que destacan el filósofo musulmán Al-Kindi (Alkindus), el filósofo judío Saadia Gaon ( Saadia ben Joseph) y el teólogo musulmán Al -Ghazali (Algazel). Utilizaron dos argumentos lógicos contra un pasado infinito, el primero de los cuales es el «argumento de la imposibilidad de la existencia de un infinito actual», que afirma: ^{[ 66 ]}

"Un infinito real no puede existir."

"Una regresión temporal infinita de eventos es un infinito real."

"•. No puede existir una regresión temporal infinita de eventos."

El segundo argumento, el "argumento de la imposibilidad de completar un infinito actual mediante adición sucesiva", afirma: ^{[ 66 ]}

"Un infinito actual no puede completarse mediante adiciones sucesivas."

"La serie temporal de eventos pasados ​​se ha completado mediante adiciones sucesivas."

"•. La serie temporal de eventos pasados ​​no puede ser un infinito real."

Ambos argumentos fueron adoptados por filósofos y teólogos cristianos posteriores, y el segundo argumento en particular se hizo más famoso después de que Immanuel Kant lo adoptara en su tesis del primer antimonio sobre el tiempo. ^{[ 66 ]}

En el siglo X, los Hermanos de la Pureza publicaron la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza , en la que se expresa una visión heliocéntrica del universo en una sección sobre cosmología: ^{[ 75 ]}

"Dios ha colocado al Sol en el centro del Universo, del mismo modo que la capital de un país se sitúa en su centro y el palacio del gobernante en el centro de la ciudad."

Lucha por la existencia

El científico y filósofo mu'tazilí al-Jahiz (c. 776–869) fue el primero de los biólogos y filósofos musulmanes en desarrollar una teoría temprana de la evolución . Especuló sobre la influencia del medio ambiente en los animales, consideró los efectos del medio ambiente en la probabilidad de supervivencia de un animal y describió por primera vez la lucha por la existencia , precursora de la selección natural . ^{[ 76 ] [ 77 ]} Las ideas de al-Jahiz sobre la lucha por la existencia en el Libro de los Animales se han resumido de la siguiente manera:

"Los animales se ven envueltos en una lucha por la existencia: por los recursos , para evitar ser devorados y para reproducirse . Los factores ambientales influyen en los organismos para que desarrollen nuevas características que aseguren su supervivencia, transformándose así en nuevas especies. Los animales que sobreviven y se reproducen pueden transmitir sus características exitosas a su descendencia." ^{[ 78 ]}

En el capítulo 47 de su obra India , titulado «Sobre Vasudeva y las guerras del Bharata», Abu Rayhan Biruni intentó dar una explicación naturalista de por qué las luchas descritas en el Mahabharata «tenían que tener lugar». Lo explica utilizando procesos naturales que incluyen ideas biológicas relacionadas con la evolución, lo que ha llevado a varios estudiosos a comparar sus ideas con el darwinismo y la selección natural . Esto se debe a que Biruni describe la idea de la selección artificial y luego la aplica a la naturaleza: ^{[ 79 ]}

El agricultor selecciona su maíz, dejando crecer lo que necesita y arrancando el resto. El silvicultor deja las ramas que considera excelentes y corta todas las demás. Las abejas matan a las de su especie que solo se alimentan, pero no trabajan en la colmena. La naturaleza procede de manera similar; sin embargo, no distingue, pues su acción es siempre la misma. Permite que las hojas y los frutos de los árboles perezcan, impidiendo así que alcancen el resultado para el que están destinados en la economía natural. Los elimina para dejar espacio a otros.

En el siglo XIII, Nasir al-Din al-Tusi explica cómo los elementos evolucionaron en minerales , luego en plantas , luego en animales y luego en humanos . Tusi continúa explicando cómo la variabilidad hereditaria fue un factor importante para la evolución biológica de los seres vivos: ^{[ 80 ]}

"Los organismos que adquieren las nuevas características más rápidamente son más variables. Como resultado, obtienen ventajas sobre otras criaturas. [...] Los cuerpos cambian como consecuencia de las interacciones internas y externas."

Tusi analiza cómo los organismos son capaces de adaptarse a sus entornos: ^{[ 80 ]}

«Observen el mundo de los animales y las aves. Poseen todo lo necesario para la defensa, la protección y la vida diaria, incluyendo fuerza, valentía y las herramientas [órganos] adecuadas. [...] Algunos de estos órganos son verdaderas armas. [...] Por ejemplo, los cuernos son como lanzas, los dientes y las garras como cuchillos y agujas, las patas y las pezuñas como garrotes. Las espinas y agujas de algunos animales son similares a flechas. [...] Los animales que no tienen otros medios de defensa (como la gacela y el zorro) se protegen mediante el vuelo y la astucia. [...] Algunos de ellos, como las abejas, las hormigas y ciertas especies de aves, se han unido en comunidades para protegerse y ayudarse mutuamente.»

Tusi explica entonces cómo los humanos evolucionaron a partir de animales avanzados: ^{[ 80 ]}

"Estos humanos [probablemente simios antropoides ] viven en el Sudán occidental y otros rincones remotos del mundo. Se asemejan a los animales por sus hábitos, acciones y comportamiento. [...] El ser humano posee rasgos que lo distinguen de otras criaturas, pero también otros que lo unen al mundo animal, al reino vegetal e incluso a los cuerpos inanimados."

Transmutación de especies

Al-Dinawari (828–896), considerado el fundador de la botánica árabe por su Libro de las plantas , trató la evolución de las plantas desde su nacimiento hasta su muerte, describiendo las fases de crecimiento de las plantas y la producción de flores y frutos. ^{[ 81 ]}

La obra al-Fawz al-Asghar de Ibn Miskawayh y la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza ( Las Epístolas de Ikhwan al-Safa ) desarrollaron teorías sobre la evolución que posiblemente influyeron en Charles Darwin y en el inicio del darwinismo , pero en algún momento fueron criticadas por su excesivo entusiasmo. ^{[ 82 ]}

"[Estos libros] afirman que Dios primero creó la materia y la dotó de energía para su desarrollo. La materia, por lo tanto, adoptó la forma de vapor que, con el tiempo, tomó la forma de agua. La siguiente etapa de desarrollo fue la vida mineral . Diferentes tipos de piedras se desarrollaron con el tiempo. Su forma más elevada es el mirjan ( coral ). Es una piedra que tiene ramas como las de un árbol. Después de la vida mineral evoluciona la vegetación . La evolución de la vegetación culmina con un árbol que posee las cualidades de un animal. Este es el dátil . Tiene sexos masculino y femenino. No se marchita si se cortan todas sus ramas, pero muere cuando se corta la copa. Por lo tanto, el dátil se considera el más elevado entre los árboles y se asemeja al más bajo entre los animales. Luego nace el más bajo de los animales. Evoluciona en un simio . Esta no es la afirmación de Darwin. Esto es lo que afirma Ibn Maskawayh y esto es precisamente lo que está escrito en las Epístolas de los Hermanos Musulmanes . Los pensadores musulmanes afirman que el simio luego evolucionó a un tipo inferior de animal. hombre bárbaro . Luego se convirtió en un ser humano superior. El hombre se convierte en santo , en profeta . Evoluciona a una etapa superior y se convierte en ángel . El que está por encima de los ángeles no es otro que Dios. Todo comienza en Él y todo regresa a Él." ^{[ 83 ]}

Las traducciones al inglés de la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza estuvieron disponibles desde 1812, ^{[ 84 ]} mientras que los manuscritos árabes de al-Fawz al-Asghar y Las Epístolas de Ikhwan al-Safa también estaban disponibles en la Universidad de Cambridge en el siglo XIX. Es probable que estas obras influyeran en los evolucionistas del siglo XIX, y posiblemente en Charles Darwin .

En el siglo XIV, Ibn Khaldun desarrolló aún más las ideas evolucionistas que se encuentran en la Enciclopedia de los Hermanos de la Pureza . Las siguientes afirmaciones de su obra de 1377, la Muqaddimah , expresan ideas evolucionistas:

Allí explicamos que la totalidad de la existencia, en todos sus mundos simples y compuestos, se organiza en un orden natural de ascenso y descenso, de modo que todo constituye un continuo ininterrumpido. Las esencias al final de cada etapa particular de los mundos están, por naturaleza, preparadas para transformarse en la esencia adyacente, ya sea superior o inferior. Este es el caso de los elementos materiales simples; es el caso de las palmeras y las vides, que constituyen la última etapa de las plantas, en relación con los caracoles y los moluscos, que constituyen la etapa más baja de los animales. También es el caso de los monos, criaturas que combinan inteligencia y percepción, en relación con el hombre, el ser que tiene la capacidad de pensar y reflexionar. La preparación (para la transformación) que existe en ambos lados, en cada etapa de los mundos, es a lo que nos referimos cuando hablamos de su conexión. ^{[ 85 ]}

Las plantas no poseen la misma delicadeza ni el mismo poder que los animales. Por lo tanto, los sabios rara vez recurrían a ellas. Los animales representan la última etapa de las tres permutaciones. Los minerales se transforman en plantas, y las plantas en animales, pero los animales no pueden transformarse en nada superior a sí mismos. ^{[ 86 ]}

Numerosos eruditos y científicos islámicos, entre ellos los polímatas Ibn al-Haytham y Al-Khazini , analizaron y desarrollaron estas ideas. Traducidas al latín, estas obras comenzaron a aparecer en Occidente después del Renacimiento y pudieron haber influido en la filosofía y la ciencia occidentales .

El polímata ash'ari Ibn al-Haytham (Alhacen) es considerado un pionero de la fenomenología . Articuló una relación entre el mundo físico y observable y el de la intuición , la psicología y las funciones mentales . Sus teorías sobre el conocimiento y la percepción , que vinculaban los ámbitos de la ciencia y la religión, dieron lugar a una filosofía de la existencia basada en la observación directa de la realidad desde el punto de vista del observador. Gran parte de su pensamiento sobre fenomenología no se desarrolló plenamente hasta el siglo XX. ^{[ 87 ]}

La filosofía de la mente se estudió en el pensamiento psicológico islámico medieval , que se refiere al estudio del nafs (literalmente " yo " o " psique " en árabe ) en el mundo islámico , particularmente durante la Edad de Oro islámica (siglos VIII-XV) así como en los tiempos modernos (siglos XX-XXI), y está relacionada con la psicología , la psiquiatría y las neurociencias .

El polímata árabe al-Hasan Ibn al-Haytham (Alhazen; murió hacia 1041) presentó una crítica matemática exhaustiva y una refutación de la concepción aristotélica del lugar ( topos ) en su Risala/Qawl fi'l-makan ( Tratado/Discurso sobre el lugar ).

La Física de Aristóteles (Libro IV - Delta ) afirmaba que el lugar de algo es el límite bidimensional del cuerpo que lo contiene, en reposo y en contacto con lo que contiene. Ibn al-Haytham discrepó de esta definición y demostró que el lugar ( al-makan ) es el vacío imaginario (tridimensional) ( al-khala' al-mutakhayyal ) entre las superficies internas del cuerpo que lo contiene. Mostró que el lugar era similar al espacio , anticipando la noción de lugar de Descartes como espacio qua Extensio o incluso el análisis situs de Leibniz . La matematización del lugar por parte de Ibn al-Haytham se basó en varias demostraciones geométricas, incluyendo su estudio sobre la esfera y otros sólidos, que mostró que la esfera ( al-kura ) es la de mayor magnitud (volumétrica) con respecto a otros sólidos geométricos que tienen áreas superficiales iguales. Por ejemplo, una esfera que tiene una superficie igual a la de un cilindro sería mayor en magnitud (volumétrica) que el cilindro; por lo tanto, la esfera ocupa un lugar mayor que el ocupado por el cilindro; a diferencia de lo que implica la definición de lugar de Aristóteles : que esta esfera y ese cilindro ocupan lugares de igual magnitud. ^{[ 88 ]} Ibn al-Haytham rechazó el concepto filosófico de lugar de Aristóteles por razones matemáticas. Más tarde, el filósofo 'Abd al-Latif al-Baghdadi (siglo XIII) intentó defender la concepción aristotélica de lugar en un tratado titulado: Fi al-Radd 'ala Ibn al-Haytham fi al-makan ( Una refutación del lugar de Ibn al-Haytham ), aunque su esfuerzo fue admirable desde un punto de vista filosófico, no fue convincente desde los puntos de vista científico y matemático. ^{[ 89 ]}

Ibn al-Haytham también abordó la percepción espacial y sus implicaciones epistemológicas en su Libro de Óptica (1021). Su demostración experimental del modelo de intromisión de la visión provocó cambios en la comprensión de la percepción visual del espacio, en contraposición a la teoría de emisión previa de la visión, defendida por Euclides y Ptolomeo . Al vincular la percepción visual del espacio con la experiencia corporal previa, Alhacén rechazó categóricamente la intuición de la percepción espacial y, por lo tanto, la autonomía de la visión. Sin nociones tangibles de distancia y tamaño para la correlación, la vista no puede decirnos prácticamente nada sobre tales cosas. ^{[ 90 ]}

Ibn Sina escribió que los niños debían ser enviados a una escuela maktab desde los 6 años y recibir educación primaria hasta los 14. Durante ese tiempo, escribió que debían aprender el Corán , la metafísica islámica , la lengua , la literatura , la ética islámica y habilidades manuales (que podían referirse a diversas habilidades prácticas). ^{[ 91 ]}

Ibn Sina se refiere a la etapa de educación secundaria de la escuela maktab como el período de especialización, cuando los alumnos deben comenzar a adquirir habilidades manuales, independientemente de su estatus social. Escribe que los niños mayores de 14 años deben tener la opción de elegir y especializarse en materias de su interés, ya sea lectura, habilidades manuales, literatura, predicación, medicina , geometría , comercio , artesanía o cualquier otra materia o profesión que les interese ejercer en el futuro . Afirma que esta es una etapa de transición y que debe haber flexibilidad en cuanto a la edad de graduación, ya que se debe tener en cuenta el desarrollo emocional del estudiante y las materias elegidas. ^{[ 92 ]}

El desarrollo pionero del método científico por parte del polímata árabe ash'ari Ibn al-Haytham (Alhacen) constituyó una importante contribución a la filosofía de la ciencia . En El modelo de los movimientos , Ibn al-Haytham también describe una versión temprana de la navaja de Occam , donde emplea solo hipótesis mínimas sobre las propiedades que caracterizan los movimientos astronómicos, en un intento por eliminar de su modelo planetario las hipótesis cosmológicas que no pueden observarse desde la Tierra. ^{[ 93 ]}

En su obra Aporías contra Ptolomeo , Ibn al-Haytham comentó sobre la dificultad de alcanzar el conocimiento científico:

"La verdad se busca por sí misma [pero] las verdades, [advierte] están inmersas en incertidumbres [y las autoridades científicas (como Ptolomeo, a quien respetaba mucho)] no son inmunes al error..." ^{[ 70 ]}

Sostenía que la crítica de las teorías existentes —que dominó este libro— ocupa un lugar especial en el desarrollo del conocimiento científico:

«Por lo tanto, el buscador de la verdad no es aquel que estudia los escritos de los antiguos y, siguiendo su inclinación natural, deposita su confianza en ellos, sino más bien aquel que duda de su fe y cuestiona lo que extrae de ellos; aquel que se somete a la argumentación y la demostración, y no a las palabras de un ser humano cuya naturaleza está plagada de toda clase de imperfecciones y deficiencias. Así pues, el deber del hombre que investiga los escritos de los científicos, si su meta es conocer la verdad, es convertirse en enemigo de todo lo que lee y, aplicando su mente al núcleo y a los márgenes de su contenido, atacarlo desde todos los ángulos. También debe dudar de sí mismo al realizar su examen crítico, para evitar caer en el prejuicio o la indulgencia.» ^{[ 70 ]}

Ibn al-Haytham atribuyó su método científico experimental y su escepticismo científico a su fe islámica. Creía que los seres humanos son inherentemente imperfectos y que solo Dios es perfecto. Argumentaba que para descubrir la verdad sobre la naturaleza, es necesario eliminar la opinión y el error humanos, y permitir que el universo hable por sí mismo. ^{[ 69 ]} En El movimiento sinuoso , Ibn al-Haytham escribió además que la fe solo debe aplicarse a los profetas del Islam y no a ninguna otra autoridad, en la siguiente comparación entre la tradición profética islámica y las ciencias demostrativas:

«De las declaraciones del noble Shaykh , queda claro que cree en las palabras de Ptolomeo en todo lo que dice, sin recurrir a demostraciones ni pruebas, sino por pura imitación ( taqlid ); así es como los expertos en la tradición profética tienen fe en los Profetas, que la bendición de Dios sea sobre ellos. Pero no es así como los matemáticos tienen fe en los especialistas en ciencias demostrativas.» ^{[ 94 ]}

Ibn al-Haytham describió su búsqueda de la verdad y el conocimiento como una forma de acercarse a Dios:

"Constantemente busqué el conocimiento y la verdad, y llegué a creer que para acceder al resplandor y a la cercanía de Dios, no hay mejor camino que la búsqueda de la verdad y el conocimiento." ^{[ 71 ]}

Su contemporáneo Abū Rayhān al-Bīrūnī también introdujo un método científico temprano en casi todos los campos de investigación que estudió. Por ejemplo, en su tratado sobre mineralogía , Kitab al-Jamahir ( Libro de las Piedras Preciosas ), es "el más exacto de los científicos experimentales", mientras que en la introducción a su estudio de la India , declara que "para ejecutar nuestro proyecto, no ha sido posible seguir el método geométrico" y desarrolla la sociología comparada como método científico en el campo. ^{[ 95 ]} También fue responsable de introducir el método experimental en la mecánica , ^{[ 96 ]} el primero en realizar experimentos elaborados relacionados con fenómenos astronómicos , ^{[ 97 ]} y un pionero de la psicología experimental . ^{[ 50 ]}

A diferencia del método científico de su contemporáneo Avicena , donde «las preguntas generales y universales surgían primero y conducían al trabajo experimental», al-Biruni desarrolló métodos científicos donde «los universales surgían del trabajo práctico y experimental» y «las teorías se formulaban después de los descubrimientos». ^{[ 95 ]} Durante su debate con Avicena sobre filosofía natural , al-Biruni estableció la primera distinción real entre científico y filósofo , refiriéndose a Avicena como filósofo y considerándose a sí mismo un científico matemático. ^{[ 98 ]}

El método científico de Al-Biruni era similar al método científico moderno en muchos aspectos, especialmente en su énfasis en la experimentación repetida. Biruni se preocupaba por cómo conceptualizar y prevenir tanto los errores sistemáticos como los aleatorios , tales como «errores causados ​​por el uso de instrumentos pequeños y errores cometidos por observadores humanos». Sostenía que si los instrumentos producen errores aleatorios debido a sus imperfecciones o cualidades idiosincrásicas, entonces deben tomarse múltiples observaciones, analizarse cualitativamente y, sobre esta base, llegar a un «valor único de sentido común para la constante buscada», ya sea una media aritmética o una « estimación fiable ». ^{[ 99 ]}

Avicena (Ibn Sina) es considerado el padre de la medicina moderna , ^{[ 100 ]} por su introducción de la medicina experimental y los ensayos clínicos , ^{[ 101 ]} el uso experimental y la prueba de medicamentos , y una guía precisa para la experimentación práctica en el proceso de descubrimiento y prueba de la efectividad de sustancias médicas , ^{[ 102 ]} en su enciclopedia médica, El Canon de la Medicina (siglo XI), que fue el primer libro que trató sobre medicina experimental. Estableció las siguientes reglas y principios para probar la efectividad de nuevos fármacos o medicamentos , que aún forman la base de los ensayos clínicos modernos: ^{[ 101 ]}

1. "El fármaco debe estar libre de cualquier cualidad extraña o accidental."
2. "Debe utilizarse en una enfermedad simple, no en una enfermedad compuesta."
3. "El fármaco debe probarse con dos tipos de enfermedades opuestas, porque a veces un fármaco cura una enfermedad por sus cualidades esenciales y otra por sus cualidades accidentales."
4. "La calidad del medicamento debe corresponder a la gravedad de la enfermedad. Por ejemplo, hay algunos medicamentos cuyo efecto térmico es menor que el efecto frío de ciertas enfermedades, por lo que no tendrían ningún efecto sobre ellas."
5. "Debe respetarse el momento de la acción, para que no se confundan la esencia y el accidente."
6. "El efecto del fármaco debe observarse de forma constante o en muchos casos, pues si esto no ocurriera, se trataría de un efecto accidental."
7. "La experimentación debe realizarse con el cuerpo humano, ya que probar un fármaco en un león o un caballo podría no demostrar nada sobre su efecto en el hombre."

La primera descripción documentada de un proceso de revisión por pares se encuentra en la obra Ética del médico, escrita por Ishaq bin Ali al-Rahwi (854-931) de al-Raha , Siria , quien describe el primer proceso de revisión médica por pares . Su obra, así como manuales médicos árabes posteriores , establecen que un médico visitante debe tomar notas duplicadas del estado del paciente en cada visita. Cuando el paciente se curaba o fallecía, las notas del médico eran examinadas por un consejo médico local compuesto por otros médicos, quienes revisaban las notas del médico en ejercicio para decidir si su desempeño había cumplido con los estándares requeridos de atención médica. Si las revisiones eran negativas, el médico en ejercicio podía enfrentar una demanda por parte de un paciente maltratado. ^{[ 103 ]}

La teoría más influyente de Avicena en epistemología es su teoría del conocimiento, en la que desarrolló el concepto de tabula rasa . Sostenía que el «intelecto humano al nacer es como una tabula rasa, una potencialidad pura que se actualiza mediante la educación y llega a conocer», y que el conocimiento se alcanza a través de la « familiaridad empírica con los objetos de este mundo, de los cuales se abstraen conceptos universales», la cual se desarrolla mediante un « método silogístico de razonamiento ; las observaciones conducen a enunciados preposicionales, que al combinarse dan lugar a conceptos abstractos adicionales». ^{[ 104 ]}

En el siglo XII, Ibn Tufail desarrolló aún más el concepto de tabula rasa en su novela árabe Hayy ibn Yaqzan , en la que describió el desarrollo de la mente de un niño salvaje "desde una tabula rasa hasta la de un adulto, en completo aislamiento de la sociedad" en una isla desierta . La traducción latina de su obra, titulada Philosophus Autodidactus , publicada por Edward Pococke el Joven en 1671, influyó en la formulación de tabula rasa de John Locke en Ensayo sobre el entendimiento humano . ^{[ 105 ]}

La escatología islámica se ocupa del Qiyamah ( fin del mundo ; Juicio Final ) y del juicio final de la humanidad . La escatología se relaciona con uno de los seis artículos de fe ( aqidah ) del Islam. Al igual que las demás religiones abrahámicas , el Islam enseña la resurrección corporal de los muertos, el cumplimiento de un plan divino para la creación y la inmortalidad del alma humana (aunque los judíos no necesariamente consideran el alma como eterna); los justos son recompensados ​​con los placeres del Jannah ( Paraíso ), mientras que los injustos son castigados en el Jahannam ( Infierno ). Una parte significativa (un tercio, de hecho) del Corán trata sobre estas creencias, con numerosos hadices que profundizan en los temas y detalles. La literatura apocalíptica islámica que describe el Armagedón se conoce a menudo como fitna (prueba) y malahim (o ghayba en la tradición chiíta ).

Ibn al-Nafis abordó la escatología islámica con cierta profundidad en su Theologus Autodidactus , donde racionalizó la visión islámica de la escatología utilizando la razón y la ciencia para explicar los acontecimientos que ocurrirían según la escatología islámica. Presentó sus argumentos racionales y científicos en forma de ficción árabe , por lo que su Theologus Autodidactus puede considerarse la primera obra de ciencia ficción . ^{[ 106 ]}

Sharia ( شَرِيعَةٌ ) se refiere al conjunto de leyes islámicas . El término significa "camino" o "sendero"; es el marco legal dentro del cual se regulan los aspectos públicos y algunos privados de la vida para quienes viven en un sistema jurídico basado en los principios islámicos de la jurisprudencia. Fiqh es el término para la jurisprudencia islámica, compuesta por las resoluciones de los juristas islámicos. Como parte de los estudios islámicos, el Fiqh expone la metodología mediante la cual se deriva la ley islámica de fuentes primarias y secundarias.

El islam tradicional distingue entre fiqh , que significa comprender los detalles y las inferencias extraídas por los eruditos, y sharia, que se refiere a los principios que subyacen al fiqh. Los eruditos esperan que fiqh y sharia estén en armonía en cada caso, pero no pueden estar seguros. ^{[ 107 ]}

Los filósofos islámicos Ibn Tufail (Abubacer) ^{[ 108 ]} e Ibn al-Nafis [ ^{109 ]} fueron pioneros de la novela filosófica . Ibn Tufail escribió la primera novela árabe de ficción , Hayy ibn Yaqdhan ( Philosophus Autodidactus ) ^, como respuesta a La incoherencia de los filósofos de al-Ghazali , y luego Ibn al-Nafis también escribió una novela de ficción , Theologus Autodidactus, como respuesta a Philosophus Autodidactus de Ibn Tufail . Ambas novelas tenían protagonistas (Hayy en Philosophus Autodidactus y Kamil en Theologus Autodidactus ) que eran individuos autodidactas generados espontáneamente en una cueva y que vivían recluidos en una isla desierta, siendo ambos los primeros ejemplos de una historia de una isla desierta. Sin embargo, mientras que Hayy vive solo en la isla desierta durante la mayor parte de la historia en Philosophus Autodidactus , la historia de Kamil se extiende más allá del escenario de la isla desierta en Theologus Autodidactus , convirtiéndose en el primer ejemplo de una novela de ciencia ficción . ^{[ 106 ] [ 110 ]}

Ibn al-Nafis describió su libro Theologus Autodidactus como una defensa del «sistema del Islam y las doctrinas musulmanas sobre las misiones de los profetas, las leyes religiosas, la resurrección del cuerpo y la transitoriedad del mundo». Presenta argumentos racionales a favor de la resurrección corporal y la inmortalidad del alma humana, utilizando tanto razonamiento demostrativo como material del corpus de hadices para probar su postura. Los eruditos islámicos posteriores consideraron esta obra como una respuesta a la afirmación metafísica de Avicena e Ibn Tufail de que la resurrección corporal no puede probarse mediante la razón, una opinión que ya había sido criticada por al-Ghazali. ^{[ 111 ]}

Una traducción latina de Philosophus Autodidactus se publicó en 1671, preparada por Edward Pococke el Joven. ^{[ 112 ]} La primera traducción al inglés de Simon Ockley se publicó en 1708, y también se publicaron traducciones al alemán y al neerlandés en esa época. Philosophus Autodidactus tuvo una influencia significativa en la literatura europea , ^{[ 113 ]} y se convirtió en un éxito de ventas influyente en toda Europa Occidental durante los siglos XVII y XVIII. ^{[ 114 ]} Estas traducciones inspiraron posteriormente a Daniel Defoe a escribir Robinson Crusoe , que también presentaba una narración de una isla desierta y fue considerada la primera novela en inglés . ^{[ 113 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]}

Philosophus Autodidactus también tuvo una "profunda influencia" en la filosofía occidental moderna . ^{[ 118 ]} Se convirtió en "uno de los libros más importantes que anunciaron la Revolución Científica " y la Ilustración europea , y las ideas expresadas en la novela se pueden encontrar en "diferentes variaciones y en diferentes grados en los libros de Thomas Hobbes , John Locke , Isaac Newton e Immanuel Kant ". ^{[ 119 ]} La novela inspiró el concepto de " tabula rasa " desarrollado en Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) por Locke, quien fue alumno de Pococke. ^{[ 120 ] [ 121 ]} Philosophus Autodidactus también desarrolló los temas del empirismo , la tabula rasa , la naturaleza frente a la crianza , ^{[ 105 ]} la condición de posibilidad , el materialismo , ^{[ 122 ]} y el Problema de Molyneux . ^{[ 123 ]} La novela también inspiró a Robert Boyle , otro conocido de Pococke, a escribir su propia novela filosófica ambientada en una isla, El naturalista aspirante . ^{[ 124 ]} Otros eruditos europeos influenciados por Philosophus Autodidactus incluyen a Gottfried Leibniz , ^{[ 113 ]} Melchisédech Thévenot , John Wallis , Christiaan Huygens , ^{[ 125 ]} George Keith , Robert Barclay , los cuáqueros , ^{[ 126 ]} y Samuel Hartlib . ^{[ 124 ]}

La filosofía política islámica temprana enfatizaba un vínculo inexorable entre ciencia y religión, y el proceso de ijtihad para encontrar la verdad; en efecto, toda filosofía era "política", ya que tenía implicaciones reales para la gobernanza. Esta visión fue cuestionada por los filósofos mutazilitas , quienes sostenían una perspectiva más secular y contaban con el apoyo de la aristocracia secular, que buscaba la libertad de acción independiente del Califato . El único tratado político griego conocido por los musulmanes medievales en aquel entonces era La República de Platón . Sin embargo, hacia el final de la Edad de Oro islámica , la visión asharita del islam había triunfado en general.

La filosofía política islámica, en efecto, se fundamentaba en las fuentes mismas del Islam, es decir, el Corán y la Sunna , las palabras y prácticas de Mahoma. Sin embargo, en el pensamiento occidental, se suele considerar que se trataba de un ámbito específico propio de los grandes filósofos del Islam: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Alfarabi), İbn Sina (Avicena), Ibn Bajjah (Avempace), Ibn Rushd (Averroes) e Ibn Khaldun . Las concepciones políticas del Islam, como kudrá, sultán, umma y cemaa, e incluso los términos centrales del Corán (ibada, din, rab e ilah), se toman como base del análisis. Por consiguiente, no solo las ideas de los filósofos políticos musulmanes, sino también las de muchos otros juristas y ulemas, plantearon ideas y teorías políticas. Por ejemplo, las ideas de los jariyíes en los primeros años de la historia islámica sobre el califato y la Ummah , o las del islam chií sobre el concepto de imamah, se consideran pruebas de pensamiento político. Los enfrentamientos entre los suníes y los chiíes en los siglos VII y VIII tuvieron un auténtico carácter político.

El erudito árabe del siglo XIV, Ibn Khaldun, es considerado uno de los más grandes teóricos políticos. El filósofo y antropólogo británico Ernest Gellner consideró que la definición de gobierno de Ibn Khaldun , «una institución que previene injusticias distintas de las que comete», era la mejor en la historia de la teoría política. ^{[ 127 ]}