Ética del consumo de carne

Las conversaciones sobre la ética del consumo de carne se centran en si es moral o no comer animales no humanos . Las personas que se abstienen de comer carne se conocen generalmente como vegetarianos y las que evitan todos los subproductos animales se conocen como veganos . Evitan la carne por diversas razones, entre ellas la preferencia de sabor, el bienestar animal , razones éticas , la religión , el impacto ambiental de la producción de carne ( vegetarianismo ambiental ), consideraciones de salud , ^{[ 1 ]} y la resistencia a los antimicrobianos . ^{[ 2 ]} Las personas que promueven el consumo de carne lo hacen por varias razones, como la salud, las tradiciones culturales, las creencias religiosas, ^{[ 3 ]} y argumentos científicos que respaldan la práctica. ^{[ 4 ] [ 5 ]} La mayoría de las asociaciones mundiales de salud y dietética afirman que una dieta vegetariana o vegana bien planificada puede ser nutricionalmente adecuada para todas las etapas de la vida.

Un argumento común en el movimiento por los derechos de los animales es el argumento de los casos marginales , que sostiene que los animales no humanos deberían tener un estatus moral similar al de los seres humanos considerados casos marginales, como los bebés, los ancianos, los comatosos y las personas con discapacidad cognitiva. Quienes defienden este argumento sostienen que estos seres humanos considerados casos marginales no poseen características moralmente relevantes que los animales no tengan.

Además de la carne, los veganos también se abstienen de otros productos de origen animal , como los lácteos, la miel y los huevos, por razones similares. Los " omnívoros éticos " son personas que se oponen a las prácticas subyacentes a la producción de carne , en contraposición al acto de consumir carne en sí. No creen que los animales merezcan el derecho a no ser sacrificados y tratados como mercancías, sino que creen que es permisible matarlos siempre que se tenga en cuenta su bienestar. En este sentido, muchas personas que se abstienen de ciertos tipos de carne y productos de origen animal no tienen problemas con el consumo de carne en general, siempre que la carne y los productos de origen animal se produzcan de una manera específica. ^{[ 6 ]} Los omnívoros éticos pueden oponerse a la cría de animales para carne en granjas industriales , a la matanza de animales de maneras que les causen dolor y a la administración de antibióticos u hormonas innecesarias. Por ello, pueden evitar carnes como la ternera , el foie gras , la carne de animales que no fueron criados en libertad , los animales que recibieron antibióticos u hormonas, etc. ^{[ 7 ]}

En una encuesta de 2014 a 406 profesores de filosofía estadounidenses, aproximadamente el 60% de los especialistas en ética y el 45% de los filósofos no especialistas en ética dijeron que era al menos algo "moralmente malo" comer carne de mamíferos. ^{[ 8 ]} Una encuesta de 2020 a 1812 filósofos publicados en inglés encontró que el 48% dijo que era permisible comer animales en circunstancias normales, mientras que el 45% dijo que no lo era. ^{[ 9 ]} La Advertencia de los Científicos Mundiales a la Humanidad (2017), el artículo de revista científica con más firmas conjuntas en la historia, pidió (entre otras cosas) una transición a dietas basadas en plantas para combatir el cambio climático . ^{[ 10 ]}

Las conversaciones sobre la ética del consumo de carne se han mantenido durante miles de años, posiblemente más. Pitágoras , matemático y filósofo griego que vivió durante el siglo VI a. C., argumentó en contra del consumo de animales basándose en que estos poseen alma, al igual que los humanos. Con un enfoque completamente diferente, Platón , filósofo ateniense que vivió durante el siglo IV a. C., sostuvo que la carne es un bien de lujo que requiere mucha tierra para su obtención. En consecuencia, afirmó que el consumo desmedido de carne conduciría a conflictos por la tierra y, en última instancia, a una sociedad insostenible. ^{[ 12 ]} Jenofonte expresó preocupaciones similares a las de Platón: ^{[ 13 ] [ 14 ]}

«Sí, y cuando otros rezan por una buena cosecha de trigo, él, presumiblemente, rezaría por una buena provisión de carne». El joven, intuyendo que estas palabras de Sócrates se referían a él, no dejó de comer su carne, sino que tomó un poco de pan. Al observar esto, Sócrates exclamó: «Vigilen a este hombre, ustedes que están cerca de él, y vean si trata el pan como su carne o la carne como su pan».

Plutarco , filósofo platónico medio y vegetariano, dedicó una sección de sus Moralia al consumo de animales. Sostuvo que comer carne no es una necesidad, sino un lujo arraigado en la glotonería y la insensibilización a la violencia. Hizo hincapié en la crueldad de matar animales por placer, contrastándola con la simplicidad y suficiencia del sustento basado en plantas. Además, Plutarco argumentó que, dado que existía la posibilidad de que las almas migraran de los cuerpos humanos a los animales después de la muerte , las vidas humanas y animales debían estar sujetas al mismo estándar de cuidado: ^{[ 15 ]}

«¡Mátalo! ¡Es solo una bestia salvaje!»; pero el otro dice: «¡Alto! ¿Y si el alma de algún familiar o amigo se ha metido en este cuerpo?» — ¡Dios mío! Por supuesto, el riesgo es el mismo o casi el mismo en ambos casos: si me niego a comer carne, o si, por incredulidad, mato a mi hijo o a algún otro familiar.

René Descartes , filósofo, matemático y científico francés del siglo XVII, discrepó de las posturas antes mencionadas. Sostenía que los animales no eran conscientes. Por consiguiente, afirmaba que no había nada éticamente incorrecto en consumir carne o causar dolor físico a los animales. Immanuel Kant también argumentaba que no había nada éticamente incorrecto en el consumo de carne. Afirmaba que la personalidad era lo que distinguía a los humanos de los animales y que, dado que los animales no son personas reales, no había nada de malo en matarlos o consumirlos. ^{[ 12 ]}

Peter Singer , profesor de la Universidad de Princeton y de la Universidad de Melbourne, y pionero del movimiento de liberación animal , sostiene que, dado que los animales no humanos sienten, deberían ser tratados según la ética utilitarista . En su filosofía ética sobre lo que significa ser una "persona" , Singer argumenta, en última instancia, que los animales de granja sienten lo suficiente como para merecer un mejor trato del que reciben. El trabajo de Singer ha sido ampliamente desarrollado por filósofos que están de acuerdo ^{[ 17 ]} y que no lo están. ^{[ 18 ]} Sus filosofías esenciales han sido ampliamente adoptadas por defensores de los derechos de los animales ^{[ 19 ]} , así como por vegetarianos y veganos éticos .

Muchos otros pensadores modernos han cuestionado la moralidad no solo del doble rasero que subyace al especismo , sino también el doble rasero que subyace al hecho de que la gente apoye el trato a las vacas, los cerdos y las gallinas de maneras que jamás permitirían con perros, gatos o pájaros domésticos. ^{[ 17 ]}

Nick Zangwill , filósofo británico y profesor honorario de investigación en el University College de Londres y la Universidad de Lincoln , discrepa de las conclusiones de Singer sobre la necesidad moral de no comer carne. En su libro *Our Moral Duty to Eat Meat* , publicado por Cambridge University Press , Zangwill argumenta que la existencia de los animales domesticados depende de su consumo y que, históricamente, el consumo de carne ha beneficiado a millones de animales, proporcionándoles una buena calidad de vida. Por consiguiente, afirma que comer carne de animales no humanos no solo es permisible, sino también beneficioso para millones de animales. Sin embargo, Zangwill aclara que este argumento no se aplica a los animales de granjas industriales, ya que no tienen una buena calidad de vida. Así pues, cuando habla de que el consumo de carne está justificado, se refiere únicamente a la carne procedente de animales que, en general, gozan de una buena calidad de vida. ^{[ 20 ]} Los defensores del consumo de carne que se adhieren a las opiniones de Zangwill argumentan que prácticas como la cría en libertad bien gestionada y el consumo de animales cazados, particularmente de especies cuyos depredadores naturales han sido significativamente eliminados, podrían satisfacer la demanda de carne producida en masa y de origen ético. ^{[ 21 ]}

Los vegetarianos éticos afirman que las razones para no dañar ni matar animales son similares a las razones para no dañar ni matar humanos. Argumentan que matar a un animal, al igual que matar a un ser humano, solo se justifica en circunstancias extremas, como cuando la vida está en peligro. Consumir un ser vivo simplemente por su sabor, por conveniencia o por costumbre no es justificable. Algunos especialistas en ética han añadido que los humanos, a diferencia de otros animales, son moralmente conscientes de su comportamiento y tienen la capacidad de elegir; por eso existen leyes que rigen la conducta humana y por eso está sujeta a normas morales. ^{[ 22 ]} Las preocupaciones vegetarianas éticas se han generalizado en los países desarrollados, particularmente debido a la expansión de la ganadería industrial, la documentación más abierta y explícita de las consecuencias del consumo de carne humana para el animal, ^{[ 23 ]} y la conciencia ambiental. Reducir el enorme desperdicio de alimentos a nivel mundial también contribuiría a reducir el desperdicio de carne y, por lo tanto, a salvar animales. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Algunos han descrito el trato desigual entre humanos y animales como una forma de especismo , como el antropocentrismo o la centralidad humana. Val Plumwood (1993, 1996) ha argumentado que el antropocentrismo desempeña un papel en la teoría verde análogo al androcentrismo en la teoría feminista y al etnocentrismo en la teoría antirracista. Plumwood denomina a la centralidad humana "antropocentrismo" para enfatizar este paralelismo. Por analogía con el racismo y el sexismo , Melanie Joy ha denominado al consumo de carne " carnismo ". El movimiento por los derechos de los animales busca poner fin a la rígida distinción moral y legal entre animales humanos y no humanos, a la condición de propiedad de los animales y a su utilización en las industrias de la investigación , la alimentación, la vestimenta y el entretenimiento. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

Jane Goodall , etóloga , afirmó en su libro de 2009, El mundo interior de los animales de granja, que «los animales de granja sienten placer y tristeza, excitación y resentimiento, depresión, miedo y dolor. Son mucho más sensibles e inteligentes de lo que jamás imaginamos». ^{[ 28 ]} En 2012, un grupo de neurocientíficos reconocidos declaró en la «Declaración de Cambridge sobre la conciencia en los animales no humanos» que todos los mamíferos y aves (como los animales de granja), y otros animales, poseen los sustratos neurológicos que generan la conciencia y son capaces de experimentar estados afectivos. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

Eugene Linden , autor de El lamento del loro , sugiere que muchos ejemplos de comportamiento e inteligencia animal parecen indicar tanto emoción como un nivel de conciencia que normalmente atribuiríamos solo a nuestra propia especie. El filósofo Daniel Dennett replica:

La consciencia requiere un tipo específico de organización de la información que no parece estar "programada" en los humanos, sino que es inculcada por la cultura humana. Además, la consciencia no es un fenómeno dicotómico, de todo o nada, como suele suponerse. Las diferencias entre los humanos y otras especies son tan grandes que las especulaciones sobre la consciencia animal parecen carecer de fundamento. Muchos autores simplemente asumen que un animal como un murciélago tiene un punto de vista, pero parece haber poco interés en explorar los detalles involucrados. ^{[ 31 ]}

Los filósofos Peter Singer (Princeton), Jeff McMahan (Oxford) y otros también argumentan que la cuestión no es de conciencia, sino de sensibilidad . ^{[ 32 ]}

Dolor

Un argumento relacionado gira en torno a la capacidad de los organismos no humanos para sentir dolor. Si se pudiera demostrar que los animales sufren, como lo hacen los humanos, entonces muchos de los argumentos contra el sufrimiento humano podrían extenderse a los animales. ^{[ 33 ]} Una de esas reacciones es la inhibición transmarginal , un fenómeno observado en humanos y algunos animales similar a un colapso mental . John Webster, profesor emérito de zootecnia en la Universidad de Bristol , observó:

Se ha asumido que la inteligencia está ligada a la capacidad de sufrir y que, debido a que los animales tienen cerebros más pequeños, sufren menos que los humanos. Esta lógica es lamentable; los animales sensibles tienen la capacidad de experimentar placer y están motivados a buscarlo. Basta con observar cómo las vacas y los corderos buscan y disfrutan del placer cuando se tumban con la cabeza alzada hacia el sol en un perfecto día de verano inglés, al igual que los humanos. ^{[ 34 ]}

En todo el mundo existen diversos programas que promueven la idea de que los animales criados para el consumo humano pueden ser tratados con humanidad. Algunos portavoces de la industria de la ganadería intensiva argumentan que los animales están mejor en confinamiento total. FJ "Sonny" Faison, presidente de Carroll's Foods, declaró:

Se encuentran en instalaciones de confinamiento de última generación. Las condiciones en las que mantenemos a estos animales son mucho más humanas que cuando estaban en libertad. Hoy en día, están en alojamientos con un control ambiental en muchos aspectos. Y tienen alimento y agua fresca a su disposición en todo momento. Se les cuida en las mejores condiciones, porque cuanto más sano y satisfecho esté el animal, mejor crecerá. Por lo tanto, nos interesa mucho su bienestar hasta cierto punto. ^{[ 35 ]}

En respuesta, los defensores del bienestar animal piden pruebas de que cualquier animal criado en granjas industriales esté mejor enjaulado que en libertad. ^{[ 36 ]} Farm Sanctuary argumenta que la mercantilización y el sacrificio de animales son incompatibles con la definición de "humanitario". ^{[ 37 ]} Éticos animales como Gary Francione han argumentado que reducir el sufrimiento animal no es suficiente; debe ser ilegalizado y abolido . Steven Best también cuestiona esta idea y argumenta que las condiciones de las granjas industriales "se asemejan a las líneas de producción mecanizadas de los campos de concentración", donde los animales son "obligados a producir cantidades máximas de carne, leche y huevos, una coerción intensa que se lleva a cabo mediante el confinamiento físico, pero también ahora mediante la manipulación química y genética. Como era típico en los campos nazis, este trabajo forzado e intensivo termina en la muerte". ^{[ 38 ]} David Nibert afirma que los animales sensibles son tratados como meros objetos inanimados y "biomáquinas" en las granjas industriales, o CAFO , donde a menudo se les confina en la oscuridad sin oportunidad de realizar actividades naturales, se les mutila para prevenir comportamientos patológicos en condiciones de hacinamiento y se les manipula genéticamente hasta el punto de que muchos ni siquiera pueden mantenerse en pie. ^{[ 39 ]} David Benatar sostiene que de los 63 mil millones de animales terrestres que se sacrifican anualmente para proporcionar a los humanos productos cárnicos, la gran mayoría muere de forma dolorosa y estresante. Dijo:

Los pollos de engorde y las gallinas ponedoras usadas se cuelgan boca abajo en cintas transportadoras y se les corta la garganta. Los cerdos y otros animales son golpeados y electrocutados para obligarlos a moverse en los mataderos, donde se les corta o apuñala la garganta, a veces después de aturdirlos, pero a veces no. ^{[ 40 ]}

En un artículo publicado en Current Affairs , Nathan J. Robinson describe los miles de millones de animales no humanos que sufren y mueren a manos de los seres humanos para su consumo como un «holocausto» y, citando la formulación de Jeremy Bentham «La pregunta no es: ¿Pueden razonar?, ni ¿Pueden hablar?, sino ¿ Pueden sufrir ?», sostiene que es «moralmente reprobable» y «profundamente erróneo». ^{[ 43 ]} Por el contrario, Jan Narveson argumenta que, según ciertas teorías del utilitarismo, la utilidad positiva puede incrementarse al tener más organismos vivos que la experimenten y, por lo tanto, al aumentar la población animal para que posteriormente pueda ser consumida, estas teorías podrían justificar la cría de animales con fines de consumo. ^{[ 44 ]} Los críticos del vegetarianismo ético afirman que no existe consenso sobre dónde trazar la línea entre los organismos que pueden y no pueden sentir. Justin Leiber, profesor de filosofía en la Universidad de Oxford , escribe:

Montaigne es ecuménico en este sentido, al atribuir consciencia a arañas y hormigas, e incluso escribir sobre nuestros deberes para con los árboles y las plantas. Singer y Clarke coinciden en negar la consciencia a las esponjas. Singer sitúa la distinción en algún punto entre el camarón y la ostra. Con bastante conveniencia para alguien que lanza duras acusaciones contra otros, pasa por alto el caso de los insectos, las arañas y las bacterias, que, al igual que Montaigne, aparentemente y de forma bastante conveniente no sienten dolor. El intrépido Midgley, por otro lado, parece dispuesto a especular sobre la experiencia subjetiva de las tenias... Nagel ... parece trazar la línea en los lenguados y las avispas, aunque más recientemente habla de la vida interior de las cucarachas. ^{[ 45 ]}

Hay quienes argumentan que, si bien solo los animales que sufren sienten angustia, las plantas, como todos los organismos, han desarrollado mecanismos de supervivencia. Ningún organismo vivo puede describirse como alguien que "desea" morir para el sustento de otro organismo. ^{[ 46 ]} En un artículo escrito para The New York Times , Carol Kaesuk Yoon argumenta:

Cuando una planta resulta herida, su cuerpo entra inmediatamente en modo de protección. Libera una serie de sustancias químicas volátiles que, en algunos casos, inducen a las plantas vecinas a reforzar preventivamente sus defensas químicas y, en otros, atraen a los depredadores de los organismos que pueden estar causando el daño. Dentro de la planta, se activan los sistemas de reparación y se preparan las defensas, cuyos detalles moleculares los científicos aún están investigando, pero que implican moléculas de señalización que recorren el cuerpo para movilizar a las células, incluso la participación del propio genoma, que comienza a producir proteínas relacionadas con la defensa. Si lo pensamos bien, ¿por qué esperaríamos que un organismo se rindiera y muriera para servirnos de alimento? Los organismos han evolucionado para hacer todo lo posible por evitar su extinción. ¿Cuánto tiempo podría durar un linaje si a sus miembros no les importara que los matáramos? ^{[ 47 ]}

Los defensores del vegetarianismo ético argumentan que el apoyo a los derechos de las plantas obliga a abstenerse de la carne, debido al uso de plantas para criar animales . ^{[ 48 ] [ 49 ]} Por ejemplo, la tasa de conversión alimenticia para la carne de res puede requerir de 4,5 a 7,5  kg de alimento vegetal para producir 1  kg de carne de res. ^{[ 50 ]} PETA afirma que "Sea cual sea la prueba de que las plantas experimentan dolor o no, los alimentos veganos son la opción compasiva porque requieren la muerte de menos plantas y animales". ^{[ 49 ]} Singer observó que el argumento ético a favor del vegetarianismo puede no aplicarse a todos los alimentos no vegetarianos. ^{[ 51 ]} Por ejemplo, cualquier argumento en contra de causar dolor a los animales no se aplicaría a los animales que no sienten dolor. También se ha señalado a menudo que, si bien se necesita mucho más grano para alimentar a algunos animales, como las vacas, para el consumo humano que para alimentar directamente a un ser humano, no todos los animales consumen plantas terrestres (u otros animales que consumen plantas terrestres). Por ejemplo, las ostras consumen plancton y algas submarinas. En 2010, Christopher Cox escribió:

Biológicamente, las ostras no pertenecen al reino vegetal, pero en lo que respecta a la alimentación ética , son prácticamente indistinguibles de las plantas. Las granjas de ostras representan el 95 por ciento del consumo total de ostras y tienen un impacto negativo mínimo en sus ecosistemas; incluso existen proyectos sin fines de lucro dedicados al cultivo de ostras como una forma de mejorar la calidad del agua. Dado que se cultivan tantas ostras, el riesgo de sobrepesca es mínimo. No se talan bosques para las ostras, no se necesitan fertilizantes y no se desperdicia grano para alimentarlas: su dieta se compone de plancton, que se encuentra prácticamente en la base de la cadena alimentaria. El cultivo de ostras también evita muchos de los efectos secundarios negativos de la agricultura vegetal: no se necesitan abejas para polinizar las ostras, no se requieren pesticidas para eliminar otros insectos y, en general, las granjas de ostras operan sin el daño colateral de matar accidentalmente a otros animales durante la cosecha. ^{[ 52 ]}

Cox sugirió además que las ostras serían aceptables para el consumo, incluso según criterios éticos estrictos, si no sintieran dolor, afirmando que "si bien se les podría conceder el beneficio de la duda, también se podría decir que, a menos que surja alguna nueva evidencia de capacidad para sentir dolor, la duda es tan leve que no hay ninguna buena razón para evitar comer ostras producidas de forma sostenible". Cox añadió que, aunque cree en algunas de las razones éticas del vegetarianismo, no es estrictamente vegano ni siquiera vegetariano porque consume ostras.

Algunas personas optan por no comer carne por razones ambientales. Según un informe de 2006 de LEAD Livestock's Long Shadow , "el sector ganadero emerge como uno de los dos o tres contribuyentes más significativos a los problemas ambientales más graves, en todas las escalas, desde la local hasta la global". ^{[ 54 ]} El sector ganadero es probablemente la mayor fuente de contaminación del agua (debido a los desechos animales, fertilizantes y pesticidas), contribuyendo a la eutrofización , problemas de salud humana y la aparición de resistencia a los antibióticos . También representa más del 8% del uso mundial de agua por parte de los humanos. La producción ganadera es el mayor uso humano de la tierra y representa alrededor del 25% de la superficie terrestre mundial, o dos tercios de todas las tierras agrícolas. ^{[ 55 ]} Es probablemente el principal actor en la pérdida de biodiversidad , ya que causa deforestación , degradación de la tierra , contaminación, cambio climático y sobrepesca. ^{[ 54 ] [ 56 ] [ 57 ]}

Un estudio de 2017 del Fondo Mundial para la Naturaleza encontró que el 60% de la pérdida de biodiversidad puede atribuirse a la vasta escala del cultivo de forraje necesario para criar decenas de miles de millones de animales de granja. ^{[ 58 ]} La ganadería también es responsable de al menos el 20% de las emisiones mundiales de gases de efecto invernadero , que son la causa principal del cambio climático actual. Esto se debe a la producción de forraje, la fermentación entérica de los rumiantes, el almacenamiento y procesamiento del estiércol y el transporte de productos animales. ^{[ 59 ]} Las emisiones de gases de efecto invernadero de la producción ganadera superan ampliamente las emisiones de gases de efecto invernadero de cualquier otra actividad humana. Algunos autores argumentan que, con mucho, lo mejor que podemos hacer para frenar el cambio climático es un cambio global hacia una dieta vegetariana o vegana. ^{[ 60 ]} Un estudio de 2017 publicado en la revista Carbon Balance and Management encontró que las emisiones globales de metano de la agricultura animal son un 11% más altas de lo estimado anteriormente. ^{[ 61 ]} En noviembre de 2017, 15.364 científicos de todo el mundo firmaron una advertencia a la humanidad pidiendo, entre otras cosas, "promover cambios en la dieta hacia alimentos principalmente de origen vegetal". ^{[ 62 ]} Un informe de 2019 en The Lancet recomendó que el consumo mundial de carne se redujera en un 50 por ciento para mitigar el cambio climático . ^{[ 63 ]}

Muchos países en desarrollo, incluidos China e India, están pasando de dietas tradicionales basadas en plantas a dietas con mayor consumo de carne como resultado de la modernización y la globalización , que han facilitado la difusión de las culturas de consumo occidentales en todo el mundo. Alrededor de 166 a más de 200 mil millones de animales terrestres y acuáticos son consumidos por la población mundial de más de 8 mil millones cada año, y se proyecta que el consumo de carne se duplicará con creces para 2050 a medida que la población crezca a más de 9 mil millones. ^{[ 64 ] [ 40 ]} Un estudio de 2018 publicado en Science afirma que el consumo de carne podría aumentar hasta un 76% para 2050 como resultado del crecimiento de la población humana y el aumento de la riqueza, lo que incrementará las emisiones de gases de efecto invernadero y reducirá aún más la biodiversidad. ^{[ 65 ] [ 66 ]} David Attenborough advirtió en 2020 que "el planeta no puede sustentar a miles de millones de consumidores de carne". ^{[ 67 ]}

Los animales que se alimentan de grano o dependen del pastoreo requieren más agua que los cultivos de grano. ^{[ 68 ]} Producir 1 kg (2,2 lb) de carne requiere hasta 15 000 litros de agua. ^{[ 69 ]} Según el Departamento de Agricultura de los Estados Unidos (USDA), el cultivo de alimentos para animales de granja requiere casi la mitad del suministro de agua de EE. UU. y el 80 % de sus tierras agrícolas. Los animales criados para consumo en EE. UU. consumen el 90 % de la cosecha de soja, el 80 % de la cosecha de maíz y el 70 % de su grano. ^{[ 70 ]} Sin embargo, donde se utiliza un sistema de agricultura extensiva (a diferencia de un corral de engorde ), parte del agua y los nutrientes se devuelven al suelo para beneficiar al pasto. Este ciclo y procesamiento de agua y nutrientes es menos frecuente en la mayoría de los sistemas de producción vegetal, por lo que puede acercar la tasa de eficiencia de la producción animal a la eficiencia de los sistemas agrícolas basados ​​en plantas. ^{[ 71 ]} Al rastrear la producción animal desde el alimento hasta la mesa, las ineficiencias de la producción de carne, leche y huevos varían desde una relación de entrada de energía a salida de proteína de 4:1 hasta 54:1. ^{[ 72 ]} El resultado es que la producción de alimentos de origen animal es típicamente mucho menos eficiente que la cosecha de granos, verduras, legumbres , semillas y frutas.  

También existen argumentos ecologistas a favor de la moralidad del consumo de carne. Una de estas líneas argumentativas sostiene que la sensibilidad y el bienestar individual son menos importantes para la moralidad que el bien ecológico general. Siguiendo el principio del ecologista Aldo Leopold de que el único criterio para la moralidad es preservar la «integridad, estabilidad y belleza de la comunidad biótica», esta postura afirma que la caza y la ganadería sostenibles son ambientalmente saludables y, por lo tanto, buenas. ^{[ 73 ] [ 74 ]} Jay Bost, agroecólogo y ganador del concurso de ensayos del New York Times sobre la ética del consumo de carne, apoya el consumo de carne, argumentando que «comer carne criada en circunstancias específicas es ético; comer carne criada en otras circunstancias no lo es» en lo que respecta al uso ambiental. Propone que si «la ética se define como vivir de la manera más ecológicamente benigna, entonces en circunstancias bastante específicas, de las cuales cada consumidor debe informarse, comer carne es ético». Las circunstancias específicas que menciona incluyen el uso de animales para reciclar nutrientes y convertir la luz solar en alimento. ^{[ 75 ]}

El hinduismo considera el vegetarianismo un ideal por tres razones: el principio de no violencia ( ahimsa ) aplicado a los animales; la intención de ofrecer únicamente alimentos "puros" (vegetarianos) o sáttvicos a una deidad y recibirlos a cambio como prasad ; y la convicción de que una dieta basada en alimentos no sensibles es beneficiosa para la salud física y mental, mientras que los alimentos no vegetarianos son perjudiciales para la mente y el desarrollo espiritual. El vegetarianismo budista tiene restricciones similares contra el maltrato animal. Las prácticas de hindúes y budistas varían según su comunidad y las tradiciones regionales. Los jainistas son especialmente rigurosos en cuanto a no dañar a los organismos sensibles.

La ley islámica y el judaísmo tienen pautas dietéticas llamadas halal y kashrut , respectivamente. En el judaísmo, la carne que se puede consumir de acuerdo con la halajá (ley judía) se denomina kosher ; la carne que no cumple con la ley judía se llama treif . Causar dolor innecesario a los animales está prohibido por el principio de tza'ar ba'alei chayim . Si bien no es obligatorio ni está prohibido que los judíos coman carne, varios eruditos medievales del judaísmo, como Joseph Albo e Isaac Arama , consideran el vegetarianismo como un ideal moral. De manera similar, las leyes dietéticas islámicas permiten el consumo de ciertos animales con la condición de que su carne no se obtenga mediante métodos de sacrificio prohibidos (por ejemplo, estrangulamiento, golpes hasta la muerte, etc.), además de cumplir con otras restricciones. La carne obtenida mediante métodos de sacrificio prohibidos se considera haram .

En el cristianismo practicado por miembros de la Iglesia Ortodoxa Oriental , la Iglesia Católica Romana , la Iglesia Católica Griega y otras, está prohibido comer carne durante los períodos de ayuno . Las normas del ayuno también varían. Asimismo, existen órdenes monásticas cristianas que practican el vegetarianismo .

El sintoísmo tiene un concepto de kegare , que significa un estado de contaminación y profanación, y tradicionalmente se piensa que comer animales es uno de ellos. ^{[ 76 ]} Se piensa que comer animales con más patas es peor ( es decir , comer mamíferos es peor que comer pollos o pescado). Este concepto lleva a la discriminación contra los matarifes y las personas que trabajan con cuero, que son llamados burakumin . ^{[ 77 ] [ 78 ]} Shinran , el fundador de la secta budista Jōdo Shinshū , enseñó que la clase baja que tenía que matar seres podía entrar en el nirvana aunque matar animales se pensaba que era inmoral.

Varios filósofos modernos han argumentado que una comunidad moral requiere que todos sus participantes sean capaces de tomar decisiones morales, pero los animales son incapaces de hacerlo (por ejemplo, un tigre no se abstendría de comer a un humano porque fuera moralmente incorrecto; decidiría si atacar en función de sus necesidades de supervivencia, dictadas por el hambre). Por lo tanto, algunos opositores al vegetarianismo ético argumentan que la analogía entre matar animales y matar personas es engañosa. ^{[ 79 ]} Por ejemplo, Hsiao (2015) compara la gravedad moral de dañar a los animales con la de arrancar una flor o introducir malware en una computadora. ^{[ 79 ]} Otros han argumentado que los humanos son capaces de cultura, innovación y la sublimación del instinto para actuar de manera ética, mientras que los animales no lo son, y por lo tanto son inferiores a los humanos en el plano moral. Esto no justifica la crueldad, pero implica que los animales no son moralmente equivalentes a los humanos y no poseen los derechos que estos tienen. ^{[ 80 ]} La definición precisa de una comunidad moral no es sencilla, pero Hsiao define la pertenencia a una comunidad por la capacidad de conocer el propio bien y el de los demás miembros, y de comprenderlo en abstracto. Afirma que los animales no humanos no cumplen con este estándar. ^{[ 79 ]}

Sin embargo, el filósofo Peter Singer insiste en que la capacidad de sufrir, más que la capacidad de razonar mejor, es la base principal para una mayor consideración, y dado que muchos animales experimentan su propio dolor y placer, sus intereses no deben ignorarse solo porque no sean agentes racionales.

Benjamin Franklin describe su conversión al vegetarianismo en el primer capítulo de su autobiografía, pero explica por qué dejó de ser vegetariano periódicamente en sus últimos años. Escribió:

...en mi primer viaje desde Boston... nuestra gente se dedicó a pescar bacalao y capturó muchísimos. Hasta entonces me había mantenido firme en mi resolución de no comer carne... Pero antes había sido un gran amante del pescado, y, cuando este salió caliente de la sartén, olía admirablemente bien. Dudé un tiempo entre el principio y la inclinación, hasta que recordé que, al abrir los peces, vi que sacaban peces más pequeños de sus estómagos; entonces pensé: "Si ustedes se comen entre sí, no veo por qué nosotros no podríamos comerlos a ustedes". Así que cené bacalao con mucho apetito y seguí comiendo con otras personas, volviendo solo de vez en cuando a una dieta vegetariana. ¡Qué conveniente es ser una criatura racional, ya que permite encontrar o inventar una razón para todo lo que uno se propone hacer! ^{[ 81 ]}

Los opositores al consumo de carne argumentan que la producción de carne fomenta las enfermedades zoonóticas , lo que lleva a un aumento de las pandemias, una afirmación respaldada por un informe de las Naciones Unidas de 2020. ^{[ 82 ]} Un documento de 2017 afirmó que "Se estima que el 60% de las enfermedades infecciosas conocidas y hasta el 75% de las enfermedades infecciosas nuevas o emergentes son de origen zoonótico" y que "Se estima que las zoonosis son responsables de 2.500 millones de casos de enfermedades humanas y 2,7 ​​millones de muertes humanas en todo el mundo cada año". ^{[ 83 ]} La producción de carne a menudo implica el uso de antibióticos en el ganado, lo que alimenta la resistencia a los antibióticos . ^{[ 84 ]} Se ha argumentado que la resistencia a los antibióticos es una amenaza tan grande como el cambio climático. ^{[ 2 ]} Los críticos de esta línea de razonamiento afirman que, si bien la adopción generalizada de dietas veganas reduciría el fomento de enfermedades zoonóticas, la resistencia a los antibióticos y las pandemias, la producción de alimentos veganos todavía a menudo implica antibióticos ^{[ 85 ]} y no elimina estos problemas por completo. ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}

Steven L. Davis , profesor de ciencias animales en la Universidad Estatal de Oregón , sostiene que el principio del menor daño no exige renunciar a toda la carne. Davis afirma que una dieta que incluya carne de res proveniente de rumiantes alimentados con pasto, como el ganado vacuno, mataría menos animales que una dieta vegetariana, especialmente si se consideran los animales sacrificados por la agricultura. ^{[ 88 ]} Esta conclusión ha sido criticada por Jason Gaverick Matheny (fundador de la organización de carne in vitro New Harvest ) porque calcula el número de animales sacrificados por acre (en lugar de por consumidor). Matheny afirma que, al ajustar las cifras, el argumento de Davis demuestra que el veganismo causa el menor daño. ^{[ 89 ]} El argumento de Davis también ha sido criticado por Andy Lamey por basarse en solo dos estudios que podrían no representar las prácticas agrícolas comerciales. Al diferenciar entre los animales sacrificados por maquinaria agrícola y los sacrificados por otros animales, afirma que los estudios demuestran nuevamente que el veganismo causa el "menor daño". ^{[ 90 ]} Christopher Bobier sostiene que los argumentos en contra del consumo de carne de animales criados en granjas industriales también pueden aplicarse a las verduras producidas en condiciones industriales debido a los animales que mueren en el proceso de producción (argumentando que las fuentes alternativas de verduras significan que las verduras producidas en fábricas no son necesarias) y, por lo tanto, no representan un argumento prima facie a favor del vegetarianismo. ^{[ 91 ]}

Una de las principales diferencias entre una dieta vegana y una vegetariana típica es la evitación de huevos, miel y productos lácteos como leche, queso, mantequilla y yogur. Los veganos éticos no consumen lácteos ni huevos debido a la explotación y matanza de animales en las industrias láctea y de huevos ^{[ 92 ]} y debido al impacto ambiental de la producción láctea. ^{[ 93 ] [ 94 ]}

Para producir leche de vacas lecheras , la mayoría de los terneros son separados de sus madres poco después del nacimiento (llamado separación vaca-ternero ) y alimentados con sustituto de leche para conservar la leche de las vacas para el consumo humano. ^{[ 95 ]} Los defensores del bienestar animal señalan que esto rompe el vínculo natural entre la madre y su ternero. ^{[ 95 ]} Los terneros machos no deseados son sacrificados al nacer o enviados a la producción de carne de ternera. ^{[ 95 ]} Para prolongar la lactancia , las vacas lecheras se mantienen casi permanentemente preñadas mediante inseminación artificial . ^{[ 95 ]} Aunque la esperanza de vida natural de las vacas es de unos veinte años, ^{[ 92 ]} después de unos cinco años la producción de leche de las vacas ha disminuido; entonces se las considera "agotadas" y se envían al matadero para carne y cuero . ^{[ 96 ] [ 97 ]}

Las jaulas en batería son la forma predominante de alojamiento para gallinas ponedoras en todo el mundo; estas jaulas reducen la agresión y el canibalismo entre las gallinas , pero son estériles, restringen el movimiento y aumentan las tasas de osteoporosis . ^{[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]} En estos sistemas y en la producción de huevos de gallinas camperas , los pollitos machos no deseados son sacrificados al nacer durante el proceso de asegurar una nueva generación de gallinas ponedoras. ^{[ 101 ]} Se estima que un consumidor promedio de huevos que come 200 huevos por año durante 70 años de su vida es responsable de la muerte de 140 aves, y que un consumidor promedio de leche que bebe 190 kg (420 lb) por año durante 70 años es responsable de la muerte de 2,5 vacas. ^{[ 102 ]}  

• Disertación sobre el consumo voluntario de sangre: una justificación del siglo XVIII para el consumo de carne. Rare WZ 260 D626 1745. Copia digitalizada disponible en la Biblioteca Digital de la UCLA.
• La base moral del vegetarianismo (1959), libro electrónico de Mahatma Gandhi.
• La ética de la dieta: una serie de autores que desaprueban la práctica de comer carne, por Howard Williams MA (1837–1931).