Tetzaveh

En la primera lectura, Dios instruyó a los israelitas que trajeran a Moisés aceite de oliva puro, para que Aarón y sus descendientes, como Sumo Sacerdote, pudieran encender lámparas regularmente en el Tabernáculo . ^{[ 4 ]} Dios instruyó a Moisés que hiciera vestiduras sagradas para Aarón: un pectoral ( חֹשֶׁן ‎ ,Ḥoshen ), el efod ( אֵפוֹד ‎ ) , una túnica, una frontal de oro con la inscripción «santo para el Señor», una túnica con flecos, un tocado, una faja y calzones de lino. ^{[ 5 ]}

En la segunda lectura, Dios detalló las instrucciones para el pectoral. ^{[ 6 ]} Dios instruyó a Moisés que colocara el Urim y el Tumim dentro del pectoral de la decisión. ^{[ 7 ]}

En la tercera lectura, Dios detalló las instrucciones para la túnica, la frontalera, la túnica con flecos, el tocado, la faja y los calzones. ^{[ 8 ]} Dios le ordenó a Moisés que colocara granadas y campanillas de oro alrededor del borde de la túnica, para que hicieran ruido cuando el Sumo Sacerdote entrara y saliera del santuario, para que no muriera. ^{[ 9 ]}

En la cuarta lectura, Dios estableció una ceremonia de ordenación para sacerdotes que implicaba el sacrificio de un toro joven , dos carneros , pan sin levadura, tortas sin levadura mezcladas con aceite y obleas sin levadura untadas con aceite. ^{[ 10 ]} Dios instruyó a Moisés que llevara el toro al frente del Tabernáculo, que Aarón y sus hijos pusieran sus manos sobre la cabeza del toro, que lo degollaran a la entrada de la Tienda y que pusieran parte de la sangre del toro en los cuernos del altar. ^{[ 11 ]} Dios instruyó a Moisés que dejara que Aarón y sus hijos pusieran sus manos sobre el primer carnero y lo degollaran, rociaran su sangre y lo diseccionaran. ^{[ 12 ]}

En la quinta lectura, Dios le ordenó a Moisés que tomara uno de los carneros, que Aarón y sus hijos pusieran sus manos sobre la cabeza del carnero, que lo sacrificaran y que pusieran un poco de su sangre en el arco de la oreja derecha de Aarón y en los arcos de las orejas derechas de sus hijos, y en los pulgares de sus manos derechas, y en los dedos gordos de sus pies derechos. ^{[ 13 ]}

En la sexta lectura, Dios prometió encontrarse y hablar con Moisés y los israelitas allí, morar entre los israelitas y ser su Dios. ^{[ 14 ]}

En la séptima lectura, Dios le ordenó a Moisés que hiciera un altar de incienso de madera de acacia recubierta de oro, a veces llamado el Altar de Oro. ^{[ 15 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: ^{[ 16 ]}

Este es el modelo de instrucción y construcción del Tabernáculo y su mobiliario:

La historia sacerdotal del Tabernáculo en Éxodo 25–27 se hace eco de la historia sacerdotal de la creación en Génesis 1:1–2:3. ^{[ 18 ]} A medida que la historia de la creación se desarrolla en siete días, ^{[ 19 ]} las instrucciones sobre el Tabernáculo se desarrollan en siete discursos. ^{[ 20 ]} Tanto en los relatos de la creación como del Tabernáculo, el texto señala la finalización de la tarea. ^{[ 21 ]} Tanto en la creación como en el Tabernáculo, se ve que la obra realizada es buena. ^{[ 22 ]} Tanto en la creación como en el Tabernáculo, cuando la obra está terminada, Dios toma una acción en reconocimiento. ^{[ 23 ]} Tanto en la creación como en el Tabernáculo, cuando la obra está terminada, se invoca una bendición. ^{[ 24 ]} Y tanto en la creación como en el Tabernáculo, Dios declara algo "santo". ^{[ 25 ]}

El lenguaje utilizado para describir la construcción del Tabernáculo es paralelo al utilizado en la historia de la creación. ^{[ 26 ]} El candelabro tenía siete velas, ^{[ 27 ]} Aarón vestía siete vestiduras sagradas, ^{[ 28 ]} el relato de la construcción del Tabernáculo alude al relato de la creación, ^{[ 29 ]} y el Tabernáculo se completó el día de Año Nuevo. ^{[ 30 ]} Éxodo 25:1–9 y 35:4–29 enumeran siete tipos de sustancias: metales, hilo, pieles, madera, aceite, especias y piedras preciosas, lo que significa la totalidad de los suministros. ^{[ 31 ]}

Levítico 24:1–4 se hace eco y amplía el mandato de Éxodo 27:20 sobre el cuidado de la Menorá.

Las vestiduras sacerdotales de Éxodo 28:2–43 se reflejan en el Salmo 132:9, donde el salmista exhorta: «Que tus sacerdotes se vistan de justicia», y en el Salmo 132:16, donde Dios promete: «También a sus sacerdotes los vestiré de salvación». ^{[ 32 ]} Franz Delitzsch interpretó esto en el sentido de que los sacerdotes se caracterizarían por una conducta acorde con la voluntad de Dios, y que no solo traerían la salvación instrumentalmente, sino que la poseerían personalmente y la proclamarían en toda su apariencia externa. ^{[ 33 ]}

La Biblia hebrea hace referencia al Urim y al Tumim en Éxodo 28:30; Levítico 8:8; Números 27:21; Deuteronomio 33:8; 1 Samuel 14:41 ("Thammim") y 28:6; Esdras 2:63; y Nehemías 7:65; y puede referirse a ellos en referencias a "utensilios sagrados" en Números 31:6 y al efod en 1 Samuel 14:3 y 19; 23:6 y 9; y 30:7–8; y Oseas 3:4.

La Torá menciona la combinación de oreja, pulgar y dedo del pie en tres lugares. En Éxodo 29:20, Dios instruyó a Moisés sobre cómo iniciar a los sacerdotes, diciéndole que matara un carnero, tomara un poco de su sangre y la pusiera en la punta de la oreja derecha de Aarón y sus hijos, en el pulgar de su mano derecha y en el dedo gordo de su pie derecho, y que salpicara la sangre restante contra el altar alrededor. Y luego Levítico 8:23–24 relata que Moisés siguió las instrucciones de Dios para iniciar a Aarón y sus hijos. Luego, Levítico 14:14, 17, 25 y 28 establecen un procedimiento similar para la purificación de una persona con una enfermedad de la piel ( צָּרַעַת ‎ ,tzara'at ). En Levítico 14:14, Dios instruyó al sacerdote que, el día de la purificación, tomara parte de la sangre de un sacrificio expiatorio y la aplicara sobre la punta de la oreja derecha, el pulgar de la mano derecha y el dedo gordo del pie derecho de la persona que iba a ser purificada. Luego, en Levítico 14:17, Dios instruyó al sacerdote que aplicara aceite sobre la punta de la oreja derecha, el pulgar de la mano derecha y el dedo gordo del pie derecho de la persona que iba a ser purificada, sobre la sangre del sacrificio expiatorio. Finalmente, en Levítico 14:25 y 28, Dios instruyó al sacerdote que repitiera el procedimiento al octavo día para completar la purificación de la persona.

En su descripción del altar, Éxodo 30:10 prefigura el propósito de Yom Kippur resumido en Levítico 16:6, 16 Archivado el 29-04-2025 en Wayback Machine , y 30–34 Archivado el 29-04-2025 en Wayback Machine y reflejado en Levítico 23:27–28 en la lista de las Fiestas.

Ben Sira escribió sobre el esplendor de las vestiduras del Sumo Sacerdote en Éxodo 28, diciendo: «¡Cuán glorioso era... cuando salió de la Casa del velo! Como la estrella de la mañana entre las nubes, como la luna llena en la época festiva; como el sol que brilla sobre el Templo del Altísimo, como el arco iris que resplandece entre espléndidas nubes». ^{[ 35 ]}

Josefo interpretó la vestidura de lino de Éxodo 28:5 como símbolo de la tierra, ya que el lino crece de ella. Interpretó el efod de los cuatro colores oro, azul, púrpura y escarlata en Éxodo 28:6 como símbolo de que Dios creó el universo con cuatro elementos, con el oro entretejido para mostrar el esplendor que ilumina todas las cosas. Josefo vio las piedras sobre los hombros del sumo sacerdote en Éxodo 28:9-12 como representación del sol y la luna. Interpretó el pectoral de Éxodo 28:15-22 como semejante a la tierra, al tener el centro del mundo, y el cinturón que envolvía al sumo sacerdote como símbolo del océano, que rodeaba el mundo. Interpretó las 12 piedras del efod en Éxodo 28:17-21 como representación de los meses o los signos del zodíaco . Interpretó las campanillas de oro y las granadas que Éxodo 28:33-35 dice que colgaban de los flecos de las vestiduras del sumo sacerdote como símbolos del trueno y el relámpago, respectivamente. Y Josefo vio el azul del tocado de Éxodo 28:37 como una representación del Cielo, «pues ¿de qué otra manera podría estar inscrito el nombre de Dios en él?» ^{[ 36 ]}

Josefo contó que cuando Alejandro Magno vio a lo lejos a la multitud de sacerdotes con vestiduras de lino blanco y al Sumo Sacerdote con ropas púrpuras y escarlatas y la placa de oro en la cabeza, Alejandro saludó al Sumo Sacerdote, recordando que lo había visto en una visión. ^{[ 37 ]}

Josefo informó que el Urim y el Tumín dejaron de brillar 200 años antes de su época, ya que Dios se había disgustado con las transgresiones de su ley. ^{[ 38 ]}

Filón enseñó que el mandato de Éxodo 29:20 de aplicar sangre de carnero en la oreja derecha, el pulgar y el dedo gordo del pie de los sacerdotes significaba que la persona perfecta debía ser pura en cada palabra, acción y vida. La oreja simboliza el oído con el que se juzgan las palabras, la mano simboliza la acción y el pie simboliza la forma en que una persona camina por la vida. Y dado que cada una de estas partes es una extremidad del lado derecho del cuerpo, Filón imaginó que Éxodo 29:20 enseña que uno debe esforzarse por alcanzar la mejora en todo con destreza y felicidad, como un arquero apunta a un blanco. ^{[ 39 ]}

Un midrash enseñó que Dios considera que estudiar la estructura del santuario equivale a reconstruirlo. ^{[ 41 ]}

El rabino Josías enseñó que la expresión "ellos tomarán para ti" ( וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ ,v'yikhu eileicha ) en Éxodo 27:20 era una orden para que Moisés tomara de los fondos comunales, en contraste con la expresión "haz para ti" ( עֲשֵׂה לְךָ ‎ ,aseih lecha ) en Números 10:2, que era una orden para que Moisés tomara de sus propios fondos. ^{[ 42 ]}

La Mishná planteó que se podría haber inferido que las ofrendas de comida requerirían el aceite de oliva más puro, pues si la Menorá, cuyo aceite no se consumía, requería aceite de oliva puro, ¿cuánto más deberían requerirlo las ofrendas de comida, cuyo aceite sí se consumía? Pero Éxodo 27:20 dice: «aceite de oliva puro batido para la luz», pero no «aceite de oliva puro batido para las ofrendas de comida», para dejar claro que tal pureza se requería solo para la Menorá y no para las ofrendas de comida. ^{[ 43 ]} La Mishná enseñó que había tres cosechas de aceitunas, y cada cosecha daba tres tipos de aceite (para un total de nueve tipos de aceite). La primera cosecha de aceitunas se recogía de la copa del árbol; se machacaban y se colocaban en una cesta ( Rabí Judá dijo alrededor del interior de la cesta) para obtener el primer aceite. Luego, las aceitunas se prensaban bajo una viga (Rabí Judá dijo con piedras) para obtener el segundo aceite. Finalmente, las aceitunas se molían y se prensaban de nuevo para obtener el tercer aceite. Solo el primer aceite era apto para la Menorá, mientras que el segundo y el tercero eran para las ofrendas de comida. La segunda cosecha es cuando las aceitunas a la altura del tejado se recogían del árbol; se machacaban y se colocaban en la cesta (Rabí Judá dijo que alrededor del interior de la cesta) para obtener el primer aceite (de la segunda cosecha). Luego, las aceitunas se prensaban con la viga (Rabí Judá dijo que con piedras) para obtener el segundo aceite (de la segunda cosecha). Luego, las aceitunas se molían y se prensaban de nuevo para obtener el tercer aceite. Una vez más, con la segunda cosecha, solo el primer aceite era apto para la Menorá, mientras que el segundo y el tercero eran para las ofrendas de comida. La tercera cosecha era cuando las últimas aceitunas del árbol se guardaban en una tina hasta que maduraban demasiado. Luego, estas aceitunas se recogían y se secaban en el tejado, se machacaban y se colocaban en la cesta (Rabí Judá dijo que estaban alrededor del interior de la cesta) para obtener el primer aceite. A continuación, las aceitunas se prensaban con la viga (Rabí Judá dijo que con piedras) para obtener el segundo aceite. Luego fueron molidos y prensados ​​nuevamente para obtener el tercer aceite. Una vez más, con la tercera cosecha, solo el primer aceite era apto para la Menorá, mientras que el segundo y el tercero eran para las ofrendas de comida. ^{[ 44 ]}

La Mishná enseñaba que había una piedra frente a la Menorá con tres escalones sobre los cuales el sacerdote se colocaba para ajustar las luces. El sacerdote dejaba el frasco de aceite en el segundo escalón. ^{[ 45 ]}

Un midrash enseñaba que las luces de la Menorá del Tabernáculo eran réplicas de las luces celestiales. El midrash enseñaba que todo lo que Dios creó en el cielo tiene una réplica en la tierra. Así, Daniel 2:22 dice: «Y la luz mora con [Dios]» en el cielo. Mientras que abajo en la tierra, Éxodo 27:20 ordena: «Que te traigan aceite de oliva puro, batido para la luz». (Así, puesto que todo lo que está arriba también está abajo, Dios mora en la tierra como Dios mora en el cielo). El midrash enseñaba que Dios aprecia más las cosas de abajo que las de arriba, pues Dios dejó las cosas en el cielo para descender a morar entre los de abajo, como dice Éxodo 25:8: «Y que me hagan un santuario, para que yo habite entre ellos». ^{[ 46 ]}

Citando Éxodo 27:20, la Guemará enseñó que ver aceite de oliva en un sueño presagia ver la luz de la Torá. ^{[ 47 ]}

Un midrash expuso Éxodo 27:20 para explicar por qué Israel era, en palabras de Jeremías 11:16, como "un olivo frondoso". El midrash enseñó que así como el olivo es golpeado, molido, atado con cuerdas y finalmente produce su aceite, así las naciones golpearon, encarcelaron, ataron y rodearon a Israel, y cuando finalmente Israel se arrepiente de sus pecados, Dios le responde. El midrash ofreció una segunda explicación: así como todos los líquidos se mezclan entre sí, pero el aceite se niega a hacerlo, así Israel se mantiene separado, como se ordena en Deuteronomio 7:3. El midrash ofreció una tercera explicación: así como el aceite flota en la superficie incluso después de haberse mezclado con todo tipo de líquidos, así Israel, mientras cumpla la voluntad de Dios, será exaltado por Dios, como dice Deuteronomio 28:1. El midrash ofreció una cuarta explicación: Así como el aceite da luz, así también el Templo de Jerusalén dio luz al mundo entero, como dice Isaías 60:3. ^{[ 48 ]}

Un midrash enseña que Dios le ordenó a Moisés que encendiera una lámpara en el Tabernáculo no porque necesitara la luz, sino para que los israelitas pudieran iluminar a Dios, así como Dios iluminaba a los israelitas. El midrash compara esto con el caso de un hombre vidente que camina junto a un ciego. El vidente se ofrece a guiar al ciego. Al llegar a casa, el vidente le pide al ciego que encienda una lámpara para iluminar su camino, de modo que el ciego ya no se sienta en deuda con el vidente por haberlo acompañado. El vidente de la historia es Dios, pues 2 Crónicas 16:9 y Zacarías 4:10 dicen: «Porque los ojos del Señor recorren toda la tierra». Y el ciego es Israel, como dice Isaías 59:10: «Andamos a tientas como ciegos, como quienes no tienen ojos andamos a tientas; tropezamos al mediodía como en la penumbra» (y los israelitas tropezaron en el asunto del becerro de oro al mediodía). Dios iluminó el camino para los israelitas (después de que tropezaron con el becerro) y los guió, como dice Éxodo 13:21: «Y Jehová iba delante de ellos de día». Cuando los israelitas estaban a punto de construir el Tabernáculo, Dios llamó a Moisés y le pidió en Éxodo 27:20: «Que te traigan aceite de oliva puro». ^{[ 49 ]}

Otro midrash enseñó que las palabras de la Torá iluminan a quienes las estudian, pero quienes no se dedican a ella tropiezan. El midrash comparó esto con quienes se encuentran en la oscuridad; en cuanto empiezan a caminar, tropiezan, caen y se golpean la cara contra el suelo, todo porque no tienen una lámpara en la mano. Lo mismo ocurre con quienes no tienen la Torá; luchan contra el pecado, tropiezan y mueren. El midrash también enseñó que quienes estudian la Torá irradian luz dondequiera que estén. Citando el Salmo 119:105, «Tu palabra es una lámpara a mis pies, y una luz a mi camino», y Proverbios 20:27, «El espíritu del hombre es la lámpara del Señor», el midrash enseñó que Dios ofrece a las personas la oportunidad de tener la lámpara de Dios (la Torá) en sus manos, y su propia lámpara (sus almas) en las manos de Dios. La lámpara de Dios es la Torá, como dice Proverbios 6:23: «Porque el mandamiento es lámpara, y la enseñanza es luz». El mandamiento es «lámpara» porque quienes lo cumplen encienden una luz ante Dios y reavivan sus almas; como dice Proverbios 20:27: «El espíritu del hombre es la lámpara del Señor». ^{[ 50 ]}

Una baraita enseñó que usaban los pantalones desgastados del Sumo Sacerdote para hacer las mechas de la Menorá del Templo y los pantalones desgastados de los sacerdotes comunes para los candelabros fuera del Templo. Al leer las palabras "para hacer que una lámpara arda continuamente" en Éxodo 27:20, el rabino Samuel bar Isaac dedujo que la palabra inusual לְהַעֲלֹת ‎,lehaalot , literalmente "hacer ascender", significaba que la mecha debía permitir que la llama ascendiera por sí sola. Así, los rabinos concluyeron que ningún otro material que no fuera el lino —como el lino fino de la vestimenta del Sumo Sacerdote— permitiría que la llama ascendiera por sí sola. ^{[ 51 ]} De manera similar, Rami bar Hama dedujo del uso de la palabra לְהַעֲלֹת ‎ ,lehaalot , en Éxodo 27:20 que la llama de la Menorá debía ascender por sí misma, y ​​no por otros medios (como el ajuste por parte de los sacerdotes). Así, Rami bar Hama enseñó que con las mechas y el aceite que enseñaron los Sabios, no se podía encender en el Sabbat, ni tampoco en el Templo. ^{[ 52 ]} Sin embargo, la Guemará desafió a Rami bar Hama, citando una Mishná ^{[ 53 ]} que enseñaba que los pantalones y cinturones desgastados de los sacerdotes se rasgaban y se usaban para encender las luces para la celebración de la Extracción del Agua. La Guemará planteó que tal vez esa celebración era diferente. La Guemará replicó con la enseñanza de Rabbah bar Masnah, quien enseñó que las vestiduras sacerdotales desgastadas se rasgaban y se convertían en mechas para el Templo. Y la Guemará aclaró que se refería a las vestiduras de lino. ^{[ 52 ]}

Una baraita enseñó que Éxodo 27:21, “Aarón y sus hijos la pondrán en orden, para que arda desde la tarde hasta la mañana”, significa que Dios les instruyó que proporcionaran a la Menorá la cantidad necesaria de aceite para que ardiera desde la tarde hasta la mañana. ^{[ 54 ]} Y los Sabios calcularon que medio logaritmo de aceite (aproximadamente 5 onzas) ardería desde la tarde hasta la mañana. La Guemará informó que algunos dijeron que lo calcularon reduciendo la cantidad original de aceite, primero llenando cada lámpara con una gran cantidad de aceite y encontrando por la mañana que aún quedaba aceite en la lámpara, reduciendo gradualmente la cantidad hasta llegar a medio logaritmo. Otros dijeron que lo calcularon aumentándolo, primero llenando la lámpara con una pequeña cantidad de aceite y la noche siguiente aumentando la cantidad de aceite hasta llegar al estándar de medio logaritmo. Quienes afirmaron haberlo calculado aumentando la cantidad de aceite dijeron que la Torá tiene en cuenta los recursos de los israelitas y que calcular usando la mayor cantidad de aceite en primer lugar significaba desperdiciar el aceite que aún quedaba en la lámpara por la mañana. Y quienes afirmaron haberlo calculado reduciéndolo señalaron que no había escasez en el lugar de riqueza, el Santuario. ^{[ 55 ]}

La baraita informó que otra interpretación sostenía que Éxodo 27:21 enseñaba que ningún otro servicio era válido desde la tarde hasta la mañana aparte de encender la Menorá. Éxodo 27:21 dice: “Aarón y sus hijos la pondrán en orden, para que arda desde la tarde hasta la mañana”, y esto implica que “eso” —y ninguna otra cosa— será desde la tarde hasta la mañana. ^{[ 54 ]} Por lo tanto, la Guemará concluyó que nada puede venir después de encender las luces, y en consecuencia, el sacrificio de la ofrenda de la Pascua debe ocurrir antes. La Guemará comparó la quema de incienso con el encendido de la Menorá, sosteniendo que así como ningún servicio podía seguir al encendido de la Menorá, tampoco ningún servicio podía seguir a la quema de incienso. ^{[ 56 ]} Y debido a que la Guemará comparó la quema de incienso con el encendido de la Menorá, también concluyó que así como en el momento del encendido de la Menorá, había una quema de incienso; De igual modo, en el momento de la limpieza de la Menorá, también se quemaba incienso. ^{[ 57 ]}

En Éxodo 28:1, Dios escogió a Aarón y a sus hijos para que le sirvieran en el sacerdocio. Hillel enseñó que Aarón amaba la paz, la buscaba, amaba a sus semejantes y los acercaba a la Torá. ^{[ 58 ]} El rabino Simeón ben Yoḥai enseñó que, debido a que Aarón estaba, en palabras de Éxodo 4:14, «alegre en su corazón» por el éxito de Moisés, en palabras de Éxodo 28:30, «el pectoral del juicio, el Urim y el Tumim... estará sobre el corazón de Aarón». ^{[ 59 ]} El rabino Simeón ben Yoḥai dijo que hay tres coronas: la corona de la realeza, la corona del sacerdocio y la corona de la Torá. La corona de la Torá es superior a todas ellas. Si las personas adquieren la Torá, es como si adquirieran las tres coronas. ^{[ 60 ]}

Al interpretar el mandato de Dios en Éxodo 28:1, los Sabios dijeron que cuando Moisés bajó del Monte Sinaí, vio a Aarón dando forma al becerro de oro con un martillo. Aarón realmente pretendía entretener al pueblo hasta que Moisés bajara, pero Moisés pensó que Aarón participaba en el pecado y se enfureció con él. Entonces Dios le dijo a Moisés que Él sabía que las intenciones de Aarón eran buenas. El Midrash lo comparó con un príncipe que se volvió mentalmente inestable y comenzó a cavar para socavar la casa de su padre. Su tutor le dijo que no se cansara, sino que lo dejara cavar. Cuando el rey lo vio, dijo que sabía que las intenciones del tutor eran buenas y declaró que el tutor gobernaría el palacio. De manera similar, cuando los israelitas le dijeron a Aarón en Éxodo 32:1: «Haznos un dios», Aarón respondió en Éxodo 32:1: «Rompan los anillos de oro que están en las orejas de sus esposas, de sus hijos y de sus hijas, y tráiganmelos». Aarón les dijo que, puesto que era sacerdote, debían dejarle preparar el sacrificio para ganar tiempo hasta que Moisés pudiera bajar. Entonces Dios le dijo a Aarón que conocía su intención y que solo él tendría autoridad sobre los sacrificios que los israelitas presentarían. Por lo tanto, en Éxodo 28:1, Dios le dijo a Moisés: «Trae a Aarón, tu hermano, y a sus hijos con él, de entre los hijos de Israel, para que me sirvan como sacerdotes». El Midrash cuenta que Dios le dijo esto a Moisés varios meses después en el Tabernáculo, cuando Moisés estaba a punto de consagrar a Aarón a su cargo. El rabino Levi lo comparó con el amigo de un rey, un miembro del gabinete imperial y un juez. Cuando el rey estaba a punto de nombrar a un gobernador de palacio, le dijo a su amigo que tenía la intención de nombrar al hermano de este. Así que Dios hizo a Moisés superintendente del palacio, como relata Números 7:7: «Mi siervo Moisés es... es de confianza en toda mi casa», y Dios hizo a Moisés juez, como relata Éxodo 18:13: «Moisés se sentó para juzgar al pueblo». Y cuando Dios estaba a punto de nombrar un sumo sacerdote, le notificó a Moisés que sería su hermano Aarón. ^{[ 61 ]}

La Mishná resumió las vestiduras sacerdotales descritas en Éxodo 28, diciendo que «el Sumo Sacerdote realiza el servicio con ocho vestiduras, y el sacerdote común con cuatro: túnica, calzones, mitra y cinturón. El Sumo Sacerdote añade a estas el pectoral, el delantal, la túnica y la frontal. Y el Sumo Sacerdote vestía estas ocho vestiduras cuando consultaba el Urim y el Tumim. ^{[ 62 ]}

El rabino Joḥanan llamó a sus vestiduras "mi honor". El rabino Aha bar Abba dijo en nombre del rabino Joḥanan que Levítico 6:4, "Y se quitará sus vestiduras y se pondrá otras", enseña que cambiarse de vestiduras es un acto de honor en la Torá. Y la Escuela del rabino Ismael enseñó que la Torá nos enseña modales: Con las vestiduras con las que uno cocinó un plato para su amo, no se debe servir una copa de vino. El rabino Hiyya bar Abba dijo en nombre del rabino Joḥanan que es una deshonra para un erudito ir al mercado con zapatos remendados. La Guemará objetó que el rabino Aha bar Ḥanina salió de esa manera; el rabino Aha, hijo de Rav Naḥman , aclaró que la prohibición es de remiendos sobre remiendos. El rabino Hiyya bar Abba también dijo en nombre del rabino Joḥanan que cualquier erudito que tenga una mancha de grasa en una prenda es digno de muerte, pues la Sabiduría dice en Proverbios 8:36: «Todos los que me odian ( מְשַׂנְאַי ‎ ,mesanne'ai ) aman (merecen) la muerte», y no debemos leer מְשַׂנְאַי ‎ ,mesanne'ai , sino משׂניאי ‎ ,masni'ai (los que me hacen odiado, es decir, despreciado). Así, un erudito que no tiene orgullo por su apariencia personal trae desprecio al conocimiento. Ravina enseñó que esto se decía sobre una mancha gruesa (o, según otros, una mancha de sangre). La Guemará armonizó las dos opiniones enseñando que una se refería a una prenda exterior y la otra a una prenda interior. El rabino Hiyya bar Abba también dijo en nombre del rabino Joḥanan que en Isaías 20:3, «Mientras mi siervo Isaías andaba desnudo y descalzo», «desnudo» significa con ropas desgastadas y «descalzo» significa con zapatos remendados. ^{[ 63 ]}

El Talmud babilónico relata cómo la descripción de las vestiduras del Sumo Sacerdote en Éxodo 28:4 llevó a un no judío a convertirse al judaísmo. El no judío le pidió a Shammai que lo convirtiera al judaísmo con la condición de que lo nombrara Sumo Sacerdote. Shammai lo rechazó con una regla de construcción. El no judío acudió entonces a Hillel, quien lo convirtió. El converso leyó la Torá y, al llegar al precepto de Números 1:51, 3:10 y 18:7 que dice: «El hombre común que se acerque será condenado a muerte», preguntó a Hillel a quién se aplicaba dicho precepto. Hillel respondió que se aplicaba incluso a David , rey de Israel, quien no había sido sacerdote. Thereupon the convert reasoned a fortiori that if the injunction applied to all (non-priestly) Israelites, whom in Exodus 4:22 God had called "my firstborn," how much more so would the injunction apply to a mere convert, who came among the Israelites with just his staff and bag. Then the convert returned to Shammai, quoted the injunction, and remarked on how absurd it had been for him to ask Shammai to appoint him High Priest. And he came before Hillel and blessed him for bringing him under the wings of the Divine Presence. ^{[ 64 ]}

Rav Naḥman, en nombre de Rabí Mana, señaló que las palabras de Éxodo 28:5, « Recibirán oro, azul, púrpura y escarlata, y lino fino retorcido», se refieren a los receptores en plural (lo que implica no menos de dos), y razonó que el versículo apoyaba así el mandato de la Mishná ^{[ 65 ]} de no nombrar a menos de dos personas para un cargo público de supervisión en asuntos de propiedad. ^{[ 66 ]}

El rabino Hama bar Ḥanina interpretó las palabras "las vestiduras trenzadas ( שְּׂרָד ‎ ,serad ) para ministrar en el lugar santo" en Éxodo 35:19 para enseñar que, de no ser por las vestiduras sacerdotales descritas en Éxodo 28 (y la expiación lograda por las vestiduras o los sacerdotes que las usaban), ningún remanente ( שָׂרִיד ‎ ,sarid ) de los judíos habría sobrevivido. ^{[ 67 ]}

De manera similar, la Guemará informó que las vestiduras sacerdotales afectaban la expiación. El rabino Ḥanina enseñó que el tocado expiaba la arrogancia, ya que era lógico que un elemento colocado en la cabeza de un sacerdote expiara la cuestión de un corazón elevado. La Guemará enseñó que el cinturón expiaba el pensamiento del corazón, ya que expiaba los pecados que ocurrían donde se usaba, sobre el corazón, como relata Éxodo 28:30: «Y pondrás en el pectoral del juicio el Urim y el Tumim; y estará sobre el corazón de Aarón cuando entre delante del Señor; y Aarón llevará el juicio de los hijos de Israel sobre su corazón delante del Señor continuamente». El pectoral expiaba los juicios indebidos, como dice Éxodo 28:15: «Y harás un pectoral del juicio». El efod del sumo sacerdote expiaba la idolatría, como lo indican las palabras de Oseas 3:4: «Y sin efod ni terafines », lo que significa que cuando no había efod, se hallaba el pecado de los terafines, es decir, la idolatría. La túnica del sumo sacerdote expiaba la malicia, así como las campanillas de la túnica expiaban el sonido de la malicia. Finalmente, la placa frontal del sumo sacerdote expiaba la desfachatez. ^{[ 68 ]}

De manera similar, citando la Mishná Yoma, ^{[ 62 ]} el rabino Simón explicó que la túnica de los sacerdotes expiaba a aquellos que vestían una mezcla de lana y lino ( שַׁעַטְנֵז ‎ ,shaatnez , prohibido por Deuteronomio 22:11), como dice Génesis 37:3, "Y le hizo una túnica de muchos colores" (y el Talmud de Jerusalén explicó que la túnica de José era similar a una hecha de la mezcla prohibida). Los calzones expiaban la impureza, como dice Éxodo 28:42, "Y les harás calzones de lino para cubrir la carne de su desnudez". El tocado expiaba la arrogancia, como dice Éxodo 29:6, "Y pondrás la mitra sobre su cabeza". Algunos dijeron que el cinturón expiaba a los perversos de corazón, y otros dijeron que era para los ladrones. El rabino Levi dijo que el cinturón medía 32 codos de largo (unos 48 pies) y que el sacerdote lo enrollaba hacia adelante y hacia atrás, y esta era la base para decir que era para expiar a los perversos de corazón (ya que el valor numérico de la palabra hebrea para corazón es 32). Quien dijo que el cinturón expiaba a los ladrones argumentó que, al ser hueco, se asemejaba a los ladrones que hacen su trabajo en secreto, escondiendo sus bienes robados en huecos y cuevas. El pectoral expiaba a los que pervierten la justicia, como dice Éxodo 28:30, "Y te pondrás el pectoral del juicio". El efod expiaba a los idólatras, como dice Oseas 3:4, "y sin efod ni terafines". El rabino Simón enseñó en nombre del rabino Natán que la túnica expiaba dos pecados: el homicidio involuntario (para el cual la Torá preveía ciudades de refugio ) y el mal hablar. ^{[ 69 ]}

La túnica expiaba las malas palabras mediante las campanillas en su borde, como dice Éxodo 28:34-35: «Una campanilla de oro y una granada, una campanilla de oro y una granada, sobre el borde de la túnica alrededor. Y será sobre Aarón quien la ministrará, y su sonido se oirá». Éxodo 28:34-35 implica, por lo tanto, que este sonido expiaba el sonido de las malas palabras. No existe una expiación estricta para quien mata a un ser humano involuntariamente, pero la Torá proporciona un medio de expiación mediante la muerte del Sumo Sacerdote, como dice Números 35:28: «Después de la muerte del Sumo Sacerdote, el homicida podrá regresar a la tierra que poseía». Algunos decían que la placa frontal expiaba a los desvergonzados, mientras que otros decían que era para los blasfemos. Quienes afirmaban que expiaba a los desvergonzados lo deducían del uso similar de la palabra «frente» en Éxodo 28:38, que dice acerca de la placa frontal: «Y estará sobre la frente de Aarón», y Jeremías 3:3, que dice: «Tenías la frente de una ramera, y te negaste a avergonzarte». Quienes afirmaban que la placa frontal expiaba a los blasfemos lo deducían del uso similar de la palabra «frente» en Éxodo 28:38 y 1 Samuel 17:48, que dice acerca de Goliat : «Y la piedra se hundió en su frente». ^{[ 69 ]}

Un baraita interpretó el término "su vestidura de lino ajustada" ( מִדּוֹ ‎ ,mido ) en Levítico 6:3 para enseñar que cada vestidura sacerdotal en Éxodo 28 debía ajustarse al sacerdote en particular, y no debía ser ni demasiado corta ni demasiado larga. ^{[ 70 ]}

Los rabinos enseñaron en una baraita que la túnica ( מְעִיל ‎ ,me'il ) mencionada en Éxodo 28:4 era enteramente de turquesa ( תְּכֵלֶת ‎ ,techelet ), como dice Éxodo 39:22, "E hizo la túnica del efod de tejido, toda de turquesa". Hicieron sus dobladillos de lana turquesa, púrpura y carmesí, retorcidos juntos y formados en la forma de granadas cuyas bocas aún no estaban abiertas (como las granadas demasiado maduras se abren ligeramente) y en la forma de los conos de los cascos en las cabezas de los niños. Setenta y dos campanillas con 72 badajos fueron colgadas en la túnica, 36 a cada lado (delante y detrás). El rabino Dosa (o según otros, Judá el Príncipe ) dijo en nombre del rabino Judá que había 36 campanas en total, 18 a cada lado. ^{[ 71 ]}

El rabino Eleazar dedujo de las palabras «que el pectoral no se desprendiera del efod» en Éxodo 28:28 que quien se quitaba el pectoral del delantal era castigado con latigazos. Rav Aha bar Jacob objetó que quizás Éxodo 28:28 simplemente instruía a los israelitas a sujetar bien el pectoral para que «no se desprendiera». Pero la Guemará señaló que Éxodo 28:28 no dice simplemente «para que no se desprendiera». ^{[ 72 ]}

La Mishná enseñó que el Sumo Sacerdote solicitaba el Urim y el Tumim, como se menciona en Éxodo 28:30, solo para el rey, para la corte o para alguien a quien la comunidad necesitara. ^{[ 62 ]}

Una baraita explicó por qué el Urim y el Tumim mencionados en Éxodo 28:30 recibieron esos nombres: El término "Urim" es como la palabra hebrea para "luces", y por eso se llamaba "Urim" porque iluminaba. El término "Tumim" es como la palabra hebrea tam, que significa "estar completo", y por eso se llamaba "Tumim" porque sus predicciones se cumplían. La Guemará discutió cómo usaban el Urim y el Tumim: El rabino Joḥanan dijo que las letras de las piedras del pectoral sobresalían para deletrear la respuesta. Resh Lakish dijo que las letras se unían para formar palabras. Pero la Guemará señaló que la letra hebrea צ ,tsade , faltaba en la lista de las 12 tribus de Israel. El rabino Samuel bar Isaac dijo que las piedras del pectoral también contenían los nombres de Abraham, Isaac y Jacob. Pero la Guemará señaló que la letra hebrea ט ,teth , también faltaba. Rav Aha bar Jacob dijo que también dijeron: «Las tribus de Jesurún». La Guemará enseñó que, si bien el decreto de un profeta podía ser revocado, el decreto del Urim y Tumim no podía ser revocado, como dice Números 27:21: «Por el juicio del Urim». ^{[ 73 ]}

El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que cuando Israel pecó en lo referente a las cosas consagradas, como se relata en Josué 7:11, Josué observó las doce piedras que correspondían a las doce tribus y que estaban sobre el pectoral del sumo sacerdote. Por cada tribu que había pecado, la luz de su piedra se atenuaba, y Josué vio que la luz de la piedra de la tribu de Judá se había atenuado. Así, Josué supo que la tribu de Judá había transgredido en lo referente a las cosas consagradas. De manera similar, el Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Saúl vio a los filisteos volverse contra Israel, y supo que Israel había pecado en lo referente a la prohibición. Saúl observó las doce piedras, y por cada tribu que había seguido la ley, su piedra (sobre el pectoral del sumo sacerdote) brillaba con su luz, y por cada tribu que había transgredido, la luz de su piedra se atenuaba. Así, Saúl supo que la tribu de Benjamín había transgredido en lo referente a la prohibición. ^{[ 74 ]}

Resh Lakish leyó las palabras de 2 Samuel 21:1, «Y David buscó la presencia del Señor», para informar que David consultó a través del Urim y Tumim. ^{[ 75 ]}

La Mishná informó que con la muerte de los profetas anteriores , el Urim y el Tumim dejaron de existir. ^{[ 76 ]} En este sentido, la Guemará informó diferentes puntos de vista sobre quiénes fueron los profetas anteriores. Rav Huna dijo que fueron David, Samuel y Salomón . Rav Naḥman dijo que durante los días de David, a veces tenían éxito y a veces no (obteniendo una respuesta del Urim y el Tumim), pues Sadoc lo consultó y tuvo éxito, mientras que Abiatar lo consultó y no tuvo éxito, como informa 2 Samuel 15:24, "Y Abiatar subió". (Se retiró del sacerdocio porque el Urim y el Tumim no le dieron respuesta). Rabbah bar Samuel preguntó si el relato de 2 Crónicas 26:5, "Y él (el rey Uzías de Judá) se dedicó a buscar a Dios todos los días de Zacarías , quien tenía entendimiento en la visión de Dios", no se refería al Urim y al Tumim. Pero la Guemará respondió que Uzías lo hizo a través de la profecía de Zacarías. Una baraita dijo que cuando el Primer Templo fue destruido, el Urim y el Tumim dejaron de usarse, y explicó Esdras 2:63 (que relata los acontecimientos posteriores al regreso de los judíos del cautiverio babilónico ): «Y el gobernador les dijo que no comieran de las cosas santísimas hasta que se levantara un sacerdote con Urim y Tumim», como una referencia al futuro lejano, como cuando se habla del tiempo del Mesías . Rav Naḥman concluyó que el término «profetas anteriores» se refería a un período anterior a Hageo , Zacarías y Malaquías , quienes fueron profetas posteriores. ^{[ 77 ]} Y el Talmud de Jerusalén enseñó que los «profetas anteriores» se referían a Samuel y David; por lo tanto, el Urim y el Tumim tampoco funcionaron en el período del Primer Templo. ^{[ 78 ]}

El rabino Ḥanina ben Gamaliel interpretó las palabras "completamente azul ( תְּכֵלֶת ‎ ,tekhelet )" en Éxodo 28:31 para enseñar que el tinte azul usado para probar el tinte no es apto para su uso posterior para teñir la hebra azul, tekhelet , de un tzitzit , interpretando la palabra "completamente" como "con toda su fuerza". Pero el rabino Joḥanan ben Dahabai enseñó que incluso el segundo teñido usando el mismo tinte es válido, leyendo las palabras "y escarlata" ( וּשְׁנִי תוֹלַעַת ‎ ,ushni tolalat ) en Levítico 14:4 como "un segundo [teñido] de lana roja". ^{[ 79 ]}

La Guemará informó que algunos interpretaron la expresión "trabajo tejido" en Éxodo 28:32 para enseñar que todas las vestiduras sacerdotales se confeccionaban completamente mediante tejido, sin costura. Pero Abaye interpretó un dicho de Resh Lakish y una baraita para enseñar que las mangas de las vestiduras sacerdotales se tejían por separado y luego se unían a la prenda mediante costura, y que las mangas llegaban hasta la muñeca del sacerdote. ^{[ 80 ]}

Rehava dijo en nombre de Rav Judah que quien rasgara una vestidura sacerdotal era merecedor de castigo con latigazos, pues Éxodo 28:32 dice: «para que no se rasgue». Rav Aha bar Jacob objetó que quizás Éxodo 28:32 se refería a que los israelitas hicieran un dobladillo para que la vestidura no se rasgara. Pero la Guemará señaló que Éxodo 28:32 no dice simplemente: «para que no se rasgue». ^{[ 72 ]}

Basándose en Éxodo 28:35, «Su sonido se oirá cuando entre en el Santuario delante del Señor», el rabino Joḥanan siempre anunciaba su presencia al entrar en el lugar de otra persona. ^{[ 81 ]}

Una baraita enseñó que la placa de oro para la cabeza de Éxodo 28:36–38 tenía dos dedos de ancho y se extendía alrededor de la frente del Sumo Sacerdote de oreja a oreja. La baraita enseñó que estaban escritas dos líneas en ella, con el nombre de Dios de cuatro letras יהוה en la línea superior y "santo para" ( קֹדֶשׁ לַ ,kodesh la ) en la línea inferior. Pero el rabino Eliezer, hijo del rabino José, dijo que la vio en Roma (adonde fue llevada después de la destrucción del Templo) y que "santo para el Señor" ( קֹדֶשׁ לַיהוה ) estaba escrito en una sola línea. ^{[ 82 ]}

El rabino (Judá el Príncipe) enseñó que no había diferencia entre la túnica, el cinturón, el turbante y los pantalones del Sumo Sacerdote y los del sacerdote común en Éxodo 28:40–43, excepto en el cinturón. El rabino Eleazar, hijo del rabino Simeón, enseñó que ni siquiera había distinción en el cinturón. Ravin informó que todos concuerdan en que en Yom Kippur , el cinturón del Sumo Sacerdote era de lino fino (como se afirma en Levítico 16:4), y durante el resto del año un cinturón hecho de lana y lino ( shatnez ) (como se afirma en Éxodo 39:29). La diferencia se refería únicamente al cinturón del sacerdote común, tanto en el Día de la Expiación como durante el resto del año. El rabino dijo que era de lana y lino, y el rabino Eleazar, hijo del rabino Simeón, dijo que era de lino fino. ^{[ 83 ]}

Un baraita enseñó que los pantalones de los sacerdotes de Éxodo 28:42 eran como los pantalones hasta la rodilla de los jinetes, que llegaban hasta las caderas y bajaban hasta los muslos. Tenían cordones, pero no acolchado ni en la parte delantera ni en la trasera (y por lo tanto quedaban holgados). ^{[ 84 ]}

Un midrash enseñó que cuando Dios quiso, pidió expiación por el becerro de oro a través de un agente masculino, como en Éxodo 29:1, con respecto a la investidura de los sacerdotes: «Tomad un novillo ( פַּר ‎ ,par )». Cuando Dios quiso, pidió esa expiación a través de una agente femenina, como en Números 19:2: «Que os traigan una novilla roja ( פָרָה ‎ ,parah ), sin defecto, sin mancha alguna . . . .» ^{[ 85 ]}

Una baraita enseñó que un sacerdote que realizaba sacrificios sin las vestiduras sacerdotales adecuadas era susceptible de morir a manos del Cielo. ^{[ 86 ]} El rabino Abbahu dijo en nombre del rabino Joḥanan (o algunos dicen, el rabino Eleazar, hijo del rabino Simeón) que la enseñanza de la baraita se derivaba de Éxodo 29:9, que dice: «Y los ceñirás con cinturones, a Aarón y a sus hijos, y les pondrás turbantes; y tendrán el sacerdocio por estatuto perpetuo». Así, la Guemará razonó que los sacerdotes eran investidos con su sacerdocio cuando vestían sus vestiduras sacerdotales. Sin embargo, cuando no vestían sus vestiduras sacerdotales adecuadas, carecían de su sacerdocio y eran considerados como laicos, susceptibles de morir si realizaban el servicio sacerdotal. ^{[ 87 ]}

Un midrash preguntó: Dado que Éxodo 29:9 relata que ya había 70 ancianos de Israel, ¿por qué, en Números 11:16, Dios ordenó a Moisés reunir a otros 70 ancianos? El midrash dedujo que cuando, en Números 11:1, el pueblo murmuró y habló mal, y Dios envió fuego para consumir parte del campamento, todos esos 70 ancianos anteriores habían perecido. El midrash continuó diciendo que los 70 ancianos anteriores fueron consumidos como Nadab y Abiú porque también actuaron con frivolidad cuando (como se relata en Éxodo 24:11) contemplaron a Dios y comieron y bebieron de manera inapropiada. El midrash enseñó que Nadab, Abiú y los 70 ancianos merecían morir entonces, pero como Dios amaba tanto dar la Torá, no quiso interrumpir ese momento. ^{[ 88 ]}

La Mishná explicaba cómo los sacerdotes realizaban los ritos de la ofrenda mecida descrita en Éxodo 29:27: En el lado oriental del altar, el sacerdote colocaba los dos panes sobre los dos corderos y ponía sus dos manos debajo de ellos y los mecía hacia adelante y hacia atrás y hacia arriba y hacia abajo. ^{[ 89 ]}

Los Sabios interpretaron las palabras de Éxodo 29:27, «que se agita y que se levanta», para enseñar que el sacerdote movía una ofrenda hacia adelante y hacia atrás, hacia arriba y hacia abajo. Como Éxodo 29:27 compara así «levantar» con «agitar», el midrash dedujo que también levantaba en todos los casos en que el sacerdote agitaba. ^{[ 90 ]}

El rabino Joḥanan dedujo de la referencia de Éxodo 29:29 a "las vestiduras sagradas de Aarón" que Números 31:6 se refiere a las vestiduras sacerdotales que contienen el Urim y el Tumim cuando relata que "Moisés envió a Finehás , hijo de Eleazar el sacerdote, a la guerra, con los vasos sagrados". Pero el midrash concluyó que Números 31:6 se refiere al Arca de la Alianza , a la que Números 7:9 se refiere cuando dice "el servicio de las cosas sagradas". ^{[ 91 ]}

Un baraita señaló una diferencia en la redacción entre Éxodo 29:30, respecto a la investidura del Sumo Sacerdote, y Levítico 16:32, respecto a los requisitos para realizar el servicio de Yom Kippur. Éxodo 29:29-30 dice: «Las vestiduras sagradas de Aarón serán para sus hijos después de él, para ser ungidos y consagrados con ellas. El hijo que sea sacerdote en su lugar las vestirá durante siete días». Este texto demostraba que un sacerdote que se hubiera puesto el número mayor de vestiduras requerido y que hubiera sido ungido cada uno de los siete días estaba autorizado a servir como Sumo Sacerdote. Sin embargo, Levítico 16:32 dice: «Y el sacerdote que sea ungido y consagrado para ser sacerdote en lugar de su padre hará la expiación». La baraita interpretó las palabras «¿Quién será ungido y quién será consagrado?» como alguien que hubiera sido ungido y consagrado de cualquier manera (siempre que hubiera sido consagrado, incluso si se hubiera omitido algún detalle de la ceremonia). La baraita concluyó, por lo tanto, que si el sacerdote se hubiera puesto la mayor cantidad de vestiduras solo por un día y hubiera sido ungido cada uno de los siete días, o si hubiera sido ungido solo por un día y se hubiera puesto la mayor cantidad de vestiduras durante siete días, también se le permitiría realizar el servicio de Yom Kippur. Al notar que Éxodo 29:30 indicaba que la mayor cantidad de vestiduras era necesaria en primer lugar para los siete días, el Talmud preguntó qué texto bíblico respaldaba la proposición de que la unción cada uno de los siete días era requerida en primer lugar. El Talmud respondió que se podía inferir eso del hecho de que se requería una declaración especial de la Torá para excluirla. O, alternativamente, se podría inferir de Éxodo 29:29, que dice: «Y las vestiduras sagradas de Aarón serán para sus hijos después de él, para ser ungidos y consagrados con ellas». Como Éxodo 29:29 equipara la unción y el uso de la mayor cantidad de vestiduras, así como el uso de la mayor cantidad de vestiduras era obligatorio durante siete días, también lo era la unción durante siete días. ^{[ 92 ]}

El rabino Eliezer interpretó las palabras: «Y allí me encontraré con los hijos de Israel; y [el Tabernáculo] será santificado por mi gloria», en Éxodo 29:43, en el sentido de que Dios se encontraría en el futuro con los israelitas y sería santificado entre ellos. El midrash relata que esto ocurrió el octavo día de la consagración del Tabernáculo, como se menciona en Levítico 9:1. Y como relata Levítico 9:24: «Cuando todo el pueblo vio, gritaron y cayeron sobre sus rostros». ^{[ 93 ]}

El Mekhilta interpretó las palabras: «Y allí me encontraré con los hijos de Israel, y será santificado por mi gloria», en Éxodo 29:43, como las palabras a las que Moisés se refirió en Levítico 10:3, cuando dijo: «Esto es lo que el Señor dijo: “Por medio de los que están cerca de mí seré santificado”». ^{[ 94 ]}

La Gemará interpretó el relato de Éxodo 29:43, que dice que el Tabernáculo «será santificado por mi gloria», como una referencia a la muerte de Nadab y Abiú. La Gemará enseñó que no se debe leer «mi gloria» ( bi-khevodi ), sino «mis honrados» ( bi-khevuday ). Así, la Gemará enseñó que Dios le dijo a Moisés en Éxodo 29:43 que santificaría el Tabernáculo mediante la muerte de Nadab y Abiú. Sin embargo, Moisés no comprendió el significado de Dios hasta que Nadab y Abiú murieron, según Levítico 10:2. Cuando murieron los hijos de Aarón, Moisés le dijo a Aarón en Levítico 10:3 que sus hijos murieron solo para que la gloria de Dios fuera santificada a través de ellos. Cuando Aarón comprendió que sus hijos eran los honrados de Dios, guardó silencio, como relata Levítico 10:3: «Y Aarón calló», y fue recompensado por su silencio. ^{[ 95 ]}

Joshua ben Levi interpretó las palabras de Éxodo 29:46, «Y sabrán que yo soy Jehová su Dios, que los saqué de la tierra de Egipto para habitar entre ellos», para enseñar que los israelitas salieron de Egipto solo porque Dios previó que más tarde le construirían un Tabernáculo. ^{[ 96 ]}

El rabino José argumentó que las dimensiones del altar interior en Éxodo 30:2 ayudaban a interpretar el tamaño del altar exterior. El rabino Judá sostuvo que el altar exterior era más ancho de lo que pensaba el rabino José, mientras que este último afirmó que el altar exterior era más alto de lo que Judá creía. El rabino José dijo que se debían leer literalmente las palabras de Éxodo 27:1: «cinco codos de largo y cinco codos de ancho». Pero el rabino Judá señaló que Éxodo 27:1 usa la palabra « cuadrado» (רָבוּעַ,ravua ) ,al igual que Ezequiel 43:16 . El rabino Judá argumentó que, al igual que en Ezequiel 43:16, la dimensión se medía desde el centro (de modo que la dimensión describía solo un cuadrante del total), así también las dimensiones de Éxodo 27:1 debían medirse desde el centro (y, por lo tanto, según el rabino Judá, el altar medía 10 codos por cada lado). La Guemará explicó que sabemos que esta es la manera de entender Ezequiel 43:16 porque Ezequiel 43:16 dice: «Y el hogar será de 12 codos de largo por 12 codos de ancho, cuadrado», y Ezequiel 43:16 continúa: «a sus cuatro lados», enseñando que la medida se tomaba desde el medio (interpretando «a» como indicando que desde un punto particular, había 12 codos en todas las direcciones, es decir, desde el centro). El rabino José, sin embargo, razonó que la palabra «cuadrado» se usaba en el lenguaje cotidiano para describir la altura del altar. El rabino Judá dijo que se deben leer literalmente las palabras de Éxodo 27:1, "Y su altura será de tres codos". Pero el rabino José señaló que Éxodo 27:1 usa la palabra "cuadrado" ( רָבוּעַ ‎ ,ravua ), al igual que Éxodo 30:2 usa la palabra "cuadrado" ( רָבוּעַ ‎ ,ravua(refiriéndose al altar interior). El rabino José argumentó que, así como en Éxodo 30:2 la altura del altar era el doble de su longitud, en Éxodo 27:1 la altura debía leerse como el doble de su longitud (por lo tanto, el altar tenía 10 codos de altura). El rabino Judá cuestionó la conclusión del rabino José: si los sacerdotes se paraban sobre el altar para realizar el servicio a 10 codos del suelo, la gente los vería desde fuera del atrio. El rabino José respondió al rabino Judá que Números 4:26 dice: «Y las cortinas del atrio, y la cortina de la puerta de la puerta del atrio, que está junto al Tabernáculo y junto al altar alrededor», enseñando que así como el Tabernáculo tenía 10 codos de altura, también el altar tenía 10 codos de altura. Éxodo 38:14 dice: «Las cortinas de un lado tenían quince codos» (enseñando que las paredes del atrio tenían 15 codos de altura). La Guemará explicó que, según la lectura del rabino José, las palabras de Éxodo 27:18, «Y la altura de cinco codos», significaban desde el borde superior del altar hasta la parte superior de las cortinas. Según el rabino José, Éxodo 27:1, «y su altura será de tres codos», significaba que había tres codos desde el borde de la terraza (al lado del altar) hasta la parte superior del altar. Sin embargo, el rabino Judá admitió que el sacerdote podía ser visto fuera del Tabernáculo, pero argumentó que el sacrificio en sus manos no podía ser visto. ^{[ 97 ]}

La Mishná enseñó que la ofrenda de incienso de Éxodo 30:7 no estaba sujeta a la pena asociada con comer ofrendas invalidadas. ^{[ 98 ]}

Al interpretar Éxodo 28:2, «Y harás vestiduras sagradas para Aarón tu hermano, para esplendor y belleza», Nahmánides enseñó que las vestiduras del Sumo Sacerdote correspondían a las vestiduras que usaban los monarcas cuando se entregaba la Torá. Así, Nahmánides enseñó que la «túnica de damero» en Éxodo 28:4 era una vestidura real, como la que llevaba Tamar, hija de David , en 2 Samuel 13:18: «Llevaba sobre sí una vestidura de muchos colores; pues con tales vestiduras se vestían las hijas del rey que eran vírgenes». La mitra en Éxodo 28:4 era conocida entre los monarcas, como señala Ezequiel 21:31 con referencia a la caída del reino de Judá : «Se quitará la mitra y se despojará la corona». Najmánides enseñó que el efod y el pectoral también eran vestimentas reales, y la placa que el sumo sacerdote llevaba en la frente era como la corona de un monarca. Finalmente, Najmánides señaló que las vestiduras del sumo sacerdote estaban hechas de (en palabras de Éxodo 28:5) «oro», «azul púrpura» y «rojo púrpura», todos símbolos de la realeza. ^{[ 100 ]}

Maimónides enseñó que Dios seleccionó sacerdotes para el servicio en el Tabernáculo en Éxodo 28:41 e instituyó la práctica de los sacrificios como pasos transitorios para que los israelitas abandonaran el culto de la época y se orientaran hacia la oración como principal forma de adoración. Maimónides señaló que, en la naturaleza, Dios creó animales que se desarrollan gradualmente. Por ejemplo, cuando nace un mamífero , es extremadamente tierno y no puede comer alimento seco, por lo que Dios le proporcionó mamas que producen leche para alimentarlo hasta que pueda comerlo. De manera similar, Maimónides enseñó que Dios instituyó muchas leyes como medidas temporales, ya que habría sido imposible para los israelitas abandonar repentinamente todo aquello a lo que se habían acostumbrado. Por eso, Dios envió a Moisés para hacer de los israelitas (en palabras de Éxodo 19:6) «un reino de sacerdotes y una nación santa». Pero la costumbre general de culto en aquellos días era sacrificar animales en templos que contenían ídolos. Así pues, Dios no ordenó a los israelitas que abandonaran esas formas de culto, sino que les permitió continuarlas. Dios transfirió a su servicio lo que antes había servido como culto a los ídolos, y ordenó a los israelitas que le sirvieran de la misma manera: construir un santuario (Éxodo 25:8), erigir un altar en su nombre (Éxodo 20:21), ofrecer sacrificios (Levítico 1:2), postrarse ante él y quemar incienso en su presencia. Dios prohibió realizar cualquiera de estas cosas a cualquier otro ser y escogió sacerdotes para el servicio en el templo en Éxodo 28:41: «Y me servirán en el sacerdocio». Mediante este plan divino, Dios borró las huellas de la idolatría y estableció el gran principio de la Existencia y Unidad de Dios. Sin embargo, Maimónides enseñó que el servicio sacrificial no era el objetivo principal de los mandamientos de Dios sobre el sacrificio; más bien, las súplicas, las oraciones y otros tipos de culto similares se acercan más al objetivo principal. Así, Dios limitó el sacrificio a un solo templo (véase Deuteronomio 12:26) y el sacerdocio únicamente a los miembros de una familia en particular. Estas restricciones, según enseñó Maimónides, sirvieron para limitar el culto sacrificial y lo mantuvieron dentro de tales límites que Dios no consideró necesario abolir el servicio sacrificial por completo. Pero en el plan divino, la oración y la súplica pueden ofrecerse en cualquier lugar y por cualquier persona, al igual que el uso de tzitzit (Números 15:38) y tefilín (Éxodo 13:9, 16) y otros tipos de servicio similares. ^{[ 101 ]}

Gunther Plaut informó que, tras la destrucción del Templo por los romanos, los judíos buscaron honrar el mandamiento de Éxodo 27:20-21 de encender la Menorá manteniendo una luz aparte, un ner tamid , en la sinagoga . Originalmente, los judíos colocaban el ner tamid frente al arca en la pared occidental de la sinagoga, pero luego lo trasladaron a un nicho junto al arca y, posteriormente, a una lámpara suspendida sobre ella. Plaut informó que el ner tamid llegó a simbolizar la presencia de Dios, una luz espiritual que emana como si proviniera del Templo. ^{[ 102 ]}

Al observar que Éxodo 28:1 presenta primero a Aarón y su familia como “sacerdotes” sin definir más el término, Plaut concluyó que o bien la institución ya era bien conocida en ese momento (ya que los egipcios y los madianitas tenían sacerdotes) o bien la historia se proyectó retrospectivamente desde una época posterior en la que ya se conocían los sacerdotes y su función. Los estudiosos consideraron que las vestiduras sacerdotales eran poco realistas, complejas y extravagantes, y que no encajaban con un entorno desértico. Sin embargo, Plaut concluyó que, si bien es probable que el texto contenga adornos de épocas posteriores, hay pocas razones para dudar de que también relata tradiciones que se remontan a los primeros días de Israel. ^{[ 103 ]}

Al leer en Éxodo 28:2 la instrucción de hacer vestiduras sagradas para Aarón y sus hijos “para gloria y belleza”, Umberto Cassuto explicó que estas eran vestimentas que indicarían el grado de santidad acorde con su alto cargo. ^{[ 104 ]} Nahum Sarna escribió que Dios ordenó vestimentas especiales para Aarón y sus hijos como insignias de su cargo, para que quienes ocupaban el cargo sagrado pudieran distinguirse de los laicos, así como el espacio sagrado se diferenciaba del espacio profano. ^{[ 105 ]} Al leer “para gloria y belleza” en Éxodo 28:2, Richard Elliott Friedman argumentó que la belleza es inspiradora y valiosa, y que la religión no es enemiga de los sentidos. ^{[ 106 ]}

Sarna señaló que Éxodo 28 no menciona el calzado, ya que los sacerdotes oficiaban descalzos. ^{[ 107 ]} Carol Meyers infirió que los sacerdotes no usaban zapatos en tierra santa, señalando que en Éxodo 3:5, Dios le dijo a Moisés que se quitara los zapatos, porque el lugar donde estaba parado era tierra santa. ^{[ 108 ]}

Plaut informó que las vestiduras sacerdotales enumeradas en Éxodo 28:2–43 son los antecedentes directos de las que se usan hoy en día en las Iglesias católica y ortodoxa griega , cuyos sacerdotes —y especialmente obispos— visten túnicas similares al oficiar. En la sinagoga, el rollo de la Torá se adorna de manera similar y se viste con un manto bordado y coronado con granadas y campanas. ^{[ 103 ]}

Al observar que, en medio de la descripción de las «gloriosas» vestiduras sacerdotales en Éxodo 28:2-43, se encuentra la advertencia en Éxodo 28:35 de que Aarón podría morir, Walter Brueggemann se preguntó si el texto pretende transmitir la ironía de que alguien tan bien investido estuviera bajo amenaza de muerte. Brueggemann también señaló que Éxodo 25-31 continúa con Éxodo 32 (que admitió provenía de una tradición textual diferente) y se preguntó si el texto pretende transmitir que Aarón fue seducido por su glorioso adorno para actuar como lo hizo en el incidente del becerro de oro. Brueggemann concluyó que la afirmación y la crítica devastadora de Aarón conviven estrechamente en el texto, enseñando que la afirmación, la tentación y la crítica son inherentes al sacerdocio y al manejo de las cosas sagradas. ^{[ 109 ]}

Nili Fox escribió que no es casualidad que el cordón de lana azul violeta que Números 15:37–40 exige que se ate a los flecos sea idéntico al cordón que cuelga del tocado del sacerdote en Éxodo 28:37. Fox argumentó que los tzitzit en las vestiduras de los israelitas los identificaban como santos para Dios y los conectaban simbólicamente con los sacerdotes. De este modo, los israelitas juraban lealtad a Dios, así como a los sacerdotes que supervisaban las leyes. ^{[ 110 ]}

Al leer el mandato de Dios en Éxodo 28:41 para que Moisés ungiera a Aarón y a sus hijos, Plaut informó que la unción era un procedimiento común en la antigüedad para investido a sacerdotes o reyes. El aceite de la unción simbolizaba el bienestar, y su uso diario (especialmente en la Roma posterior) era emblemático de una vida plena. El derramamiento de aceite sobre la cabeza significaba haber sido favorecido o apartado por la divinidad. Los israelitas usaban principalmente aceite de oliva para ungüentos, los babilonios también usaban aceite de sésamo y grasas animales, y los egipcios usaban aceite de almendras y grasas animales. ^{[ 111 ]}

Everett Fox señaló que “gloria” ( כְּבוֹד ‎ ,kevod ) y “terquedad” ( כָּבֵד לֵב ‎ ,kaved lev ) son palabras principales a lo largo del libro del Éxodo que le dan un sentido de unidad. ^{[ 112 ]} De manera similar, William Propp identificó la raíz kvd —que connota pesadez, gloria, riqueza y firmeza— como un tema recurrente en el Éxodo: Moisés sufrió de una boca pesada en Éxodo 4:10 y brazos pesados ​​en Éxodo 17:12; Faraón tuvo firmeza de corazón en Éxodo 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; y 10:1; Faraón hizo pesado el trabajo de Israel en Éxodo 5:9; En respuesta, Dios envió grandes plagas en Éxodo 8:20; 9:3, 18, 24; y 10:14, para que Dios fuera glorificado sobre Faraón en Éxodo 14:4, 17 y 18; y el libro culmina con el descenso de la Gloria de fuego de Dios, descrita como una “nube densa”, primero sobre el Sinaí y luego sobre el Tabernáculo en Éxodo 19:16; 24:16–17; 29:43; 33:18, 22; y 40:34–38. ^{[ 113 ]}

La haftará para la parashá es Ezequiel 43:10–27.

Conexión con la Parashá

Tanto la parashá como la haftará en Ezequiel describen el santo altar sacrificial de Dios y su consagración, la parashá en el Tabernáculo en el desierto, ^{[ 123 ]} y la haftará en la concepción de Ezequiel de un futuro Templo. ^{[ 124 ]} Tanto la parashá como la haftará describen planes transmitidos por un poderoso profeta, Moisés en la parashá y Ezequiel en la haftará.

Cuando Parashat Tetzaveh coincide con Shabbat Zachor (el sábado especial inmediatamente anterior a Purim ), como sucede en 2025, 2026, 2028, 2029, 2031, 2032, 2034, 2036, 2037, 2039, 2040, 2042, 2044, 2045, 2047 y 2050, ^{[ 125 ]} la haftará es:

• Para los judíos asquenazíes : 1 Samuel 15:2–34;
• Para los judíos sefardíes : 1 Samuel 15:1–34.

• Éxodo 39:1–31 (la confección de las vestiduras de los sacerdotes).
• Levítico 6:3 (sacerdote vestido de lino); 16:4–33 (sumo sacerdote vestido de lino).
• Deuteronomio 22:11 (combinando lana y lino).
• 1 Samuel 2:18 (sacerdote vestido de lino); 22:18 (sacerdotes vestidos de lino).
• 2 Samuel 6:14 (David vestido de lino en adoración).
• Ezequiel 10:76 (hombre santo vestido de lino); 44:17–18 (sacerdotes vestidos de lino).
• Daniel 10:5 (hombre santo vestido de lino); 12:6–7 (hombre santo vestido de lino).
• Salmos 29:2 (santidad de Dios); 77:21 (Moisés y Aarón); 93:5 (santidad de Dios); 99:6 (Moisés y Aarón); 106:16 (Moisés y Aarón); 115:10,12 (casa de Aarón); 118:3 (casa de Aarón); 133:2 (unción de Aarón).
• 1 Crónicas 15:27 (David y los levitas vestidos de lino en adoración).
• 2 Crónicas 5:12 (Levitas vestidos de lino en el culto).

• Filón . Interpretación alegórica, libro 1, 26:81; libro 3, 40:118; Sobre la migración de Abraham , 18:103; Sobre la vida de Moisés , 2:29:150–51; Leyes especiales, 1:51:276. Alejandría , Egipto, principios del siglo I d. C. En, por ejemplo, Obras de Filón: completas e íntegras, nueva edición actualizada . Traducido por Charles Duke Yonge , 34, 63, 263, 504, 560. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993.
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• Texto masorético y traducción de JPS de 1917
• Escucha la lectura de la parashá en hebreo.