Ali Shariati

Ali Shariati Mazinani ( en persa : علی شریعتی مزینانی ; 23  de noviembre de 1933 – 18 de junio de 1977) fue un revolucionario iraní ^{[ 2 ]} y sociólogo especializado en la sociología de la religión . Se le considera uno de los intelectuales iraníes más influyentes del siglo XX. ^{[ 3 ]} Se le ha denominado el «ideólogo de la Revolución Islámica », aunque sus ideas no llegaron a constituir la base de la República Islámica. ^{[ 4 ]} La obra y las ideas asociadas a Shariati se conocen como shariatismo .  

Ali Shariati, también conocido como Ali Masharati, nació en 1933 en Mazinan , un suburbio de Sabzevar en el noreste de Persia . ^{[ 5 ]} La familia de su padre era de clérigos. ^{[ 6 ]} Su padre, Mohammad-Taqi, era maestro y erudito islámico. En 1947, fundó el Centro para la Propagación de la Verdad Islámica en Mashhad , provincia de Khorasan . ^{[ 7 ]} Era un foro social islámico que se involucró en el movimiento de nacionalización del petróleo de la década de 1950. ^{[ 8 ]} La madre de Shariati provenía de una pequeña familia terrateniente de Sabzevar, una ciudad cercana a Mashhad. ^{[ 6 ] [ 9 ]}

Durante sus años en la Escuela Normal de Maestros de Mashhad, Shariati conoció a jóvenes de entornos económicamente desfavorecidos y presenció por primera vez la pobreza y las dificultades que asolaban Irán en aquel entonces. Al mismo tiempo, se familiarizó con diversos aspectos del pensamiento filosófico y político occidental . Intentó explicar y ofrecer soluciones a los problemas de las sociedades musulmanas mediante principios islámicos tradicionales, entrelazados con la sociología y la filosofía modernas, y comprendidos desde su perspectiva. Sus artículos de este período para el diario Khorasan de Mashhad muestran su creciente eclecticismo y su conocimiento de las ideas de pensadores modernistas como Jamal al-Din al-Afghani y Sir Allama Muhammad Iqbal dentro de la comunidad musulmana, así como de Sigmund Freud y Alexis Carrel . ^{[ 10 ]}

En 1952, Shariati se convirtió en profesor de secundaria y fundó la Asociación de Estudiantes Islámicos, lo que provocó su arresto tras una manifestación. En 1953, año del derrocamiento de Mossadeq , se unió al Frente Nacional . Se licenció en la Universidad de Mashhad en 1955. En 1957, fue arrestado nuevamente por la policía iraní, junto con otros quince miembros del Movimiento de Resistencia Nacional. ^{[ 11 ]}

Shariati obtuvo una beca para continuar sus estudios de posgrado en la Universidad de París bajo la supervisión del iranista Gilbert Lazard . Abandonó París tras doctorarse en lengua persa en 1964. ^{[ 12 ]} Según Ali Rahnema , el París al que llegó Shariati en la década de 1960 era «el centro mundial de la actividad cultural y política», especialmente en lo que respecta a la resistencia anticolonial en el contexto de la Revolución Argelina . ^{[ 13 ]} Durante su estancia en París, Shariati comenzó a colaborar con el Frente de Liberación Nacional (FLN) argelino en 1959. Al año siguiente, empezó a leer a Frantz Fanon y tradujo una antología de su obra al persa. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Shariati introdujo el pensamiento de Fanon en los círculos de emigrados revolucionarios iraníes . Fue arrestado en París el 17 de enero de 1961 durante una manifestación en honor a Patrice Lumumba . ^{[ 5 ]}

Ese mismo año, junto con Ebrahim Yazdi , Mostafa Chamran y Sadegh Qotbzadeh, fundó el Movimiento por la Libertad de Irán en el extranjero. En 1962, continuó sus estudios de sociología e historia de las religiones en París y asistió a los cursos del erudito islámico Louis Massignon , Jacques Berque y el sociólogo Georges Gurvitch . Ese mismo año conoció al filósofo Jean-Paul Sartre y publicó en Irán el libro de Jalal Al-e Ahmad, Gharbzadegi (o Occidentosis ).

Shariati regresó a Irán en 1964, donde fue arrestado y encarcelado por participar en actividades políticas subversivas mientras se encontraba en Francia. Fue liberado después de unas semanas, momento en el que comenzó a enseñar en la Universidad de Mashhad. ^{[ 16 ]} Shariati fue a Teherán , donde comenzó a dar conferencias en el Instituto Hosseiniye Ershad . Estas conferencias fueron enormemente populares entre sus estudiantes y se difundieron de boca en boca en todos los sectores económicos de la sociedad, incluidas las clases media y alta, donde el interés por sus enseñanzas comenzó a crecer. Su continuo éxito volvió a despertar el interés del gobierno. Shariati fue arrestado, junto con muchos de sus estudiantes. La presión generalizada del pueblo y una protesta internacional finalmente llevaron a su liberación el 20 de marzo de 1975, después de dieciocho meses en confinamiento solitario.

A Shariati se le permitió viajar al Reino Unido . Poco después, el 18 de junio de 1977, fue hallado muerto en Southampton , en la casa que alquilaba al profesor de psicología, el doctor Butterworth. Se cree que fue asesinado por la SAVAK , el servicio de seguridad iraní durante el reinado del Shah. Sin embargo, en la biografía de Shariati escrita por Ali Rahnema , se afirma que murió de un ataque al corazón en circunstancias misteriosas, aunque no se han encontrado registros médicos ni hospitalarios. Está enterrado en Damasco junto a Sayyidah Zaynab , nieta del profeta Mahoma e hija de Ali . Peregrinos iraníes visitan con frecuencia su tumba.

Visualizaciones y popularidad

Shariati buscó revivir las corrientes revolucionarias del chiismo . ^{[ 17 ]} Su interpretación del chiismo alentó la revolución en el mundo y prometió la salvación después de la muerte. ^{[ 18 ]} Se refería a su variante del chiismo como "chiismo rojo" o chiismo alí, que contrastaba con el "chiismo negro" o chiismo safávida , no revolucionario . ^{[ 19 ]} Sus ideas se han comparado con el movimiento de la Teología de la Liberación católica fundado en Sudamérica por el peruano Gustavo Gutiérrez y el brasileño Leonardo Boff . ^{[ 20 ]}

Shariati fue un destacado filósofo del Islam que sostenía que una buena sociedad se ajustaría a los valores islámicos. A diferencia de otras figuras revolucionarias prominentes, como el ayatolá Jomeini , Shariati propuso una sociedad utópica sin clases que se establecería mediante una lucha dialéctica entre los seguidores del tawhid (monoteísmo) y los del shirk (politeísmo). ^{[ 21 ]} Argumentó que solo en una sociedad sin clases podría establecerse el verdadero monoteísmo, y la lucha dialéctica entre estas dos formas duales de humanidad se idealizaba para él en la lucha entre Caín y Abel . ^{[ 22 ]}

Shariati creía que los miembros más eruditos de los ulemas (clérigos) debían desempeñar un papel de liderazgo en la guía de la sociedad, ya que eran quienes mejor comprendían cómo administrar un sistema de valores islámicos basado en las enseñanzas de los profetas de Dios y los doce imanes chiítas duodecimanos . ^{[ 23 ]} Sostenía que la función del clero era guiar a la sociedad según los valores islámicos para que los seres humanos alcanzaran su máximo potencial, en lugar de satisfacer los deseos hedonistas de los individuos, como ocurre en Occidente. ^{[ 23 ]} Sin embargo, Shariati no creía que el clero debiera gobernar ni que la sociedad debiera estar dominada por los ulemas, una visión popularizada por el ayatolá Khomieni en su concepto de vilayat al-faqih , o «tutela de los juristas». ^{[ 21 ]} En cambio, argumentaba que el clero debía desempeñar un papel en la elección de un gobernante que pudiera guiar al pueblo según los principios del islam.

Al mismo tiempo, Shariati criticó duramente a algunos clérigos y defendió a los marxistas . «Nuestras mezquitas, la izquierda revolucionaria y nuestros predicadores», declaró, «trabajan en beneficio de los desfavorecidos y contra los opulentos y derrochadores [...] Nuestros clérigos que enseñan jurisprudencia y emiten fatuas son derechistas, capitalistas y conservadores; simplemente, nuestro fiqh está al servicio del capitalismo». ^{[ 24 ]} Para Shariati, el «chiismo safávida», que describió como la religión propagada por los ulemas, carecía de las raíces «verdaderas» y revolucionarias del islam traídas por Mahoma y Alí , que desafiaron la autoridad de la élite de La Meca , a saber, la de los omeyas . ^{[ 25 ]} Sostuvo que el «chiismo safávida» había adquirido un carácter apolítico como brazo del Estado y había corrompido el mensaje revolucionario original del islam y del chiismo, al que se refiere como «chiismo alí». Su resentimiento y crítica hacia el clero fue, y sigue siendo, un punto de controversia, ya que muchos ulemas discreparon vehementemente con sus argumentos. ^{[ 26 ]}

Las obras de Shariati estuvieron muy influenciadas por Louis Massignon y el tercermundismo que conoció como estudiante en París, incluyendo ideas de que la lucha de clases y la revolución traerían consigo una sociedad justa y sin clases . También estuvo muy influenciado por el pensamiento epistémico de descolonización de su época. Se dice que adoptó la idea de Gharbzadegi de Jalal Al-e Ahmad y le dio "su segunda vida más vibrante e influyente". ^{[ 27 ] [ 28 ]} Buscó traducir estas ideas en símbolos culturales del chiismo con los que los iraníes pudieran identificarse. Shariati creía que los chiíes no solo debían esperar el regreso del duodécimo imán , sino que debían trabajar activamente para acelerar su regreso luchando por la justicia social "incluso hasta el punto de abrazar el martirio ". Dijo que "cada día es Ashura , cada lugar es Karbala ". ^{[ 29 ]}

A Shariati se le suele llamar el " Fanon de la Revolución Islámica "; ^{[ 22 ]} sin embargo, a diferencia de Fanon, Shariati consideraba la religión (específicamente el Islam y el chiismo ) como una ideología en sí misma que podía utilizarse para movilizar política y socialmente a la gente en la resistencia anticolonial y la revolución. ^{[ 30 ]} En su conferencia "El chiismo: un partido completo", Shariati argumentó que la secta chií del Islam contenía una ideología revolucionaria y era en sí misma el "partido de Dios", con la capacidad de movilizar a las masas en una "lucha de clases". ^{[ 22 ]} Esto también constituyó la base de su ciclo de conferencias sobre Islamshensi o "Islamología", que impartió desde el Instituto Hosseiniye Ershad de febrero a noviembre de 1972. ^{[ 22 ]} Este fue el intento de Shariati de reinterpretar y reconceptualizar el Islam a través de una lente revolucionaria, construyendo el Islam como algo más que una religión, sino como una ideología política universalista, reformulando la historia islámica como inherentemente transformadora, progresista y resistente. ^{[ 30 ]} Sentía que la gente podía combatir el imperialismo únicamente recuperando su identidad cultural. En algunos países, dicha identidad estaba entrelazada con creencias religiosas fundamentales. Shariati se refiere a la máxima de volver a nosotros mismos. ^{[ 31 ]}

Basándose directamente en Fanon, en sus conferencias tituladas Bāzgasht o "Retorno", Shariati presentó su propia versión de un "retorno al yo" que se fundamentaba en un renacimiento del núcleo ético y espiritual de una comunidad, abogando por un retorno a la "cultura del Islam" y la ideología islámica. ^{[ 30 ]} El retorno al yo de Fanon (descrito en sus obras Piel negra, máscaras blancas y en Los condenados de la tierra ) se basa en un retorno y una reivindicación presentes de la propia identidad a través de actos de violencia que afirman el cuerpo y la identidad existentes en el momento presente más allá de las identidades racializadas impuestas por los colonizadores, lo que, según él, es un acto directo e inmediato de descolonización y liberación. ^{[ 30 ]} En contraste, el "retorno" de Shariati está orientado al futuro, ya que desplaza el enfoque del presente inmediato a un estado futuro potencial del yo y la sociedad, uno que se fundamenta en los valores islámicos y se centra en el redescubrimiento de un yo religioso. ^{[ 30 ]} El concepto de "retorno" de Shariati está estrechamente ligado al martirio (shahadat), en el que el mártir realiza voluntariamente un acto de autosacrificio para despertar la conciencia colectiva de la comunidad contra la opresión. ^{[ 30 ]} Se basa en el martirio de Husain , quien representa al mártir ideal que eligió voluntariamente sacrificarse para lograr un retorno a un Islam auténtico para los demás. ^{[ 32 ]}

El teórico social Asef Bayat ha registrado sus observaciones como testigo y participante de la revolución iraní de 1979. Afirma que Shariati emergió en el momento de la revolución como "un intelectual revolucionario sin parangón", con sus retratos ampliamente presentes durante las marchas y protestas. Su apodo, "mo'allem-e enqilab" ("mentor revolucionario"), era coreado por millones, y su literatura y cintas ya estaban ampliamente disponibles antes de la revolución. Bayat recuerda que "[su] padre, apenas alfabetizado, tenía sus propios ejemplares" de las obras de Shariati. ^{[ 33 ]}

Sobre el papel de la mujer

En Expectativas de la mujer musulmana , también llamada Nuestras expectativas de la mujer musulmana , presentada por primera vez en 1975, ^{[ 34 ]} Shariati analiza los derechos de la mujer en el Islam. El objetivo de su conferencia no es demostrar que los derechos de la mujer no existen en el Islam, sino mostrar que lo que Shariati consideraba tradiciones antiislámicas han tenido consecuencias trágicas para las mujeres musulmanas. Utiliza a Fátima Zahra , hija de Mahoma , como ejemplo de una mujer que desempeñó un papel significativo en la vida política.

Comienza su conferencia afirmando que:

Con frecuencia, nos basta con señalar que el islam otorga gran valor a la ciencia o establece derechos progresistas para las mujeres. Desafortunadamente, nunca utilizamos ni nos beneficiamos realmente de este valor ni de estos derechos. ^{[ 35 ]}

Continúa afirmando que:

Desde el siglo XVIII hasta el XX (especialmente después de la Segunda Guerra Mundial), cualquier intento de abordar el problema particular de los derechos sociales de las mujeres y sus características específicas se ha considerado un mero subproducto de una conmoción espiritual o psíquica, el resultado de una crisis revolucionaria en los centros de aprendizaje o una respuesta a corrientes políticas y movimientos internacionales. Así, las sociedades tradicionales, históricas y religiosas, tanto en Oriente como en Occidente (ya sean tribales, beduinas, musulmanas civilizadas o no musulmanas, independientemente de su nivel de desarrollo social o cultural), se han visto influenciadas, directa o indirectamente, por estas ideas, corrientes intelectuales e incluso nuevas realidades sociales. ^{[ 35 ]}

Argumenta que la liberación de la mujer ha comenzado en Occidente, y muchos temen que ocurra en el mundo musulmán. En parte, porque están mal informados, no han analizado el islam desde una perspectiva histórica y se basan en una interpretación errónea del mismo.

En tales sociedades, la clase recién educada, los pseudointelectuales, que son mayoría, acogen con fuerza y ​​vigor esta crisis. Incluso actúan como una de las fuerzas que refuerzan esta transformación corruptora y destructiva. ^{[ 35 ]}

Shariati creía que las mujeres en Irán bajo el Shah solo gozaban de libertad sexual y carecían de libertad social. Atribuía esto en parte a la «cognición bastante burguesa» y en parte al ideal freudiano de liberación sexual. ^{[ 36 ] [ 37 ]} Para Shariati, Freud era un agente de la burguesía:

Hasta la aparición de Freud (quien fue uno de los agentes de la burguesía), el sexualismo científico se manifestó a través del espíritu liberal burgués. Cabe tener en cuenta que la burguesía siempre es una clase inferior. ^{[ 38 ]}

Concluye que un erudito o científico que vive, piensa y estudia durante la época burguesa, mide los valores colectivos, culturales y espirituales basándose en la economía, la producción y el consumo. ^{[ 38 ]}

Algunos estudiosos lo clasifican entre los neopensadores religiosos actuales. Según esta perspectiva, Shariati aceptó la racionalidad de Occidente. Shariati denominó a la base teórica de Occidente civilización y a sus manifestaciones Tajadod (renovación). Hizo hincapié en la aceptación de la civilización y criticó el Tajadod . También creía que la civilización debe considerarse como algo profundo. Asimismo, reconoció la gran importancia de la ciencia y el conocimiento empíricos . Apreció la metodología empírica y criticó el tradicionalismo por su desprecio por la metodología científica. Por otro lado, criticó a los modernistas porque confunden las teorías ideológicas occidentales con una epistemología científica válida . Según Shariati, el conocimiento de la razón es evidente por sí mismo. Por lo tanto, sugirió pensar en la razón como el axioma para comprender las demás fuentes, a saber, el libro sagrado o Corán , el hadiz (tradición), la sira (biografía profética) y el ijma (consenso). Shariati también rechazó el consenso como fuente para comprender la religión . Insistió en los conceptos de conocimiento y tiempo junto con el libro sagrado y la tradición, y destacó el importante papel de la metodología y el cambio de perspectiva. ^{[ 43 ]}

Shariati, who was a fan of Georges Gurvitch in his analysis of sociology, believed that there was no special pattern for the analysis of social affairs and historical events. He thought that there was no unity of religion and society, but rather there were many religions and societies. He referred to the active role of the scholar of human science during investigation and scientific research. He believed that there was a relationship between the values of scholarship and the effects of those values on the conclusions of an investigation. He believed that it was not necessary to extend the other conclusions of other Western scholars to Iranian society. However, he criticised the Western ideological schools, including nationalism, liberalism and Marxism. He maintained that there was conformity and correspondence between Western philosophy and Iranian society. According to Shariati, democracy is inconsistent with revolutionary evolution and progress. One of his criticisms of Western ideology is its imitation of those ideologies. One of his other criticisms is the denial of spirituality in Western philosophy. Those ideologies attempt to prevent humans from achieving transcendental goals and any evolutionary movements. In this vein, he firmly criticised capitalism, and at the same time he admired socialism because it would lead humanity to evolution and free it from utilitarianism. However, he firmly criticised Karl Marx. According to Shariati, Marx's theory on the economy as the infrastructure and foundation of humanity and society was incorrect. Conversely, Sharia places the human, not the economy, as the foundation and origin of society.^[44]

Shariati consideraba que la historia humana se componía de dos etapas: la etapa de la colectividad y la etapa de la propiedad privada . ^{[ 41 ]} Explicó que la primera etapa, la colectividad, se centraba en la igualdad social y la unidad espiritual. La segunda etapa, que es la era actual, podría considerarse como la dominación de muchos por uno. La segunda etapa comenzó con el surgimiento de la propiedad privada. Diversos tipos de propiedad privada a lo largo de la historia han incluido la esclavitud , la servidumbre , el feudalismo y el capitalismo , entre otros. ^{[ 41 ]} Según el concepto de propiedad social , todos los recursos materiales y espirituales son accesibles para todos, pero los monopolios polarizaron a la comunidad humana. Según Shariati, la propiedad privada es la causa principal de todos los problemas modernos. Estos problemas transforman la fraternidad y el amor entre los hombres en duplicidad, engaño, odio, explotación, colonización y masacre . Esta polarización se ha manifestado de diferentes formas a lo largo de la historia. Por ejemplo, en la antigüedad existían economías esclavistas que transitaron a sociedades capitalistas en la época moderna. El maquinismo , o la dependencia de las máquinas, puede considerarse la etapa más reciente de la propiedad privada. El maquinismo comenzó en el siglo XIX, y los seres humanos han tenido que afrontar las numerosas ansiedades y problemas derivados del mismo. ^{[ 45 ]}

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  Retrato de Ali Shariati Mazinani

Hay muchos seguidores y detractores de las ideas de Shariati, y su personalidad es en gran parte desconocida. Ali Khamenei lo conocía como un pionero de la enseñanza islámica según las exigencias de su generación. Según Sayyed Ali Khamenei, Shariati tenía características tanto positivas como negativas. Khamenei creía que era injusto considerarlo como alguien que discrepaba firmemente con los mulás. Uno de los aspectos positivos de Shariati era su capacidad para explicar sus ideas con un lenguaje adecuado y sencillo para su generación. Shariati apoyaba en cierta medida a los mulás en Irán. ^{[ 46 ]} Algunos académicos, como Elizabeth F. Thompson, intentan vislumbrar ciertas similitudes entre Shariati y su papel en la revolución islámica en Irán con el papel de Sayyed Qutb en Egipto . Una similitud es que ambos allanaron el camino para la inminente revolución en sus países. Ambos deseaban la dominación cultural islámica. Ambos eran partidarios de ser revolucionarios en cuanto a los valores y normas dominantes. Consideraban el islamismo como una tercera vía entre las de Estados Unidos y la Unión Soviética. Al mismo tiempo, no eran del todo utópicos, y tenían cierta influencia islámica. Por supuesto, existen diferencias entre ellos; por ejemplo, Shariati era de izquierdas, mientras que Qutb era conservador. Según Mahmoud Taleghani , Shariati fue un pensador que creó una escuela para la revolución. Esta escuela guiaba a los jóvenes hacia la acción revolucionaria. Beheshti considera que la obra de Shariati fue fundamental para la revolución islámica. ^{[ 9 ]}

Según Hamid Enayat , Shariati no solo fue un teórico, sino también un defensor del radicalismo islámico. Enayat cree que Shariati puede ser considerado el fundador del socialismo islámico. Enayat lo considera una de las figuras más queridas y populares del radicalismo y el socialismo islámicos. ^{[ 47 ]}

Según Hamid Algar , Shariati fue el principal ideólogo de la revolución islámica. ^{[ 48 ]}

A pesar de la temprana muerte de Shariati, fue autor de unas 200 publicaciones, incluyendo artículos, ponencias para seminarios y series de conferencias ^{[ 49 ]} , además de más de cien libros. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

• Movimientos intelectuales en Irán
• Marxismo islámico
• renacimiento islámico
• Lista de eruditos islámicos
• Filosofía en Irán
• El chiismo rojo frente al chiismo negro.
• El intelectualismo religioso en Irán
• Jalal Al-e-Ahmad
• Hamid Algar
• Geydar Dzhemal , filósofo moderno del islam político, revolucionario y activista social.
• Abdulaziz Sachedina , estudiante de Shariati
• Aleví , también llamados chiítas alevíes de cabeza roja.

• Akhavi, Shahrough (2018). «Ali Shar'iati». En Esposito, John L.; Shahin, Emad El-Din (eds.). Pensadores políticos islámicos clave . Oxford University Press . pp. 85–103 . ISBN  9780190900366.
• Byrd, Dustin J. (2019). «Ali Shariati (1933–1977)». En Ness, Immanuel; Cope, Zak (eds.). The Palgrave Encyclopedia of Imperialism and Anti-Imperialism . Palgrave Macmillan . pp. 1–16 . doi : 10.1007/978-3-319-91206-6_10-1 . ISBN  978-3-319-91206-6.
• Latifiyan, Ali . 1995. "Análisis del desempeño de los intelectuales de 1941 a 1979", Teherán: Universidad Imam Sadiq.
• Gheissari, Ali . 1998. Intelectuales iraníes en el siglo XX . Austin: University of Texas Press.

• El sitio web oficial del Dr. Ali Shariati
• Biografía y publicaciones
• 'Ali Shari'ati: Entre Marx y el infinito'. Ensayo crítico de la biografía de Shari'ati escrita por Ali Rahnema, con un extenso análisis sobre la importancia política del filósofo, a cargo de Nathan Coombs.
• La humanidad y el poder popular: un tributo al Dr. Ali Shariati por el Dr. Mohammad Omar Farooq
• 'Ali Shari'ati: Fundamentalista islámico, ideólogo marxista y místico sufí, por David Zeidan
• Razón religiosa crítica: Ali Shari'ati sobre religión, filosofía y emancipación por Abbas Manoochehri
• El revolucionario olvidado: Ali Shariati, por Lawrence Reza Ershaghi
• Nuestras expectativas sobre la mujer musulmana , conferencia del Dr. Ali Shariati, traducida al inglés por Laleh Bakhtiar.