Francisco Patricio

La lucha contra el aristotelismo fue una preocupación central para Patricio, como se evidencia en todos sus textos. No solo buscaba refutar enseñanzas individuales del pensador antiguo, sino también derribar todo el sistema. Con este propósito, escribió un texto polémico que tituló Discussiones peripateticae (Exámenes peripatéticos) , en referencia al Peripatos , la escuela de filosofía de Aristóteles. El primer impulso provino de una petición de su alumno Zaccaria Mocenigo, quien le pidió que escribiera una historia sobre Aristóteles. Patricio atendió esta petición con la versión original de las Discussiones , un examen crítico de la vida y obra del filósofo griego, que publicó en Venecia en 1571. Posteriormente, tras una larga interrupción, retomó el análisis sistemático del aristotelismo y amplió su texto original hasta convertirlo en una crítica exhaustiva de la interpretación peripatética del mundo. En esta ampliación del proyecto, las Discusiones impresas en 1571 fueron el primer volumen que se incorporó a una obra de cuatro volúmenes, que Patricio mandó imprimir en folio en Basilea, en la imprenta de Pietro Perna, en 1581. Al hacerlo, presentó un manuscrito polémico, que también fue concebido como un manual para el aristotelismo. ^{[ 45 ]}

El primer volumen consta de trece libros. El primero ofrece una biografía detallada de Aristóteles, el segundo una lista de sus obras. Los siete libros siguientes contienen estudios filológicos. Su objetivo es esclarecer cuáles de los escritos tradicionalmente atribuidos a Aristóteles son realmente suyos, qué títulos de obras son auténticos y cómo deben ordenarse sistemáticamente. Patricio define una serie de criterios estilísticos, sustantivos e históricos para distinguir entre escritos genuinos y falsos. ^{[ 46 ]} Se presta especial atención a los fragmentos de obras perdidas del pensador griego, conservados en la literatura antigua posterior. Estos se recopilan en gran número. El décimo libro trata sobre la historia de la recepción. Los tres últimos libros están dedicados a los diversos métodos que pueden utilizarse para la interpretación de la enseñanza y la filosofía aristotélica. ^{[ 47 ]}

En el segundo volumen, Patricio compara la filosofía peripatética con enseñanzas anteriores, especialmente el platonismo. Su intención es desacreditar a Aristóteles como plagiario o compilador . Sin embargo, se expresa con cautela, ya que este volumen está dedicado a su amigo y colega Antonio Montecatino, titular de la cátedra de filosofía aristotélica en Ferrara. En contraste, en los dos últimos volúmenes se desarrolla una polémica abierta y vehemente, en la que el autor abandona su reticencia. El tercer volumen presenta las enseñanzas peripatéticas como incompatibles con las de los presocráticos y Platón . Patricio analiza las discrepancias entre las autoridades basándose en una plétora de afirmaciones contradictorias, declarando siempre errónea la postura de Aristóteles. Desde su punto de vista, el aristotelismo representa una decadencia en la historia intelectual, una falsificación y destrucción del conocimiento de pensadores anteriores. El cuarto libro sirve para demostrar errores en la filosofía natural aristotélica. ^{[ 48 ]}

Al tratar el pensamiento peripatético, Patricio concede gran importancia a tomar la doctrina de Aristóteles directamente de sus propias palabras y no —como ha sido costumbre desde la Edad Media— dejarse influenciar por las interpretaciones de los numerosos comentaristas. ^{[ 49 ]} Además, exige que la visión de Aristóteles no se sustente en una sola afirmación, como ocurría anteriormente, sino que se utilicen todas las afirmaciones relevantes del filósofo. ^{[ 50 ]} En las Discussiones peripateticae, Patricio no pasa sistemáticamente de un sistema alternativo platónico al aristotelismo, sino que también aprovecha argumentos basados ​​en ideas no platónicas, más bien nominalistas y empíricas . ^{[ 51 ]} Observa un desarrollo trascendental en la filosofía: los primeros discípulos de Aristóteles aún pensaban de forma independiente y también contradecían a su maestro; más tarde, sin embargo, Alejandro de Afrodisias se rindió incondicionalmente al fundador de la escuela y, por lo tanto, renunció al libre pensamiento. Los primeros intérpretes medievales de lengua árabe, Avicena , Avempace y Alfarabi , eran todavía relativamente imparciales, pero luego Averroes proclamó la autoridad absoluta de Aristóteles y, por lo tanto, señaló el camino hacia un aristotelismo escolástico y estéril. ^{[ 52 ]}

El demoledor veredicto sobre la filosofía aristotélica en las Discussiones peripateticae provocó una controversia con el aristotélico Teodoro Angelucci. Este último respondió a las Discussiones con un escrito en el que criticó duramente las afirmaciones de Patricio sobre metafísica y ciencias naturales. El atacado replicó con la Apologia contra calumnias Theodori Angelutii (Defensa contra la difamación de Teodoro Angelucci) , que mandó imprimir en 1584. Al año siguiente, Angelucci continuó la discusión con otro escrito de confrontación, los Exercitationes (Ejercicios) . ^{[ 53 ]}

En la década de 1580, Patricio trabajó en la preparación de una presentación general de su sistema filosófico, que concibió como una alternativa al aristotelismo. Primero, proporcionó material relevante. Tradujo al latín el comentario del pseudo- Juan Filopono sobre la metafísica de Aristóteles, así como la Elementatio physica y la Elementatio theologica del neoplatónico de la Antigüedad tardía Proclo (412-485). Ambas traducciones se imprimieron en 1583. ^{[ 54 ]} Luego, Patricio elaboró ​​su teoría del espacio. En el ^{[ 55 ]} Tratado Della nuova geometria , que dedicó a Carlos Manuel I, duque de Saboya , sentó una nueva base para la geometría que él prefería las definiciones euclidianas . En 1587, una representación en latín de su comprensión del espacio apareció como la primera parte de una Philosophia de rerum natura (Filosofía sobre la naturaleza de las cosas) . Esta publicación consta de los dos libros De spacio physico (Sobre el espacio físico) y De spacio mathematico (Sobre el espacio matemático) . En ellos presentó su alternativa a la cosmología y la física aristotélicas. ^{[ 56 ]}

La obra de Patricio, Zoroaster et eius CCCXX oracula Chaldaica (Zaratustra y sus 320 oráculos caldeos) , la primera colección moderna e independiente de fragmentos de los oráculos caldeos , también se creó como parte de este trabajo preliminar. Creía que las auténticas enseñanzas de Zaratustra y los oráculos constituían la evidencia más antigua de la historia del pensamiento filosófico. Por lo tanto, era importante para él asegurar el inventario textual. Las posiciones se tomaron de obras de autores de la Antigüedad tardía como Proclo , Damascio , Simplicio de Cilicia , Olimpiodoro y Sinesio . Su colección, que comprende 318 versos oraculares, fue una importante ampliación de la compilación previamente autorizada de Georgios Gemistos Plethon , que contiene solo sesenta hexámetros . ^{[ 57 ]}

Según su plan, la obra principal de Patricio, la Nova de universis philosophia (Nueva filosofía de las cosas en su totalidad) , debía constar de ocho partes y explicar toda su interpretación del mundo. Sin embargo, solo pudo completar las cuatro primeras partes y publicarlas en Ferrara en 1591. Trabajó en otra parte, De humana philosophia , entre 1591 y 1592, pero el manuscrito quedó incompleto y el conflicto con la autoridad censor impidió su finalización y publicación. El autor dedicó la primera edición de 1591 al papa Gregorio XIV , con quien mantenía una amistad desde su infancia en Padua. ^{[ 58 ]}

En el prefacio recomendó al Papa que transformara profundamente el sistema escolar católico: en la enseñanza de las instituciones educativas eclesiásticas —escuelas religiosas y universidades bajo control papal— propuso reemplazar el aristotelismo, que había dominado la Edad Media, con una visión del mundo alternativa superior a la filosofía escolar imperante. Se considerarían cinco modelos. El primero es su propio sistema según la Nova de universis philosophia , el segundo el zoroastrismo , el tercero el hermetismo , la enseñanza de Hermes Trismegisto , ^{[ 59 ]} el cuarto es una supuesta filosofía egipcia antigua —es decir, la enseñanza de la Theologia Aristotelis, erróneamente atribuida a Aristóteles—, ^{[ 60 ]} el quinto es el platonismo. Reconstruyó, ordenó y explicó las cuatro filosofías más antiguas. Los cinco modelos son propicios para la religión y aceptables desde una perspectiva católica, a diferencia del aristotelismo, que es ateo e incompatible con la fe. Los antiguos Padres de la Iglesia ya habían reconocido la conformidad del platonismo con el cristianismo. Sin embargo, la filosofía aristotélica había prevalecido. Su dominio continuo se remonta a los escolásticos medievales. Desconocían las obras de Platón, por lo que recurrieron a los escritos de Aristóteles, que consideraban inadecuados. ^{[ 61 ]}

En el prefacio, Patricio criticó de forma provocativa el enfoque de la Iglesia de la Contrarreforma , que intentó imponer su fe en sus enseñanzas mediante la censura, la Inquisición y la violencia estatal. Recomendó encarecidamente recurrir a la razón y al poder persuasivo de los argumentos filosóficos en lugar de a la coerción. ^{[ 62 ]}

La primera parte del texto, titulada Panaugia ( Brillo Absoluto o Resplandor Absoluto ), trata sobre el principio de la luz, representada como la fuerza modeladora y vivificante del universo, así como sobre la luz física y sus propiedades. Entre otros temas, se abordan la reflexión y la refracción de la luz y la naturaleza de los colores. La segunda parte se llama Panarchia ( Omnipotencia o Causalidad Absoluta ), palabra derivada del sustantivo griego archḗ («origen», «causa», «regla»), que alude al orden jerárquico del mundo y su origen divino. La Panarchia describe el Emanacionismo —el flujo gradual de las entidades desde su origen divino— y la jerarquía basada en él en el universo. La tercera parte se titula Pampsychia ( Todas las Almas ). En ella, el filósofo presenta su concepto del alma de todo el cosmos físico a través del alma del mundo y, en particular, analiza las almas de los animales. En la cuarta parte, la Pancosmia ( Todo orden ), se discuten temas de cosmología física, en particular la cuestión de la expansión espacial del universo, que Patricio considera infinita. ^{[ 63 ]}

Además de los textos fuente, se adjuntan dos digresiones del autor sobre temas específicos: un intento de determinar el orden de los diálogos de Platón y una recopilación de contradicciones entre la filosofía aristotélica y la platónica. Los textos fuente son la colección de fragmentos de oráculos caldeos, literatura hermética y la Theologia Aristotelis de Patricio , descrita como la «filosofía mística de los egipcios», un texto pseudoaristotélico cuyo contenido consiste en enseñanzas no escritas presentadas oralmente por Patricio, equiparadas a las de Platón. Según Patricio, se trataba de un registro de las enseñanzas de sabiduría de Aristóteles de origen egipcio antiguo, que Platón transmitió a sus alumnos en clase. ^{[ 64 ]}

A pesar de su gran respeto por los creadores de las antiguas enseñanzas de sabiduría, Patricio no dudó en adoptar una postura diferente en casos particulares. Hizo hincapié en la necesidad de pruebas válidas y se negó a aceptar citas de autoridades venerables para sustituir argumentos faltantes. Consideraba que su tarea era aportar argumentos para aquello que no estaba suficientemente fundamentado en los textos tradicionales de los sabios de la antigüedad. ^{[ 65 ]}

Según la teoría pitagórica de los números, la escritura De numerorum mysteriis (Sobre los secretos de los números) , que Patricio encargó en 1594 en nombre del cardenal Federico Borromeo, fue escrita. Se ha transmitido manuscrita, pero ha permanecido inalterada. ^{[ 66 ]}

La città felice (La ciudad feliz) es una obra de juventud del filósofo, escrita durante su época de estudiante, que completó en 1551 y mandó imprimir en Venecia en 1553. El tratado pretende mostrar las condiciones para una vida plena en una comunidad estatal ideal. El punto de partida son las consideraciones pertinentes de la Política de Aristóteles, cuyas ideas el joven humanista sigue en gran medida. ^{[ 67 ]} Sin embargo, se aprecia una clara influencia del platonismo. También se utiliza material de la literatura estoica en el modelo estatal, y la influencia de Nicolás Maquiavelo es igualmente notable. ^{[ 68 ]}

Patricius fue uno de los pioneros de la Teoría de la Historia, una rama de investigación joven en aquel entonces. Diez diálogos del erudito veneciano, publicados en 1560 bajo el título Della historia diece dialoghi , tratan sobre los fundamentos de la Historia de la Filosofía y los métodos de investigación histórica. Los diálogos, de carácter ficticio, tienen lugar en Venecia entre amigos y conocidos del autor, quien siempre está presente. Los participantes representan y contraponen diferentes opiniones. Sus comentarios se presentan de forma que corresponden al curso natural de una conversación, con frecuentes interrupciones y digresiones, ironía, duda, burla y una gran cantidad de observaciones ingeniosas. ^{[ 69 ]}

El tratado La militia romana di Polibio, di Tito Livio, e di Dionigi Alicarnaseo (La milicia romana después de Polibio , Tito Livio y Dionisio de Halicarnaso ) , escrito por Patricio en 1573, no se imprimió hasta diez años después. Está fuertemente inspirado en las ideas de Maquiavelo. El punto de partida es la tesis de que el arte de la guerra es la base de la paz y un requisito previo para la felicidad humana. El factor decisivo es la guerra de los antiguos romanos, superior a todas las demás, especialmente a la turca. Hay que atenerse a este modelo, porque si se logra recuperar el antiguo poderío romano, ya no habrá que temer a los turcos. El único que casi lo ha conseguido hasta ahora es el duque Alfonso I d'Este , quien, como general, así como en tecnología de asedio y construcción de fortalezas, es el modelo a seguir insuperable para todos los demás gobernantes. Con estos halagos, Patricio quería impresionar al duque Alfonso II d'Este, nieto de Alfonso I, que entonces gobernaba en Ferrara. Le dedicó su escrito. ^{[ 70 ]}

Los Paralleli militari (Comparaciones militares) , impresos en dos partes en 1594 y 1595, son la última publicación de Patricio. En ellos recoge sus reflexiones ante la crisis política y militar que azotaba Italia a finales del siglo XVI. Afirmaba poder utilizar su teoría de la guerra para instruir a los militares en su propio terreno. Con este fin, envió sus escritos a los conocidos comandantes militares Ferrante Gonzaga , Francesco Maria II Della Rovere y Alfonso II D'Este. ^{[ 71 ]}

El Discorso della diversità de 'furori poetici (Tratado sobre la diversidad de las emociones poéticas) , obra juvenil impresa en 1553 por Patricio, aborda el origen y los distintos productos de la inspiración poética. El autor analiza la controvertida relación entre la obra inspirada en un estado de emoción y las técnicas aprendidas basadas en normas y patrones tradicionales. Según el concepto del Discorso , el poeta inspirado es un creador que sigue su inspiración sin estar sujeto a reglas; su arte no se aprende, sino que es un don divino. Siguiendo la poética del poeta romano Horacio , el teórico humanista presupone que el "ingegno" y el "furore" interactúan en la producción poética. Por "ingegno" se refiere a la inclinación individual, el talento y, especialmente, la agilidad mental; por "furore", a la inspiración de las Musas divinas . Gracias a la interacción de estos factores, el poeta obtiene una relación privilegiada con la divinidad, lo que hace que parezca enfermo y loco desde la perspectiva de quienes no lo comprenden. ^{[ 72 ]} Sin embargo, Patricio admite que la recepción de obras, conocimientos y prácticas extranjeras también podría contribuir al éxito. ^{[ 73 ]}

Esta tipografía es también una de las obras de juventud de Patricius, impresa ya en 1553. En ella analiza el soneto «La gola, e'l sonno, e l'ociose piume» del famoso poeta Francesco Petrarca desde una perspectiva filosófica, otorgándole un significado simbólico en el contexto de la Doctrina del Alma Platónica . ^{[ 74 ]}

Los diez diálogos de Patricio sobre retórica se imprimieron en Venecia en 1562. Están dedicados al cardenal Niccolò Sfondrati, quien más tarde se convertiría en el papa Gregorio XIV. Cada diálogo lleva el nombre de uno de los participantes. El propio autor interviene en todas las discusiones. El texto se opone a la opinión generalizada en los círculos humanistas, basada en la visión de Aristóteles y Cicerón , de que la retórica es un arte de la persuasión necesario para cualquier transmisión de conocimiento. Patricio considera esto una sobreestimación de esta disciplina, a la que ve como un medio de engaño y mira con escepticismo. La describe como una mera técnica de manejo de medios lingüísticos de expresión sin ninguna relación interna con la verdad y la realidad. Dado que el principio de la retórica es desconocido y porque trata de lo probable y no de lo verdadero, no puede considerarse ciencia en el estado actual del conocimiento, aunque la posibilidad de una futura retórica científica permanece abierta. ^{[ 75 ]}

Otros temas de la retórica son el origen del lenguaje y el poder de las palabras. El autor cree que la palabra hablada poseía un poder mágico en un pasado mítico . El posterior control de las mentes mediante el arte de la persuasión no era más que un eco de este poder original, pues la humanidad había perdido la conexión con la verdad. ^{[ 76 ]} Patricio traza una visión pesimista de la historia humana, enfatizando el miedo como factor decisivo que condujo al deplorable estado de la civilización en su época y dominó la vida social. En el contexto de esta decadencia, categoriza los orígenes y la historia de la retórica. ^{[ 77 ]}

La aparición de la versión final de la epopeya de Torquato Tasso, Jerusalén liberada, en 1581, desató una animada controversia en Ferrara. Los admiradores de Tasso se enfrentaron a un grupo de críticos literarios para quienes el Orlando Furioso de Ariosto era el modelo de referencia. Tras una declaración peyorativa del poeta Camillo Pellegrino sobre el tratamiento de la obra de Ariosto, Patricio intervino en 1585 con un panfleto. En su declaración, titulada « Parere in difesa dell'Ariosto» , elogiaba la independencia de Ariosto, quien ni imitaba las epopeyas de Homero ni seguía las reglas de la poética aristotélica. Aprovechando la controversia, Patricio pretendía demostrar la inutilidad de la poesía aristotélica establecida. Afirmaba, entre otras cosas, que Homero, al igual que Ariosto, no se había adherido a las reglas de esta poética. Tasso respondió de inmediato con una réplica en la que defendía los principios convencionales. ^{[ 78 ]}

The Poetica is a large-scale representation of Patricius's poetry theory, an alternative to Aristotle's Poetics. It comprises seven volumes, called decades, because they each consist of ten books. The first two decades, the Deca istoriale and the Deca disputata, were printed in 1586. The Deca istoriale offers a detailed description of the poetic products of antiquity and the forms of their public reception. The inventory is followed by the classification, the examination of Metrik and the presentation of the presentation of poetry in cultural life. One of the theses put forward here is that the actors had always sung at the Tragedy Performances in ancient Greece.^[79] The second decade deals with theory. It concludes with a discussion of Torquato Tasso's understanding of poetic quality. Patricius called this part of his work Trimerone (three-day work) because it had taken three days to draft. The remaining five decades, which were lost in the early modern period, were only discovered in 1949 and published in 1969/1971.^[80]

Patricius had an intensive discussion with the scholar Jacopo Mazzoni, who contradicted him on a philological question. It was about the lost work Daphnis oder Lityerses by the Hellenistic poet Sositheus, which was probably a satire. Patricius wrongly believed that Daphnis and Lityerses were the titles of two tragedies of Sositheos, while Mazzoni - also falsely - assumed that it was an Eclogue with the title Daphnis and Lityerses . Patricius responded to Mazzoni's criticism of his hypothesis in 1587 with a reply, the Risposta di Francesco Patricius a due opposizioni fattegli dal Signor Giacopo Mazzoni (response to two objections by Mr Jacopo Mazzoni), to which Mazzoni published a reply, to which Patricius replied with a new replica, the Difesa di Francesco Patricius dalle cento accuse dategli dal Signor Iacopo Mazzoni (Francesco Patricius's defense against the hundred accusations made against him by Mr Jacopo Mazzoni) .^[81]

Patricio era amigo del poeta Luca Contile. Cuando publicó en Venecia, en 1560, una edición de las obras poéticas completas de su amigo, añadió sus discorsi et argomenti , textos introductorios y explicativos, en los que exponía las bases filosóficas de la poesía amorosa . Continuó el tratamiento del tema de Erost en el diálogo de Platón, El Banquete , y atribuyó a su venerada amiga Tarquinia Molza el papel de Diotima , la famosa figura literaria platónica , cuyo conocimiento esencial se transmitía a través del amor. Comparó el poema amoroso antiguo con el del Renacimiento . Tras abordar la teoría, se dedicó a la aplicación poética de las ideas filosóficas y comentó cincuenta sonetos de Contile. ^{[ 82 ]}

Cuando Patricius escribió el diálogo Il Delfino overo Del bacio (Delfino o Sobre el beso), la situación es controvertida. ^{[ 83 ]} No lo publicó; la obra no se publicó hasta 1975, cuando apareció la primera edición crítica. Los interlocutores son el autor y un tal Angelo Delfino, de quien toma su nombre la obra, cuya identidad no se puede determinar con certeza. Delfino probablemente pertenecía a la importante familia noble veneciana de los Delfin . ^{[ 84 ]} El punto de partida es una pregunta que el joven Delfino le hace al patricio que vive recluido: quiere saber qué causa la «dulzura» del beso. No encontró nada al respecto en la literatura amorosa; ella ignora el beso como si fuera irrelevante para el amor. Los dos hombres discuten los diferentes tipos de besos y sus efectos, y Patricius ofrece una explicación detallada que satisface al que pregunta. Profundiza en las distintas sensibilidades eróticas de las diferentes partes del cuerpo y rehabilita el sentido del tacto que había sido descartado por Marsilio Ficino . Finalmente, el agradecido Delfino eleva una plegaria al "poderoso" dios del amor, Amor . ^{[ 85 ]}

L'amorosa filosofia es un escrito sobre el atractivo femenino y el amor, que Patricio escribió en Módena en 1577 pero no publicó. ^{[ 86 ]}

En la física escolástica basada en los estándares aristotélicos, que aún prevalecían en el siglo XVI, el concepto espacial estaba ligado al concepto de ubicación. El lugar se concebía como una especie de recipiente que podía absorber el cuerpo y constituir el espacio. Faltaba la idea de un espacio tridimensional que existiera independientemente de los lugares como una realidad propia. ^{[ 101 ]}

Patricio se opuso a esta forma de pensar con su nuevo concepto espacial. ^{[ 102 ]} Según su comprensión, el espacio no es ni una sustancia ni un accidente , y no puede integrarse en el esquema de categorías aristotélicas. ^{[ 103 ]} Tampoco es una «nada» ni similar al no-ser, sino un ser real , a saber, el primer ser en el mundo de lo sensible. El ser del espacio precede a todo otro ser físico temporal y ontológicamente : es el prerrequisito para su existencia. Si el mundo pereciera, el espacio, no obstante, existiría, no solo potencialmente, sino realmente. Como algo, el espacio está determinado cualitativamente; sus características son la receptividad, la tridimensionalidad y la homogeneidad. Es indiferente a lo que contiene. Considerado en sí mismo, es equivalente al vacío . Por un lado, el espacio físico es físico porque tiene tres dimensiones como un cuerpo; por otro lado, es no físico porque no ofrece resistencia alguna. ^{[ 104 ]}

Con la «nueva geometría» que propuso Patricio, se refería a un nuevo fundamento filosófico de esta ciencia. Justificó su necesidad alegando una insuficiencia del sistema euclidiano: Euclides había definido términos elementales como punto, línea y área, pero no había desarrollado un sistema filosófico que permitiera determinar correctamente los demás términos geométricos. Sobre todo, Euclides carecía de una definición de espacio, a pesar de que este debe ser el objeto primordial de la geometría. Patricio intentó subsanar esta deficiencia haciendo del espacio la base de su propio sistema y derivando de él puntos, líneas, ángulos, superficies y cuerpos. ^{[ 105 ]}

En la concepción de Patricio, el continuo es un hecho real, mientras que lo discreto es producto del pensamiento. Esto le otorgó la primacía de la geometría sobre las matemáticas y sobre la aritmética. Esta visión correspondía al estado del conocimiento en aquel entonces; la geometría analítica , que extiende el concepto de número y lo hace continuo, aún no se había descubierto. ^{[ 106 ]}

Según la cosmología aristotélica, el mundo de las cosas materiales encerrado por la bóveda esférica del cielo forma la totalidad del universo. Nada puede estar fuera de este universo limitado, ni siquiera el tiempo y el espacio vacío. Patricio, por otro lado, consideraba que la parte del espacio tridimensional que imaginaba que contenía toda la materia era un área delimitada rodeada de espacio vacío. La cuestión de la forma de esta área permaneció abierta. Patricio veía con escepticismo la suposición aristotélica de que el mundo material es esférico, ya que no se había proporcionado ninguna prueba de la forma esférica del cielo. ^{[ 107 ]} Aparentemente, prefería la hipótesis de que la parte material del universo toma la forma de un tetraedro regular . ^{[ 108 ]} En el centro del mundo material, según su modelo, se encuentra la Tierra, que rota sobre su eje cada día. No consideró plausible la contrahipótesis, una rotación diaria de la bóveda celeste alrededor de la Tierra, ya que la velocidad requerida era prácticamente imposible. ^{[ 109 ]} Rechazó la explicación convencional de los movimientos de los cuerpos celestes, según la cual las estrellas están unidas a esferas materiales transparentes ( esfera n), cuyas revoluciones siguen. En cambio, supuso que se movían libremente en el espacio. Para él, la idea tradicional de que las órbitas eran circulares también quedó descartada. Por lo tanto, también abandonó el concepto de la Armonía de las Esferas , muy extendido desde la antigüedad, que presupone esferas físicas. Sin embargo, mantuvo la idea de una estructura armoniosa del cosmos en el sentido de la filosofía natural platónica. ^{[ 110 ]} La aparición de una nueva estrella, la Supernova de 1572 , le brindó la oportunidad de declarar refutada la afirmación de Aristóteles de que el cielo es inmutable e imperecedero. ^{[ 111 ]}

En el modelo de Patricio, el mundo material está rodeado por un espacio vacío, homogéneo e infinitamente extenso. Este espacio está inundado de luz; una habitación vacía debe ser luminosa porque la luz está presente en todas partes donde no hay materia que pueda crear oscuridad con su impenetrabilidad. ^{[ 112 ]} El espacio que abarca el mundo material ya existía antes de la creación de la materia, en la cual se insertó. Con esta hipótesis, el pensador humanista contradijo la enseñanza aristotélica, según la cual el vacío es, en principio, imposible. También aceptó la existencia de vacíos dentro del mundo físico; estos son diminutos espacios vacíos entre las partículas de materia. Vio una de las varias pruebas de la existencia de tales vacíos en los procesos de condensación , en los que, en su opinión, los espacios vacíos se llenan. ^{[ 113 ]}

En cosmogonía , la doctrina del origen del mundo, Patricio adoptó los principios básicos del emanacionismo neoplatónico , que representa la creación de todo lo creado como un surgimiento gradual de una fuente divina. Utilizó las ideas de los oráculos caldeos y de los herméticos . ^{[ 114 ]}

A diferencia de Aristóteles, Patricio asumió un comienzo temporal del mundo. Según su enseñanza, la creación del cosmos no es un acto arbitrario de Dios, sino una necesidad. Resulta inevitablemente de la naturaleza divina, que exige la creación. Dios debe crear. ^{[ 115 ]} Como creador, es la fuente, el primer principio en el que todo tiene su origen. Esta fuente se denomina « el uno » en el neoplatonismo. Patricio utilizó su propia palabra «creación» para referirse a esto: un'omnia («Uno-Todo»). ^{[ 116 ]}

Según el modelo de la «nueva filosofía», el primer producto del proceso creativo es el principio espacial, el principio indiferente y neutral de lo local. Su existencia es el requisito previo para todo lo demás, para el despliegue de la naturaleza. El punto de partida de la naturaleza es el segundo principio, la «luz». Esto no significa luz como fenómeno natural y objeto de percepción sensorial, sino una condición natural supraobjetiva, el principio generador de la forma, que es también el principio del conocimiento y del reconocimiento. De esta luz emergen, en un proceso continuo, las «semillas» de las cosas, a las que se hace referencia metafóricamente. Estas se introducen mediante el «calor» (del latín calor ) en el «flujo» o la «humedad» (del latín fluor), un sustrato flexible , a partir del cual se forman las preformas de las cosas del mundo, sus patrones. Todo esto aún no es material; los primeros procesos de emanación tienen lugar en un ámbito puramente intelectual. En este contexto, términos como fluor y calor se utilizan únicamente para ilustrar lo no ilustrativo. Por fluor nos referimos al principio de continuidad, que crea la conexión entre las diferentes áreas elementales, fuerzas y diseños. Al mismo tiempo, el flúor es el principio pasivo de tomar forma y el Factor que otorga a los cuerpos la resiliencia necesaria para mantener su delimitación mutua. El «calor» representa un principio activo, es el despliegue dinámico del principio de luz en el fluor . ^{[ 117 ]}

Así, los cuatro principios básicos «espacio», «luz», «fluidez» y «calor» constituyen la base del cosmos. El mundo material surge de ellos. Forman una compleja unidad ideal inherente a toda existencia material y que la precede como condición de existencia. En el plano material, el principio del flúor se manifiesta en la forma de la «liquidez» relativa de los objetos materiales. Esto se refiere a sus diferentes grados de densidad. Estos son la causa de la diferente resistencia de los cuerpos físicos, su dureza o blandura. ^{[ 118 ]}

Esta cosmología también tiene un aspecto epistemológico. Si el universo físico depende del principio generador de la luz, es de naturaleza lumínica. En consecuencia, desde la perspectiva de Patricio, la naturaleza no se presenta como impenetrable, ajena ni como materia oscura, sino que es clara en sí misma, se manifiesta. Su claridad no tiene por qué ser establecida ni producida por el observador humano. Por lo tanto, no puede existir ningún problema fundamental e irresoluble del conocimiento natural. ^{[ 119 ]}

Al examinar el tiempo, Patricio abordó la definición de Aristóteles, a la que sometió a una crítica fundamental. Aristóteles cometió varios errores al definir el tiempo como «el número o la medida del movimiento por medio de antes o después». Hizo de la medida y el número, productos del pensamiento humano, algo esencial para la naturaleza, como si un pensamiento humano diera existencia a algo natural. En realidad, el tiempo existe sin medida ni conteo alguno. Además, Aristóteles solo consideró el movimiento e ignoró la quietud o el reposo. No es el tiempo el que mide el movimiento, sino el movimiento el que mide el tiempo. El movimiento y la medida ni siquiera son esenciales para la percepción humana del tiempo. Ni siquiera el «antes» o el «después» de las cosas sujetas al paso del tiempo forman parte de la esencia del tiempo. Más bien, el tiempo no es más que la duración del cuerpo. ^{[ 120 ]}

Según esta concepción, el tiempo no puede ser ontológicamente igual al espacio. Dado que se determina como la duración de los cuerpos, pero la existencia de los cuerpos presupone la del espacio, el tiempo debe estar subordinado al espacio, el dado primario, y también a los cuerpos. ^{[ 121 ]}

Con su obra juvenil La città felice, Patricius presentó un modelo de Estado basado en la Teoría Política Utópica de Aristóteles . En aquel entonces, las directrices aristotélicas seguían siendo decisivas para él. ^{[ 127 ]}

El punto de partida es la determinación del objetivo humano en la vida. Para el autor, como cristiano, este solo puede ser el logro del bien supremo, la felicidad futura en el más allá. La esperanza de esto mantiene al hombre necesitado de su existencia terrenal. Sin embargo, también debe haber un objetivo provisional en este ámbito: la creación de condiciones de vida ventajosas que fomenten aspiraciones más elevadas. Para Patricio, como para otros humanistas, el óptimo que se puede alcanzar en la existencia terrenal es la felicità , la felicidad que él, como los antiguos peripatéticos y estoicos, logra mediante la práctica de la virtud (operazione della virtù) . El Estado, como ciudad-estado en el sentido de la antigua polis y la república urbana italiana, tiene la tarea de crear y garantizar condiciones marco estables para ello. La felicidad de la ciudad es la suma de la felicidad de sus ciudadanos. Esto presupone la oportunidad de ser feliz. ^{[ 128 ]}

A nivel social, deben satisfacerse las necesidades derivadas del amor natural por la vida en comunidad. A nivel individual, se trata de mantener cuidadosamente el vínculo que une alma y cuerpo, preservando el espíritu de vida mediante la satisfacción de las necesidades físicas. Ante todo, debe garantizarse lo físico; las condiciones incluyen un clima favorable y un suministro adecuado de agua y alimentos. Si se cumplen estos requisitos básicos, la vida comunitaria y pública puede optimizarse. Esto exige que los ciudadanos se conozcan e interactúen entre sí, por ejemplo, compartiendo comidas, y en particular que se conecten a través de aspiraciones educativas e intercambio intelectual. Para que esto sea posible, la ciudadanía no debe exceder un cierto tamaño. Además, la desigualdad estructural social y de clase entre los ciudadanos debe mantenerse dentro de límites; el Estado debe proporcionar lugares de reunión pública y la legislación debe contrarrestar las hostilidades privadas. Las demandas centrales de Patricio son la limitación temporal del ejercicio del poder y el libre acceso de todo ciudadano a los más altos cargos estatales. Esto es para prevenir la tiranía o el abuso de poder oligárquico . La seguridad externa está garantizada por los propios ciudadanos, no por mercenarios. ^{[ 129 ]}

Patricio cree que el culto religioso, los ritos y el sacerdocio son necesarios para satisfacer una necesidad humana básica; se deben construir templos e iglesias y adorar a los dioses. La religión de la ciudad feliz no se describe con más detalle; en cualquier caso, no tiene un carácter específicamente cristiano. ^{[ 130 ]}

Un objetivo estatal particularmente importante es la educación de los niños en la virtud. Los legisladores deben garantizar que no estén expuestos a malas influencias. Se hace gran hincapié en la educación musical de la juventud. La enseñanza de la música y la pintura tiene una función propedéutica con respecto a la actividad filosófica posterior. ^{[ 131 ]}

Según la teoría estatal de Aristóteles, la población de la ciudad-estado se divide en clases. Solo las clases altas, la clase dominante, constituyen los ciudadanos con derechos políticos. Los miembros de las clases bajas —campesinos, artesanos y comerciantes— se dedican a su arduo trabajo para asegurar su sustento y no tienen oportunidad de alcanzar la felicidad que anhelan en la "ciudad feliz". Según el autor, no están predispuestos ni capacitados para ello. Su existencia ardua es un requisito previo para el bienestar de la clase alta. En cuanto a la inevitabilidad de la opresión, el joven patricio siguió las directrices de Aristóteles, quien reservaba la posibilidad de una vida exitosa para una élite y veía una condición natural en tales condiciones sociales. Esta visión estaba muy extendida en la clase educativa italiana a la que pertenecía Patricio. ^{[ 132 ]}

Al comparar las distintas formas de gobierno, Patricio llegó a la conclusión de que una constitución republicana mixta y equilibrada era superior a todas las alternativas. No se debía confiar demasiado poder a un individuo ni paralizar el Estado mediante una democratización radical. El gobierno de un pequeño grupo fomentaba la ambición en exceso, lo que podía conducir a guerras civiles. La Constitución Mixta de la República de Venecia es la óptima, ya que combina aspectos de las distintas formas de gobierno. En ella, el elemento del gobierno individual está representado por el cargo de Dux , el principio del gobierno de una pequeña élite se garantiza mediante el Senado y la idea de la participación de todos se tiene en cuenta con la creación del Gran Consejo.

Al igual que en su utopía estatal, Patricio también utiliza su concepción de la felicidad (felicità) como fin humano en la vida al abordar la historia. Según su enseñanza, esta tiene tres aspectos: el mero ser como autopreservación exitosa, el ser eterno como unión con la divinidad y el ser «bueno» (bene essere) , una vida exitosa en un contexto social. Observar la historia implica estudiar el esfuerzo humano por ser «bueno» en este sentido. El filósofo pasa entonces a analizar la dimensión histórica de la vida. ^{[ 133 ]}

La necesidad de felicidad, entendida como el bien, surge según el hallazgo de Patricio sobre la sensualidad y, por ende, sobre el ámbito del afecto . El ser humano es un ser sensual y apasionado. Los afectos son hechos primarios y, en sí mismos, no son ni loables ni censurables, pero crean la posibilidad de un comportamiento al que se puede atribuir elogio o la censura. El logro del bien depende de aprender a gestionar adecuadamente las pasiones. El trabajo personal comienza con la conducta hacia la propia afinidad, y solo ahí puede ser el "bien" el objetivo. Según Patricio, las pasiones no surgen en el individuo sin causa, sino que siempre se activan en el encuentro con otras personas y siempre buscan producir un efecto en los demás. La relación correcta con ellas solo se puede adquirir y consolidar mediante la práctica en la comunidad. El bien, a través del dominio de las pasiones, resulta ser idéntico al comportamiento ético en la vida social, en la familia y en el Estado. ^{[ 134 ]}

Aquí es donde entra en juego la dimensión temporal para Patricio. La comunidad no solo está determinada por el presente, sino también por su historia. Por lo tanto, abordar el desafío social debe incluir todo el pasado, que se manifiesta como historia. Un ser humano que viviera únicamente en el presente estaría expuesto a sus afectos como un animal. Lo que le impide hacerlo es la confrontación con el pasado. Solo la historia abre el campo en el que el individuo debe afrontar su tarea social y puede demostrar su valía a través de su comportamiento ético. Una referencia constructiva al presente se establece mediante el análisis y la comprensión del pasado. ^{[ 135 ]}

La idea de que el propósito de abordar la historia era ejemplificar la validez de las enseñanzas morales y visualizar patrones inspiradores o disuasorios ha estado muy extendida desde la antigüedad. Incluso en el Renacimiento, numerosos autores respaldaron esta visión, entre ellos el conocido humanista Giovanni Pontano y el maestro de Patricio, Francesco Robortello. De este modo, el estudio de la historia se puso al servicio de la educación moral y se subordinaron a sus propósitos. Esto la convirtió en una especie de poeta y retórica, que también debía aspirar a resultados educativos. Además, se esperaba una narración literaria, cautivadora y entretenida tanto del historiador como del poeta o del orador. Como resultado, las diferencias entre el relato histórico y la literatura de ficción se desdibujaron, por ejemplo, en los discursos de estadistas y generales inventados por los historiadores. ^{[ 136 ]}

Patricio se opuso rigurosamente a esta forma de tratar los materiales históricos, común desde hacía miles de años, aunque en última instancia también perseguía un objetivo ético y afirmaba con entusiasmo la función ejemplar de las grandes figuras del pasado. ^{[ 137 ]} Al igual que sus predecesores, enfatizó la utilidad práctica del conocimiento histórico en la vida civil y, sobre todo, en la política. Su novedad, sin embargo, radicaba en que insistía en una separación coherente entre la búsqueda de la verdad y la instrucción o el uso moral, y condenaba toda ornamentación. Al hacerlo, atacó a los célebres historiadores Tucídides y Livio , a quienes acusó de haber inventado supuestos discursos que jamás se habrían pronunciado de esa manera. ^{[ 138 ]} Según su concepción, las lecciones que se aprenden de la historia son conocimiento, que no se transmite a través del arte retórico del lenguaje, sino que se adquiere mediante la reflexión y la contemplación basadas en los hechos constatados por el historiador. ^{[ 139 ]}

Según el razonamiento de Patricio, el concepto de historiografía, común desde la antigüedad, se basa en una relación contradictoria con el objeto de estudio. El punto de partida de sus consideraciones se resume así: los historiadores admiten teóricamente el ideal de la imparcialidad y la estricta adhesión a la verdad. Sin embargo, resulta evidente que esto rara vez se cumple en la práctica, ya que sus relatos se contradicen en innumerables puntos. Además, existen importantes obstáculos para el cumplimiento de la pretensión de veracidad: debido a la evidente subjetividad de las percepciones y los puntos de vista, y a la insuficiencia de la tradición basada en fuentes, los historiadores tienen un acceso muy limitado a la realidad histórica. En el mejor de los casos, pueden determinar los resultados de los acontecimientos históricos con cierta precisión, mientras que las circunstancias, el contexto y las causas permanecen en la oscuridad. Las relaciones reales solo las conocen los respectivos protagonistas, pero carecen de la imparcialidad necesaria para una presentación veraz. Solo los testigos presenciales imparciales son realmente fiables, pero tales relatores no suelen estar disponibles. El historiador neutral no tiene acceso a la información que realmente necesitaría para su trabajo. ^{[ 140 ]}

Para Patricio, el razonamiento puede continuar así: Un representante de la presentación convencional de la historia, moralizante y retóricamente adornada, podría admitir, debido a las debilidades mencionadas, que la verdad pura debe permanecer oculta. Sin embargo, afirmará que aún es posible una aproximación burda. Hay que aceptar no poder esclarecer el trasfondo. Esta concesión no le parecerá demasiado grave, pues desde su perspectiva la verdad histórica es irrelevante. Piensa que el conocimiento histórico no merece la pena buscarse en sí mismo, sino solo como un medio para la instrucción, que en última instancia sirve al objetivo real de alcanzar la felicidad. ^{[ 141 ]}

Aquí entra en juego el contraargumento decisivo, con el que Patricio pretende refutar la postura que ataca. Dice así: Una invención poética moral —como las epopeyas de Homero y Virgilio— puede producir el resultado moral deseado, al igual que una obra histórica, la verdad con Ersomixes. Por lo tanto, si uno se resigna a buscar la verdad y solo se aferra al efecto didáctico, se elimina la diferencia entre poesía e historiografía. La historicidad pierde su valor intrínseco y, por consiguiente, la investigación histórica pierde su sentido. Entonces, según Patricio, se puede prescindir de los estudios históricos y, en su lugar, enseñar la felicidad con cualquier fábula. ^{[ 142 ]}

Patricio rebatió la crítica a la historia con su convicción opuesta, según la cual el único objetivo del investigador histórico es conocer la verdad histórica y encontrar los hechos como contribución al bien común, lo cual tiene un valor significativo. De acuerdo con este concepto, la objetividad y la certeza deben alcanzarse en la medida en que sea posible para la mente humana. En tal trabajo, los estándares morales quedan fuera de toda discusión; no hay cuestión de bien o mal. La evaluación de lo sucedido es importante, pero pertenece a otro ámbito y debe realizarse en un contexto diferente, desde una perspectiva distinta. Patricio rechazó la conexión entre filosofía e historiografía, como lo hizo, por ejemplo, Polibio ; ^{[ 143 ]} En su opinión, el historiador no debe filosofar sobre las causas ocultas del curso de la historia, sino solo ocuparse de los hechos, incluidos los motivos reconocibles de los actores. ^{[ 144 ]}

Como objeto de investigación histórico-científica en este sentido, Patricio determinó los procesos documentados y recordados en el mundo sensible en su totalidad. Los denominó «effetti» («efectos»), refiriéndose a las realidades concretas individuales a lo largo del tiempo. Son los hechos singulares y contingentes que entran a través de los sentidos y luego son procesados ​​por la mente y atribuidos a sus razones. Son efectos, en contraposición a las causas generales y las condiciones puramente espirituales con las que se ocupa la filosofía. La labor del historiador no se limita a la recopilación y documentación de los effetti ; más bien, también puede utilizar una investigación minuciosa para determinar las razones de su origen, para reconocer las intenciones y los motivos que los subyacen. La posibilidad de explicar causalmente los hechos históricos empíricos justifica la pretensión de la investigación histórica de ser una ciencia. ^{[ 145 ]}

Según esta definición del objeto de investigación, el campo de trabajo del historiador es la historia universal de lo empíricamente constatado. Patricio se opuso así a la habitual limitación a las acciones de las personas y a la mayor restricción del campo de visión a los hechos de reyes, estadistas y generales. Desde su punto de vista, la historia universal se extiende también más allá del mundo humano a los procesos de la naturaleza, es decir, la historia natural . Asimismo, abogó por la plena inclusión de la historia cultural , es decir, los logros intelectuales, los logros técnicos, los descubrimientos de países y pueblos desconocidos, y la historia de los distintos sectores como artesanos, agricultores y marineros. La historia constitucional merece especial atención; siempre hay que indagar sobre la causa de los cambios constitucionales. Patricio consideraba que la historia intelectual , que trata de ideas, opiniones y actitudes (concetti dell'animo) , era más importante que la historia de los hechos. Además de las costumbres y los aduanes, también incluyó productos como ropa, estructuras y barcos, así como todos los dispositivos fabricados para el trabajo y la vida cotidiana, como relevantes en términos de historia cultural. ^{[ 146 ]}

Patricio también abogó por la inclusión de la historia económica , que los historiadores habían descuidado por completo. Sin considerar la situación económica y financiera de un Estado, la representación de su historia resulta vacía e insustancial, pues la economía es la base de la vida de toda comunidad. La información precisa sobre el presupuesto estatal es fundamental. ^{[ 147 ]}

Otro ámbito del que Patricio se ha quejado hasta ahora es la investigación sobre la paz. Comentó que nunca había oído hablar de una historia de la paz, a pesar de que este campo en particular sería un tema especialmente valioso. ^{[ 148 ]}

En cuanto al método, Patricio insistió en criterios claros para la crítica de las fuentes . No se debe confiar en ninguna autoridad establecida, sino verificarlo todo personalmente. Incluso la coincidencia de información entre varios autores no prueba su veracidad; podría tratarse simplemente de un rumor. Las mejores fuentes son los relatos de historiadores que participaron directamente en los acontecimientos. Sin embargo, estos deben compararse con las versiones de la parte contraria. En segundo lugar, otros informes contemporáneos son relativamente creíbles. En tercer lugar, se encuentra la información de autores que escribieron sobre el pasado, a quienes, no obstante, se les debe otorgar cierto grado de conocimiento especializado por pertenecer al pueblo en cuestión. Patricio advirtió especialmente sobre los historiadores que informan sobre pueblos extranjeros y tratan sobre eventos remotos. En su opinión, el valor de las obras históricas generales, como la Crónica Mundial, reside únicamente en la posibilidad de examinar el procesamiento del material recopilado de fuentes antiguas. Siempre hay que preguntarse qué conocimientos especializados poseía el relator, hasta qué punto se podía esperar imparcialidad y qué se puede decir de sus garantes. Las fuentes analísticas de Patricio se consideran particularmente fiables, siempre que se trate de la versión original e inalterada. Además, según la terminología de la ciencia histórica moderna, conviene prestar la debida atención a los textos creados sin intención de tradición. ^{[ 149 ]}

Patricio comparó la penetración del historiador desde las circunstancias de la acción hasta la causa de la misma, separando las capas individuales de una cebolla, lo que conduce gradualmente al núcleo de la misma. También empleó la metáfora del anatomista, similar a la del historiador. Al igual que el anatomista con el cuerpo, el historiador debe ocuparse de la acción que investiga. Toda acción tiene un protagonista principal (principal attore) , cuya razón debe revelarse mediante el análisis. ^{[ 150 ]}

La determinación del objeto de investigación como el conjunto de los procesos temporales llevó a Patricio a suponer que la investigación histórica podía incluso extenderse al futuro. Consideraba fundamentalmente posible escribir una historia del futuro, es decir, realizar pronósticos científicos serios basados ​​en leyes reconocidas. El fundamento era su comprensión del arte de la política, según la cual este se basa en la capacidad de anticipar y lograr lo que aún no existe. En consecuencia, un gobernante con la facultad de hacerlo podría llevar un registro de lo correctamente previsto. Así pues, una historia del futuro se sitúa en el ámbito de lo imaginable. ^{[ 151 ]}

Patricio prestó especial atención a lo militar. Consideraba insuficiente mostrar las fuerzas armadas de un estado únicamente mediante informes de batallas, conquistas, asedios, victorias o derrotas. Más bien, era necesario comprender la organización militar. Se requería un conocimiento preciso de la estructura y la gestión de las fuerzas armadas, el armamento, la munición y el Besoldung. ^{[ 152 ]}

Siguiendo a Maquiavelo, Patricio criticó duramente el uso de mercenarios extranjeros, cuyas desventajas recalcó. Solo se puede contar con una fuerza de ciudadanos y voluntarios. Es fatal descuidar el armamento y abandonar la ilusión de que la paz puede mantenerse mediante alianzas, negociaciones y pagos en lugar de asegurar la propia influencia. La creencia de que una invasión enemiga puede detenerse con fortalezas también es completamente errónea. ^{[ 153 ]}

Patricio enfatizó el papel crucial de la infantería, que suele ser determinante. Solo en tres batallas —incluida la de Rávena en 1512— el uso de la artillería fue decisivo. En general, las afirmaciones de Patricio sobre ciencia militar se caracterizan por una subestimación de la artillería y el arcabuz . Por lo tanto, sus Paralleli militari quedaron obsoletas desde el punto de vista técnico en cuanto se publicaron. Después de todo, reconoció el valor de los cañones en las batallas navales y los asedios. ^{[ 154 ]}

Con su teoría poética, Patricio se distanció de las directrices tradicionales, tanto de las definiciones antiguas como de los enfoques desarrollados en el Renacimiento. Sobre todo, se opuso a la poética de Aristóteles. Su protesta se dirigió contra todas las determinaciones convencionales de la naturaleza y el significado de la poesía, que imponen límites formales o de contenido a la obra poética y, por lo tanto, limitan las posibilidades de diseño poético. Ante todo, se opuso a la tesis antigua, retomada por el influyente comentarista contemporáneo de Aristóteles, Lodovico Castelvetro , de que la tarea del poeta era imitar hechos naturales o históricos. ^{[ 155 ]} Castelvetro afirmaba que la poesía se nutre completamente de la historia. Creía que la poesía necesitaba credibilidad y, por lo tanto, al menos en la trama principal, solo debía representar relaciones y eventos que estuvieran en armonía con los procesos naturales y que pudieran imaginarse como hechos históricos. Patricio contrastó esto con su concepto de poesía universal, cuyo tema abarca lo divino, así como lo humano y lo natural. Cualquier material puede ser objeto de diseño poético si se trata poéticamente. Como definición formal, solo aceptó la forma del verso. El verso pertenece a la esencia de la poesía y la distingue de la prosa. La definición aristotélica de poesía por su supuesto carácter de imitación es inutilizable, ya que el propio Aristóteles usa el término «imitación» con distintos significados. ^{[ 156 ]}

Un concepto central de la poética de Patricio es lo «mirabile», lo «maravilloso», es decir, aquello que despierta asombro o admiración en el lector por distinguirse de la masa de fenómenos ordinarios, uniformes y evidentes. Según la concepción del filósofo humanista, lo mirabile es la característica definitoria de la poesía, a través de la cual se define su contenido. Al determinar la función de esta cualidad maravillosa, se establece una analogía entre la singularidad y la posición del hombre en el cosmos y la naturaleza y la función específicas de la poesía en la cultura. De acuerdo con una premisa antropológica común en el Renacimiento, el hombre actúa como un mediador y conector entre el mundo espiritual y el físico. Esto le permite llevar lo espiritual a lo físico y también representar lo físico en lo espiritual. Se transfiere de un ámbito a otro, transformándose y transfigurándose. Para Patricio, este papel del hombre en la creación corresponde a la tarea de la poesía en el ámbito del «arte» , los productos humanos: la poesía media de forma análoga entre lo puramente espiritual y lo material. La analogía así establecida se extiende también al factor que hace que la entidad mediadora sea lo que es. La peculiaridad del hombre, que determina su naturaleza y de la que resulta su posición especial, es el espíritu (mente) o la razón. Lo que el espíritu es en relación con el hombre es, según la afirmación explícita de Patricio, lo milagroso en la poesía. Así como la razón es la forma universal del hombre, que lo constituye como tal, así lo maravilloso es la cualidad específica que hace que cada poema sea como tal. Esto también resulta en una analogía en el orden de rango de quienes trabajan: así como el ejercicio de la razón sitúa al hombre por encima de todos los demás seres animados, así el diseño lingüístico de lo milagroso eleva al poeta por encima de todos los demás que escriben textos de cualquier tipo. ^{[ 157 ]}

El factor determinante es el principio de la forma milagrosa de lo que diseña. Su función es, por tanto, comparable a la del alma en el hombre. Así como el alma penetra y da forma a todas las partes del cuerpo, lo milagroso ejerce su poder modelador sobre la totalidad de un sello. Solo podemos hablar de poesía donde la presencia efectiva de lo maravilloso es palpable y confiere a todo el producto la cualidad apropiada. Así, tres aspectos determinan lo poético: primero, la influencia de su principio específico de forma; segundo, la dignidad que corresponde al alto rango de este principio creativo; y tercero, la presencia universal del principio de forma en lo que ha moldeado. Esto da como resultado la necesidad de la forma del verso, ya que, según el juicio de Patricio, es la única forma lingüística apropiada a la cualidad del contenido posibilitada por lo milagroso . ^{[ 158 ]}

Una de las connotaciones comunes de lo milagroso en el Renacimiento es que no solo despierta asombro y admiración, sino que también posibilita el conocimiento al conducir al mundo de lo nuevo y sorprendente. Según la enseñanza de Patricio en el campo de la poesía, esto se refiere a un ser especial, una realidad independiente, que el poeta creó mediante su formación . La peculiaridad de lo milagroso en la poesía para el pensador humanista reside en que se manifiesta en una mezcla exitosa de lo familiar y lo desconocido. Un poeta puede y debe trascender los límites de lo permitido por los teóricos, debe ignorar conscientemente normas como la imitación de lo natural y la conformidad con la experiencia de la vida cotidiana, e incluir lo insólito e improbable. Dado que debe presentar al público tanto efectos familiares y creíbles como cosas nuevas e increíbles, tiene que mezclar opuestos, y su dominio de esta tarea demuestra su arte. El acto poético se sitúa en la frontera entre el ser y el no ser, entre lo posible y lo real, entre lo creíble y lo increíble, pero no permite que esta frontera exista, sino que otorga a lo increíble el «rostro» de lo creíble y viceversa. El éxito de esta mezcla crea lo milagroso en el producto, que lo transforma en poesía. ^{[ 159 ]}

La concepción universal de la poética de Patricio excluye la posibilidad de limitar la productividad poética mediante criterios unilaterales. Por lo tanto, no es viable la preferencia por ciertos modelos a seguir, como Homero, o por tendencias como el petrarquismo . ^{[ 160 ]}

En la poesía de Patricio, se hace especial hincapié en que el objetivo de la poesía no debe ser crear afectos, ni encantar ni engañar, sino reorientar el alma del oyente o lector mediante la comprensión que se le transmite. ^{[ 161 ]} La mezcla de lo familiar y lo desconocido, lo comprendido y lo incomprendido, debe generar una tensión en el lector que lo impulse a querer comprender lo que no comprende. Debe iniciar un proceso de aprendizaje. El papel de lo milagroso como principio central de la acción poética no es, por tanto, una expresión de una estética subjetivista de Patricio ni una orientación hacia lo irracional; más bien, resulta de la preocupación didáctica de la poesía por propiciar una transición de la ignorancia al conocimiento. Esto ocurre mediante un impulso a la reflexión. ^{[ 162 ]}

Un objetivo importante de la poética de Patricio es la defensa de la Teoría de la inspiración , según la cual los poetas significativos participan de una realidad trascendente y su productividad es fruto de la inspiración divina. Esta inspiración se manifiesta en el furore poetico , el entusiasmo extático por la producción poética que solo puede explicarse como resultado de la influencia de una deidad. Las observaciones de Patricio constituyen una respuesta a la crítica fundamental del entusiasmo formulada por el aristotélico Lodovico Castelvetro. En opinión de Castelvetro, el furore poetico solo existe en una creencia popular ingenua, alimentada por la adicción del poeta a la autovalidación y la automistificación. En consecuencia, se trata de una lista de poetas que afirman estar inspirados para obtener prestigio y reconocimiento. En contraste, la defensa de Patricio aboga por la autenticidad de la emoción. Intenta refutar el razonamiento fisiológico de los aristotélicos, según el cual la «obsesión» por aquello que despierta el «furore» puede interpretarse como un síntoma del temperamento. ^{[ 163 ]} Sin embargo, según Patriciuss, el furor solo afectaba a autores de épocas pasadas, no a la poesía petrarquista de su tiempo. Los poemas contemporáneos de éxito no son de inspiración divina, sino producto del talento y la maestría artística. ^{[ 164 ]}

La filosofía de la naturaleza de Patricio fue bien recibida por los pensadores antiaristotélicos a quienes les gustaba usar sus argumentos. Uno de los primeros receptores fue el filósofo natural inglés Nicholas Hill, quien tomó las ideas del humanista italiano en su "Philosophia Epicurea" impresa en 1601, sin nombrarlo. ^{[ 172 ]} Pierre Gassendi (1592–1655), quien quería escribir un libro contra el aristotelismo, abandonó su proyecto cuando descubrió la Nova de universis philosophia . El concepto de espacio de Gassendi muestra claramente la influencia de esta obra. ^{[ 173 ]} Tommaso Campanella (1568–1639) recibió positivamente la teoría de los principios de Patricio, ^{[ 174 ]} Johann Amos Comenius (1592–1670) la vinculó a su metafísica de la luz. ^{[ 175 ]} Pierre Bayle (1647–1706) apreció la metafísica y la ciencia natural del filósofo veneciano. Lo consideró un pensador importante y dijo que la Nova de universis philosophia revela la admirable profundidad de pensamiento de su autor. ^{[ 176 ]} La obra principal de Patricio también fue apreciada en el siglo XVII por los platónicos de Cambridge , especialmente por Henry More , quien desarrolló aún más el concepto de espacio presentado allí. ^{[ 177 ]}

Los diálogos sobre la historia y su investigación tuvieron una respuesta considerable. Una traducción al latín, De legendae scribendaeque historiae ratione dialogi decem , apareció en Basilea en 1570, ^{[ 178 ]} y un resumen en inglés, Thomas Blundeville, «The true order and method of wryting and reading hystories» , 1574 en Londres. El concepto de Patricius recibió una aprobación entusiasta del emigrante italiano residente en Inglaterra, Jacopo Aconcio , amigo de Blundeville. Fue retomado por Paolo Beni y Tommaso Campanella a principios del siglo XVII. ^{[ 179 ]}

Defensores del aristotelismo como Teodoro Angelucci y Jacopo Mazzoni figuraban entre los oponentes contemporáneos del platónico veneciano, pero también Giordano Bruno , quien, al igual que Patricio, combatió el aristotelismo, pero no creía en las Discussiones peripateticae . Describió esta obra como estiércol pedante y lamentó que el autor hubiera manchado tanto papel con sus efusiones. Sin embargo, más tarde, Bruno parece haber emitido un juicio más benévolo. Se dice que afirmó que Patricio era un filósofo incrédulo y que, aun así, logró ser el favorito del Papa en Roma. ^{[ 180 ]} Francis Bacon , un contemporáneo más joven, juzgó con gran desdén . Consideró que Patricio había hecho recientemente afirmaciones absurdas y fantásticas en un estado de desprecio. ^{[ 181 ]}

Las duras críticas provinieron del ámbito astronómico. Tycho Brahe se quejó en una carta a Johannes Kepler en diciembre de 1599 de que su postura en la Nova de universis philosophia había sido malinterpretada. Esto era cierto; Patricio había criticado la opinión de Brahe basándose en una presentación errónea de segunda mano, ya que no tenía acceso a su tratado sobre el Cometa de 1577. Kepler atacó entonces con vehemencia a Patricio en su Apologia pro Tychone contra Ursum de 1600/1601 , un documento de defensa de Tycho. Lo acusó de no distinguir entre movimientos reales y aparentes. Sin embargo, la crítica de Kepler se basaba en el hecho de que había malinterpretado el modelo de Patricio. ^{[ 182 ]}

Gottfried Wilhelm Leibniz también tenía una opinión desfavorable. Describió a Patricio como un hombre de considerable talento, pero que había corrompido su mente leyendo los escritos de los «pseudoplatónicos». Con esto, Leibniz se refería sobre todo a los antiguos neoplatónicos. El veneciano reconocía defectos en la geometría, pero era incapaz de corregirlos. ^{[ 183 ]}

El escritor Annibale Romei incluyó a Patricio como personaje dialogado en sus Discursos , obra que completó en 1586. En ella, el filósofo veneciano expone su cosmología y su teoría de la belleza, y participa en la disputa sobre el honor, el duelo, la nobleza y la riqueza. En el séptimo y último día de los diálogos, discutió con el experimentado cortesano Giulio Cesare Brancaccio sobre si debía priorizarse la filosofía o el servicio militar. ^{[ 184 ]}