Paul Gilroy

Gilroy nació el 16 de febrero de 1956 ^{[ 4 ]} en el East End de Londres , Inglaterra, hijo de la novelista guyanesa Beryl Gilroy y de su padre inglés, Patrick, que era científico. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Tiene una hermana, Darla Jane Gilroy . Estudió en la University College School y obtuvo su licenciatura en la Universidad de Sussex en 1978. Se trasladó a la Universidad de Birmingham , donde completó su doctorado en 1986. ^{[ 7 ]}

Gilroy es un estudioso de los estudios culturales y la cultura diaspórica negra del Atlántico, con interés en las "múltiples manifestaciones de la cultura negra británica ". ^{[ 8 ]} Es autor de There Ain't No Black in the Union Jack (1987), Small Acts (1993), The Black Atlantic (1993), Between Camps (2000; también publicado como Against Race en Estados Unidos) y After Empire (2004; publicado como Postcolonial Melancholia en Estados Unidos), entre otras obras. Gilroy también fue coautor de The Empire Strikes Back: Race and Racism in 1970s Britain (1982), un volumen pionero, producido colectivamente y publicado bajo el sello del Centre for Contemporary Cultural Studies de la Universidad de Birmingham , donde era estudiante de doctorado y trabajaba con el intelectual jamaicano Stuart Hall . Otros miembros del grupo incluyen a Valerie Amos , Hazel Carby y Pratibha Parmar . ^{[ 9 ]}

Gilroy impartió clases en South Bank Polytechnic , la Universidad de Essex y, posteriormente, durante muchos años en Goldsmiths, Universidad de Londres , antes de ocupar un puesto fijo en Estados Unidos, en la Universidad de Yale , donde fue director del Departamento de Estudios Afroamericanos y profesor Charlotte Marian Saden de Sociología y Estudios Afroamericanos. ^{[ 10 ]} Fue el primer titular de la Cátedra Anthony Giddens de Teoría Social en la London School of Economics antes de incorporarse al King's College de Londres en septiembre de 2012. ^{[ 11 ]}

Gilroy trabajó para el Consejo del Gran Londres durante varios años en la década de 1980 antes de dedicarse a la docencia. Durante ese período, colaboró ​​con la revista semanal de eventos City Limits (donde fue editor colaborador entre 1982 y 1984) y con The Wire (donde tuvo una columna habitual de 1988 a 1991). ^{[ 4 ]} Otras publicaciones para las que escribió durante este período incluyen New Musical Express , The New Internationalist y New Statesman and Society . ^{[ 4 ]}

Gilroy es conocido como un erudito e historiador pionero de la música de la diáspora negra atlántica , como comentarista de la política de raza, nación y racismo en el Reino Unido, y como arqueólogo de la vida literaria y cultural de los negros en el hemisferio occidental. Según el US Journal of Blacks in Higher Education, ha figurado sistemáticamente entre los académicos negros más citados en humanidades y ciencias sociales. ^{[ 12 ]} Ocupó el primer puesto en la clasificación de humanidades en 2002, 2004, 2006, 2007 y 2008.

Gilroy posee doctorados honoris causa de la Universidad Goldsmiths de Londres , ^{[ 13 ]} la Universidad de Lieja 2016, ^{[ 14 ]} la Universidad de Sussex , ^{[ 15 ]} y la Universidad de Copenhague . ^{[ 16 ]}

En otoño de 2009, fue profesor visitante del Tratado de Utrecht en el Centro de Humanidades de la Universidad de Utrecht . ^{[ 17 ]} Gilroy recibió una beca del 50.º aniversario de la Universidad de Sussex en 2012. ^{[ 18 ]}

En 2014, fue elegido miembro de la Academia Británica , la academia nacional del Reino Unido para las humanidades y las ciencias sociales. ^{[ 19 ]} Ese mismo año, fue elegido miembro de la Real Sociedad de Literatura . ^{[ 20 ]} Fue elegido miembro honorario internacional de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en abril de 2018. ^{[ 21 ]}

En 2020, Gilroy se convirtió en la directora fundadora del Centro Sarah Parker Remond para el Estudio del Racismo y la Racialización (SPRC) del University College de Londres , nombrado en honor a la abolicionista transatlántica y activista por los derechos de las mujeres . ^{[ 22 ]}

Gilroy está casada con la escritora, fotógrafa y académica Vron Ware . La pareja vive en el norte de Londres y tiene dos hijos, Marcus y Cora.

El libro de Gilroy de 1993, * El Atlántico Negro: Modernidad y Doble Conciencia*, marca un punto de inflexión en el estudio de las diásporas. ^{[ 23 ]} Aplicando un enfoque de estudios culturales, ofrece un estudio de la historia intelectual africana y su construcción cultural. ^{[ 24 ]} Alejándose de todas las formas culturales que podrían considerarse absolutismo étnico, Gilroy propone el concepto del Atlántico Negro como un espacio de construcción cultural transnacional. ^{[ 25 ]} En su libro, Gilroy convierte a los pueblos que sufrieron la trata de esclavos del Atlántico en el emblema de su nuevo concepto de pueblos diaspóricos. Este nuevo concepto rompe con el modelo diaspórico tradicional basado en la idea de que los pueblos diaspóricos están separados por una fuente u origen común, ofreciendo un segundo modelo que privilegia la hibridez. ^{[ 23 ]} El tema de la doble conciencia de Gilroy implica que el Atlántico Negro se esfuerza por ser a la vez europeo y negro a través de su relación con la tierra de su nacimiento y su circunscripción política étnica, la cual se transforma por completo. ^{[ 25 ]}

En lugar de confinar la tradición afroamericana dentro de las fronteras nacionales, Gilroy reconoce la verdadera importancia de los viajes por Europa y África de muchos escritores afroamericanos. Para demostrarlo, relee las obras de intelectuales afroamericanos en el contexto transatlántico. ^{[ 26 ]} El concepto de Atlántico negro de Gilroy subvierte fundamentalmente las formas contemporáneas de nacionalismo cultural y reabre el campo de los estudios afroamericanos al ampliar su marco interpretativo. ^{[ 26 ]}

Gilroy ofrece una corrección a las nociones tradicionales de cultura como arraigada en una nación o historia particular, sugiriendo en cambio un análisis que prioriza el movimiento y el intercambio. En un esfuerzo por desengañar a los estudiosos de los estudios culturales y a los historiadores culturales del Reino Unido y Estados Unidos de la suposición de una política/historia política "pura" basada en la raza, la etnia y la clase, Gilroy rastrea dos legados del pensamiento político y cultural que surgen a través de la polinización cruzada. Gilroy critica a los miembros de la Nueva Izquierda por asumir una identidad puramente nacionalista que, de hecho, estuvo influenciada por diversas historias negras y modos de intercambio . La afirmación inicial de Gilroy busca cuestionar las lógicas presupuestarias de una historia occidental "pura" (canon), ofreciendo en cambio una manera de pensar estas historias como mutuamente constituidas y siempre entrelazadas. ^{[ 27 ]}

Gilroy utiliza el comercio transatlántico de esclavos para resaltar la influencia de las "rutas" en la identidad negra. Emplea la imagen de un barco para representar cómo la auténtica cultura negra se compone de intercambios culturales, dado que el comercio de esclavos sofocó la capacidad de los negros para conectar con una patria. Afirma que existió un intercambio cultural, además de un intercambio de mercancías, que define el comercio transatlántico de esclavos y, por ende, la cultura negra. Además, analiza cómo las personas y culturas negras fueron excluidas de los países y culturas europeas mediante el intento de equiparar a las personas blancas con las instituciones y culturas, lo que provocó que la blancura se confundiera con Europa como país y que las personas negras fueran ignoradas y excluidas. Esto hizo que la negritud y la "europeidad" se vieran como entidades separadas, carentes de simbiosis. La blancura y la europeidad llegaron incluso a crear una cultura en la que la negritud se convirtió en una amenaza para la santidad de estas culturas europeas . ^{[ 28 ]}

Un ejemplo de cómo Gilroy y sus conceptos en El Atlántico Negro afectaron directamente un campo específico de los estudios afroamericanos es su papel en la definición e influencia del cambio entre el movimiento político negro británico de las décadas de 1960 y 1970 y las de 1980 y 1990. ^{[ 29 ]} Gilroy llegó a rechazar de plano los movimientos de la clase trabajadora de las décadas de 1970 y 1980 basándose en que el sistema y la lógica detrás de los movimientos eran fundamentalmente defectuosos como resultado de sus raíces en una forma de pensar que no solo ignoraba la raza, sino también la experiencia transatlántica como parte integral de la experiencia y la historia negras. ^{[ 30 ]} Este argumento se desarrolla con mayor profundidad en uno de sus libros anteriores de coautoría, El Imperio Contraataca (1983), que fue apoyado por el (ahora cerrado) Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de la Universidad de Birmingham en el Reino Unido.

La novela El Atlántico Negro recibió el Premio Literario Estadounidense en 1994. Posteriormente, se tradujo al italiano, francés, japonés, portugués y español. Se reconoce generalmente que la influencia del estudio es profunda, aunque los académicos siguen debatiendo sobre cuál es su mayor significado. ^{[ 31 ]}

El uso teórico del océano como un espacio liminal alternativo a la autoridad de los estados-nación ha sido muy fructífero en los estudios diaspóricos, a pesar del propio deseo de Gilroy de evitar tales confusiones. ^{[ 32 ]} La imagen del agua y la migración también ha sido retomada por estudiosos posteriores de la diáspora negra, incluyendo a Omise'eke Natasha Tinsley, Isabel Hofmeyr y Stephanie E. Smallwood , quienes amplían las teorizaciones de Gilroy al abordar cuestiones de disidencia sexual , transnacionalidad y el pasaje del medio . ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

Entre las respuestas académicas a la tesis del Atlántico negro de Gilroy se encuentran: Africadian Atlantic: Essays on George Elliott Clarke (2012), editado por Joseph Pivato , y el artículo de George Elliott Clarke «Must All Blackness Be American? Locating Canada in Borden's 'Tightrope Time,' or Nationalizing Gilroy's The Black Atlantic » (1996, Canadian Ethnic Studies 28.3). ^{[ 36 ]}

Además, la académica Tsiti Ella Jaji analiza a Gilroy y su conceptualización del Atlántico negro como la "inspiración y provocación" para su libro de 2014 Africa in Stereo: Modernism, Music, and Pan-African Solidarity . ^{[ 37 ]} Si bien encuentra convincente e inspirador el análisis de Gilroy sobre la música en la diáspora negra, Jaji tiene dos puntos principales de controversia que la impulsaron a criticar y diseccionar sus teorías. Su primera crítica a las teorías de Gilroy es que descuidan el África continental en este espacio de producción musical, creando una comprensión de la diáspora negra que excluye a África.

El segundo punto de Jaji es que Gilroy no examina el papel que desempeña el género en la producción de música negra. Jaji analiza cómo The Black Atlantic de Gilroy , si bien enriquece la comprensión colectiva del intercambio cultural negro transatlántico, devalúa la incorporación del género en su análisis; utiliza como ejemplo el capítulo uno de The Black Atlantic , en el que Gilroy afirma: «La supervivencia negra depende de forjar nuevos medios para construir alianzas que trasciendan cuestiones triviales como el idioma, la religión, el color de la piel y, en menor medida, el género». ^{[ 38 ]} Además, Gilroy no incluye voces femeninas en su análisis de la música y el intercambio cultural negro transatlántico, lo que, según Jaji, contribuye a una comprensión del panafricanismo sesgada por el género y dominada en gran medida por los hombres. ^{[ 37 ]}

Otra respuesta académica al trabajo de Gilroy la ofrece el erudito Julian Henriques . Gilroy concluye el primer capítulo de su libro El Atlántico Negro: Modernidad y Doble Conciencia con la cita: «la autocreación social a través del trabajo no es la pieza central de las esperanzas emancipadoras... La expresión artística... se convierte, por lo tanto, en el medio para la autoconstrucción individual y la liberación comunitaria» (Gilroy, 40). ^{[ 27 ]} Esta cita sobre el potencial liberador del arte como producto cultural transatlántico ejemplifica el argumento de Gilroy de que, para las personas negras, las formas de cultura adquieren un significado más profundo debido a su exclusión de la representación en el aparato político tradicional. Por lo tanto, Gilroy sostiene que la cultura es el modo a través del cual las personas negras deberían aspirar a la liberación.

Para comprender la cultura negra, Gilroy invita a los lectores a centrarse en las rutas de migración de las personas negras y en la producción cultural negra, en lugar de en sus raíces de origen. Sin embargo, Henriques argumenta que el enfoque de Gilroy en las rutas en sí mismas limita la comprensión de la diáspora negra. Henriques introduce la idea de "propagación de la vibración", descrita como la difusión de un espectro de frecuencias a través de diversos medios, en su ensayo "Diáspora sónica, vibraciones y ritmo: reflexiones sobre el sonido de la sesión de dancehall jamaicano" (Henriques, 221). ^{[ 39 ]}

Esta teoría de la propagación de vibraciones proporciona un lenguaje para comprender la difusión de vibraciones más allá de los campos sonoros y musicales materiales (accesibles) o la circulación física de objetos que pueden rastrearse a través de las rutas de Gilroy. Henriques describió las vibraciones como poseedoras de cualidades corpóreas (cinéticas) y etéreas (basadas en el significado) que pueden difundirse de manera similar a los campos accesibles, y argumenta que el lenguaje de las rutas de Gilroy no engloba estas frecuencias de vibración (224-226). ^{[ 27 ]}