El bien y el mal

El filósofo Zoroastro simplificó el panteón de los primeros dioses iraníes ^{[ 7 ]} en dos fuerzas opuestas: Ahura Mazda ( Sabiduría Iluminadora ) y Angra Mainyu ( Espíritu Destructivo ) que estaban en conflicto.

Esta idea se convirtió en una religión que dio origen a numerosas sectas , algunas de las cuales adoptaron una creencia dualista extrema según la cual el mundo material debía ser rechazado y el mundo espiritual , abrazado. Las ideas gnósticas influyeron en muchas religiones antiguas ^{[ 8 ]} que enseñan que la gnosis (interpretada de diversas maneras como iluminación, salvación , emancipación o «unidad con Dios» ) puede alcanzarse practicando la filantropía hasta el punto de la pobreza personal, la abstinencia sexual (en la medida de lo posible para los oyentes , total para los iniciados ) y la búsqueda diligente de la sabiduría ayudando a los demás. ^{[ 9 ]}

De manera similar, en el antiguo Egipto existían los conceptos de Ma'at , el principio de justicia, orden y cohesión, e Isfet , el principio de caos, desorden y decadencia, siendo el primero el poder y los principios que la sociedad buscaba encarnar, mientras que el segundo era tal que socavaba a la sociedad. ^{[ 10 ]} Esta correspondencia también puede verse reflejada en la religión de la antigua Mesopotamia , así como en el conflicto entre Marduk y Tiamat . ^{[ 11 ] [ 12 ]}

En la civilización occidental , los significados básicos de κακός y ἀγαθός son «malo, cobarde» y «bueno, valiente, capaz», y su sentido absoluto surge solo alrededor del año 400 a. C., con la filosofía presocrática , en particular con Demócrito . ^{[ 13 ]} La moralidad en este sentido absoluto se consolida en los diálogos de Platón , junto con el surgimiento del pensamiento monoteísta (especialmente en Eutifrón , que reflexiona sobre el concepto de piedad ( τὸ ὅσιον ) como un absoluto moral). La idea fue desarrollada posteriormente en la Antigüedad tardía por neoplatónicos , gnósticos y Padres de la Iglesia . ^{[ 14 ]}

Este desarrollo de lo relativo o habitual a lo absoluto también es evidente en los términos ética y moralidad, ambos derivados de términos para "costumbre regional", el griego ήθος y el latín mores , respectivamente (véase también siðr ).

Según la definición clásica de Agustín de Hipona , el pecado es "una palabra, un acto o un deseo que se opone a la ley eterna de Dios". ^{[ 15 ]}

Muchos teólogos cristianos medievales ampliaron y restringieron el concepto básico del Bien y del Mal hasta que llegó a tener varias definiciones, a veces complejas ^{[ 16 ]} tales como:

• una preferencia personal o juicio subjetivo con respecto a cualquier asunto que pueda merecer elogios o castigos por parte de las autoridades religiosas.
• obligación religiosa derivada de la ley divina que conduce a la santidad o a la condenación
• un estándar cultural de comportamiento generalmente aceptado que podría mejorar la supervivencia o la riqueza del grupo
• ley natural o comportamiento que induce una fuerte reacción emocional
• ley estatutaria que impone un deber legal

Hoy en día, la dicotomía básica a menudo se desmorona siguiendo estas líneas:

• El bien es un concepto amplio que a menudo se asocia con la vida, la caridad , la continuidad, la felicidad, el amor o la justicia .
• El mal suele asociarse con actos ilícitos conscientes y deliberados, discriminación destinada a dañar a otros, humillación de personas destinada a disminuir sus necesidades psicológicas y su dignidad, destructividad y actos de violencia innecesaria o indiscriminada. ^{[ 3 ]}

La palabra inglesa moderna evil ( del inglés antiguo yfel ) y sus cognados como el alemán Übel y el neerlandés euvel se consideran ampliamente que provienen de una forma reconstruida protogermánica de * ubilaz , comparable al hitita huwapp- que en última instancia proviene de la forma protoindoeuropea * wap- y la forma de grado cero sufijada * up-elo- . Otras formas germánicas posteriores incluyen el inglés medio evel , ifel , ufel , el frisón antiguo evel (adjetivo y sustantivo), el sajón antiguo ubil , el alto alemán antiguo ubil y el gótico ubils .

La naturaleza del bien ha sido objeto de numerosos análisis; uno de ellos sostiene que el bien se basa en el amor, el vínculo y el afecto naturales que comienzan en las primeras etapas del desarrollo personal; otro afirma que la bondad es producto del conocimiento de la verdad . También existen diferentes puntos de vista sobre el origen del mal. Muchas tradiciones religiosas y filosóficas afirman que el comportamiento malvado es una aberración que resulta de la imperfecta condición humana (por ejemplo, « La caída del hombre »). A veces, el mal se atribuye a la existencia del libre albedrío y la capacidad de acción humana . Algunos argumentan que el mal mismo se basa, en última instancia, en la ignorancia de la verdad (es decir, el valor humano, la santidad , la divinidad ). Diversos pensadores han alegado lo contrario, sugiriendo que el mal se aprende como consecuencia de estructuras sociales tiránicas .

En el confucianismo y el taoísmo , no existe un análogo directo en la forma en que se oponen el bien y el mal, aunque las referencias a la influencia demoníaca son comunes en la religión popular china . La principal preocupación del confucianismo reside en las relaciones sociales correctas y el comportamiento apropiado para el hombre instruido o superior. El mal, por lo tanto, correspondería al comportamiento incorrecto. Mucho menos se corresponde con el taoísmo, a pesar de la centralidad del dualismo en ese sistema , pero se puede inferir que lo opuesto a las virtudes básicas del taoísmo (compasión, moderación y humildad) es el análogo del mal en él. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Un intento de definir la bondad la describe como una propiedad del mundo, desde una perspectiva idealista platónica . Según esta afirmación, hablar del bien es hablar de algo real que existe en el objeto mismo, independientemente de la percepción que se tenga de él. Platón defendió esta visión al afirmar que existe un reino eterno de formas o ideas, y que la mayor de estas ideas y la esencia del ser era la bondad, o el bien. Muchos griegos y otros filósofos de la antigüedad definieron el bien como una idea o modelo perfecto y eterno. El bien es la relación correcta entre todo lo que existe, y esto reside en la mente de lo Divino, o en algún reino celestial. El bien es la armonía de una comunidad política justa, el amor, la amistad, el alma humana ordenada de virtudes y la relación correcta con lo Divino y con la Naturaleza. Los personajes de los diálogos de Platón mencionan las numerosas virtudes de un filósofo, o de un amante de la sabiduría.

Un teísta es una persona que cree en la existencia del Ser Supremo o de dioses ( monoteísmo o politeísmo ). Por lo tanto, un teísta puede afirmar que el universo tiene un propósito y un valor según la voluntad de dicho (s) creador (es), que se encuentran parcialmente más allá de la comprensión humana. Por ejemplo, Tomás de Aquino —defensor de esta postura— creía haber demostrado la existencia de Dios y la relación correcta que los seres humanos deberían tener con la primera causa divina .

Los monoteístas también podrían anhelar un amor universal infinito. Esta esperanza se suele traducir como « fe », y la sabiduría misma se define en gran medida, dentro de algunas doctrinas religiosas, como el conocimiento y la comprensión de la bondad innata. Los conceptos de inocencia , pureza espiritual y salvación están asimismo relacionados con la idea de estar en un estado de bondad , o de regresar a él; un estado que, según diversas enseñanzas de la «iluminación», se aproxima a la santidad (o divinidad ).

Aristóteles creía que las virtudes consistían en la realización de potencialidades únicas de la humanidad, como el uso de la razón. Este tipo de visión, denominada perfeccionismo , ha sido defendida recientemente en su forma moderna por Thomas Hurka .

En respuesta al rápido cambio tecnológico, ha surgido una forma de perfeccionismo completamente distinta. Algunos tecnooptimistas , especialmente los transhumanistas , defienden un perfeccionismo en el que la capacidad de discernir el bien y sopesar los valores fundamentales no la ejercen los humanos, sino el software, la ingeniería genética y la inteligencia artificial . Los escépticos afirman que, en lugar de una bondad perfecta, sería solo la apariencia de esta, reforzada por la tecnología de persuasión y probablemente por la fuerza bruta de una escalada tecnológica violenta , lo que llevaría a la gente a aceptar a tales gobernantes o las normas que ellos mismos promulguen.

Las teorías del bienestar sobre el valor de las cosas afirman que lo que es bueno lo es debido a sus efectos positivos en el bienestar humano.

Una cuestión fundamental es si existe una definición universal y trascendente del mal, o si este está determinado por el contexto social o cultural de cada persona. C.S. Lewis , en La abolición del hombre , sostenía que existen ciertos actos universalmente considerados malvados, como la violación y el asesinato. Sin embargo, los numerosos casos en los que la violación o el asesinato se ven afectados moralmente por el contexto social ponen esto en entredicho. Hasta mediados del siglo XIX, muchos países practicaban formas de esclavitud . Como suele ocurrir, quienes transgredían los límites morales se beneficiaban de ello. Podría decirse que la esclavitud siempre ha sido la misma y objetivamente malvada, pero los individuos con la motivación para transgredir justificarán esa acción.

Los nazis , durante la Segunda Guerra Mundial , consideraban aceptable el genocidio , ^{[ 50 ]} al igual que los hutus Interahamwe en el genocidio de Ruanda . ^{[ 51 ] [ 52 ]} Cabe señalar, sin embargo, que los perpetradores de esas atrocidades probablemente evitaron llamar a sus acciones genocidio, ya que el significado objetivo de cualquier acto descrito con precisión por esa palabra es matar injustamente a un grupo selecto de personas, una acción que al menos sus víctimas entenderán como malvada. Los universalistas consideran que el mal es independiente de la cultura y está totalmente relacionado con los actos o las intenciones.

Las opiniones sobre la naturaleza del mal tienden a dividirse en cuatro posturas opuestas:

• El absolutismo moral sostiene que el bien y el mal son conceptos fijos establecidos por una deidad o deidades , la naturaleza, la moral, el sentido común o alguna otra fuente.
• El amoralismo sostiene que el bien y el mal carecen de sentido, que no existe ningún componente moral en la naturaleza.
• El relativismo moral sostiene que los estándares del bien y del mal son solo producto de la cultura local, las costumbres o los prejuicios.
• El universalismo moral es el intento de encontrar un punto intermedio entre el sentido absolutista de la moralidad y la visión relativista; el universalismo sostiene que la moralidad solo es flexible hasta cierto punto, y que lo que es verdaderamente bueno o malo puede determinarse examinando lo que comúnmente se considera malo entre todos los seres humanos.

Platón escribió que hay relativamente pocas maneras de hacer el bien, pero hay innumerables maneras de hacer el mal, lo que puede tener un impacto mucho mayor en nuestras vidas y en las vidas de otros seres capaces de sufrir. ^{[ 53 ]}

El psicólogo Albert Ellis , en su escuela de psicología denominada Terapia Racional Emotiva Conductual , afirma que la raíz de la ira y el deseo de dañar a alguien casi siempre está relacionada con variaciones de creencias filosóficas implícitas o explícitas sobre otros seres humanos. Además, sostiene que, sin albergar variantes de esas creencias y suposiciones, ya sean encubiertas o manifiestas, la tendencia a recurrir a la violencia es, en la mayoría de los casos, menos probable.

Por otro lado, el psiquiatra estadounidense M. Scott Peck describe el mal como ignorancia militante . ^{[ 54 ]} El concepto judeocristiano original del pecado es como un proceso que lleva a errar el blanco y no alcanzar la perfección. Peck argumenta que, si bien la mayoría de las personas son conscientes de esto al menos en cierto nivel, aquellos que son malvados rechazan activa y militantemente esta conciencia. Peck describe el mal como un tipo maligno de autosuficiencia moral que resulta en una proyección del mal sobre víctimas inocentes específicas (a menudo niños u otras personas en posiciones relativamente vulnerables). Peck considera que aquellos a quienes llama malvados intentan escapar y esconderse de su propia conciencia (a través del autoengaño) y ve esto como algo muy distinto de la aparente ausencia de conciencia evidente en los sociópatas.

Según Peck, una persona malvada: ^{[ 54 ] [ 55 ]}

• Se autoengaña constantemente, con la intención de evitar la culpa y mantener una autoimagen de perfección.
• Engaña a otros como consecuencia de su propio autoengaño.
• Proyecta psicológicamente sus males y pecados sobre objetivos muy específicos, convirtiendo a esos objetivos en chivos expiatorios mientras trata a todos los demás con normalidad ("su insensibilidad hacia él era selectiva") ^{[ 56 ]}
• Suele odiar con la apariencia de amor, tanto para autoengañarse como para engañar a los demás.
• Abuso de poder político o emocional ("la imposición de la propia voluntad sobre otros mediante coacción manifiesta u oculta") ^{[ 57 ]}
• Mantiene un alto nivel de respetabilidad y miente incesantemente para lograrlo.
• Es constante en sus pecados. Las personas malvadas no se definen tanto por la magnitud de sus pecados, sino por su constancia (en su destructividad).
• Es incapaz de pensar desde el punto de vista de su víctima.
• Posee una intolerancia encubierta a la crítica y otras formas de daño narcisista.

También considera que ciertas instituciones pueden ser malvadas, como lo ilustra su análisis de la masacre de My Lai y el intento de encubrimiento. Según esta definición, los actos de terrorismo criminal y de Estado también se considerarían malvados.

Martín Lutero argumentó que hay casos en los que un poco de maldad es un bien positivo. Escribió: «Busca la compañía de tus buenos compañeros, bebe, juega, habla con groserías y diviértete. A veces hay que cometer un pecado por odio y desprecio al Diablo , para no darle la oportunidad de volvernos escrupulosos por nimiedades…» ^{[ 58 ]}

El enfoque del mal necesario en política fue propuesto por Niccolò Machiavelli , un escritor florentino del siglo XVI que aconsejaba a los tiranos que «es mucho más seguro ser temido que amado». ^{[ 59 ]} La traición, el engaño, la eliminación de rivales políticos y el uso del miedo se ofrecen como métodos para estabilizar la seguridad y el poder del príncipe. ^{[ 60 ]}

Las teorías de las relaciones internacionales del realismo y el neorrealismo , a veces llamadas realpolitik, aconsejan a los políticos que prohíban explícitamente las consideraciones morales y éticas absolutas en la política internacional y que se centren en el interés propio, la supervivencia política y la política de poder, que consideran más precisas para explicar un mundo que perciben como explícitamente amoral y peligroso. Los realistas políticos suelen justificar sus perspectivas reivindicando un deber moral superior específico de los líderes políticos, según el cual el mayor mal se considera el fracaso del Estado en protegerse a sí mismo y a sus ciudadanos. Maquiavelo escribió: «...habrá rasgos considerados buenos que, si se siguen, conducirán a la ruina, mientras que otros rasgos, considerados vicios, si se practican, lograrán la seguridad y el bienestar del Príncipe». ^{[ 59 ]}

Anton LaVey , fundador de la Iglesia de Satán , era materialista y afirmaba que el mal es en realidad bueno. Respondía así a la práctica común de describir la sexualidad o la incredulidad como malvadas, y sostenía que cuando la palabra " malvado" se usa para describir los placeres e instintos naturales de hombres y mujeres, o el escepticismo de una mente inquisitiva, aquello que se denomina mal es en realidad bueno. ^{[ 61 ]}

El libro de John Rawls, * Una teoría de la justicia*, priorizó las estructuras sociales y los bienes en función de su contribución a la justicia . Rawls definió la justicia como equidad , especialmente en la distribución de los bienes sociales, la definió en términos de procedimientos e intentó demostrar que las instituciones y las vidas justas son buenas si se consideran equitativamente los bienes de los individuos racionales. La invención crucial de Rawls fue la posición original , un procedimiento en el que se intenta tomar decisiones morales objetivas al negarse a permitir que los hechos personales sobre uno mismo influyan en los cálculos morales. Immanuel Kant , una gran influencia para Rawls, también aplicó mucha práctica procedimental en la aplicación práctica de *El imperativo categórico* , aunque esto no se basa únicamente en la "equidad".

Muchas concepciones valoran la unidad como un bien: van más allá de la eudaimonía al afirmar que el florecimiento individual solo tiene valor como medio para el florecimiento de la sociedad en su conjunto. En otras palabras, la vida de una sola persona, en última instancia, no es importante ni valiosa en sí misma, sino que solo es buena como medio para el éxito de la sociedad en su conjunto. Algunos elementos del confucianismo son un ejemplo de esto, al fomentar la idea de que las personas deben adaptarse individualmente a las exigencias de una sociedad pacífica y ordenada.

Según la perspectiva naturalista, el florecimiento de la sociedad no es, o no es, lo único intrínsecamente bueno. Las defensas de esta idea suelen basarse en la biología y en la observación de que los seres vivos compiten más entre sí que con otras especies. En cambio, lo intrínsecamente bueno es el florecimiento de toda la vida sensible, incluyendo a los animales que poseen cierto grado de sensibilidad, como la personalidad de los grandes simios . Otros van más allá, afirmando que la vida misma tiene un valor intrínseco.

Desde otra perspectiva, la paz y el acuerdo se logran centrándose no en los demás (que pueden ser rivales o competidores), sino en el entorno común. El razonamiento es el siguiente: como seres vivos, es clara y objetivamente bueno que estemos rodeados de un ecosistema que sustenta la vida. De hecho, si no lo estuviéramos, no podríamos ni hablar de ese bien ni siquiera reconocerlo. El principio antrópico en cosmología reconoce esta visión.

Bajo el materialismo , o incluso los valores de la encarnación , o en cualquier sistema que reconozca la validez de la ecología como estudio científico de límites y potencialidades, un ecosistema es un bien fundamental. Para quienes investigan, parece que la bondad, o el valor, reside dentro de un ecosistema, la Tierra. Las criaturas que habitan ese ecosistema y dependen completamente de él, evalúan el bien en relación con lo que podría lograrse allí. En otras palabras, el bien se sitúa en un lugar particular y no se descarta todo lo que no está disponible allí (como una gravedad muy baja o una abundancia absoluta de dulces) como "insuficiente", sino que se trabaja dentro de sus limitaciones. Trascenderlas y aprender a estar satisfecho con ellas es, por lo tanto, otro tipo de valor, quizás llamado satisfacción .

Los valores y las personas que los defienden parecen estar necesariamente subordinados al ecosistema. Si esto es así, ¿qué tipo de ser podría aplicar válidamente la palabra "bueno" a un ecosistema en su conjunto? ¿Quién tendría el poder de evaluar y juzgar un ecosistema como bueno o malo? ¿Con qué criterios? ¿Y con qué criterios se modificarían los ecosistemas, especialmente los de mayor tamaño como la atmósfera ( cambio climático ), los océanos ( extinción ) o los bosques ( deforestación )? ^{[ 62 ]}

La permanencia en la Tierra se considera el valor fundamental. Si bien los ecologistas han sido muy claros al respecto y han desarrollado teorías como la filosofía de Gaia , la biofilia y el biorregionalismo que lo reflejan, estas cuestiones se reconocen ahora universalmente como esenciales para determinar el valor, por ejemplo, el valor económico de la Tierra para la humanidad en su conjunto, o el valor de la vida , que no se limita a la Tierra en su totalidad ni es exclusivamente humano. Muchos han llegado a la conclusión de que, sin asumir la continuidad del ecosistema como un bien universal, con virtudes asociadas como la biodiversidad y la sabiduría ecológica, es imposible justificar requisitos operativos como la sostenibilidad de la actividad humana en la Tierra.

Una respuesta es que los humanos no están necesariamente confinados a la Tierra y podrían usarla y luego seguir adelante. Un contraargumento es que solo una pequeña fracción de los humanos podría hacerlo, y serían aquellos que se seleccionarían a sí mismos por su capacidad para llevar a cabo una escalada tecnológica sobre otros (por ejemplo, la capacidad de crear grandes naves espaciales para huir del planeta y, al mismo tiempo, defenderse de quienes intenten impedirlo). Otro contraargumento es que la vida extraterrestre se encontraría con los humanos que huyen y los aniquilaría como una plaga . Un tercer argumento es que si no existen otros mundos aptos para albergar vida (y no hay extraterrestres que compitan con los humanos por ocuparlos), es inútil huir y absurdo imaginar que se requeriría menos energía y habilidad para proteger la Tierra como hábitat que para construir un nuevo hábitat.

Por consiguiente, permanecer en la Tierra, como ser vivo rodeado de un ecosistema funcional, es una clara manifestación de los valores y la bondad más básicos hacia cualquier ser con el que podamos comunicarnos. Un sistema moral que no cumpla con este axioma resulta, sencillamente, inviable.

Sin embargo, la mayoría de los sistemas religiosos reconocen la existencia de una vida después de la muerte , y mejorarla se considera un bien aún más fundamental. En muchos otros sistemas morales, permanecer en la Tierra en un estado de deshonra o falta de dominio propio también es menos deseable; piénsese en el seppuku en el bushido , los kamikazes o el papel de los atentados suicidas en la retórica yihadista . En todos estos sistemas, permanecer en la Tierra quizás no sea más que un valor secundario.

El ecologismo radical puede considerarse una visión muy antigua o muy reciente: que lo único intrínsecamente bueno es un ecosistema próspero; los individuos y las sociedades son meramente valiosos instrumentalmente, buenos solo como medios para lograr dicho ecosistema. La filosofía de Gaia es la expresión más detallada de esta idea general, pero influyó notablemente en la ecología profunda y en los partidos verdes modernos .

Se suele afirmar que los pueblos aborígenes nunca perdieron esta perspectiva. La lingüística antropológica estudia los vínculos entre sus lenguas y los ecosistemas en los que habitaban, lo que dio origen a sus distinciones de conocimiento . Con frecuencia, en estas lenguas no se distinguía entre la cognición ambiental y la moral. Las ofensas a la naturaleza eran como las ofensas a otras personas, y el animismo reforzó esta idea al otorgarle a la naturaleza "personalidad" a través del mito . Las teorías antropológicas del valor exploran estas cuestiones.

La mayoría de las personas en el mundo rechazan las éticas tradicionales y las concepciones religiosas locales. Sin embargo, las perspectivas basadas en comunidades pequeñas y centradas en la ecología han ganado popularidad en los últimos años. Esto se atribuye, en parte, al deseo de certezas éticas. Una definición tan arraigada de la bondad sería valiosa, ya que permitiría construir una vida o una sociedad buenas mediante procesos fiables de deducción, elaboración o priorización. Procesos que se basaran únicamente en referentes locales verificables por uno mismo, generando mayor certeza y, por lo tanto, menor inversión en protección, cobertura y seguros contra las consecuencias de la pérdida de dicho valor.

Un acontecimiento suele considerarse valioso simplemente por su novedad en la moda y el arte. En cambio, la historia cultural y otras antigüedades a veces se valoran por sí mismas debido a su antigüedad . Los filósofos e historiadores Will y Ariel Durant lo expresaron claramente con la siguiente cita: «Así como la cordura del individuo reside en la continuidad de sus recuerdos, la cordura del grupo reside en la continuidad de sus tradiciones; en ambos casos, una ruptura en la cadena provoca una reacción neurótica» (Las lecciones de la historia, 72).

La valoración de objetos antiguos o históricos tiene en cuenta, sobre todo pero no exclusivamente: el valor que se le otorga a tener un conocimiento detallado del pasado, el deseo de tener vínculos tangibles con la historia ancestral o el mayor valor de mercado que tradicionalmente tienen los objetos escasos.

La creatividad, la innovación y la invención se consideran a veces valores fundamentales, especialmente en la sociedad industrial occidental; todas implican novedad e incluso la oportunidad de obtener beneficios de ella. Bertrand Russell era notablemente pesimista respecto a la creatividad y pensaba que el hecho de que el conocimiento se expandiera más rápido que la sabiduría era necesariamente fatal.