Historia del islamismo

El islamismo es una ideología político-religiosa que busca revivir el Islam a su antigua asertividad y gloria, ^[1] purificarlo de elementos extraños, reafirmar su papel en la "vida social, política y personal" ^[2] donde "el gobierno y la sociedad se ordenan de acuerdo con las leyes prescritas por el Islam" (también conocida como Sharia ). ^{[3] [4] [5] [6]}

Se cree que comenzó a formarse hacia finales del siglo XIX con Sayyid Rashid Rida , ^[7] desarrollado como una idea "más o menos en 1940" (según Olivier Roy), ^[8] bajo Hassan al-Banna (fundador de la Hermandad Musulmana ), Sayyid Qutb , Abul A'la Maududi y Ruhollah Khomeini ; ^[9] sorprendiendo al mundo con el derrocamiento del Sha de Irán en 1979, y pasando a alterar "posiblemente" "el Medio Oriente más que cualquier otra tendencia desde que los estados modernos obtuvieron la independencia", redefiniendo "la política e incluso las fronteras" (según el autor Robin Wright ). ^[10]

A partir de 2020, al menos algunos observadores han detectado una disminución del vigor y la popularidad de la ideología, ^[11] así como una reacción contra el régimen islamista en algunos países (Turquía, Irán y Sudán). ^[12]

La abolición del Sultanato Otomano por la Gran Asamblea Nacional de Turquía el 1 de noviembre de 1922 puso fin al Imperio Otomano , que había perdurado desde 1299. El 11 de noviembre de 1922, en la Conferencia de Lausana , se reconoció la soberanía de la Gran Asamblea Nacional ejercida por el Gobierno de Angora (actualmente Ankara ) sobre Turquía. El último sultán, Mehmed VI , abandonó la capital otomana, Constantinopla (actualmente Estambul ), el 17 de noviembre de 1922. La posición legal se consolidó con la firma del Tratado de Lausana el 24 de julio de 1923. En marzo de 1924, se abolió el Califato , lo que marcó el fin de la influencia otomana. Esto conmocionó al mundo clerical sunita, y algunos sintieron la necesidad de presentar el Islam no como una religión tradicional sino como una ideología sociopolítica innovadora de un estado-nación moderno. ^[13] El éxito de la Revolución de Octubre , también conocida como la Revolución Bolchevique , en Rusia liderada por el Partido Bolchevique de Vladimir Lenin en 1917 fue una fuente de inspiración. ^[14] Aunque militantemente ateos (y aunque sometieron a los musulmanes bajo su control a "vigorosa propaganda antiislámica patrocinada por el estado" (29)), los bolcheviques eran el enemigo de su enemigo, se autodenominaban el movimiento del futuro que derrocaría el sistema económico y político del colonialismo europeo. ^[15] En la India británica , el movimiento Khilafat (1919-24) después de la Primera Guerra Mundial fue liderado por Shaukat Ali , Maulana Mohammad Ali Jauhar , Hakim Ajmal Khan y Abul Kalam Azad como una expresión de esta desesperación. La reacción a las nuevas realidades del mundo moderno dio origen a ideólogos islamistas como Rashid Rida y Abul A'la Maududi y a organizaciones como la Hermandad Musulmana en Egipto y Majlis-e-Ahrar-ul-Islam en la India. Rashid Rida fue un destacado teólogo salafista de Egipto que pidió la reactivación de los estudios del Hadith en los seminarios sunitas y un teórico pionero del islamismo en la era moderna. ^[16] Durante 1922-1923, Rida publicaría una serie de artículos en Al-Manar titulados " El Califato o el Imamato Supremo".”. En este tratado muy influyente, Rida aboga por la restauración del Califato gobernado por juristas musulmanes y propone medidas gradualistas de educación, reforma y purificación a través de los esfuerzos de los movimientos reformistas salafistas en todo el mundo. ^[17] El libro de Ayatullah Khomeini, El gobierno del jurista, está muy influenciado por este libro, al igual que su llamado al Islam puro ( persa : اسلام ناب ) y su análisis del mundo musulmán postcolonial. ^[18] Sayyid Rashid Rida, un estudiante de Muhammad Abduh , había visitado la India en 1912 y quedó impresionado por los seminarios Deoband y Nadwatul Ulama . ^[19] Estos seminarios llevaron el legado de Syed Ahmad Barelvi y su emirato islámico premoderno. ^[20] Maududi fue un ideólogo islamista y erudito sunita hanafí activo en Hyderabad Deccan y más tarde en Pakistán . Maududi nació en una familia clerical y recibió su primera educación en casa. A la edad de once años, fue admitido en una escuela pública en Aurangabad. En 1919, se unió al Movimiento Khilafat y se acercó a los eruditos de Deoband. ^[21] Comenzó la educación dars-i nizami bajo la supervisión del seminario deobandi en la mezquita Fatihpuri en Delhi. ^[13] En 1925, escribió un libro sobre la yihad, al-Jihad fil-Islam ( árabe : الجهاد في الاسلام ), que puede considerarse como su primera contribución al islamismo. ^[22] Fue un escritor prolífico y escribió muchos libros. ^[23] Sus escritos tuvieron un profundo impacto en Sayyid Qutb . ^[24]

Algunos movimientos y líderes revivalistas islámicos anteriores al islamismo incluyen:

• Ahmad Sirhindi (~1564–1624) fue parte de una reafirmación de la ortodoxia dentro del misticismo islámico (Taṣawwuf) y fue conocido por sus seguidores como el " Mujaddid" ("renovador) del segundo milenio". Se ha dicho de Sirhindi que "dio al Islam indio el sello rígido y conservador que tiene hoy". ^{[25] [26] [27]}
• Ibn Taymiyyah (1263-1328), jurista islámico sirio de los siglos XIII y XIV, a quien citan a menudo los islamistas contemporáneos. Ibn Taymiyya se oponía a la omisión de la sharia, estaba en contra de prácticas como la celebración del cumpleaños de Mahoma y "creía que quienes piden ayuda a la tumba del Profeta o de los santos son mushrikin (politeístas), personas que están involucradas en el shirk ". ^[28]
• Shah Waliullah (1703-1762) de la India y Muhammad ibn Abd-al-Wahhab de Arabia fueron contemporáneos que se conocieron mientras estudiaban en La Meca . Shah Waliullah fue un precursor de los islamistas reformistas como Muhammad Abduh , Muhammad Iqbal y Muhammad Asad en su creencia de que había "una necesidad constante de nueva ijtihad a medida que la comunidad musulmana progresaba y se expandía y las nuevas generaciones tenían que hacer frente a nuevos problemas" y su interés en los problemas sociales y económicos de los pobres. ^[29]
• Muhammad ibn Abd-al-Wahhab (1703-1792) abogó por la eliminación de añadidos posteriores como el culto a las tumbas y por volver a la letra y al espíritu del Islam predicado y practicado por Mahoma . Más tarde fundó el wahabismo .

Los revivalistas que lucharon a principios de la era colonial incluyeron

• Sayyid Ahmad Barelvi (1856-1921) fue discípulo y sucesor del hijo de Shah Waliullah, quien enfatizó la "purificación" del Islam de creencias y prácticas no islámicas. Se anticipó a los islamistas militantes modernos al liderar un movimiento extremista y yihadista e intentó crear un estado islámico basado en la aplicación de la ley islámica . Mientras luchaba contra el gobierno fundamentalista sij en el noroeste de la India, de mayoría musulmana, sus seguidores lucharon contra el colonialismo británico después de su muerte y se aliaron con el Motín Indio . ^[30]
• Tras el fracaso del motín indio, algunos seguidores de Shah Waliullah recurrieron a métodos más pacíficos para preservar el patrimonio islámico de la India y fundaron el seminario Dar al-Ulum en 1867 en la ciudad de Deoband . A partir de la escuela se desarrolló el movimiento Deobandi , que se convirtió en el mayor movimiento filosófico de pensamiento islámico tradicional en el subcontinente y condujo al establecimiento de miles de madrasas en toda la India, Pakistán y Bangladesh actuales. ^[31]
• Shamil luchó contra los rusos en Daguestán (1830-1859) (pág. 39)
• Abdul-Qadir luchó contra los franceses en Argelia (1833-1847) (pág. 39)

Aunque los islamistas se basan en el trabajo de los eruditos islámicos tempranos/medievales (mencionados anteriormente), las raíces de los movimientos islamistas se encuentran a fines del siglo XIX, cuando "el mundo islámico lidiaba simultáneamente con un mayor compromiso con la modernidad y las ideas de la Ilustración, por un lado, y con su propio declive frente al colonialismo occidental, por el otro". ^[32] La tecnología de impresión y la alfabetización masiva se expandieron, facilitando la difusión de nuevas ideas, así como un mayor acceso a materiales islámicos, en particular el Corán . Esto "socavó la autoridad de los eruditos religiosos capacitados" ( ʿulamāʾ ), como guardianes de la interpretación, ya que los creyentes laicos usaban el Corán impreso para participar "en sus propias interpretaciones individuales de la escritura (ijtihād)", lo que llevó a un "aumento del literalismo escritural". Al mismo tiempo, "los pensadores modernistas intentaron reconciliar la decadencia del mundo islámico (que alguna vez había sido líder en logros científicos y esfuerzos intelectuales) con el éxito de Occidente". ^[32]

Una demostración particularmente dura de la decadencia islámica fue el desmembramiento de la mayor parte del Imperio Otomano musulmán por parte de potencias coloniales europeas no musulmanas hacia finales del siglo XIX. ^[33] El imperio había gastado enormes sumas en tecnología civil y militar occidental para tratar de modernizarse y competir con las potencias europeas invasoras, y en el proceso se endeudó profundamente con estas potencias.

En este contexto, las publicaciones de Jamal ad-din al-Afghani (1837-1897), Muhammad Abduh (1849-1905) y Rashid Rida (1865-1935) predicaron alternativas islámicas al declive político, económico y cultural del imperio. ^[34] Muhammad Abduh y Rashid Rida formaron el comienzo del movimiento islamista, ^{[35] [36] [37] [38]} así como el movimiento islamista reformista.

Sus ideas incluían la creación de una sociedad verdaderamente islámica bajo la ley sharia y el rechazo del taqlid , la imitación ciega de autoridades anteriores, que creían que se desviaban de los verdaderos mensajes del Islam. ^[39] A diferencia de algunos islamistas posteriores, la Salafiyya temprana enfatizó fuertemente la restauración del Califato . ^[40]

El erudito islámico sirio-egipcio Muhammad Rashid Rida fue el primero en formular el concepto moderno de un Estado islámico que jugó un papel importante en la formación de la ideología revolucionaria de los primeros años de la Hermandad Musulmana , además de influir en otros movimientos islamistas sunitas.

En su influyente libro Al-Khilafa aw al-Imama al-'Uzma (" El Califato o el Gran Imamato "); Rida explicó que las sociedades que obedecieran adecuadamente la Sharia serían alternativas exitosas al desorden y la injusticia tanto del capitalismo como del socialismo . ^[41]

En el califato de Rida, el califa sería el jefe supremo que supervisaría la aplicación de las leyes islámicas en asociación con los ulemas muytahid (el clero jurídico). Ellos participarían en la Ijtihad evaluando las Escrituras y gobernarían a través de la shura (consulta). ^[42] Con el Califa proporcionando un verdadero gobierno islámico, la civilización islámica se revitalizaría, la independencia política y legal de la umma musulmana (comunidad de creyentes musulmanes) se restauraría y las influencias heréticas del sufismo se limpiarían del Islam. ^[43]

Esta doctrina se convertiría en el modelo de los futuros movimientos islamistas. ^[44]

Muhammad Iqbal fue un filósofo, poeta y político ^[45] de la India británica, considerado ampliamente como el inspirador del nacionalismo islámico y el movimiento paquistaní en la India británica . ^{[45] [46] [47]} Iqbal es admirado como un destacado poeta clásico por los académicos de literatura paquistaníes , iraníes , indios y otros académicos internacionales. ^{[48] [49]} Aunque Iqbal es más conocido como un poeta eminente, también es un "pensador filosófico islámico de los tiempos modernos" muy aclamado. ^{[45] [49]}

Mientras estudiaba derecho y filosofía en Inglaterra y Alemania, Iqbal se convirtió en miembro de la rama londinense de la Liga Musulmana de toda la India . ^[49] Regresó a Lahore en 1908. Aunque dividía su tiempo entre la práctica jurídica y la poesía filosófica, Iqbal se mantuvo activo en la Liga Musulmana. No apoyó la participación de la India en la Primera Guerra Mundial y se mantuvo en estrecho contacto con líderes políticos musulmanes como Muhammad Ali Johar y Muhammad Ali Jinnah . Fue un crítico del Congreso Nacional Indio, una corriente nacionalista y secularista india . Las siete conferencias en inglés de Iqbal fueron publicadas por Oxford University Press en 1934 en un libro titulado La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam . ^[50] Estas conferencias se centran en el papel del Islam como religión y como filosofía política y jurídica en la era moderna. ^[50]

Iqbal expresó sus temores de que el secularismo y el nacionalismo secular no sólo debilitarían los cimientos espirituales del Islam y de la sociedad musulmana , sino que la población mayoritariamente hindú de la India desplazaría la herencia, la cultura y la influencia política musulmanas. En sus viajes a Egipto, Afganistán, Palestina y Siria , promovió ideas de mayor cooperación y unidad política islámica , pidiendo que se abandonaran las diferencias nacionalistas. Sir Mummad Iqbal fue elegido presidente de la Liga Musulmana en 1930 en su sesión en Allahabad , así como para la sesión en Lahore en 1932. En su discurso de Allahabad del 29 de diciembre de 1930, Iqbal esbozó una visión de un estado independiente para las provincias de mayoría musulmana en el noroeste de la India. Este discurso inspiró más tarde el movimiento de Pakistán .

Los pensamientos y la visión de Iqbal influyeron posteriormente en muchos islamistas reformistas , como Muhammad Asad , Sayyid Abul Ala Maududi y Ali Shariati .

Sayyid Abul Ala Maududi ^{[51] [52]} fue una figura importante de principios del siglo XX en el renacimiento islámico en la India y, luego, tras la independencia de Gran Bretaña, en Pakistán. Formado como abogado, eligió la profesión de periodismo y escribió sobre temas contemporáneos y, lo más importante, sobre el Islam y la ley islámica. Maududi fundó el partido Jamaat-e-Islami en 1941 y siguió siendo su líder hasta 1972. Sin embargo, Maududi tuvo mucho más impacto a través de sus escritos que a través de su organización política. Sus libros extremadamente influyentes (traducidos a muchos idiomas) colocaron al Islam en un contexto moderno e influyeron no solo en los ulemas conservadores sino también en los islamistas modernizadores liberales como al-Faruqi , cuya " islamización del conocimiento " llevó adelante algunos de los principios clave de Maududi.

Maududi creía que el Islam lo abarcaba todo: “Todo en el universo es ‘musulmán’ porque obedece a Dios mediante la sumisión a Sus leyes... El hombre que niega a Dios es llamado Kafir (ocultador) porque oculta con su incredulidad lo que es inherente a su naturaleza y está embalsamado en su propia alma”. ^[53]

Maududi también creía que la sociedad musulmana no podía ser islámica sin la Sharia, y que el Islam requería el establecimiento de un estado islámico. Este estado debería ser una "teodemocracia", ^[54] basada en los principios de: tawhid (unidad de Dios), risala (profecía) y khilafa (califato). ^{[55] [56] [57]} Aunque Maududi habló de revolución islámica, ^[58] por "revolución" no se refería a una ruptura violenta con el status quo o la violencia o las políticas populistas de la Revolución iraní , sino al cambio gradual de los corazones y las mentes de los individuos desde la cima de la sociedad hacia abajo a través de un proceso educativo o da'wah que sería "revolucionario" en sus efectos. ^{[59] [60]}

Aproximadamente al mismo tiempo que Maududi, Hassan al Banna fundó en 1928 la Hermandad Musulmana en Ismailiyah, Egipto . Se podría decir que la suya fue la primera, más grande y más influyente organización política/religiosa islámica moderna. Bajo el lema "el Corán es nuestra constitución", ^[61] buscaba el renacimiento islámico a través de la prédica y también proporcionando servicios comunitarios básicos, incluyendo escuelas, mezquitas y talleres. Al igual que Maududi, Al Banna creía en la necesidad de un gobierno basado en la ley Sharia, implementada gradualmente y por persuasión, y de eliminar toda influencia imperialista en el mundo musulmán. ^[62]

Algunos elementos de la Hermandad, aunque tal vez contra las órdenes, participaron en actos de violencia contra el gobierno, y su fundador Al-Banna fue asesinado en 1949 en represalia por el asesinato del primer ministro egipcio Mahmud Fami Naqrashi tres meses antes. ^[63] La Hermandad ha sufrido una represión periódica en Egipto y ha sido prohibida varias veces, en 1948 y varios años después tras enfrentamientos con el presidente egipcio Gamal Abdul Nasser , que encarceló a miles de miembros durante varios años.

A pesar de la represión periódica, la Hermandad se ha convertido en uno de los movimientos más influyentes en el mundo islámico , ^[64] particularmente en el mundo árabe . Durante muchos años fue descrito como "semilegal" ^[65] y fue el único grupo de oposición en Egipto capaz de presentar candidatos durante las elecciones. ^[66] En la elección parlamentaria egipcia de 2011-2012 , los partidos políticos identificados como "islamistas" (el Partido Libertad y Justicia de la Hermandad , el Partido Salafista Al-Nour y el Partido liberal islamista Al-Wasat ) obtuvieron el 75% del total de escaños. ^[67] Mohamed Morsi , un islamista de la Hermandad Musulmana , fue el primer presidente democráticamente elegido de Egipto. Fue depuesto durante el golpe de Estado egipcio de 2013 .

Las ideas políticas de Maududi influyeron en Sayyid Qutb, un miembro destacado del movimiento de la Hermandad Musulmana y uno de los filósofos clave del islamismo y uno de los pensadores más influyentes del universalismo islámico. ^[68] Qutb creía que las cosas habían llegado a tal punto que la comunidad musulmana había dejado literalmente de existir. "Ha estado extinta durante unos pocos siglos", ^[69] habiendo vuelto a la ignorancia sin Dios ( Jahiliyya ).

Qutb sostuvo que para eliminar la yahiliya se debe establecer la sharia, o ley islámica. La sharia no sólo es accesible a los seres humanos y esencial para la existencia del Islam, sino que también es integral y excluye ideologías no islámicas "malvadas y corruptas", como el comunismo, el nacionalismo o la democracia secular.

Qutb predicó que los musulmanes deben emprender un ataque doble: convertir a los individuos mediante la predicación pacífica del Islam y también librar lo que él llamó la yihad militante para eliminar por la fuerza las "estructuras de poder" de la Jahiliyya, no sólo de la patria islámica sino de la faz de la tierra.

Qutb era miembro de la Hermandad y tenía una enorme influencia en el mundo musulmán en general. Algunos (Fawaz A. Gerges) consideran a Qutb "el padre fundador y principal teórico" de los yihadistas modernos, como Osama bin Laden . ^{[70] [71]} Sin embargo, la Hermandad Musulmana en Egipto y en Europa no ha adoptado su visión de un Estado islámico antidemocrático y una yihad armada, algo por lo que han sido denunciados por los islamistas radicales. ^[72]

En los años 50, 60 y la mayor parte de los 70, los países occidentales intentaron en ocasiones aprovechar el fervor del resurgimiento islámico para utilizarlo como arma contra sus adversarios izquierdistas, partiendo de la base de que las diferencias que tuvieran con los musulmanes piadosos, los izquierdistas y, especialmente, el movimiento marxista-leninista eran adversarios más fuertes y peligrosos. Esto fue particularmente así durante la Guerra Fría contra la Unión Soviética y los estados del bloque soviético, porque parte de la ideología comunista era el ateísmo . Más tarde se comprendió que el odio que sentían los islamistas hacia Occidente era tan intenso como su odio hacia los marxistas ateos y provocó " repercusiones ", pero mientras tanto la práctica a menudo fortaleció a los movimientos islamistas involucrados.

En una reunión en la Casa Blanca celebrada en septiembre de 1957 entre el presidente estadounidense Eisenhower y altos funcionarios de política exterior de Estados Unidos, se acordó utilizar la falta de religión de los comunistas en su contra mediante la creación de un grupo de trabajo secreto para entregar armas a los estados de Oriente Medio, incluida Arabia Saudita. "Debemos hacer todo lo posible para subrayar el aspecto de 'guerra santa'" que tiene vigencia en Oriente Medio, afirmó el presidente Eisenhower en señal de acuerdo. ^[73]

Durante la década de 1970 y, a veces, después, esta ayuda se destinó a islamistas incipientes y grupos islamistas. ^[74] Estados Unidos gastó miles de millones de dólares para ayudar a los muyahidines musulmanes afganos enemigos de la Unión Soviética, y los veteranos no afganos de la guerra regresaron a casa con su prestigio, "experiencia, ideología y armas", y tuvieron un impacto considerable. Se cree que los ataques del 11 de septiembre dirigidos por el héroe árabe afgano Osama bin Laden fueron la " reacción en contra " de esa operación. ^[75]

Aunque es un fuerte oponente de la existencia de Israel, Hamás , creado oficialmente en 1987, remonta sus orígenes a instituciones y clérigos apoyados por Israel en las décadas de 1970 y 1980. Israel toleró y apoyó los movimientos islamistas en Gaza, con figuras como Ahmed Yassin , ya que Israel los percibía preferibles al secular y entonces más poderoso Al-Fatah con la OLP . ^{[76] [77]}

El presidente egipcio Anwar Sadat  –cuyas políticas incluyeron la apertura de Egipto a la inversión occidental ( infitah ), la transferencia de la lealtad de Egipto de la Unión Soviética a los Estados Unidos y la paz con Israel– liberó a los islamistas de la prisión y dio la bienvenida a los exiliados a cambio tácito de apoyo político en su lucha contra los izquierdistas. Se dice que su “aliento al surgimiento del movimiento islamista” fue “imitado por muchos otros líderes musulmanes en los años siguientes”. ^{[78] [79]} Este “pacto de caballeros” entre Sadat y los islamistas se rompió en 1975, pero no antes de que los islamistas llegaran a dominar por completo los sindicatos de estudiantes universitarios. Sadat fue asesinado más tarde y se formó una formidable insurgencia en Egipto en la década de 1990. También se ha informado de que el gobierno francés promovió a predicadores islamistas “con la esperanza de canalizar las energías musulmanas hacia zonas de piedad y caridad”. ^[74]

La rápida y decisiva derrota de las tropas de varios países árabes (Egipto, Jordania, Siria, Irak y Arabia Saudita) por parte del pequeño país no musulmán de Israel durante la Guerra de los Seis Días constituyó un acontecimiento crucial en el mundo árabe musulmán. La derrota, junto con el estancamiento económico en los países derrotados, fue atribuida al nacionalismo árabe secular de los regímenes gobernantes. Se produjo un pronunciado y constante declive de la popularidad y la credibilidad de la política secular, socialista y nacionalista. El Baazismo , el socialismo árabe y el nacionalismo árabe sufrieron, y diferentes movimientos islamistas democráticos y antidemocráticos inspirados por Maududi y Sayyid Qutb ganaron terreno. ^[80]

El primer "Estado islamista" moderno (con la posible excepción del Pakistán de Zia) ^[81] se estableció entre los chiítas de Irán. En un gran shock para el resto del mundo, el Ayatolá Ruhollah Khomeini (un clérigo religioso de edad avanzada que había vivido en el exilio durante más de una década) lideró la Revolución iraní de 1979 con el fin de derrocar a la monarquía secular pro-estadounidense, occidentalizada, bien armada y rica en petróleo gobernada por el Shah Muhammad Reza Pahlavi . "Pocos esperaban que el régimen del Shah, que contaba con apoyo internacional y un ejército moderno de 400.000 hombres, se derrumbara frente a manifestantes desarmados en cuestión de meses". ^[82]

Jomeini creía que la imitación completa del profeta Mahoma y sus sucesores como Alí para la restauración de la ley Sharia era esencial para el Islam, que los musulmanes seculares y occidentalizados no estaban equivocados, sino que eran "agentes" de Occidente que servían a los intereses occidentales, ayudando a "saquear" las tierras musulmanas como parte de una conspiración a largo plazo contra el Islam por parte de los gobiernos occidentales. ^[83] Es deber de los musulmanes "destruir" "todo rastro" de cualquier otro tipo de gobierno que no sea el verdadero gobierno islámico porque estos son "sistemas de incredulidad ". ^[84] Los grupos "problemáticos" que causan "corrupción en la sociedad musulmana" y dañan "al Islam y al estado islámico" serán eliminados tal como el Profeta eliminó a los judíos de Bani Qurayza . ^[85]

Jomeini y sus seguidores ayudaron a traducir las obras de Mawdudi y Qutb al persa y fueron influenciados por ellos, pero sus puntos de vista diferían de los de ellos y otros eruditos sunitas en que:

• Como chií , Jomeini se fijó en Ali ibn Abī Tālib y Husayn ibn Ali Imam, pero no en los califas Abu Bakr , Omar o Uthman .
• Jomeini no habló de restaurar el califato o la democracia islámica sunita , sino de establecer un estado en el que la tutela del sistema político democrático o dictatorial estuviera a cargo de juristas chiítas ( ulama ) como sucesores de los imanes chiítas hasta que el Mahdi regresara de la ocultación . Su concepto de velayat-e-faqih ("tutela del jurista [islámico]") sostenía que el clérigo musulmán chiíta líder de la sociedad (que la masa de seguidores de Jomeini creía y eligió ser él mismo) debía servir como supervisor del estado para proteger o "guardar" el Islam y la ley Sharia de la "innovación" y las "leyes antiislámicas" aprobadas por dictadores o parlamentos democráticos. ^[83]

La revolución estuvo influida por el marxismo a través del pensamiento islamista y también por escritos que buscaban o bien contrarrestar el marxismo ( obra de Muhammad Baqir al-Sadr ) o bien integrar el socialismo y el islamismo ( obra de Ali Shariati ). Un ala fuerte de la dirección revolucionaria estaba formada por izquierdistas o "populistas radicales", como Ali Akbar Mohtashami-Pur . ^[86]

El apoyo a la revolución iraní en el mundo musulmán ha experimentado altibajos. Al principio, el entusiasmo fue intenso, pero se fue debilitando a medida que "las purgas, las ejecuciones y las atrocidades empañaban su imagen". ^[87] Durante el conflicto entre Israel y el Líbano de 2006 , el gobierno iraní disfrutó de una especie de resurgimiento de su popularidad entre la " calle árabe " predominantemente sunita, ^[88] debido a su apoyo a Hezbolá y a la vehemente oposición del presidente Mahmud Ahmadinejad a los Estados Unidos y su llamado a la desaparición de Israel . ^[89] A partir de 2022-3, la continua agitación y protestas internas generalizadas han vuelto a empañar su imagen.

La República Islámica también ha mantenido su control del poder en Irán a pesar de las sanciones económicas de Estados Unidos , y ha creado o ayudado a grupos terroristas chiítas de ideas afines en Irak, Egipto, Siria, Jordania ( SCIRI ) ^{[90] [91]} y Líbano ( Hezbollah ) ^[92] (dos países musulmanes que también tienen grandes poblaciones chiítas).

La fuerza del movimiento islamista se manifestó en un acontecimiento que parecía seguro que haría que la opinión pública musulmana se volviera contra el fundamentalismo , pero que tuvo exactamente el efecto contrario. En 1979, un grupo fundamentalista armado tomó la Gran Mezquita de La Meca (Arabia Saudita) y la ocupó durante más de una semana. Decenas de personas murieron, incluidos muchos peregrinos que se encontraban allí ^[93], en una flagrante violación de uno de los lugares más sagrados del Islam (y uno en el que las armas y la violencia están estrictamente prohibidas). ^{[94] [95]}

Sin embargo, en lugar de provocar una reacción contra el movimiento del que surgieron los atacantes, Arabia Saudita, que ya era muy conservadora, respondió apuntalando sus credenciales fundamentalistas con restricciones islámicas aún mayores. Se tomaron medidas represivas contra todo, desde los comerciantes que no cerraban para la oración y los periódicos que publicaban fotos de mujeres, hasta la venta de muñecas, osos de peluche (las imágenes de objetos animados se consideran haram ) y comida para perros (los perros se consideran impuros). ^[96]

En otros países musulmanes, la culpa y la ira contra la confiscación no se dirigieron contra los fundamentalistas, sino contra el principal enemigo geopolítico del fundamentalismo islámico: Estados Unidos. El ayatolá Jomeini desató ataques contra las embajadas estadounidenses cuando anunció:

No es descabellado suponer que esto es obra del criminal imperialismo estadounidense y del sionismo internacional.

A pesar de que el objetivo de la revuelta de los fundamentalistas era el Reino de Arabia Saudita, el principal aliado de Estados Unidos en la región, se produjeron manifestaciones antiestadounidenses en Filipinas , Turquía , Bangladesh , India , Emiratos Árabes Unidos , Pakistán y Kuwait . La embajada de Estados Unidos en Libia fue incendiada por manifestantes que coreaban consignas a favor de Jomeini y la embajada en Islamabad , Pakistán, fue quemada hasta los cimientos. ^[97]

En 1979, la Unión Soviética desplegó su 40º Ejército en Afganistán , intentando reprimir una rebelión islámica contra un régimen marxista aliado en la Guerra Civil Afgana . El conflicto, que enfrentó a los musulmanes indígenas empobrecidos ( muyahidines ) contra una superpotencia antirreligiosa, galvanizó a miles de musulmanes de todo el mundo para enviar ayuda y, a veces, para ir ellos mismos a luchar por su fe. El jeque palestino Abdullah Yusuf Azzam encabezó este esfuerzo panislámico . Si bien la efectividad militar de estos " árabes afganos " fue marginal, se estima que entre 16.000 ^[98] y 35.000 voluntarios musulmanes ^[99] vinieron de todo el mundo para luchar en Afganistán. ^{[99] [100]}

Cuando la Unión Soviética abandonó el régimen marxista de Najibullah y se retiró de Afganistán en 1989 (el régimen finalmente cayó en 1992), muchos musulmanes consideraron que la victoria era el triunfo de la fe islámica sobre un poder militar y una tecnología superiores que podían duplicarse en otros lugares.

Los yihadistas ganaron legitimidad y prestigio gracias a su triunfo, tanto dentro de la comunidad militante como entre los musulmanes comunes, así como la confianza para llevar su yihad a otros países donde creían que los musulmanes necesitaban ayuda. ^[101]

Los "veteranos de la campaña guerrillera" que regresaban a Argelia , Egipto y otros países "con su experiencia, ideología y armas" a menudo estaban ansiosos por continuar la yihad armada.

Muchos islamistas, incluido Bin Laden, consideraron que el colapso de la Unión Soviética en 1991 fue la derrota de una superpotencia a manos del Islam. En relación con los 6.000 millones de dólares de ayuda que Estados Unidos y Pakistán aportaron a los muyahidines mediante su entrenamiento militar y su apoyo de inteligencia, ^[102] Bin Laden escribió: “Estados Unidos no tiene ningún papel digno de mención” en “el colapso de la Unión Soviética... más bien el mérito es de Dios y de los muyahidines” de Afganistán. ^[103]

Otro factor que contribuyó a radicalizar el movimiento islamista a principios de los años 1990 fue la Guerra del Golfo , que llevó a varios cientos de miles de militares estadounidenses y aliados no musulmanes a suelo saudí para poner fin a la ocupación de Kuwait por Saddam Hussein . Antes de 1990, Arabia Saudí desempeñó un papel importante en la contención de los numerosos grupos islamistas que recibieron su ayuda. Pero cuando Saddam, dictador laico y baasista del vecino Irak , atacó Kuwait (su enemigo en la guerra), las tropas occidentales acudieron para proteger a la monarquía saudí. Los islamistas acusaron al régimen saudí de ser un títere de Occidente.

Estos ataques resonaron entre los musulmanes conservadores y el problema tampoco desapareció con la derrota de Saddam, ya que las tropas estadounidenses permanecieron estacionadas en el reino y se desarrolló una cooperación de facto con el proceso de paz palestino-israelí. Arabia Saudita intentó compensar su pérdida de prestigio entre estos grupos reprimiendo a los islamistas locales que la atacaron (Bin Laden es un claro ejemplo) y aumentando la ayuda a los grupos islámicos (las madrasas islamistas en todo el mundo e incluso ayudando a algunos grupos islamistas violentos) que no lo hicieron, pero su influencia anterior a la guerra en favor de la moderación se redujo en gran medida. ^[104] Un resultado de esto fue una campaña de ataques a funcionarios gubernamentales y turistas en Egipto , una sangrienta guerra civil en Argelia y los ataques terroristas de Osama bin Laden que culminaron en el ataque del 11 de septiembre . ^[105]

A principios del siglo XXI, “la palabra secular, una etiqueta que se llevaba con orgullo” en los años 1960 y 1970, fue “rechazada” y “usada para desprestigiar” a los adversarios políticos en Egipto y el resto del mundo musulmán. ^[106] Los islamistas superaron a los pequeños partidos de oposición secular en términos de “tenacidad, coraje”, “aceptación de riesgos” o “capacidad de organización”. ^[107]

En Oriente Medio y Pakistán, el discurso religioso domina las sociedades, las ondas de radio y el pensamiento sobre el mundo. Las mezquitas radicales han proliferado en todo Egipto. Las librerías están dominadas por obras con temas religiosos... La demanda de la sharia, la creencia de que sus gobiernos son infieles al Islam y de que el Islam es la respuesta a todos los problemas, y la certeza de que Occidente ha declarado la guerra al Islam; estos son los temas que dominan el debate público. Los islamistas tal vez no controlen los parlamentos o los palacios de gobierno, pero han ocupado la imaginación popular. ^[108]

Las encuestas de opinión en una variedad de países islámicos mostraron que mayorías significativas se oponían a grupos como ISIS , pero también querían que la religión desempeñara un papel más importante en la vida pública. ^[109]

Hizb ut-Tahrir es un influyente movimiento islamista internacional, fundado en 1953 por el cadí islámico (juez) Taqiuddin al-Nabhani . HT se distingue de la mayoría de los demás movimientos islamistas en que el partido no se centra en la aplicación de la sharia a nivel local ni en la prestación de servicios sociales, sino en unificar al mundo musulmán bajo su visión de un nuevo califato islámico que se extienda desde el norte de África y Oriente Medio hasta gran parte de Asia central y meridional.

Para ello ha elaborado y publicado una constitución de 186 artículos para su propuesto estado-califato, que especifica políticas específicas como la ley sharia, un "sistema de gobierno unitario" encabezado por un califa elegido por los musulmanes, una economía basada en el patrón oro , propiedad pública de los servicios públicos, el transporte público y los recursos energéticos, la muerte para los apóstatas y el árabe como "única lengua del Estado". ^{[110] [111]}

En su enfoque sobre el Califato, el partido tiene una visión diferente de la historia musulmana que otros islamistas como Muhammad Qutb . HT considera que el punto de inflexión fundamental del Islam no ocurrió con la muerte de Ali , o uno de los otros cuatro califas "correctamente guiados" en el siglo VII, sino con la abolición del Califato Otomano en 1924. Se cree que esto puso fin al verdadero sistema islámico, algo por lo que culpa a "los poderes coloniales incrédulos (kafir)" que trabajan a través del modernista turco Mustafa Kemal Atatürk . ^[112]

HT no participa en la yihad armada ni trabaja por un sistema democrático, sino que trabaja para tomar el poder a través de una "lucha ideológica" para cambiar la opinión pública musulmana, y en particular a través de élites que "facilitarán" un "cambio de gobierno", es decir, lanzarán un golpe de Estado "sin derramamiento de sangre" . Supuestamente intentó y fracasó en golpes de Estado de ese tipo en 1968 y 1969 en Jordania, y en 1974 en Egipto, y ahora está prohibido en ambos países. ^[113]

El partido es a veces descrito como "leninista" y "rígidamente controlado por su liderazgo central", ^[114] y se estima que su millón de miembros deben pasar "al menos dos años estudiando la literatura del partido bajo la guía de mentores ( Murshid ) " antes de tomar "el juramento del partido". ^[114] HT es particularmente activo en las ex repúblicas soviéticas de Asia Central y en Europa.

Un observador (Quinn Mecham) señala cuatro tendencias en el islamismo que surgieron a partir de la Primavera Árabe de 2010-2011:

• La represión de los Hermanos Musulmanes, principalmente por parte de los militares y los tribunales egipcios tras la destitución forzosa de Morsi en 2013 , pero también por parte de Arabia Saudita y de varios países del Golfo (no Qatar). ^{[115] [116]}
• El auge de la " construcción de estados " islamista en los lugares donde se han producido "fallos estatales", sobre todo en Siria, Irak, Libia y Yemen. A los islamistas les ha resultado más fácil que a los no islamistas rivales tratar de llenar el vacío del fracaso estatal, consiguiendo financiación, armamento y combatientes externos, "muchos de los cuales han venido del extranjero y se han agrupado en torno a una identidad panislámica". Las normas de gobierno en estas zonas islamistas se basan en las milicias, y la población se somete a su autoridad por miedo, lealtad, otras razones o alguna combinación de ellas. ^[115] El "más expansivo" de estos nuevos "modelos" es el Estado Islámico . ^[115]
• El creciente sectarismo se debe, al menos en parte, a las guerras por delegación . Los combatientes son principalmente agentes de Arabia Saudita y los estados del Golfo y de Irán. Los islamistas luchan contra islamistas de distintas confesiones en el Líbano (militantes sunitas que atacan posiciones de Hezbolá ), Yemen (entre los islamistas sunitas tradicionales de Islah y el movimiento chií zaidí Houthi ) y en Irak (el Estado Islámico y las milicias chiítas iraquíes) ^[115].
• En países como Argelia y Jordania, donde los islamistas han optado por no encabezar un desafío importante contra sus gobiernos, se ha aumentado la cautela y el aprendizaje político. En Yemen, Islah “ha tratado de enmarcar su ideología de una manera que evite las acusaciones de militancia”. ^[115]

Otro observador (Tarek Osman) observa con preocupación que

• El fracaso de la toma del poder durante la Primavera Árabe no ha provocado un "examen de conciencia" en los principales grupos islamistas sobre lo que salió mal, sino más bien un "antagonismo y una ira ardiente" y una sed de venganza. Los partidarios del Islam político (aunque esto no incluye a algunos dirigentes destacados como Rached Ghannouchi, pero es particularmente cierto en Egipto) se consideran víctimas de una injusticia cuyos perpetradores no son sólo "conspiradores individuales sino grupos sociales enteros". ^[117]

El Estado Islámico, anteriormente conocido como el "Estado Islámico de Irak y el Levante" y antes de eso como el "Estado Islámico de Irak", (también llamado por el acrónimo árabe Daesh ), es un grupo militante extremista yihadista wahabí / salafista que está dirigido y compuesto principalmente por árabes sunitas de Siria e Irak. ^[118] En 2014, el grupo se autoproclamó califato , con autoridad religiosa, política y militar sobre todos los musulmanes del mundo. ^[119] A marzo de 2015 , tenía control sobre territorio ocupado por diez millones de personas ^[120] en Siria e Irak, y tiene control nominal sobre pequeñas áreas de Libia, Nigeria y Afganistán. ^{[121] [122]} (Si bien es un estado autodenominado, carece de reconocimiento internacional. ^[123] ) El EIIL también opera o tiene afiliados en otras partes del mundo, incluido el norte de África y el sur de Asia ^{[124] [125][update]}

El EIIL, que se originó como Jama'at al-Tawhid wal-Jihad en 1999, prometió lealtad a Al Qaeda en 2004, participó en la insurgencia iraquí que siguió a la invasión de Irak por las fuerzas de la coalición occidental en 2003, se unió a la lucha en la Guerra Civil Siria a partir de 2011 y fue expulsado de Al Qaeda a principios de 2014 (que se quejó de su falta de consulta y de su "notoria intransigencia" ^{[126] [127]} ). El EIIL ganó prominencia después de expulsar a las fuerzas del gobierno iraquí de ciudades clave en el oeste de Irak en una ofensiva en junio de ese mismo año. ^[128] El grupo es experto en las redes sociales, publicando videos en Internet de decapitaciones de soldados, civiles, periodistas y trabajadores humanitarios , y es conocido por su destrucción de sitios de patrimonio cultural . ^[129] Las Naciones Unidas (ONU) han responsabilizado al EI de abusos contra los derechos humanos y crímenes de guerra , y Amnistía Internacional ha denunciado una limpieza étnica llevada a cabo por el grupo a una "escala histórica". El grupo ha sido designado como organización terrorista por la ONU, la Unión Europea (UE) y los Estados miembros, Estados Unidos, India, Indonesia, Turquía, Arabia Saudita, Siria y otros países.

En 2020, aproximadamente 40 años después del derrocamiento islámico del Sha de Irán y la toma de la Gran Mezquita por parte de extremistas, varios observadores ( Olivier Roy , Mustafa Akyol, Nader Hashemi) detectaron un declive en el vigor y la popularidad del islamismo. El islamismo había sido un concepto idealizado/utópico para comparar con la sombría realidad del statu quo, pero en más de cuatro décadas no había logrado establecer un "modelo concreto y viable para la sociedad" a pesar de los repetidos esfuerzos (Olivier Roy); ^[11] y en cambio había dejado un historial poco inspirador de su impacto en el mundo (Nader Hashemi). ^[130] En consecuencia, además de la tendencia hacia la moderación por parte de los partidos islamistas o ex islamistas (como el PKS de Indonesia , el AKP de Turquía y el PAS de Malasia ) mencionada anteriormente, ha habido una reacción social/religiosa y a veces política contra el gobierno islamista en países como Turquía, Irán y Sudán (Mustafa Akyol). ^[12]

En un artículo de 2020, Mustafa Akyol sostiene que muchos musulmanes han reaccionado con fuerza contra el islam político, incluido un debilitamiento de la fe religiosa, precisamente lo que el islamismo pretendía fortalecer. Sugiere que esta reacción contra el islamismo entre los jóvenes musulmanes se debe a todas las "cosas terribles" que han sucedido en el mundo árabe en el siglo XXI "en nombre del islam", como las "guerras civiles sectarias en Siria , Irak y Yemen ". ^[12]

Las encuestas realizadas por Arab Barometer en seis países árabes (Argelia, Egipto, Túnez, Jordania, Irak y Libia) concluyeron que "los árabes están perdiendo la fe en los partidos y líderes religiosos". En 2018-19, en los seis países, menos del 20% de los que fueron consultados sobre si confiaban en los partidos islamistas respondieron afirmativamente. Ese porcentaje había disminuido (en los seis países) desde que se hizo la misma pregunta en 2012-14. La asistencia a las mezquitas también disminuyó más de 10 puntos en promedio, y la proporción de árabes que se describen a sí mismos como "no religiosos" pasó del 8% en 2013 al 13% en 2018-19. ^{[131] [12]} En Siria, Sham al-Ali informa sobre "la creciente apostasía entre los jóvenes sirios". ^{[132] [12]}

En un artículo de 2021, Nader Hashemi señala que en Irak, Sudán, Túnez, Egipto, Gaza, Jordania y otros lugares donde los partidos islamistas han llegado al poder o han hecho campaña para conseguirlo, "hay un tema general en juego: el prestigio popular del islam político se ha visto empañado por su experiencia con el poder estatal". ^{[133] [130]} Incluso el terrorismo islamista estaba en declive y tendía a ser "local" en lugar de panislámico. En 2021, Al Qaeda estaba formada por "un grupo de milicias" sin un mando central efectivo (Fareed Zakaria). ^[133]

En Afganistán, la victoria de los muyahidines contra la Unión Soviética en la década de 1980 no condujo a la justicia y la prosperidad, debido a una guerra civil cruel y destructiva entre señores de la guerra políticos y tribales, lo que convirtió a Afganistán en uno de los países más pobres del mundo. En 1992, la República Democrática de Afganistán, gobernada por fuerzas comunistas, se derrumbó y elementos islámicos democráticos de los muyahidines fundaron el Estado Islámico de Afganistán . En 1996, un movimiento islamista más conservador y antidemocrático conocido como los talibanes subió al poder, derrotó a la mayoría de los señores de la guerra y se apoderó de aproximadamente el 90% de Afganistán.

Los talibanes fueron creados por las miles de madrasas que el movimiento Deobandi estableció para los refugiados afganos empobrecidos y apoyados por grupos gubernamentales y religiosos en el vecino Pakistán. ^[134] Los talibanes se diferenciaban de otros movimientos islamistas hasta el punto en que podrían ser más apropiadamente descritos como fundamentalistas islámicos o neofundamentalistas, interesados ​​en difundir "una versión idealizada y sistematizada de las costumbres tribales conservadoras de las aldeas" bajo la etiqueta de la Sharia a todo un país. ^{[ cita requerida ]} Su ideología también fue descrita como influenciada por el wahabismo y el yihadismo extremista de su invitado Osama bin Laden . ^{[135] [136]}

Los talibanes consideraban que la "política" iba en contra de la sharia y por ello no celebraron elecciones. Estaban dirigidos por Abdul Ghani Baradar y Mohammed Omar , a quien se le concedió el título de " Amir al-Mu'minin " o Comandante de los Creyentes, y varios centenares de clérigos pastunes elegidos por los talibanes le juraron lealtad en abril de 1996. Los talibanes eran mayoritariamente pastunes y se les acusaba de no compartir el poder con el 60% aproximadamente de los afganos que pertenecían a otros grupos étnicos. (véase: Talibán #Ideología y objetivos ) ^[137]

El hecho de que los talibanes acogieran a Osama bin Laden dio lugar a un ataque organizado por Estados Unidos que los expulsó del poder tras los atentados del 11 de septiembre . ^[138] Los talibanes siguieron luchando contra una vigorosa insurgencia con atentados suicidas y ataques armados contra objetivos de la OTAN y del gobierno afgano. Los talibanes restablecieron el control del país en 2021 tras un acuerdo de paz de 2020 con Estados Unidos y el derrocamiento del gobierno respaldado por Estados Unidos .

En 1989 se fundó en Argelia un amplio movimiento de coalición islamista conocido como FIS o Front Islamique de Salut ( Frente Islámico de Salvación ). Liderado por Abbassi Madani y un joven predicador islamista carismático, Ali Belhadj , estaba influido por el salafismo y la yihad en Afganistán, así como por los Hermanos Musulmanes . Aprovechando el fracaso económico y la impopular liberalización social y secularización del gobierno izquierdista-nacionalista del FLN, utilizó su prédica para abogar por el establecimiento de un sistema legal siguiendo la ley sharia, un programa de desarrollo y liberalización económica , educación en árabe en lugar de francés y segregación de género, con mujeres quedándose en casa para aliviar la alta tasa de desempleo entre los hombres jóvenes argelinos. El FIS obtuvo victorias aplastantes en las elecciones locales y estaba listo para ganar las elecciones nacionales en 1991, cuando la votación fue cancelada por un golpe de estado militar.

Cuando los islamistas tomaron las armas para derrocar al gobierno, los líderes del FIS fueron arrestados y éste quedó eclipsado por grupos guerrilleros islamistas, en particular el Ejército Islámico de Salvación (MIA) y el Grupo Islámico Armado (GIA). Se desató una guerra civil sangrienta y devastadora en la que murieron entre 150.000 y 200.000 personas durante la década siguiente.

La guerra civil no fue una victoria para los islamistas. En 2002, los principales grupos guerrilleros habían sido destruidos o se habían rendido. La popularidad de los partidos islamistas ha disminuido hasta el punto de que "el candidato islamista, Abdallah Jaballah, quedó en un distante tercer lugar con el 5% de los votos" en las elecciones presidenciales de 2004. ^[139]

Jamaat-e-Islami Bangladesh es el mayor partido islamista del país y apoya la aplicación de la ley Sharia y promueve las principales políticas de derecha del país. Desde 2000, el principal partido político de oposición, el Partido Nacionalista de Bangladesh (BNP), se ha aliado con él y con otro partido islámico, Islami Oikya Jote . Algunos de sus líderes y partidarios, incluidos ex ministros y parlamentarios, han sido ahorcados por presuntos crímenes de guerra durante la lucha de Bangladesh por la independencia y por hablar en contra de la gobernante Liga Awami de Bangladesh . ^[140]

En 2012, el partido Islam presentó cuatro candidatos y fueron elegidos en Molenbeek y Anderlecht . ^[141] En 2018, presentaron candidatos en 28 municipios. Sus políticas incluyen que las escuelas deben ofrecer comida halal y que las mujeres deben poder usar un pañuelo en la cabeza en cualquier lugar. ^[142] Otro de los objetivos del Partido Islam es separar a hombres y mujeres en el transporte público. El presidente del partido argumenta que esta política ayudará a proteger a las mujeres del acoso sexual. ^[143]

Los movimientos islamistas fueron creciendo gradualmente desde los años 1990. Los primeros grupos y redes islamistas estaban predominantemente influidos por los países de los que provenían . Los implicados tenían estrechos contactos con militantes islamistas en Oriente Medio, el sur de Asia y el norte de África. Sus operaciones tenían como primera prioridad el apoyo financiero a los grupos militantes. Desde los años 1990, miembros de los movimientos islamistas se unieron a varios conflictos para entrenarse o participar en combates con militantes islamistas. ^[144]

En la década de 2000, los movimientos islamistas crecieron y en 2014 ya había militantes entre los movimientos islamistas de Copenhague , Aarhus y Odense . Varias personas de bandas criminales se unieron a movimientos islamistas que simpatizaban con el islamismo militante. Se estima que el movimiento islamista militante englobaba a varios centenares de personas en 2014. ^[144]

El Centro Nacional Danés de Investigación Social publicó un informe encargado por el Ministerio de Infancia, Integración y Asuntos Sociales que documenta 15 grupos extremistas que operan en Dinamarca. La mayoría eran grupos no musulmanes de extrema derecha o extrema izquierda, pero cinco eran grupos islamistas sunitas. Estos grupos islamistas sunitas incluyen Hizb ut-Tahrir Dinamarca , Dawah-bærere (Portadores de Dawah), Kaldet til Islam (El Llamado al Islam), Dawah-centret (El Centro de Dawah) y Muslimsk Ungdomscenter (El Centro de la Juventud Musulmana). Todos estos grupos islamistas sunitas operan en el Gran Copenhague con la excepción de Muslimsk Ungdomscenter , que opera en Aarhus. En total, aproximadamente entre 195 y 415 musulmanes pertenecen a una de estas organizaciones y la mayoría son hombres jóvenes. ^[145]

Aunque las ideas de Qutb se volvieron cada vez más radicales durante su encarcelamiento antes de su ejecución en 1966, el liderazgo de la Hermandad, encabezado por Hasan al-Hudaybi , siguió siendo moderado e interesado en la negociación política y el activismo. Sin embargo, se desarrollaron movimientos marginales o escindidos inspirados por los escritos finales de Qutb a mediados de la década de 1960 (en particular el manifiesto Milestones , también conocido como Ma'alim fi-l-Tariq ) y siguieron una dirección más radical. ^[146] En la década de 1970, la Hermandad había renunciado a la violencia como medio para lograr sus objetivos.

La vía de la violencia y la lucha militar fue adoptada por la organización Yihad Islámica egipcia, responsable del asesinato de Anwar Sadat en 1981. A diferencia de los movimientos anticoloniales anteriores, el grupo extremista dirigió sus ataques contra lo que consideraba líderes "apóstatas" de estados musulmanes, líderes que tenían inclinaciones seculares o que habían introducido o promovido ideas y prácticas occidentales o extranjeras en las sociedades islámicas. Sus puntos de vista fueron esbozados en un panfleto escrito por Muhammad Abd al-Salaam Farag, en el que afirma:

...no hay duda de que el primer campo de batalla de la yihad es el exterminio de estos líderes infieles y su sustitución por un orden islámico completo...

Otro de los grupos egipcios que emplearon la violencia en su lucha por el orden islámico fue Al-Gama'a al-Islamiyya (Grupo Islámico). Entre las víctimas de su campaña contra el Estado egipcio en la década de 1990 se encontraban el jefe de la policía antiterrorista (el general Raouf Khayrat), un presidente del Parlamento ( Rifaat al-Mahgoub ), docenas de turistas europeos y transeúntes egipcios y más de 100 policías egipcios. ^[147] Finalmente, la campaña para derrocar al gobierno no tuvo éxito, y el principal grupo yihadista, Jamaa Islamiya (o al-Gama'a al-Islamiyya ), renunció a la violencia en 2003. ^[148] Otros grupos menos conocidos incluyen el Partido de Liberación Islámica, Salvación del Infierno y Takfir wal-Hijra , y estos grupos han estado involucrados en diversas actividades como intentos de asesinato de figuras políticas, incendios de tiendas de videos e intentos de toma de edificios gubernamentales. ^[149]

Después de la revolución egipcia de 2011, Mohamed Morsi, de la Hermandad Musulmana , ganó las elecciones presidenciales de 2012. Fue derrocado y los Hermanos Musulmanes aplastados en Egipto después del golpe de Estado egipcio de 2013 .

La Unión Democrática de los Musulmanes (en francés: Union des démocrates musulmans français  [fr] , UDMF), un partido fundado en 2012, tenía previsto participar en las elecciones municipales de 2019. Presentó listas de candidatos para 50 ciudades diferentes. ^[150] La UDMF también presentó candidatos para las elecciones al Parlamento Europeo. El ascenso del partido puede atribuirse a la insatisfacción de los musulmanes franceses con los partidos políticos tradicionales. ^[151]

Gérald Darmanin , Ministro del Interior de Francia, dijo en su libro Le séparatisme Islamiste : «El islamismo, la ideología más poderosa del mundo, ha privado al Islam de su voz». ^[152]

Tras el asesinato de Paty, se presentó un proyecto de ley para luchar contra el extremismo islamista y el separatismo con el fin de combatir las raíces de la violencia yihadista. Fue aprobado por la Asamblea Nacional en febrero de 2021. ^[153]

Se ha presentado un nuevo proyecto de ley que prohíbe amenazar a un funcionario público para obtener una excepción o un trato especial, lo que conlleva una pena de hasta cinco años de prisión. La legislación amplía los poderes de las autoridades para cerrar lugares de culto y organizaciones religiosas cuando promuevan el "odio o la violencia". La ley exige que los fondos religiosos procedentes del extranjero que superen los 10.000 euros se declaren y que se certifiquen las cuentas correspondientes, a fin de regular las donaciones procedentes de países como Turquía, Qatar y Arabia Saudita. Anteriormente, Francia había recibido millones de euros en financiación procedente de países como Turquía, Marruecos y Arabia Saudita. ^{[153] [154]}

El proyecto establece normas más estrictas para permitir la escolarización en el hogar, con el fin de impedir que los padres saquen a sus hijos de la escuela para dejarlos continuar su educación en instituciones islamistas clandestinas. Los médicos que realicen pruebas de virginidad estarán sujetos a multas o penas de prisión. Estos cambios fueron provocados por una serie de casos de hombres musulmanes que intentaban anular sus matrimonios acusando a su esposa de haber tenido relaciones sexuales antes del matrimonio. ^[154] Las autoridades tendrán que rechazar los documentos de residencia a los solicitantes que practiquen la poligamia . ^{[153] [154]} El matrimonio forzado, que el Ministerio del Interior francés afirma que afecta a 200.000 mujeres en Francia, ^[155] también debe ser combatido con un mayor escrutinio por parte de los registradores. ^[154]

La Hermandad comenzó a desarrollarse en Francia con la Unión de Organizaciones Islámicas en Francia (UOIF), que más tarde cambió su nombre a Musulmanes de Francia. La organización estaba formada principalmente por estudiantes extranjeros que llegaron a Francia desde Túnez y Marruecos. En 2020, había 147 mezquitas y 18 escuelas islámicas asociadas a la Hermandad. La UOIF tiene alrededor de 50 000 miembros distribuidos entre 200 organizaciones miembro. ^[156]

La Hermandad sigue una filosofía comunitarista y lucha contra la adopción de estilos de vida liberales por parte de los musulmanes y su asimilación a la sociedad francesa. A largo plazo, su objetivo es entrar en la política aumentando el número de musulmanes hasta que puedan formar su propio partido político. ^[156]

Hamás es una organización islamista sunita palestina que gobierna la Franja de Gaza , donde ha tomado medidas para establecer la ley sharia en cuestiones como la separación de género, el uso del látigo como castigo y el código de vestimenta islámico. ^[157] Hamás también tiene un ala de resistencia militar, las Brigadas Izz ad-Din al-Qassam . ^[158]

Durante algunas décadas antes de la Primera Intifada Palestina en 1987, ^[159] la Hermandad Musulmana en Palestina adoptó una postura "tranquila" hacia Israel, ^[160] centrándose en la predicación, la educación y los servicios sociales, y beneficiándose de la "indulgencia" de Israel para construir una red de mezquitas y organizaciones caritativas. ^[161] A medida que la Primera Intifada ganaba impulso y los comerciantes palestinos cerraban sus tiendas en apoyo del levantamiento, la Hermandad anunció la formación de HAMAS ("celo"), dedicado a la yihad contra Israel. En lugar de ser más moderado que la OLP, la carta de 1988 de Hamas adoptó una postura más intransigente, llamando a la destrucción de Israel y al establecimiento de un estado islámico en Palestina. ^[162] Pronto compitió con la OLP y luego la superó por el control de la Intifada. La base de la Hermandad, compuesta por una clase media devota, encontró causa común con la juventud empobrecida de la Intifada en su conservadurismo cultural y su antipatía por las actividades de la clase media secular, como beber alcohol y andar sin hijab . ^[163]

Hamás ha seguido desempeñando un papel importante en el conflicto palestino-israelí. Entre 2000 y 2007 mató a 542 personas en 140 atentados suicidas u "operaciones de martirio". ^[162] En las elecciones legislativas de enero de 2006 (su primera incursión en el proceso político) ganó la mayoría de los escaños, ^[162] y en 2007 expulsó a la OLP de Gaza . Los musulmanes han elogiado a Hamás por expulsar a Israel de la Franja de Gaza , ^[162] pero lo han criticado por no lograr sus demandas en las guerras de Gaza de 2008-2009 y 2014 a pesar de la gran destrucción y la pérdida significativa de vidas. ^[164]

Temprano en la historia del estado de Pakistán (12 de marzo de 1949), se adoptó una resolución parlamentaria (la Resolución de Objetivos ) de acuerdo con la visión de los padres fundadores de Pakistán ( Muhammad Iqbal , Muhammad Ali Jinnah , Liaquat Ali Khan ), ^{[ cita requerida ]} proclamando:

La soberanía pertenece únicamente a Alá , pero Él la ha delegado al Estado de Pakistán a través de su pueblo para que se ejerza dentro de los límites prescritos por Él como un encargo sagrado.

• El Estado ejercerá sus poderes y autoridad a través de los representantes elegidos por el pueblo.
• Se observarán plenamente los principios de democracia, libertad, igualdad, tolerancia y justicia social, tal como los enuncia el Islam.
• Los musulmanes podrán ordenar sus vidas en las esferas individual y colectiva de acuerdo con las enseñanzas del Islam establecidas en el Corán y la Sunnah.
• Se garantizará a las minorías religiosas el libre ejercicio de su religión y su libre práctica, así como el desarrollo de su cultura.

Esta resolución se convirtió posteriormente en una fuente clave de inspiración para los autores de la Constitución de Pakistán y está incluida en la constitución como preámbulo.

En julio de 1977, el general Zia-ul-Haq derrocó al régimen del primer ministro Zulfiqar Ali Bhutto en Pakistán. Ali Bhutto, un izquierdista en competencia democrática con los islamistas, había anunciado la prohibición del alcohol y de los clubes nocturnos en un plazo de seis meses, poco antes de ser derrocado. ^[165] Zia-ul-Haq estaba mucho más comprometido con el islamismo, y la " islamización " o implementación de la ley islámica, se convirtió en una piedra angular de su dictadura militar de once años y el islamismo se convirtió en su "ideología oficial del Estado". Zia-ul-Haq era un admirador de Mawdudi y el partido de Mawdudi, Jamaat-e-Islami, se convirtió en el "brazo ideológico y político del régimen". ^[166] En Pakistán, esta islamización desde arriba fue "probablemente" más completa "que bajo cualquier otro régimen, excepto los de Irán y Sudán", pero Zia-ul-Haq también fue criticado por muchos islamistas por imponer "símbolos" en lugar de sustancia, y utilizar la islamización para legitimar sus medios de tomar el poder. ^[167] A diferencia de su vecino Irán, las políticas de Zia-ul-Haq tenían como objetivo "evitar el exceso revolucionario", y no tensar las relaciones con sus aliados estadounidenses y los estados del Golfo Pérsico. ^[168] Zia-ul-Haq fue asesinado en 1988, pero la islamización sigue siendo un elemento importante en la sociedad paquistaní.

Durante muchos años, Sudán tuvo un régimen islamista bajo el liderazgo de Hassan al-Turabi . Su Frente Islámico Nacional ganó influencia por primera vez cuando el hombre fuerte, el general Gaafar al-Nimeiry, invitó a miembros a servir en su gobierno en 1979. Turabi construyó una poderosa base económica con dinero de los sistemas bancarios islamistas extranjeros, especialmente aquellos vinculados con Arabia Saudita. También reclutó y construyó un grupo de leales influyentes al colocar estudiantes simpatizantes en la universidad y la academia militar mientras se desempeñaba como ministro de educación. ^[169]

Tras el derrocamiento de Al-Nimeiry en 1985, el partido obtuvo malos resultados en las elecciones nacionales, pero en 1989 logró derrocar al gobierno elegido después de Al-Nimeiry con la ayuda de los militares. Turabi se destacó por proclamar su apoyo al proceso democrático y a un gobierno liberal antes de llegar al poder, pero una vez en el poder se vio obligado a aplicar estrictamente la sharia, a torturar y encarcelar en masa a la oposición ^[170] y a intensificar la prolongada guerra en el sur de Sudán ^[171] . El régimen del NIF también albergó a Osama bin Laden durante un tiempo (antes del 11 de septiembre) y trabajó para unificar la oposición islamista al ataque estadounidense a Irak en la Guerra del Golfo de 1991 .

Después de que los servicios de inteligencia sudaneses se vieran implicados en un intento de asesinato del presidente de Egipto, las Naciones Unidas impusieron sanciones económicas a Sudán, un país pobre, y Turabi cayó en desgracia. ^[172] Fue encarcelado durante un tiempo entre 2004 y 2005. Algunas de las políticas del NIF, como la guerra con el sur no musulmán, han sido revertidas, aunque el Frente Islámico Nacional todavía tiene un poder considerable en el gobierno de Omar al-Bashir y el Partido del Congreso Nacional , otro partido islamista del país.

Suiza no suele ser considerada un centro del islamismo, especialmente si se la compara con países como Bélgica o Francia. Sin embargo, entre 2012 y 2018, la mayoría de la población yihadista y aspirante a yihadista del país se radicalizó en Suiza. ^[173]

Turquía tenía varios partidos islamistas, que a menudo cambiaban de nombre al ser prohibidos por el tribunal constitucional por actividades antiseculares. Necmettin Erbakan (1926-2011) fue el líder de varios de los partidos, el Partido del Orden Nacional ( Milli Nizam Partisi , 1970-1971), el Partido de Salvación Nacional ( Milli Selamet Partisi , 1972-1981) y el Partido del Bienestar ( Refah Partisi , 1983-1998); también se convirtió en miembro del Partido de la Felicidad ( Saadet Partisi , 2003-2011). El actual presidente turco, Recep Tayyip Erdoğan, ha sido considerado durante mucho tiempo un defensor del islam político. ^[174] El Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP), que ha dominado la política turca desde 2002, a veces se describe como islamista, pero rechaza tal clasificación. ^[175]

• Varios grupos políticos islamistas son fuerzas dominantes en los sistemas políticos de Afganistán , Irán e Irak . ^[176]
• La Alianza Verde de Argelia es una coalición islamista de partidos políticos, creada para las elecciones legislativas de 2012 en Argelia . Incluye el Movimiento de la Sociedad por la Paz (Hamas), el Movimiento del Renacimiento Islámico (Ennahda) y el Movimiento para la Reforma Nacional (Islah). ^[177] La ​​alianza está liderada por Bouguerra Soltani de Hamás. ^[178] Sin embargo, la coalición en el poder, que comprende el FLN del presidente Abdelaziz Bouteflika y el RND del primer ministro Ahmed Ouyahia , se mantuvo en el poder después de ganar la mayoría de escaños, y los partidos islamistas de la Alianza Verde de Argelia perdieron escaños en las elecciones legislativas de 2012. ^{[179] [180]}
• El grupo islamista chiita Al Wefaq , el grupo islamista salafista Al Asalah y la Sociedad Islámica Al-Menbar (hermandad) de los Ikhwani son fuerzas democráticas dominantes en Bahréin . ^[181]
• En Indonesia , el Partido de Justicia Próspera es el principal partido político islamista de oposición . ^{[182] [183] ​​[184]}
• El Frente de Acción Islámica es el partido político islamista de Jordania y la mayor fuerza política democrática del país. La supervivencia del Frente en Jordania se debe principalmente a su flexibilidad y a su enfoque menos radical de la política. ^[185]
• Hadas o "Movimiento Constitucional Islámico" es el partido islamista sunita de Kuwait .
• El Grupo Islámico (Líbano) es un partido político islamista sunita del Líbano . Hezbolá es un partido político islamista chiita del Líbano. ^{[ cita requerida ]}
• El Partido Justicia y Construcción es el brazo político de los Hermanos Musulmanes en Libia y la segunda fuerza política más grande del país. ^{[186] [187] [188]} La Alianza de Fuerzas Nacionales , el grupo político más grande del país, no cree que el país deba ser gobernado completamente por la ley Sharia o la ley secular , pero sostiene que la Sharia debería ser "la principal inspiración para la legislación". El líder del partido Jibril ha dicho que la NFA es un movimiento islámico moderado que reconoce la importancia del Islam en la vida política y favorece la Sharia como base de la ley. ^[189]
• El Partido Islámico Pan-Malayo es un importante partido de oposición en Malasia que defiende el islamismo. ^{[ cita requerida ]}
• El Partido Justicia y Desarrollo (Marruecos) es el partido gobernante en Marruecos desde el 29 de noviembre de 2011 y defiende el islamismo y la democracia islámica. ^{[190] [191]}
• La Hermandad Musulmana de Siria es una fuerza islamista sunita en Siria y está afiliada de forma muy vaga a la Hermandad Musulmana egipcia . También se la ha llamado el "grupo dominante" o la "fuerza dominante" en el levantamiento de la Primavera Árabe en Siria. ^[192] Las posiciones políticas declaradas del grupo son moderadas y en su manifiesto más reciente de abril de 2012 "se compromete a respetar los derechos individuales", a promover el pluralismo y la democracia. ^[193]
• El Partido del Renacimiento Islámico de Tayikistán es el partido islamista de Tayikistán y la principal fuerza de oposición y democrática del país. ^[194]
• El Movimiento Ennahda , también conocido como Partido del Renacimiento o simplemente Ennahda, es un partido político islamista moderado en Túnez . ^{[195] [196] [197] [198]} El 1 de marzo de 2011, después de que el gobierno de Zine El Abidine Ben Ali colapsara a raíz de la revolución tunecina de 2011 , el gobierno interino de Túnez otorgó al grupo permiso para formar un partido político. Desde entonces se ha convertido en el partido más grande y mejor organizado de Túnez, superando hasta ahora a sus competidores más seculares. En las elecciones a la Asamblea Constituyente de Túnez de 2011 , la primera elección honesta en la historia del país con una participación del 51% de todos los votantes elegibles, el partido ganó el 37% del voto popular y 89 (41%) de los 217 escaños de la asamblea, mucho más que cualquier otro partido. ^{[199] [200] [201] [202]}
• África Oriental se ha convertido en un foco de extremismo islámico violento desde finales de los años 1990; uno de los movimientos relevantes es Al Shabaab , activo en Somalia y Kenia, que surgió en respuesta a la intervención etíope de 2006-2009 en Somalia . ^[203]
• En África occidental se ha producido el ascenso de influyentes organizaciones extremistas islámicas , en particular Boko Haram en el norte de Nigeria y Al Qaeda en el Magreb Islámico en Mali. ^[204]

• Choque de civilizaciones
• Dominionismo
• Islamismo (desambiguación)

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• La definición del diccionario de islamismo en Wikcionario
• Citas relacionadas con el islamismo en Wikiquote