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filosofía india

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La filosofía india comprende las tradiciones filosóficas del subcontinente indio . Estas filosofías suelen denominarse darśana, que significa «ver» u «mirar». [ 2 ] [ 3 ] Ānvīkṣikī significa «indagación crítica» u «investigación». A diferencia de darśana, ānvīkṣikī se utilizaba para referirse a las filosofías indias por filósofos clásicos indios, como Chanakya en el Arthaśāstra . [ 3 ] [ 4 ]

Una clasificación védica tradicional divide las escuelas de filosofía āstika y nāstika , dependiendo de uno de tres criterios alternativos: si cree en los Vedas como una fuente válida de conocimiento; si la escuela cree en las premisas de Brahman y Atman ; y si la escuela cree en la vida después de la muerte y los Devas . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] (aunque hay excepciones a los dos últimos: Mimamsa y Samkhya respectivamente).

Existen seis escuelas principales (āstika) de filosofía védica : Nyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Mīmāṃsā y Vedanta ; y cinco escuelas principales no védicas o heterodoxas (nāstika o sramánicas): Jain , Budista , Ajivika , Ajñana y Charvaka . El grupo āstika considera a los Vedas como una fuente esencial de sus fundamentos, mientras que el grupo nāstika no. Sin embargo, existen otros métodos de clasificación; Vidyaranya, por ejemplo, identifica dieciséis escuelas de filosofía india al incluir aquellas que pertenecen a las tradiciones Śaiva y Raseśvara . [ 8 ] [ 9 ]

Las principales escuelas de filosofía india se formalizaron y reconocieron principalmente entre el año 500 a. C. y los últimos siglos de nuestra era . Algunas escuelas, como el jainismo , el budismo , el yoga , el shaivismo y el vedanta, sobrevivieron, pero otras, como el ajñana , el charvaka y el Ājīvika, no.

Los textos de la filosofía india de la época antigua y medieval incluyen extensas discusiones sobre ontología ( metafísica , Brahman - Atman , Sunyata - Anatta ), medios fiables de conocimiento ( epistemología , Pramanas ), sistema de valores ( axiología ) y otros temas. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

Temas comunes

Las filosofías indias comparten muchos conceptos como dharma , karma , samsara , dukkha , renuncia y meditación , y casi todas se centran en el objetivo último de la liberación del individuo del dukkha y el samsara a través de diversas prácticas espirituales ( moksha , nirvana ). [ 14 ] Si bien muchos textos sutras mencionan explícitamente que el trabajo conduce al moksha, la filosofía india no se ocupa exclusivamente de este. [ 15 ]

Difieren en sus supuestos sobre la naturaleza de la existencia, así como en los detalles del camino hacia la liberación definitiva, lo que dio lugar a numerosas escuelas que discrepaban entre sí. Sus antiguas doctrinas abarcan la diversa gama de filosofías presentes en otras culturas antiguas. [ 16 ]

tradiciones hindúes

La filosofía hindú posee una diversidad de tradiciones y numerosos santos y eruditos, como Adi Shankara de la escuela Advaita Vedanta.

Algunos de los textos filosóficos indios más antiguos que se conservan son los Upanishads del período védico tardío (1000-500 a. C.), que se consideran preservadores de las ideas del brahmanismo . Las tradiciones filosóficas indias se agrupan comúnmente según su relación con los Vedas y las ideas que contienen. Los orígenes del jainismo siguen siendo enigmáticos, con un consenso académico dividido entre raíces prevédicas, desarrollo paralelo a la civilización védica o surgimiento postvédico. La presencia histórica de su 23.er Tirthankara , Parshvanatha, en los siglos VIII-VII a. C., proporciona uno de los primeros pilares de la tradición. [ 17 ] A pesar de la historicidad aceptada de Parshvanatha, las afirmaciones históricas, como el vínculo entre él y Mahavira, si Mahavira renunció a la tradición ascética de Parshvanatha y otros detalles biográficos, han llevado a diferentes conclusiones académicas. [ 18 ] Las dudas sobre la historicidad de Parshvanatha también están respaldadas por los textos jainistas más antiguos, que presentan a Mahavira con menciones esporádicas de antiguos ascetas y maestros sin nombres específicos (como las secciones 1.4.1 y 1.6.3 del Sutra Acaranga ). [ 19 ] Incluso los primeros hallazgos arqueológicos, como las estatuas y relieves cerca de Mathura , carecen de iconografía como leones y serpientes. [ 20 ] [ 21 ] El budismo también se originó al final del período védico . Estas tradiciones se basaron en conceptos brahmánicos ya establecidos, afirma Wiltshire, para comunicar sus propias doctrinas distintivas. [ 22 ]

La filosofía hindú clasifica las tradiciones filosóficas indias como ortodoxas ( āstika ) o heterodoxas ( nāstika ), según acepten o no la autoridad de los Vedas y las teorías de brahman y ātman que se encuentran en ellos. [ 5 ] [ 6 ] Además de estas, las escuelas "heterodoxas" que no aceptan la autoridad de los Vedas incluyen el budismo, el jainismo, el ajivika y el charvaka. [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

Esta terminología ortodoxa-heterodoxa es una construcción académica que se encuentra en fuentes indias posteriores (y en fuentes occidentales sobre el pensamiento indio) y no todas estas fuentes coinciden en qué sistema debe considerarse "ortodoxo". [ 26 ] [ 27 ] Por lo tanto, existen varios sistemas heresiológicos en la filosofía india. [ 7 ] Algunas tradiciones ven "ortodoxo" como sinónimo de " teísmo " y "heterodoxo" como sinónimo de ateísmo . [ 28 ] Otras fuentes hindúes argumentan que ciertos sistemas del tantra shaiva deben considerarse heterodoxos debido a sus desviaciones de la tradición védica. [ 29 ]

Una de las listas más comunes de escuelas ortodoxas hindúes son las "seis filosofías" ( ṣaḍ-darśana ), que son: [ 30 ]

  • Sāṃkhya (escuela de la "Enumeración"), una tradición filosófica que considera que el universo consta de dos realidades independientes: puruṣa (la conciencia perceptiva) y prakṛti (la realidad percibida, que incluye la mente, la percepción, los kleshas y la materia ), y que describe una soteriología basada en esta dualidad, en la que se discierne y se desentraña el purusha de las impurezas de la prakriti . Ha incluido tanto a autores ateos como a algunos pensadores teístas, y constituye la base de gran parte de la filosofía india posterior.
  • Yoga , una escuela similar a Sāṃkhya (o quizás incluso una rama de ella) que acepta un dios personal y se centra en la práctica yóguica.
  • Nyāya (la escuela de la "Lógica"), una filosofía que se centra en la lógica y la epistemología. Acepta cuatro tipos de Pramā (presentación válida): (1) percepción, (2) inferencia, (3) comparación o analogía, (4) palabra o testimonio. [ 31 ] Nyāya defiende una forma de realismo directo y una teoría de las sustancias ( dravya ).
  • Vaiśeṣika (la escuela de las "Características"), estrechamente relacionada con la escuela Nyāya , se centra en la metafísica de la sustancia y en la defensa de una teoría atómica. A diferencia de Nyāya , solo aceptan dos pramanas: percepción e inferencia.
  • Pūrva-Mīmāṃsā (la escuela de "Investigación Previa" [de los Vedas]), una escuela que se centra en la exégesis de los Vedas, la filología y la interpretación del ritual védico.
  • Vedānta ("el fin de los Vedas", también llamado Uttara Mīmāṃsā ), se centra en la interpretación de la filosofía de los Upanishads , en particular las ideas soteriológicas y metafísicas relacionadas con Atman y Brahman.

A veces, estas seis tradiciones se agrupan en tres conjuntos por razones tanto históricas como conceptuales: Nyāya - Vaiśeṣika , Sāṃkhya - Yoga y Mīmāṃsā - Vedānta . Cada tradición también incluía diferentes corrientes y subescuelas. Por ejemplo, Vedānta se dividía entre las subescuelas de Advaita ( no dualismo ), Visishtadvaita (no dualismo cualificado), Dvaita ( dualismo ), Dvaitadvaita (no dualismo dualista), Suddhadvaita (no dualismo puro) y Achintya Bheda Abheda (unidad y diferencia inconcebibles).

Las doctrinas de los Vedas y los Upanishads fueron interpretadas de manera diferente por estas seis escuelas, con distintos grados de coincidencia. Representan una «colección de puntos de vista filosóficos que comparten una conexión textual», según Chadha (2015 ). [ 32 ] También reflejan una tolerancia hacia la diversidad de interpretaciones filosóficas dentro del hinduismo, a la vez que comparten el mismo fundamento. [ 33 ]

Los filósofos hindúes de las escuelas ortodoxas desarrollaron sistemas de epistemología ( pramana ) e investigaron temas como la metafísica, la ética, la psicología ( guṇa ), la hermenéutica y la soteriología dentro del marco del conocimiento védico, presentando una colección diversa de interpretaciones. [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] Las seis escuelas ortodoxas comúnmente denominadas fueron las tradiciones filosóficas en competencia de lo que se ha llamado la "síntesis hindú" del hinduismo clásico . [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]

Estos sistemas no son los únicos sistemas filosóficos "ortodoxos", ya que a lo largo de la historia del pensamiento hindú se desarrollaron numerosas subescuelas. Sin embargo, son las tradiciones filosóficas hindúes más conocidas.

Además de los seis sistemas, el filósofo hindú Vidyāraṇya (ca. 1374–1380) también incluye varios sistemas filosóficos hindúes adicionales en su Sarva-darśana-saṃgraha (Un compendio de todos los sistemas filosóficos ): [ 8 ]

tradiciones Śramánicas

Parshvanatha dirigió la orden shramana en el siglo IX a. C.

Varias tradiciones de pensamiento no védicas también florecieron en la India antigua y desarrollaron sus propios sistemas filosóficos. Los Śramaṇas incluían diversas tradiciones que no aceptaban la religión brahmánica de los Vedas. Estas escuelas no védicas dieron origen a una amplia gama de ideas sobre temas como el atman , el atomismo , la ética, el materialismo , el ateísmo , el agnosticismo , el libre albedrío, el ascetismo, la vida familiar, la ahimsa (no violencia) y el vegetarianismo . [ 41 ] Filosofías notables que formaban parte de la familia Śramaṇa fueron el jainismo , el budismo temprano , el charvaka , el ajñana y el Ājīvika . [ 42 ]

La tradición Śramaṇa india tuvo uno de sus primeros ejemplos prominentes conocidos en Parshvanatha , el 23.º Tirthankara en el siglo IX a. C. [ 43 ] [ 44 ] Se volvió prominente en los siglos V y IV a. C., y aún más durante el período Maurya (c. 322-184 a. C.). El jainismo y el budismo fueron particularmente influyentes. Estas tradiciones influyeron en todas las formas posteriores de filosofía india, que adoptaron algunas de sus ideas o reaccionaron contra ellas. [ 45 ]

Filosofía jainista

Se cree que Rishabhadeva vivió hace más de un millón de años y es considerado el fundador de la religión jainista en el ciclo temporal actual.

La filosofía jainista es la filosofía india más antigua que separa completamente el cuerpo ( materia ) del alma (conciencia). [ 46 ] Cada alma individual está inherentemente dotada de conocimiento infinito y dicha ilimitada. Sin embargo, desde el infinito, su verdadera naturaleza ha permanecido velada debido a la ignorancia, lo que la lleva a identificarse erróneamente con el cuerpo físico. Esta identificación errónea conduce al sufrimiento y a la acumulación de karma . A medida que el karma se acumula, el alma queda atada al ciclo de nacimiento y renacimiento, perpetuando un viaje continuo de sufrimiento e ignorancia, hasta que finalmente alcanza la liberación a través de la autorrealización ( atma-anubhuti ). [ 47 ] El jainismo establece el camino para que el alma realice su verdadera naturaleza mediante la fe correcta y la conciencia activa del ser (bhedvigyān) como un gnāta (conocedor) y drashtā (testigo) eterno e inmutable, distinto de sus actividades ignorantes como pensamientos, pasiones, etc. [ 48 ]

El jainismo experimentó un resurgimiento después de que Mahavira , el 24.º Tirthankara , revitalizara y unificara las antiguas enseñanzas de la tradición Śramaṇica, establecidas originalmente por Rishabhadeva, el primer Tirthankara jainista, millones de años antes. [ 49 ] Los historiadores ajenos a la tradición jainista datan a Mahavira en el siglo VI a. C., aproximadamente contemporáneo con Buda . [ 17 ] Esta cronología situaría al Parshvanatha histórico aproximadamente 250 años antes, en el siglo IX a. C. [ 44 ]

El jainismo es una religión Śramāṇica que rechazó la autoridad de los Vedas. Sin embargo, al igual que todas las religiones indias , comparte conceptos fundamentales como el karma, la vida ética, el renacimiento, el samsara y el moksha. El jainismo hace gran hincapié en el ascetismo , la ahimsa (no violencia) y el anekantavada (relatividad de los puntos de vista) como medios de liberación espiritual, ideas que influyeron en otras tradiciones indias. [ 50 ]

El jainismo defiende firmemente la naturaleza individualista del alma y la responsabilidad personal por las propias decisiones; y que la autosuficiencia y el esfuerzo individual son los únicos responsables de la liberación. Según la filosofía jainista, el mundo ( Saṃsāra ) está lleno de hiṃsā (violencia). Por lo tanto, se deben dirigir todos los esfuerzos hacia el logro de Ratnatraya , que son Samyak Darshan (percepción correcta), Samyak Gnana (conocimiento correcto) y Samyak Chàritra (conducta correcta), requisitos clave para alcanzar la liberación. [ 51 ]

filosofía budista

La filosofía budista se basa en las enseñanzas de Buda .

La filosofía budista se refiere a varias tradiciones que se remontan a las enseñanzas de Siddhartha Gautama , el Buda («el iluminado»). El budismo es una religión Śramaṇa, pero contiene ideas novedosas que no se encuentran ni son aceptadas por otras religiones Śramaṇa, como la doctrina budista de la no-identidad ( anatta ). El pensamiento budista también está influenciado por el pensamiento de los Upanishads . [ 52 ]

El budismo y el hinduismo se influyeron mutuamente y compartieron muchos conceptos; sin embargo, actualmente resulta difícil identificar y describir estas influencias. [ 53 ] El budismo rechazó los conceptos védicos de Brahman (realidad última) y Atman (alma, yo) que constituyen la base de las filosofías hindúes. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

El budismo comparte muchas perspectivas filosóficas con otros sistemas indios, como la creencia en el karma (una relación de causa y efecto), el samsara (ideas sobre la vida después de la muerte y el renacimiento cíclicos), el dharma (ideas sobre la ética, los deberes y los valores), la impermanencia de todas las cosas materiales y del cuerpo, y la posibilidad de la liberación espiritual ( nirvana o moksha ). [ 58 ] [ 59 ] Una importante diferencia con la filosofía hindú y jainista es el rechazo budista del alma eterna ( atman ) en favor del anatta (no-yo). [ 55 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] Tras la muerte de Buda, surgieron varios sistemas filosóficos rivales denominados Abhidharma como formas de sistematizar la filosofía budista. [ 64 ]

Escuelas de pensamiento

Las principales tradiciones de la filosofía budista en la India (desde el 300 a. C. hasta el 1000 d. C.) se pueden dividir en escuelas Mahayana y escuelas no Mahayana (a veces llamadas escuelas Śrāvakayāna , budismo Nikaya , budismo "principal" o Hinayana , vehículo "inferior" o "menor", un término usado solo en Mahayana para referirse a las tradiciones no Mahayana). [ 65 ] Las escuelas Mahayana aceptaron los sutras Mahayana y estudiaron las obras de filósofos Mahayana como Nagarjuna . Las escuelas no Mahayana extrajeron sus doctrinas filosóficas del Tripitaka y de los tratados Abhidharma.

Escuelas Śrāvakayāna (no Mahayana):

  • La tradición Mahāsāṃghika ("Gran Comunidad") (que incluía numerosas subescuelas, todas ellas ahora extintas). Una doctrina clave de esta tradición era la naturaleza supramundana y trascendente del Buda ( lokottaravada ).
  • Las escuelas de la tradición Sthavira ("Ancianos"):
    • Los Vaibhāṣika ("Comentadores"), también conocidos como Sarvāstivāda -Vaibhāśika, fueron una tradición Abhidharma que compuso el "Gran Comentario" ( Mahāvibhāṣa ). Se les reconoció por su defensa de la doctrina de " sarvāstitva " (todo existe), una forma de eternalismo respecto a la filosofía del tiempo. También apoyaron el realismo directo y una teoría de las sustancias ( svabhāva ).
    • Sautrāntika ("Aquellos que defienden los sutras"), una tradición que no consideraba al Abhidharma del norte como autoritativo, sino que se centraba en los sutras budistas . Discrepaban con los Vaibhāṣika en varios puntos clave, incluyendo su teoría eternalista del tiempo, su realismo directo y su teoría realista del nirvana .
    • Los Pudgalavāda ("Personalistas"), conocidos por su controvertida teoría de la "persona" ( pudgala ), que es lo que renace y alcanza el despertar, se encuentran ahora extintos.
    • Vibhajyavāda («Los Analistas»), una tradición muy extendida que llegó hasta Cachemira, el sur de la India y Sri Lanka. Parte de esta escuela ha perdurado hasta la era moderna como la tradición Theravada del sudeste asiático . Sus posturas ortodoxas se encuentran en el Kathavatthu . Rechazaron las ideas de Pudgalavāda y Vaibhāṣika , entre otras.

Tradiciones Mahāyāna :

Representación japonesa de Nagarjuna , uno de los más grandes filósofos budistas y fundador de Madhyamaka.

El movimiento Mahayana («Gran Vehículo») (a partir del siglo I a. C.) incorporó nuevas ideas y escrituras ( los sutras Mahayana ). Estas tradiciones filosóficas difieren significativamente de otras escuelas del budismo e incluyen doctrinas metafísicas no aceptadas por las demás tradiciones budistas. El pensamiento Mahayana se centra en el ideal altruista universal del bodhisattva , un ser que emprende el camino hacia la budeidad por el bien de todos los seres vivos. También defiende la doctrina de que existen un número ilimitado de Budas en un número ilimitado de universos. Estas tradiciones indias son la principal fuente del budismo tibetano moderno y del budismo moderno de Asia Oriental.

Las principales escuelas de filosofía Mahayana de la India son:

  • Madhyamaka ("Camino Medio" o "Centrismo") fundado por Nagarjuna . También conocida como Śūnyavāda (la doctrina de la vacuidad ) y Niḥsvabhāvavāda (la doctrina no svabhāva ), esta tradición se centra en la idea de que todos los fenómenos están vacíos de cualquier esencia o sustancia ( svabhāva ).
  • Yogācāra ("Yoga-praxis"), una escuela idealista que sostenía que solo existe la conciencia, y por lo tanto también era conocida como Vijñānavāda (la doctrina de la conciencia).
  • La tradición Dignāga-Dharmakīrti es una escuela de pensamiento influyente que se centró en la epistemología o pramāṇa ('medios de conocimiento'). Generalmente seguían la doctrina de Vijñānavāda.
  • Algunos estudiosos consideran que los textos Tathāgatagarbha ("útero/fuente de Buda") o "naturaleza de Buda" constituyen una tercera "escuela" del pensamiento Mahāyāna indio. [ 66 ]
  • El Vajrayāna (también conocido como Mantrayāna, Tantrayāna, Mantra Secreto y Budismo Tántrico ) suele clasificarse en una categoría aparte debido a sus singulares teorías y prácticas tántricas .

Muchas de estas filosofías se extendieron a otras regiones, como Asia Central y China. Tras la desaparición del budismo de la India, algunas de estas tradiciones filosóficas continuaron desarrollándose en las tradiciones budistas tibetanas , de Asia Oriental y Theravada . [ 67 ] [ 68 ]

La vida monástica ha formado parte de todas las tradiciones filosóficas indias. Cuevas de mendicantes de los extintos Ājīvikas en Bihar. [ 69 ]

Filosofía Ājīvika

La filosofía Ājīvika fue fundada por Makkhali Gosala ; fue un movimiento Śramaṇa y un importante rival del budismo primitivo y el jainismo . [ 70 ] Los Ājīvikas eran renunciantes organizados que formaban comunidades monásticas discretas, inclinadas a un estilo de vida ascético y sencillo. [ 71 ]

Es posible que alguna vez hayan existido escrituras originales de la escuela filosófica Ājīvika, pero actualmente no están disponibles y probablemente se hayan perdido. Sus teorías se extraen de menciones de los Ajivikas en fuentes secundarias de la literatura india antigua, particularmente aquellas del jainismo y el budismo que criticaron polémicamente a los Ajivikas. [ 72 ] La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina Niyati de determinismo absoluto (destino), la premisa de que no hay libre albedrío, que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá está completamente preordenado y es una función de principios cósmicos. [ 72 ] [ 73 ] Ājīvika consideraba la doctrina del karma como una falacia. [ 74 ] Los Ājīvikas eran ateos [ 75 ] y rechazaban la autoridad de los Vedas , pero creían que en cada ser vivo hay un ātman , una premisa central del hinduismo y el jainismo. [ 76 ] [ 77 ]

Filosofía de Ajñana

Ajñana fue una de las escuelas nāstika o "heterodoxas" de la filosofía india antigua, y la escuela más antigua del escepticismo radical indio. Fue un movimiento Śramaṇa y un importante rival del budismo y el jainismo primitivos. Sus ideas están registradas en textos budistas y jainistas. Sostenían que era imposible obtener conocimiento de la naturaleza metafísica o determinar el valor de verdad de las proposiciones filosóficas; e incluso si el conocimiento fuera posible, sería inútil y perjudicial para la salvación final. Eran sofistas que se especializaban en la refutación sin propagar ninguna doctrina positiva propia.

Filosofía de Charvaka

Charvaka ( sánscrito : चार्वाक ; IAST : Cārvāka ), también conocido como Lokāyata , es una antigua escuela del materialismo indio . [ 78 ] Charvaka sostiene la percepción directa , el empirismo y la inferencia condicional como fuentes adecuadas de conocimiento, abraza el escepticismo filosófico y rechaza el ritualismo y el sobrenaturalismo . [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] Fue un sistema de creencias popular en la antigua India . [ a ]

La etimología de Charvaka (sánscrito: चार्वाक) es incierta. Bhattacharya cita al gramático Hemacandra, quien afirma que la palabra cārvāka deriva de la raíz carv, 'masticar'  : "Un Cārvāka mastica el yo (carvatyātmānaṃ cārvākaḥ). Hemacandra se refiere a su propia obra gramatical, Uṇādisūtra 37, que se presenta de la siguiente manera: mavāka-śyāmāka-vārtāka-jyontāka-gūvāka-bhadrākādayaḥ. Cada una de estas palabras termina con el sufijo āka y se forma de manera irregular". Esto también puede aludir a los preceptos hedonistas de la filosofía de "comer, beber y ser feliz".

Brihaspati es tradicionalmente considerado el fundador de la filosofía Charvaka o Lokāyata, aunque algunos estudiosos lo ponen en duda. [ 85 ] [ 86 ] Durante el período de la reforma hindú en el primer milenio a. C., cuando el budismo fue establecido por Gautama Buddha y el jainismo fue reorganizado por Parshvanatha , la filosofía Charvaka fue bien documentada y rechazada por ambas religiones. [ 87 ] Gran parte de la literatura primaria de Charvaka, los sutras Barhaspatya , se perdió debido a la disminución de su popularidad o a otras razones desconocidas. [ 88 ] Sus enseñanzas han sido compiladas a partir de literatura secundaria histórica como la que se encuentra en los shastras , sutras y la poesía épica india, así como en los diálogos de Gautama Buddha y en la literatura jainista . [ 88 ] [ 89 ] Sin embargo, existe un texto que podría pertenecer a la tradición Charvaka, escrito por el filósofo escéptico Jayarāśi Bhaṭṭa , conocido como Tattvôpaplava-siṁha, que proporciona información sobre esta escuela, aunque poco ortodoxa. [ 90 ] [ 91 ]

Uno de los principios más estudiados de la filosofía Charvaka fue su rechazo a la inferencia como medio para establecer conocimiento válido y universal, así como verdades metafísicas . [ 92 ] [ 93 ] En otras palabras, la epistemología Charvaka afirma que siempre que se infiere una verdad a partir de un conjunto de observaciones o verdades, se debe reconocer la duda; el conocimiento inferido es condicional. [ 94 ]

Comparación de filosofías indias

Las tradiciones indias se adhirieron a diversas filosofías, que discrepaban significativamente entre sí, así como de la filosofía india ortodoxa y sus seis escuelas de filosofía hindú . Las diferencias abarcaban desde la creencia de que cada individuo tiene un alma (yo, atman) hasta la afirmación de que no existe el alma, [ 55 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 95 ] desde el mérito axiológico de una vida ascética frugal hasta el de una vida hedonista, desde la creencia en el renacimiento hasta la afirmación de que no existe. [ 96 ]

Filosofía política

El Arthashastra , atribuido al ministro maurya Chanakya , es uno de los primeros textos indios dedicados a la filosofía política . Data del siglo IV a. C. y aborda ideas sobre el arte de gobernar y la política económica. El texto Kural , atribuido a Valluvar y datado alrededor del siglo V d. C., trata sobre la ahimsa y la moralidad, extendiéndolas a la filosofía política y el amor. [ 141 ] : 7–16 [ 142 ] : 156–168

La obra cumbre de Shah Waliullah Dehlawi , el Hujjat Allah al-Baligha , considera la sociedad política como un macrosmo del individuo. En consecuencia, destila un marco para la gobernanza social a partir de los principios de la autogobernanza.

La filosofía política más estrechamente asociada con la India moderna es la de ahimsa (no violencia) y Satyagraha , popularizada por Mahatma Gandhi durante la lucha por la independencia de la India . A su vez, influyó en los posteriores movimientos independentistas y por los derechos civiles , especialmente en los liderados por Martin Luther King Jr. y Nelson Mandela . La Teoría de la Utilización Progresiva de Prabhat Ranjan Sarkar [ 143 ] es también una importante filosofía socioeconómica y política. [ 144 ]

El humanismo integral fue un conjunto de conceptos elaborados por Upadhyaya como programa político y adoptados en 1965 como doctrina oficial del Jan Sangh.

Upadhyaya consideraba de suma importancia que la India desarrollara un modelo económico propio centrado en el ser humano. Este enfoque diferenció este concepto del socialismo y el capitalismo . El humanismo integral fue adoptado como doctrina política del Jan Sangh, y su nueva apertura a otras fuerzas de oposición posibilitó que el movimiento nacionalista hindú se aliara a principios de la década de 1970 con el prominente movimiento Sarvodaya de Gandhi , liderado por J.P. Narayan . Esto se consideró el primer gran avance público para el movimiento nacionalista hindú.

Influencia

En reconocimiento a la sutileza y la verdad de la filosofía india, T.S. Eliot escribió que los grandes filósofos de la India «hacen que la mayoría de los grandes filósofos europeos parezcan escolares». [ 145 ] [ 146 ] Arthur Schopenhauer utilizó la filosofía india para perfeccionar el pensamiento kantiano . En el prefacio de su libro El mundo como voluntad y representación , Schopenhauer escribe que aquel que «también ha recibido y asimilado la sagrada sabiduría primitiva india, entonces es el mejor preparado para escuchar lo que tengo que decirle». [ 147 ] El movimiento filosófico estadounidense del siglo XIX, el trascendentalismo, también estuvo influenciado por el pensamiento indio. [ 148 ] [ 149 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ "Además de las escuelas no teístas como la Samkhya , también ha habido escuelas explícitamente ateas en la tradición hindú. Un sistema virulentamente antisupernatural es/era la llamada escuela Charvaka." [ 84 ]
  2. ↑ Freschi 2012 : Los Vedas no son autoridades deónticas y pueden ser desobedecidos, pero aun así son reconocidos como una autoridad epistémica por un hindú. [ 130 ] Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es válida para todas las religiones indias.
  3. ↑ Freschi 2012 : Los Vedas no son autoridades deónticas y pueden ser desobedecidos, pero aun así son reconocidos como una autoridad epistémica por un hindú. [ 130 ] Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es válida para todas las religiones indias.
  4. ↑ Freschi 2012 : Los Vedas no son autoridades deónticas y pueden ser desobedecidos, pero aun así son reconocidos como una autoridad epistémica por un hindú. [ 130 ] Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es válida para todas las religiones indias.
  5. ↑ Freschi 2012 : Los Vedas no son autoridades deónticas y pueden ser desobedecidos, pero aun así son reconocidos como una autoridad epistémica por un hindú. [ 130 ] Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es válida para todas las religiones indias.

Referencias

Citas

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Lecturas adicionales

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  • Dasgupta, Surendranath (1922–1955). Historia de la filosofía india . Vol. 1–5 . Londres: Cambridge University Press. vol. 1 | vol. 2 | vol. 3 | vol. 4 | vol. 5.
  • Gandhi, MK (1961). Resistencia no violenta (Satyagraha) . Nueva York: Schocken Books.
  • Hiriyanna, M. (1995). Fundamentos de la filosofía india . Motilal Banarsidas. ISBN 978-81-208-1304-5.
  • Jainista, Dulichand (1998). Así habló el Señor Mahavir . Chennai: Sri Ramakrishna Matemáticas. ISBN 81-7120-825-8.
  • Michaels, Axel (2004). Hinduismo: pasado y presente . Nueva York: Princeton University Press. ISBN 0-691-08953-1.
  • Radhakrishnan, S. (1929). Filosofía india, volumen 1. Biblioteca de filosofía Muirhead (2.ª  ed.). Londres: George Allen and Unwin.
  • Stevenson, Leslie (2004). Diez teorías de la naturaleza humana . Oxford University Press.4ta edición.
  • Surendranath Dasgupta . Historia de la filosofía india | HTML (vol. 1) | (vol. 2) | (vol. 3) | (vol. 4) | (vol. 5) , libro electrónico en Wisdomlib.org
  • Surendranath Dasgupta. El idealismo indio en archive.org
  • Una guía de lecturas recomendadas del departamento de filosofía del University College de Londres : Guía de estudio de filosofía de Londres – Filosofía india. Archivado el 23 de julio de 2021 en Wayback Machine.
  • Artículos de la Enciclopedia de Filosofía en Internet
  • Instituto Indio de Psicología: La aplicación de la filosofía india a cuestiones contemporáneas en psicología.
  • Los fundamentos de la filosofía india por Mysore Hiriyanna en archive.org
  • Esquemas de la filosofía india por Mysore Hiriyanna en archive.org
  • Filosofía india de Sarvepalli Radhakrishnan (2 volúmenes) en archive.org
  • Historia de la filosofía: oriental y occidental. Editado por Sarvepalli Radhakrishnan (2 volúmenes) en archive.org.
  • Escuelas indias de filosofía y teología (Instituto Jiva)