derechos territoriales indígenas

Históricamente, los derechos territoriales indígenas se han visto socavados por diversas doctrinas , como la terra nullius ^{[ 3 ]} , término latino que significa "tierra que no pertenece a nadie" ^{[ 4 ].} En 1971, un grupo del pueblo Meriam en Australia presentó una demanda legal para reclamar la propiedad de su isla de Mer en el estrecho de Torres ^{[ 5 ]} . En su demanda, alegaron que su tierra es inherente y exclusivamente propiedad del pueblo Meriam, quien la habita y gobierna, y que históricamente ha gestionado sus asuntos políticos y sociales ^{[ 6 ]} . Tras años de litigio y después del fallecimiento de uno de los demandantes (Eddie Mabo), el Tribunal Superior emitió un fallo que reconoció la propiedad indígena de la tierra y desmintió el mito de la terra nullius ^{[ 6 ] .}

Como la constitución de Canadá, al pertenecer a Canadá y no a Gran Bretaña, es relativamente nueva, las Primeras Naciones han podido abogar por sus derechos en la propia constitución. ^{[ 7 ]} La idea de Constitución Expresa del líder de las Primeras Naciones George Manuel es un atributo notable del Movimiento por los Derechos Aborígenes, entre otras acciones emprendidas por las naciones. El gobierno canadiense respondió a la defensa de las naciones con lo que se conoció como el " Libro Blanco ". Este documento, publicado en 1969, esbozó 5 doctrinas que dejaron insatisfechos a muchos líderes indígenas, lo que provocó una reunión de la Asociación India de Alberta al año siguiente. En esta reunión, se emitió el " Libro Rojo " (titulado "Citizen Plus"), en el que se esbozó la perspectiva indígena. De los puntos esbozados, los derechos sobre la tierra son una gran parte. El período que siguió fue importante para el futuro de las Primeras Naciones y sus derechos. Como afirma Arthur Manuel, hijo de George Manuel, ^{[ 8 ]}

Fue durante este período cuando el movimiento indígena nacional comenzó a tomar forma y a recurrir a su mayor recurso: los pueblos de las Primeras Naciones de todo Canadá, que veían en la Hermandad Indígena Nacional un vehículo que podían utilizar para presionar al gobierno federal a fin de lograr un acuerdo justo sobre una serie de cuestiones relacionadas con el autogobierno, la titularidad de la tierra y los tratados.

El caso más importante sobre el título aborigen en Canadá es Delgamuukw v. British Columbia (1997). Este caso marcó un hito para los derechos territoriales de las Primeras Naciones. Legitimó el testimonio oral y demostró que las naciones de Columbia Británica poseían derechos territoriales no afectados por la colonización. Sin embargo, no declaró el título. El primer caso en Canadá que lo hizo fue Tsilhqot'in Nation v. British Columbia (2014). ^{[ 9 ]} En este caso, la Corte Suprema de Canadá confirmó el título aborigen de la Nación Tsilhqot'in . ^{[ 10 ]}

Desde que los ainu fueron reconocidos como pueblo indígena de Japón en 2019, han podido solicitar derechos territoriales especiales si así lo desean. La Ley de Promoción Ainu de 2019 enumera específicamente derechos especiales sobre "parques nacionales, ríos y marcas registradas para preservar la cultura ainu". ^{[ 11 ]}

A medida que los sistemas políticos de algunos países latinoamericanos se vuelven más democráticos y abiertos a escuchar y aceptar las opiniones de las minorías, estos temas de derechos sobre la tierra han surgido claramente en la vida política. A pesar de este nuevo "re-reconocimiento" gradual, los grupos indígenas siguen estando entre las poblaciones más pobres de los países y a menudo tienen menos acceso a los recursos y menos oportunidades de progreso y desarrollo. La situación jurídica de los derechos sobre la tierra de los pueblos indígenas en los países de América Latina es muy variada. Todavía existe una amplia variación de derechos, leyes y reconocimiento indígenas en todo el continente. En el año 1957, la Organización Internacional del Trabajo (OIT) hizo el Convenio 107 de la OIT. Este convenio creó leyes y normas para la protección e integración de los pueblos indígenas en los países independientes. Todos los países independientes de América Latina y el Caribe de ese momento ratificaron este convenio. Desde la década de 1960 comenzaron con el reconocimiento de las primeras reclamaciones de tierras indígenas desde la era colonial. En el año 1989 la OIT hizo el Convenio 169 ; La convención relativa a los pueblos indígenas y tribales en los países independientes, que actualiza el Convenio 107 de la OIT de 1957, también reconoció la estrecha e importante relación entre la tierra y la identidad, o identidad cultural. Actualmente, esta convención ha sido ratificada por 15 países de América Latina y el Caribe. Incluso en los países donde ha sido ratificada, su limitada implementación ha generado conflictos sobre los derechos territoriales indígenas, como las protestas de la mina Escobal en Guatemala, ^{[ 12 ]} la protección del petróleo Yasuní en Ecuador, ^{[ 13 ]} y el conflicto entre los Saramaka y Surinam, ^{[ 14 ]} por mencionar algunos.

Los derechos territoriales indígenas fueron reconocidos en el Tratado de Waitangi de 1840 , firmado entre la Corona británica y varios jefes maoríes . El Tratado está plagado de errores de traducción que otorgan más poder a la Corona en una versión y al pueblo maorí en otra. ^{[ 15 ]} En el contexto de los derechos territoriales, el texto maorí permitía a los maoríes conservar la propiedad de bienes preciados como tierras y bosques durante el tiempo que desearan. ^{[ 16 ]} A pesar de esto, la Corona violó repetidamente el Tratado, con violaciones que se remontan a la década de 1840. ^{[ 16 ]} Es bien sabido que el Tribunal de Tierras Nativas se estableció después del Tratado como un organismo gubernamental que debía proporcionar una forma en que las tierras de propiedad consuetudinaria maorí pudieran convertirse en propiedades libres otorgadas por la Corona, ^{[ 17 ]} una violación directa del Tratado. Los disturbios entre los maoríes y la Corona continuaron durante los siglos XIX y XX, incluyendo una serie de guerras detalladas en un libro llamado Las guerras de Nueva Zelanda .

Si bien el Tratado en sí ha sido a menudo ignorado según los historiadores, ^{[ 18 ]} en 1975 —como cumplimiento de una promesa política— el gobierno de Nueva Zelanda estableció el Tribunal de Waitangi . ^{[ 18 ]} El Tribunal se estableció como una comisión para supervisar la Corte , asegurando que no habría violaciones del Tratado en adelante. ^{[ 18 ]} El establecimiento del Tribunal es un hito en los derechos del pueblo maorí, tanto socialmente como en términos de tenencia de la tierra .

Al resolver una acusación que han reconocido como justificada, de que la Corona violó el Tratado de Waitangi, están permitiendo que tanto la Corona como los maoríes superen esa ruptura del pasado. Honorable Juez Matthew Palmer, QC (2017)

Además, los tribunales neozelandeses generalmente han aceptado la existencia del título aborigen . Las controversias sobre los derechos territoriales indígenas han tendido a girar en torno a la forma en que los maoríes perdieron la propiedad, más que a si la poseían en primer lugar.

Sudáfrica ha tenido una relación particularmente publicitada entre su comunidad de colonos y la población indígena. A partir de la Ley de Tierras Nativas de 1913 (también conocida como Ley de Tierras Banta o Ley de Tierras Negras), el país quedó esencialmente dividido por motivos raciales. La mayor parte de la tierra se reservó para la población blanca, aunque la población negra, los nativos, constituía la mayoría de la población total del país. ^{[ 19 ]} Los sudafricanos negros fueron confinados a reservas o bantustanes y no podían comprar tierras fuera de esas áreas. ^{[ 20 ]} Estas áreas solían ser áridas e inadecuadas para la agricultura, lo que tuvo graves consecuencias socioeconómicas para la población nativa. Existen diversos motivos posibles para la aprobación de esta ley, entre los que se incluyen el deseo de limitar la ocupación ilegal de tierras por parte de africanos y el apoyo de las compañías mineras, aunque se desconoce la razón exacta. ^{[ 20 ]}

La Ley tuvo efectos profundos y duraderos en la propiedad de la tierra, el acceso a ella y las oportunidades económicas de los sudafricanos negros. Fue una de las primeras medidas legislativas que institucionalizó la segregación racial, preparando el terreno para las políticas de apartheid más amplias que se implementaron posteriormente en el siglo XX. ^{[ 21 ]} No fue hasta la Ley de Restitución de Derechos sobre la Tierra de 1994 que se abordó la Ley de Tierras Nativas y otras leyes discriminatorias y se intentó resolverlas. Esta nueva ley estableció un proceso e identificó quiénes serían elegibles para las restituciones. ^{[ 22 ]} La historia general de Sudáfrica está estrechamente ligada a la relación del órgano de gobierno con su población nativa.

La decisión fundamental sobre el título aborigen en los Estados Unidos es Johnson v. McIntosh (1823), redactada por el Presidente del Tribunal Supremo John Marshall . Los fallos de Marshall son una contribución importante al derecho indígena y se han denominado la Trilogía de Marshall , en referencia a Johnson v. McIntosh (1823), Cherokee Nation v. Georgia (1831) y Worcester v. Georgia (1832). ^{[ 24 ]}

En Johnson v. McIntosh , bajo la doctrina del descubrimiento , se dictaminó que los nativos americanos no eran dueños de sus tierras, sino que tenían derechos de ocupación. ^{[ 25 ]} Por lo tanto, los nativos americanos no podían vender tierras a menos que fuera a los Estados Unidos. ^{[ 24 ]} Cherokee Nation v. Georgia (1831) fue otro revés para los derechos de los nativos, con un fallo que redujo a la Nación Cherokee a una "nación doméstica dependiente" que estaba "bajo la soberanía y el dominio de los Estados Unidos". ^{[ 24 ]} Sin embargo, un año después, en Worcester v. Georgia (1832), el lenguaje y la visión de Marshall sobre la nación Cherokee cambiaron significativamente. En él, se refirió a la nación Cherokee como una nación y reconoció que los tratados se forman entre dos estados soberanos. ^{[ 24 ]} En los años siguientes, la Corte Suprema a veces ha respaldado un punto de vista y otras veces el otro, ya que hay una gran diferencia entre los dos primeros casos y el último.

En 1871, mediante la Ley de Asignaciones de 1871, se puso fin a la celebración de tratados entre las distintas tribus nativas americanas y el gobierno de los Estados Unidos. Aunque la celebración de tratados había terminado, los derechos de los tratados anteriores debían seguir vigentes. ^{[ 26 ]} La Corte Suprema ha enfrentado una considerable controversia en casos relacionados con tratados sobre recursos naturales. Los nativos americanos en los Estados Unidos han sido relegados en gran medida a reservas indígenas administradas por tribus bajo la Oficina de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior de los Estados Unidos . En el caso Winters v. Estados Unidos (1908), se estableció que las reservas deben tener derechos prioritarios sobre el uso del agua por parte de personas no nativas. ^{[ 27 ]} Sin embargo, los casos de tratados impugnados no siempre se han resuelto a favor de los nativos americanos; un ejemplo es el caso Estados Unidos v. Dion (1986).

Los derechos territoriales indígenas en Brasil constituyen y han sido una lucha constante para los indígenas brasileños; han sido tratados como un grupo minoritario sin derechos y discriminados. La discriminación contra los pueblos indígenas ha existido desde la colonización. En 1910 se creó el Servicio de Protección Indígena debido a la gran cantidad de violencia infligida a los pueblos indígenas; sin embargo, esta política fue ineficaz y corrupta, y fue reemplazada por la Fundación Nacional del Indio en 1967. Esta política buscaba integrar a los pueblos indígenas y, en la práctica, les arrebató sus tierras para que el gobierno pudiera beneficiarse de sus recursos. En 1983 se implementaron más leyes de demarcación. Estas leyes impidieron que los colonos blancos robaran tierras indígenas y especificaron aún más los límites de dichas tierras. Sin embargo, se permitió que otras agencias estatales especificaran los límites, lo cual estuvo fuertemente influenciado por el sector minero. Solo el 14% de las tierras fueron demarcadas y muchas se perdieron a manos de las compañías mineras. ^{[ 28 ]}

En 1988, Brasil adoptó una nueva constitución que establecía la protección de las tierras y la cultura indígenas. Esta ley permitía a los pueblos indígenas vivir con seguridad en su territorio sin temor a que les arrebataran sus tierras o recursos. Sin embargo, resultó ser mucho menos exitosa de lo prometido, ya que el gobierno brasileño debía delimitar todos los territorios indígenas para 1993, pero en esos cinco años solo delimitó el 50%. ^{[ 29 ]}

Para 2017, aún se habían tomado pocas medidas para garantizar los derechos territoriales de los pueblos indígenas en Brasil. El presidente de Brasil declaró en 2017 una fecha límite para la delimitación de tierras indígenas. El proyecto de ley establecía que si los pueblos indígenas no se encontraban en su territorio antes de la fecha límite de 1988, no les correspondía demarcarlo. La demarcación de 27 territorios indígenas quedó suspendida debido a esta fecha límite, a pesar de que la razón por la que no pudieron declarar su territorio antes de 1988 se debió al gobierno o a que no pudieron demostrar que residían allí previamente. ^{[ 30 ]} En febrero de 2020, el presidente Jair Bolsonaro propuso el proyecto de ley 191/2020, que permitirá la apertura de territorios indígenas a la minería y la generación hidroeléctrica. ^{[ 31 ]} Este proyecto de ley ha generado rechazo por parte de las comunidades indígenas, ya que amenaza la salud de sus tierras y la seguridad de su gente. ^{[ 32 ]}

Los años posteriores a la Revolución Mexicana de 1910 vieron reformas agrarias (1917-1934), y en el artículo 27 de la Constitución Mexicana se abolió el sistema de encomienda y se reafirmó el derecho a la tierra comunal para las comunidades tradicionales. Así se creó el sistema ejidal , que en la práctica comprendía el poder de las inversiones privadas de corporaciones extranjeras y terratenientes absentistas , y otorgaba a la población indígena un terreno para trabajar y vivir. Desde las décadas de 1980 y 1990, el enfoque de la política económica de México se concentró más en el desarrollo industrial y la atracción de capital extranjero. El gobierno de Salinas inició un proceso de privatización de tierras (a través del programa PROCEDE). En 1992, como condición previa para que México ingresara al Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) con Estados Unidos y Canadá, se modificaron los artículos 4 y 27 de la Constitución , mediante los cuales se hizo posible la privatización de tierras ejidales comunales a través de la asignación u otros medios. Esto socavó la seguridad básica de las comunidades indígenas respecto a sus derechos sobre la tierra.