Tradicionalismo (perennialismo)

La palabra «tradición» deriva del término latino traditio , que significa «transmitir». ^{[ 6 ]} Etimológicamente, el término tradición se refiere a la transmisión de conocimiento, práctica, habilidades, leyes, formas y una variedad de otros aspectos orales y escritos. ^{[ 7 ]} Para Seyyed Hossein Nasr , la tradición es análoga a una «presencia viva» que deja su huella, pero es irreductible a esa huella. ^{[ 8 ]} Aquí hay al menos dos niveles de significado. Primero, la tradición se define como la transmisión del conocimiento de una generación a la siguiente, lo cual se refleja en la etimología latina de la palabra. Nasr considera que el árabe din y el sánscrito dharma son aproximadamente similares en significado a «tradición», aunque reconoce que no se corresponden con la raíz latina, que indica el concepto de transmisión. Segundo, la tradición implica una especie de «fuerza viva» y la huella que deja, con la fuerza «trascendiendo ontológicamente la huella». Esto se asemeja a una forma platónica cuya aparición en el universo es solo una sombra de su "verdadera realidad", pero Nasr ha hablado de algo "vivo" y "presente", que es un tema recurrente en sus obras. ^{[ 7 ]}

Según los representantes de la Escuela Tradicionalista, todas las principales religiones del mundo se fundamentan en verdades metafísicas universales y primordiales comunes . La perspectiva de sus autores se conoce a menudo como philosophia perennis (filosofía perenne), que es a la vez "Verdad absoluta y Presencia infinita". ^{[ 9 ]} La Verdad Absoluta es "la sabiduría perenne ( sophia perennis ) que se erige como la fuente trascendente de todas las religiones intrínsecamente ortodoxas de la humanidad". La Presencia Infinita es "la religión perenne ( religio perennis ) que vive en el corazón de todas las religiones intrínsecamente ortodoxas". ^{[ 10 ]} Según Frithjof Schuon,

El término philosophia perennis , vigente desde el Renacimiento y ampliamente utilizado por la neoescolástica, designa la totalidad de las verdades primordiales y universales —y, por ende, de los axiomas metafísicos— cuya formulación no pertenece a ningún sistema particular. En el mismo sentido, se podría hablar de religio perennis , designando con este término la esencia de toda religión; es decir, la esencia de toda forma de culto, de toda forma de oración y de todo sistema moral, del mismo modo que la sophia perennis es la esencia de todos los dogmas y de todas las expresiones de sabiduría. Preferimos el término sophia al de philosophia , por la sencilla razón de que este último es menos directo y porque, además, evoca asociaciones de ideas con un sistema de pensamiento completamente profano y, con demasiada frecuencia, aberrante. ^{[ 11 ]}

La visión tradicionalista de una sabiduría perenne no se basa en experiencias místicas, sino en intuiciones metafísicas. ^{[ 12 ] [ 11 ]} Se «intuye directamente a través del intelecto divino». ^{[ 13 ]} Este intelecto divino es diferente de la razón y permite discernir «la sagrada unidad de la realidad que se atestigua en todas las expresiones esotéricas auténticas de la tradición»; ^{[ 13 ]} es «la presencia de la divinidad dentro de cada ser humano esperando ser descubierta». ^{[ 13 ]} Según Schuon:

La clave de la eterna sophia es la intelección pura o, dicho de otro modo, el discernimiento metafísico. «Discernir» es «separar»: separar lo Real de lo ilusorio, lo Absoluto de lo contingente, lo Necesario de lo posible, Atma y Maya . Acompañando al discernimiento, de forma complementaria y operativa, está la concentración, que unifica: esto significa tomar plena conciencia —desde el punto de partida de la Maya terrenal y humana— de Atma , que es a la vez absoluto e infinito. ^{[ 14 ]}

Para los tradicionalistas, la filosofía perenne posee una dimensión trascendente —Verdad o Sabiduría— y una dimensión inmanente —Presencia o Unión infinita—. Así, por un lado, se trata de «discernimiento entre lo Real y lo irreal, o lo Absoluto y lo relativo», y por otro, de «concentración mística en lo Real». ^{[ 15 ]}

Según Beverly J. Lanzetta, «la tradición constituye la columna vertebral» de la filosofía perenne . ^{[ 16 ]} El término «tradición», tal como lo emplean Nasr y otros «tradicionistas» como René Guénon , Frithjof Schuon , Titus Burckhardt y Martin Lings , no se refiere a costumbres, hábitos o patrones heredados de vida y pensamiento. Para ellos, la tradición «es de origen sagrado y divino» y abarca la continuidad y transmisión del mensaje sagrado a través del tiempo. ^{[ 17 ]} En este contexto, «tradición» alude a la revelación y a todas las formas de filosofía, arte y cultura que se configuran a partir de ella, extendiendo las repercusiones de la revelación en la tierra y, por lo tanto, recordando a los seres humanos el «Centro Divino» y el «Origen Último». ^{[ 18 ]}

Para Nasr, "tradición":

… significa verdades o principios de origen divino revelados o desvelados a la humanidad y, de hecho, a todo un sector cósmico a través de diversas figuras concebidas como mensajeros, profetas, avatares, el Logos u otros agentes transmisores, junto con todas las ramificaciones y aplicaciones de estos principios en diferentes ámbitos, incluyendo el derecho y la estructura social, el arte, el simbolismo, las ciencias y, por supuesto, abarcando el Conocimiento Supremo junto con los medios para alcanzarlo. ^{[ 19 ]}

Según Nasr, la tradición es pura y divina, y representa la voluntad de Dios. Asimismo, la tradición, como concepto sagrado con origen en Dios, es la única vía para comunicarse con Él, quien abarca plenamente el universo y está constantemente presente «en lo más profundo de todos los seres humanos». En consecuencia, la tradición armoniza perfectamente con las revelaciones proféticas, que representan el «orden supremo de la realidad», capaces de elevar al hombre a «alturas superiores de la personalidad». ^{[ 20 ]}

Nasr y otros «tradicionistas» se refieren a la «tradición» como una realidad tan antigua como el propio ser humano. Considera que el uso contemporáneo del término y las referencias al concepto de tradición constituyen, en cierto modo, una aberración derivada de la anomalía que representa el mundo moderno en su conjunto. Por lo tanto, el propósito de utilizar el término es generar conciencia sobre las diferencias subyacentes entre la realidad representada por este sentido específico de «tradición» y todo aquello que carece de origen divino, sino que surge de lo meramente humano y, en ocasiones, de lo infrahumano. ^{[ 21 ]}

Si «tradicional» se refiere a algo que todavía está conectado a su origen trascendente y puede rastrearse hasta él, «moderno» se refiere a aquello que está separado de lo Trascendente, de los principios inmutables que gobiernan todo en la realidad. ^{[ 21 ] [ 22 ]} El modernismo y la modernidad son, por lo tanto, los polos opuestos de la tradición, implicando todo lo que es esencialmente humano y, progresivamente, subhumano, así como todo lo que está separado y desconectado de la Fuente Divina. ^{[ 21 ]} Según Schuon, sus principales características son el racionalismo , que niega la posibilidad de un conocimiento supraracional, el materialismo , según el cual solo la materia da sentido a la vida, el psicologismo , que reduce lo espiritual y lo intelectual a lo psíquico, ^{[ 23 ]} el escepticismo , el relativismo , el existencialismo , el individualismo , el progresismo, el evolucionismo , el cientificismo y el empirismo , sin olvidar el agnosticismo y el ateísmo . ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Para los tradicionalistas, la Tradición tiene dos aspectos fundamentales: el exotérico y el esotérico. ^{[ 26 ]} El aspecto exotérico se manifiesta principalmente en sus ritos, rituales y leyes. También comprende las teologías o doctrinas que le otorgan a una tradición su singularidad y particularidad. El aspecto esotérico o la dimensión interna de la tradición, por otro lado, abarca «no solo su sustancia espiritual, sino también sus cualidades intelectuales». El Islam, por ejemplo, divide sus aspectos exotérico y esotérico en la Sharia y la Tariqa , respectivamente. La Cábala se considera esotérica en el judaísmo, en contraposición a la comprensión exotérica del Talmud . El aspecto esotérico de la tradición se considera su esencia y su núcleo. Se afirma que este aspecto solo es accesible «para aquellos que son capaces de apreciar la dimensión interna de la tradición». ^{[ 26 ]} Los tradicionalistas insisten en la necesidad de pertenecer a una de las grandes religiones del mundo, sin la cual ningún camino esotérico es posible. ^{[ 27 ] [ nota 1 ]}

Junto con diversas tradiciones y religiones, los tradicionalistas también creen en la realidad de una Tradición Primordial, que se dice que encapsula "todas las verdades de todas las religiones". ^{[ 26 ]} Para Guénon, la Tradición Primordial representa "la unidad de pensamiento y acción que, trascendiendo el dominio arbitrario de la cultura y la sociedad, sirve como denominador común entre los hombres y los conduce a la conciencia de la Unidad, suprema e indivisible". ^{[ 28 ]} Para Nasr, esta Tradición Primordial "emana de una Verdad Absoluta que se ha expresado de diversas maneras a lo largo de los siglos". ^{[ 29 ]} Nasr sostiene que la existencia de diferentes religiones no es evidencia en contra de la Tradición Primordial. La suposición de que todas las religiones poseen una verdad fundamental, por el contrario, se ve respaldada por dicha variación cuando se abordan las religiones desde un punto de vista esotérico. ^{[ 26 ]} Según Nasr:

Todas las tradiciones… son manifestaciones terrenales de arquetipos celestiales de la Tradición Primordial del mismo modo que todas las revelaciones están relacionadas con el Logos o la Palabra que estaba en el principio y que es a la vez un aspecto del Logos Universal y el Logos Universal como tal. ^{[ 26 ]}

Para Nasr, «cada tradición se basa en un mensaje directo del Cielo y no puede considerarse simplemente como la continuación histórica de la Tradición Primordial». Su aceptación no implica que ninguna de las religiones reveladas carezca de origen divino. Más bien, se trata de afirmar la «presencia» que está inextricablemente ligada a lo sagrado. ^{[ 26 ]} La Tradición Primordial se considera, por lo tanto, «un conjunto de principios que a menudo fueron revitalizados mediante la revelación». Para él, todas las religiones están unidas no solo por una fuente común, sino también por una sustancia común: la Tradición Primordial. ^{[ 26 ]}

Un tema central en la obra de René Guénon (1886-1951 ) es el contraste entre las visiones del mundo tradicionales y el modernismo, «que él consideraba una anomalía en la historia de la humanidad». ^{[ 32 ]} Para Guénon, el mundo es una manifestación de principios metafísicos, preservados en las enseñanzas perennes de las religiones del mundo, pero perdidos por la mentalidad moderna. ^{[ 33 ]} Para Guénon, «el malestar del mundo moderno reside en su implacable negación del ámbito metafísico». ^{[ 33 ] [ nota 2 ]}

Desde muy joven, Guénon se sintió atraído por el sufismo y en 1912 fue iniciado en la orden Shadhili . Abandonó la vida académica en 1923, tras el rechazo de su tesis doctoral. ^{[ 32 ]} Sus obras se centran en el retorno a las cosmovisiones tradicionales, ^{[ 33 ]} intentando reconstruir la Filosofía Perenne. ^{[ web 1 ]}

En sus primeros libros y ensayos, vislumbró una restauración de la «intelectualidad» tradicional en Occidente sobre la base del catolicismo romano y la masonería . ^{[ nota 3 ]} Abandonó pronto la idea de una restauración tradicionalista de Occidente sobre una base puramente cristiana. Denunció el atractivo de la teosofía y el neoocultismo en forma de espiritismo , ^{[ nota 4 ]} dos movimientos influyentes que florecían en su época. En 1930, se trasladó a Egipto, donde vivió hasta su muerte en 1951. ^{[ 32 ]}

Según William W. Quinn, la idea de Tradición de Coomaraswamy es similar a la Tradición Primordial de Guénon. Coomaraswamy no veía diferencia entre los conceptos de Tradición y philosophia perennis . ^{[ 37 ]} Para Coomaraswamy, su aplicación difería: philosophia perennis se utilizaba para representar un conjunto de principios metafísicos interconectados que podían explicarse sin referencia a ninguna cultura tradicional en particular o con referencia a todas ellas, mientras que el término Tradición se utilizaba casi siempre en relación con una cultura específica. ^{[ 37 ]}

Frithjof Schuon entendía la tradición como «la realidad semidivina y semihumana que proporciona a la humanidad un clima general propicio para la conciencia del Absoluto». ^{[ 38 ]} La palabra tradición aparece con frecuencia en los escritos de Schuon, generalmente muy cerca de la palabra religión. ^{[ 39 ]} Siguiendo los pasos de Guénon, Schuon teorizó sobre las causas de los orígenes históricos de un amplio espectro de tradiciones religiosas. Para él, las religiones difieren porque las sociedades y culturas humanas difieren, y la verdad revelada de Dios se adapta a la especificidad de cada sociedad. ^{[ 40 ]} Sin embargo, estas religiones emanan de la misma fuente divina. Schuon se refería a este principio como la «unidad trascendente de las religiones», y su objetivo era proporcionar una explicación unificadora de la variedad religiosa, reconociendo y valorando al mismo tiempo las diferencias.

Según Howard, la Tradición ha sido ampliamente definida por Seyyed Hossein Nasr, cuyos escritos proporcionan un marco integral. ^{[ 41 ]} Nasr reconoce a Guénon como su fuente de origen, de quien deriva su idea de Tradición. ^{[ 42 ]} Para Nasr, la Tradición proviene de la fuente divina y, en una sociedad tradicional, afecta todos los aspectos de la vida. Esta fuente divina «es tanto el contenido como el medio de la revelación», que se «efectúa» mediante diversos «agentes transmisores». Los principios rectores de la revelación dieron origen a una serie de ciencias y artes subsidiarias, que se ampliaron creativamente para incorporar diferentes elementos de la vida social, política y cultural. Para Nasr, la tradición es un depósito del «Conocimiento Supremo», que es otro nombre para la philosophia perennis , y proporciona «los medios» para alcanzar el conocimiento supremo. ^{[ 43 ]}

Debido a su estrecha vinculación con el sufismo, la perspectiva tradicionalista guenoniana ha ejercido influencia en Asia y en el mundo islámico en general. ^{[ nota 5 ]}

Sedgwick señala que en el siglo XXI, algunos "postradicionalistas" —en particular Aleksandr Dugin— han recurrido retóricamente al "par de lo tradicional y lo moderno" para impulsar la agenda política de la "derecha radical", al tiempo que rechazan o minimizan el perennismo. ^{[ 49 ]} Dugin, un influyente pensador ruso de extrema derecha, ha sido influenciado por Guénon y Evola.

Julius Evola fue un tradicionalista italiano influenciado por Guénon, pero del que se distanció en muchos puntos, lo que impidió su asimilación al tradicionalismo guenoniano. ^{[ 50 ] [ nota 6 ]} Las ideas de Evola se han asociado con algunos movimientos de extrema derecha, como la Nouvelle Droite europea ("Nueva Derecha"), ^{[ 51 ]} y los neofascistas italianos durante los Años de Plomo . ^{[ nota 7 ]}

De manera similar, el tradicionalista rumano Mircea Eliade había sido partidario de la Guardia de Hierro, fascista ortodoxa rumana . ^{[ 52 ]}

Según Benjamin Teitelbaum , Savitri Devi , fundadora del Hitlerismo Esotérico , fue influenciada tanto por Guénon como por Evola, ^{[ 53 ]} al igual que el exasesor de Donald Trump, Steve Bannon , Dugin, el escritor brasileño Olavo de Carvalho y Tibor Baranyi , exasesor del partido político conservador húngaro Jobbik . Según Teitelbaum, todos ellos interactuaron entre sí en función de esos intereses. ^{[ 54 ]} Carvalho niega esta asociación. ^{[ 55 ]}

El libro de Mark Sedgwick , Against the Modern World , publicado en 2004, ofrece un análisis del tradicionalismo político:

Varios intelectuales desencantados respondieron al llamado de Guénon [a formar una élite intelectual] intentando llevar la teoría a la práctica. Algunos intentaron, sin éxito, orientar el fascismo y el nazismo hacia líneas tradicionalistas; otros participaron posteriormente en el terror político en Italia. El tradicionalismo acabó por proporcionar el cemento ideológico para la alianza de fuerzas antidemocráticas en la Rusia postsoviética y, a finales del siglo XX, comenzó a entrar en el debate del mundo islámico sobre la relación deseable entre el islam y la modernidad. ^{[ web 1 ]}

A partir de 1966, Seyyed Hossein Nasr comenzó a aplicar ideas tradicionalistas al ambientalismo. ^{[ 56 ]} Fue uno de los primeros filósofos en abordar esta cuestión ^{[ 57 ]} y se le considera el fundador del ambientalismo en el mundo musulmán. ^{[ 58 ]} En varias obras trata las causas de la destrucción del planeta y los remedios para su restauración. ^{[ 59 ]} Nasr resume su postura de la siguiente manera:

Que la armonía entre el hombre y la naturaleza se ha destruido es un hecho que la mayoría de la gente admite. Pero no todos se dan cuenta de que este desequilibrio se debe a la destrucción de la armonía entre el hombre y Dios. ^{[ 60 ]}

Tarik Quadir sostiene que «la crisis ecológica, para Nasr, no es más que una exteriorización de un malestar interno [...] debido en gran parte a las diversas aplicaciones de la ciencia moderna [occidental]. [...] Tras la pérdida de la visión del universo propia de la cosmovisión cristiana medieval, [...] esta ciencia ignora o niega la existencia de cualquier realidad que no sea la del aspecto material de la naturaleza». ^{[ 61 ]} Es «al modernismo y sus falsas presuposiciones sobre la naturaleza del hombre y del mundo» a lo que Nasr atribuye «la destrucción del medio ambiente natural», además de «la desintegración del tejido social», ^{[ 62 ]} y lamenta que todos los Estados, «desde las monarquías hasta los gobiernos comunistas y los regímenes revolucionarios, [...] todos quieran copiar ávidamente la ciencia y la tecnología occidentales, sin pensar en sus consecuencias culturales, sociales y ambientales». ^{[ 63 ]}

Nasr cree que el cientificismo es una de las principales causas de los problemas ecológicos. Define el cientificismo como la convicción de que «la ciencia moderna proporciona, si no el único, al menos el medio más fiable para alcanzar el verdadero conocimiento» y que, por lo tanto, conduce «al progreso humano» ^{[ 56 ]} , tal como lo imaginan quienes evalúan una sociedad humana únicamente en función de su crecimiento económico ^{[ 64 ]} . Nasr corrobora la observación de que el desarrollo del sistema económico actual se basa en gran medida en las pasiones humanas, a las que alimenta a su vez, generando así un continuo florecimiento de nuevas necesidades que, en realidad, no son más que deseos ^{[ 65 ]} . Finalmente, «si el hombre moderno destruye la naturaleza con tal impunidad, es porque la considera un mero recurso económico» ^{[ 66 ] .}

Quadir sostiene que, para Nasr, los problemas ambientales no se pueden resolver a largo plazo mediante la tecnología, ya que son consecuencia de ella. ^{[ 67 ]} Según Nasr, la crítica del extraordinario desarrollo tecnológico es ciertamente necesaria, pero la verdadera crítica debe partir de la raíz del problema, es decir, de uno mismo, ^{[ 68 ]} porque en un Occidente desacralizado, ^{[ 69 ]} pocos son conscientes de lo que Nasr considera la razón de ser de la vida humana y de la naturaleza. ^{[ 68 ]} Esta conciencia, para Nasr, está presente en la sabiduría de las diversas tradiciones religiosas, ^{[ 70 ]} «así como en sus cosmologías y ciencias sagradas». ^{[ 71 ]} Y solo así es posible redescubrir «el sentido de lo sagrado», ^{[ 72 ]} en particular con respecto a la naturaleza, ^{[ 66 ]} porque, privado de este sentido, el ser humano permanece inmerso en lo efímero, abandonándose a su propia naturaleza inferior, con una ilusoria sensación de libertad. ^{[ 73 ]}

Nasr fue el primer tradicionalista en aplicar las ideas de la Escuela Tradicionalista al diálogo interreligioso , basándose en la idea de Frithjof Schuon de la "unidad trascendente de las religiones". Esta perspectiva sostiene que todas las religiones tienen la misma fuente metafísica trascendente, mejor expresada en sus tradiciones esotéricas y místicas, que convergen en gran medida entre sí. Si bien la dimensión exotérica de las religiones presenta muchas diferencias en cuanto a doctrina y práctica, Schuon argumenta que esto es providencial , pues cada religión satisface las necesidades de una sociedad y cultura determinadas, y que estas diferentes revelaciones emanan en última instancia de la misma fuente divina. Sedgwick escribe que Nasr "[señaló] que esto resolvía el problema de los desacuerdos entre religiones exotéricas sin alterar la integridad de dichas religiones, algo que el enfoque más popular de ignorar los desacuerdos no lograba". Nasr también creía que el tradicionalismo ayudaba a los musulmanes a comprender que, al dialogar con cristianos occidentales, estaban "en diálogo con la modernidad al menos tanto como con el cristianismo". ^{[ 74 ]}

Según Sedgwick, «los proyectos de diálogo interreligioso del tradicionalismo han sido especialmente importantes porque se han considerado iniciativas islámicas en un ámbito generalmente dominado por instituciones cristianas». El enfoque tradicionalista del islam ha sido particularmente bien recibido por los países de mayoría musulmana que buscan mejorar sus relaciones con Occidente, y por los líderes occidentales que lo ven como una influencia moderadora en el islam. Los líderes musulmanes de Bosnia y Jordania han aplicado estas ideas al diálogo con otras tradiciones en el contexto del conflicto sectario en sus propias sociedades, y el enfoque jordano ha tenido un «impacto mundial» y ha recibido el apoyo del gobierno del país. ^{[ 75 ]}

En Bosnia , Rusmir Mahmutćehajić intentó aplicar las ideas de Nasr para promover la paz entre los bosnios musulmanes y los serbios cristianos ortodoxos orientales tras la guerra de Bosnia , «atribuyendo el conflicto a la modernidad y buscando un retorno a la tolerancia tradicional basada en la valoración de la unidad trascendente». Sedgwick describió el éxito de Mahmutćehajić como «limitado», basándose en su análisis de que la tolerancia religiosa tradicional en la región se había arraigado más en la situación política otomana que en valores culturales análogos a la unidad trascendente. ^{[ 76 ]}

En Jordania , el príncipe Ghazi bin Muhammad y el Estado jordano han apoyado al Instituto Real Aal al-Bayt para el Pensamiento Islámico , que ha aplicado las ideas de Nasr al diálogo interreligioso en varios proyectos internacionales. El príncipe Ghazi se basó en las ideas de Nasr en una carta abierta de 2007 dirigida al papa Benedicto XVI y a otros líderes cristianos, titulada « Una palabra común entre nosotros y vosotros ». Este proyecto tuvo éxito en Jordania y otros países de mayoría musulmana, especialmente en aquellos interesados ​​en relaciones más positivas con Occidente, y fue firmado o respaldado por cientos de líderes cristianos, musulmanes y judíos de todo el mundo. Cabe destacar que recibió respuestas positivas del papa Benedicto XVI, el arzobispo de Canterbury , Rowan Williams , el rabino jefe del Reino Unido , Jonathan Sacks , y el ex primer ministro británico, Tony Blair . ^{[ 77 ] [ 78 ]}

Otro proyecto de diálogo del Instituto Real Aal al-Bayt, denominado Proyecto Common Ground, fue organizado por el Príncipe Ghazi y el 14.º Dalai Lama y dirigido por Reza Shah-Kazemi . Este proyecto aplicó ideas tradicionalistas, especialmente la unidad trascendente de las religiones, al diálogo entre el islam y el budismo . Dichas ideas se recopilaron en un libro titulado Common Ground Between Islam & Buddhism (Territorio Común entre el Islam y el Budismo), que el Instituto ha puesto a disposición del público en su totalidad de forma gratuita en línea. ^{[ 79 ]}

Según Mark Sedgwick, el rey Carlos III , entonces príncipe de Gales, era «más un antimodernista que un tradicionalista, aunque [...] las influencias tradicionalistas [eran] cada vez más visibles en algunos de sus discursos». ^{[ 80 ]} Su libro de 2010, Harmony: A New Way of Looking at Our World, muestra la influencia del pensamiento tradicionalista aplicado a temas como el ecologismo, la agricultura orgánica, el arte sacro y la arquitectura. La Academia Temenos , de la que Carlos es mecenas, está asociada con el tradicionalismo y el perennismo. El Matheson Trust , una organización benéfica educativa que promueve el diálogo interreligioso y el estudio de la religión comparada, fundada por el traductor de Schuon, Donald Macleod Matheson , ha publicado las contribuciones de Carlos a la revista tradicionalista Sacred Web . Estas incluyen un artículo sobre «Construyendo puentes entre el islam y Occidente» y la transcripción de un discurso que pronunció al presentar una conferencia académica tradicionalista en Canadá. ^{[ 81 ]}