socialismo islámico

Abu Dharr al-Ghifari , compañero de Mahoma, es considerado por algunos eruditos del siglo XX, como el egipcio Muhammad Sharqawi y Sami Ayad Hanna , así como por Ali Shariati (quien tradujo sus textos al persa), como un antecedente temprano del socialismo islámico. Protestó contra la acumulación de riqueza por parte de la clase dominante durante el califato de Uthman e instó a la redistribución equitativa de la riqueza . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

El primer califa musulmán, Abu Bakr, introdujo un nivel mínimo de ingresos garantizado , otorgando a cada hombre, mujer y niño diez dirhams al año; posteriormente, esta cantidad se incrementó a veinte dirhams.

En la década de 1890, el pensador reformista islámico Jamal al-Din al-Afghani abordó temas de "Socialismo y Justicia Social" (Ar. al-ishtirākiyya wa al-ʿadāla al-ijtimāʿiyya ) durante su estancia en París . Sin embargo, su pensamiento solo se publicó en una colección editada por Muḥammad al-Makhzūmi en 1931 debido a problemas de censura en el Imperio Otomano tardío. ^{[ 6 ]} Al-Makhzumi señala que al-Afghani conversó con escuelas de pensamiento divergentes, entre ellas simpatizantes del socialismo europeo a quienes consideraba "extravagantes" y "derrochadores". ^{[ 7 ] [ 8 ]} Contrastó esto con el socialismo islámico, que, según argumentó, fue profesado por los primeros califas y saḥāba (compañeros del profeta), ^{[ 7 ]} entre ellos Abu Dharr. ^{[ 9 ]}

En respuesta a una pregunta sobre el socialismo europeo formulada por «un destacado escritor turco» ^{[ 10 ]} acerca del valor del socialismo en Europa, al-Afghani proclamó que los árabes ya lo practicaban incluso antes de la llegada de la revelación de Mahoma. Evoca al caritativo poeta árabe Hatim al-Ta'i como prueba de la generosidad de aquella época. ^{[ 8 ] [ 11 ]} Esta generosidad, en la que la persona conservaba su derecho personal a la propiedad, pero consideraba su deber proveer para los necesitados, fue preservada y recibió precepto divino en el Corán . Al-Afghani cita varios versículos coránicos para mostrar el llamado a la responsabilidad mutua, la caridad y la oposición al lucro indebido o la usura ( riba ; como Q 8:41, 2:271, 2:275-276, 9:60). ^{[ 12 ]}

En el relato de al-Afghani sobre el período formativo del Islam , se entiende que Abu Bakr y Umar vivieron con éxito según los estándares del socialismo islámico. ^{[ 13 ]} Sin embargo, durante el reinado de Uthman , la extravagancia se apoderó de los líderes musulmanes de Egipto, Siria e Irak. ^{[ 14 ]} Abu Dharr, uno de los primeros conversos al Islam, confrontó al gobernador de Siria, Mu'awiyya , con este hecho, pero, tras un intento de soborno, Mu'awiyya lo envió con el califa. Fue por este asunto que Abu Dharr decidió renunciar a al-Rabadha, lejos de la comunidad musulmana. ^{[ 15 ]} Esta narrativa histórica sería ampliada y resucitada por defensores posteriores del socialismo islámico. ^{[ 16 ]}

Según Sami A. Hanna y Hanif Ramay , una de las primeras expresiones del socialismo islámico fue el movimiento Wäisi en Tatarstán , Rusia, a finales del siglo XIX y principios del XX. El movimiento se oponía al dominio del Imperio ruso y contaba con el apoyo de agricultores, campesinos y pequeña burguesía musulmanes . Sufrió represión por parte de las autoridades rusas y pasó a la clandestinidad a principios del siglo XX, cuando comenzó a cooperar con comunistas, socialistas y socialdemócratas en actividades antigubernamentales, y comenzó a identificarse como un movimiento socialista islámico tras la Revolución rusa de 1905. El movimiento se alineó con los bolcheviques durante la Revolución rusa de 1917 , ^{[ 17 ]} durante la cual también estableció la primera comuna islámica experimental. El Comité Socialista Musulmán de Kazán también estuvo activo en ese momento. Tras la muerte de Lenin en 1924, el movimiento Wäisi afirmó su independencia del Partido Comunista; Sin embargo, fue suprimido durante la Gran Purga en la década de 1930. ^{[ 17 ]}

Los responsables de la toma de decisiones soviéticos reconocieron que la actividad revolucionaria en la frontera sur de la Unión Soviética atraería la atención de las potencias capitalistas y las invitaría a intervenir. Fue este entendimiento el que impulsó a la representación rusa en el Congreso de Bakú en septiembre de 1920 a rechazar los argumentos de los comunistas nacionalistas por considerarlos poco prácticos y contraproducentes para la revolución en general, sin explicar su temor de que la seguridad de Rusia estuviera en juego. Fue este entendimiento, sumado al descontento de los bolcheviques rusos al ver propuesto otro centro revolucionario en su propio territorio, lo que los impulsó a actuar contra los comunistas nacionalistas. ^{[ 18 ]}

Según Özgür Yılmaz, Hüseyin Hilmi , fundador del socialismo turco, así como su revista İştirak y su partido, el Partido Socialista Otomano , "intentaron reconciliar el socialismo con el Islam", aunque "sus publicaciones también estaban abiertas a los ciudadanos otomanos no musulmanes, lo que reflejaba una perspectiva cosmopolita ". ^{[ 19 ]}

En el sur de Asia, el erudito deobandi y activista por la independencia de la India, Ubaidullah Sindhi, viajó a Rusia a través de Afganistán en la década de 1910. Permaneció en la Rusia posrevolucionaria hasta 1923, donde estudió socialismo y participó en debates con revolucionarios comunistas. De Rusia, se trasladó a Turquía, donde desarrolló sus ideas sobre el socialismo islámico, estableciendo paralelismos entre el islam y el comunismo en su énfasis en la distribución equitativa de la riqueza. Junto con Sindhi, durante las décadas de 1920 y 1930, otro erudito menos conocido, Hifzur Rahman Seoharwi , también encontró compatibilidad entre el islam y el marxismo, con múltiples ideas comunes sobre la estructura social y la economía. ^{[ 17 ]}

El socialismo islámico también fue esencial para la ideología de Pakistán , ya que su fundador, Muhammad Ali Jinnah , declaró ante una multitud en Chittagong el 26 de marzo de 1948 que "ustedes solo expresan mis sentimientos y los sentimientos de millones de musulmanes cuando dicen que Pakistán debe basarse en fundamentos seguros de justicia social y socialismo islámico que enfatiza la igualdad y la hermandad del hombre" ^{[ 20 ]} mientras que el primer ministro de Pakistán, Liaquat Ali Khan , el 25 de agosto de 1949, dijo en el mismo sentido que:

Hoy en día se habla de varias ideologías, pero estamos convencidos de que para nosotros solo existe una: el socialismo islámico. En resumen, esto significa que toda persona en este país tiene el mismo derecho a recibir alimentos, vivienda, vestimenta, educación y atención médica. Los países que no pueden garantizar estos derechos a su población jamás podrán progresar. El programa económico elaborado hace unos 1350 años sigue siendo el mejor para nosotros. De hecho, cualquier sistema que se intente implementar, en última instancia, siempre regresa al socialismo islámico, independientemente del nombre que se le dé. ^{[ 21 ]}

La Liga Musulmana de Jinnah , el primer partido gobernante de Pakistán, contaba con varios socialistas islámicos, aunque su influencia era relativamente marginal. También fue influyente en Pakistán Ghulam Ahmed Perwez , un erudito islámico que defendía el coranismo y el estudio de las ciencias modernas. Si bien fue criticado por académicos más conservadores, se alineó con Jinnah y Muhammad Iqbal , quien lo nombró editor de la revista Talu-e-Islam , donde escribió y publicó artículos que defendían una interpretación socialista del Corán, argumentando que "el socialismo es la mejor manera de aplicar los preceptos coránicos sobre la propiedad, la justicia y la distribución de la riqueza", y abogando por un gobierno progresista y no teocrático, así como por la aplicación de la ciencia y la reforma agraria para impulsar el desarrollo económico. ^{[ 17 ]} Perwez, como parte de su aplicación del pensamiento coránico a la ideología política, afirmó que el infierno era una "... sociedad en la que los hombres, dominados por su malvado sistema socioeconómico, luchan por acumular riqueza". ^{[ 22 ]} Durante la presidencia de Muhammad Ayub Khan en Pakistán en la década de 1960, Hanif Ramay dirigió a un grupo de intelectuales en Lahore en el desarrollo de ideas socialistas islámicas, basándose en el pensamiento de Perwez y Khalifa Abdul Hakim , junto con pensadores baazistas como Michel Aflaq . Ramay y sus compañeros de pensamiento influyeron en Zulfikar Ali Bhutto cuando fundó el Partido Popular de Pakistán con Jalaludin Abdur Rahim , y fueron la principal influencia ideológica en el manifiesto del partido. Ramay describió las prioridades del socialismo islámico del PPP, que incluían la eliminación del feudalismo y el capitalismo desenfrenado, una mayor regulación estatal de la economía, la nacionalización de los principales bancos, industrias y escuelas, el fomento de la gestión participativa en las fábricas y la construcción de instituciones democráticas. Contextualizaron estas políticas como una extensión moderna de los principios de igualdad y justicia contenidos en el Corán y practicados bajo la autoridad de Mahoma en Medina y La Meca . Sin embargo, durante el mandato de Bhutto en la década de 1970, redujo su programa de reformas y profundizó los lazos de Pakistán con las monarquías conservadoras y ricas en petróleo del Golfo tras la crisis del petróleo de 1973 , y purgó a la izquierda radical del PPP e hizo concesiones a los partidos islamistas en un intento por apaciguarlos.^{[ 17]} En 1967, el partido adoptó el lema "El islam es nuestra fe; la democracia es nuestra política; el socialismo es nuestra economía; todoel poder al pueblo". ^{[ 23 ]}

Al intelectual iraní Muhammed Nakhshab se le atribuye la primera síntesis entre el chiismo y el socialismo europeo. ^{[ 24 ]} El movimiento de Nakhshab se basaba en el principio de que el islam y el socialismo no eran incompatibles, ya que ambos buscaban lograr la igualdad y la justicia social. Sus teorías se habían expresado en su tesis de licenciatura sobre las leyes de la ética. ^{[ 25 ]} En 1943, Nakhshab fundó el Movimiento de Socialistas Adoradores de Dios , una de las seis organizaciones miembros originales del Frente Nacional . ^{[ 26 ]} La organización se fundó mediante la fusión de dos grupos: el círculo de Nakhshab de estudiantes de secundaria en Dar al-Fanoun y el círculo de Jalaleddin Ashtiyani de unos 25 estudiantes de la Facultad de Ingeniería de la Universidad de Teherán . La organización se conocía inicialmente como Liga de Musulmanes Patriotas. Combinaba sentimientos religiosos, nacionalismo y pensamiento socialista. ^{[ 27 ]} Tras el golpe de Estado de 1953 contra el gobierno de Mohammad Mosaddegh , liderado por el Frente Nacional , el socialismo islámico en Irán tomó un giro más radical, con la Organización de Lucha por la Emancipación de la Clase Obrera , que, bajo la influencia de Ali Shariati , utilizó ideas marxistas y emprendió la lucha armada contra el gobierno del Shah de Irán , culminando en su participación en la Revolución Iraní que derrocó al Shah en 1979. ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]} Sin embargo, el movimiento fue purgado durante la Revolución Cultural en Irán . ^{[ 17 ]}

En Indonesia, el excomunista Tan Malaka fue un influyente pensador socialista islámico durante la lucha por la independencia del país . Sostenía que el comunismo y el islam eran compatibles y debían constituir la base de la revolución nacional indonesia, y creía que el islam podía utilizarse para unificar a las clases trabajadoras de todo el mundo musulmán. Aunque Malaka falleció en 1949, el mismo año en que Indonesia alcanzó la independencia, el primer presidente del país, Sukarno, se inspiró en sus ideas: adoptó conceptos ideológicos que incorporaban ideas tanto religiosas como socialistas, como Pancasila y Nasakom . ^{[ 17 ]}

Véase Frente de Liberación Nacional (Argelia) , nacionalismo argelino

Aunque de ideología marxista , el Partido Democrático Popular de Afganistán (que tomó el poder tras la Revolución de Saur ) comenzó a utilizar una retórica que enfatizaba las similitudes entre el socialismo y el islam después de que sus reformas provocaran la oposición de los conservadores religiosos y los terratenientes. ^{[ 17 ]} El dilema más acuciante de Nur Muhammad Taraki , primer presidente de la República Democrática de Afganistán , fue establecer una línea de partido sobre el islam , equilibrando el respeto por sus principios con los ideales marxista-leninistas . A pesar de dirigir las oraciones del Ramadán y pronunciar discursos conciliadores, el Artículo I de una constitución secreta del PDPA afirmaba la creencia del partido en los ideales marxista-leninistas. Taraki pretendía reconciliar esto con el islam proponiendo un « islam progresista , moderno y puro», libre de «malas tradiciones, supersticiones y creencias erróneas». Esto indicaba el esfuerzo de Taraki por fusionar los valores islámicos con los principios socialistas , reflejando una forma de socialismo islámico, aunque se enfrentó a la reacción adversa del clero islámico y la población rural. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

El Partido Socialista Revolucionario Somalí (SRSP) fue creado por el régimen militar de Siad Barre en la República Democrática Somalí bajo la tutela soviética en 1976, en un intento por conciliar la ideología estatal oficial con la religión estatal oficial, adaptando los preceptos marxistas-leninistas a las circunstancias locales. Se hizo hincapié en los principios musulmanes de progreso social, igualdad y justicia, que el gobierno argumentaba que constituían el núcleo del socialismo científico , así como en su propio énfasis en la autosuficiencia , la participación pública y el control popular, además de la propiedad directa de los medios de producción . Como parte de las políticas socialistas de Barre, se nacionalizaron importantes industrias y explotaciones agrícolas , incluyendo bancos, compañías de seguros y empresas de distribución de petróleo. Si bien el SRSP fomentó la inversión privada a pequeña escala, la administración aún se consideraba esencialmente socialista.

Uno de los Cinco Pilares del Islam , el zakat es la práctica de la limosna basada en la riqueza acumulada (aproximadamente el 2,5 % de todos los activos financieros poseídos durante un año lunar). A diferencia de la sadaqa , la caridad, es obligatoria para todos los adultos musulmanes con capacidad económica y se considera un acto de piedad mediante el cual se expresa preocupación por el bienestar de los demás musulmanes, así como por la preservación de la armonía social entre ricos y pobres. ^{[ 37 ]} El zakat promueve una redistribución más equitativa de la riqueza y fomenta un sentido de solidaridad entre los miembros de la ummah (que significa "comunidad"). ^{[ 38 ]}

El zakat tiene como objetivo desalentar la acumulación de capital y estimular la inversión. Dado que el individuo debe pagar zakat sobre su patrimonio neto, los musulmanes adinerados se ven obligados a invertir en empresas rentables, o de lo contrario, su riqueza se erosionará gradualmente. Además, los medios de producción, como equipos, fábricas y herramientas, están exentos del zakat, lo que incentiva aún más la inversión en negocios productivos. ^{[ 39 ]} Los bienes personales, como la ropa, los muebles del hogar y una vivienda, no se consideran bienes sujetos a zakat.

Históricamente, Abul A'la Maududi defendió el concepto de Zakat. ^{[ 40 ]} Según Maududi, el Zakat debía consistir principalmente en un impuesto recaudado por una entidad denominada tesorera, quien administraría el Zakat recaudado y se aseguraría de que se distribuyera correctamente. ^{[ 40 ]} Si alguien fallecía sin descendencia que legara su patrimonio, este se entregaría a la tesorería para su administración. ^{[ 40 ]}

Los conceptos de bienestar y pensión se introdujeron en el derecho islámico primitivo como formas de zakat, o caridad. El zakat es uno de los Cinco Pilares del Islam y se implementó bajo el Califato Rashidun en el siglo VII. Esta práctica continuó hasta bien entrada la era abasí del califato. Los impuestos (incluidos el zakat y la jizya ) recaudados en el tesoro de un gobierno islámico se utilizaban para proporcionar ingresos a los necesitados , incluidos los pobres, los ancianos , los huérfanos , las viudas y las personas con discapacidad . Según el jurista islámico Al-Ghazali (1058-1111), también se esperaba que el gobierno almacenara provisiones de alimentos en cada región en caso de desastre o hambruna . ^{[ 41 ] [ 42 ]}

Durante el Califato Rashidun, el califa Umar implementó diversos programas de bienestar social . Bajo su gobierno, la igualdad se extendió a todos los ciudadanos, incluso al propio califa, pues Umar creía que "nadie, por importante que fuera, debía vivir de una manera que lo distinguiera del resto de la gente". El propio Umar llevaba una vida sencilla y se despojaba de los lujos mundanos; por ejemplo, solía usar zapatos desgastados y vestir ropas remendadas, o dormía en el suelo de la mezquita . También se impusieron límites a la riqueza de los gobernadores y funcionarios, quienes a menudo eran destituidos si mostraban signos de orgullo o riqueza que pudieran distinguirlos del pueblo. Este fue un primer intento de eliminar las distinciones de clase que inevitablemente podrían generar conflictos. Umar también se aseguró de que el tesoro público no se malgastara en "lujos innecesarios", ya que creía que "el dinero se gastaría mejor si se destinara al bienestar del pueblo en lugar de a ladrillos sin vida". ^{[ 42 ]}

Las innovadoras reformas de bienestar social de Umar durante el Califato Rashidun incluyeron la introducción de la seguridad social . Esto incluía el seguro de desempleo , que no apareció en el mundo occidental hasta el siglo XIX. En el Califato Rashidun, cuando los ciudadanos resultaban heridos o perdían su capacidad para trabajar, el Estado se encargaba de asegurar que se cubrieran sus necesidades básicas, y los desempleados y sus familias recibían una prestación del tesoro público. ^{[ 42 ]} Se proporcionaban pensiones de jubilación a las personas mayores, ^{[ 41 ]} que se habían jubilado y podían «contar con recibir un estipendio del tesoro público». También se cuidaba a los bebés abandonados, destinándose cien dirhams anuales al desarrollo de cada huérfano. Umar también introdujo el concepto de administración fiduciaria pública y propiedad pública al implementar el sistema Waqf , o fideicomiso caritativo , que transfería «la riqueza del individuo o de unos pocos a una propiedad colectiva social», con el fin de proporcionar «servicios a la comunidad en general». Por ejemplo, Umar compró tierras a los Banu Harithah y las convirtió en un fideicomiso caritativo, lo que significaba que "las ganancias y los productos de la tierra se destinaban a beneficiar a los pobres, los esclavos y los viajeros". ^{[ 42 ]}

Durante la gran hambruna del año 18 AH (638 d. C. ), Umar introdujo nuevas reformas, como el racionamiento de alimentos mediante cupones , que se entregaban a los necesitados y podían canjearse por trigo y harina. Otro concepto innovador fue el del umbral de pobreza , con el fin de garantizar un nivel de vida mínimo . Esto aseguró que ningún ciudadano del imperio sufriera hambre. Para determinar la línea de pobreza, Umar ordenó un experimento para comprobar cuántos seers de harina se necesitarían para alimentar a una persona durante un mes. Descubrió que 25 seers de harina podían alimentar a 30 personas, por lo que concluyó que 50 seers de harina serían suficientes para alimentar a una persona durante un mes. En consecuencia, ordenó que cada persona pobre recibiera una ración de 50 seers de harina al mes. Además, se garantizó a los pobres y discapacitados un subsidio en efectivo. Sin embargo, para evitar que algunos ciudadanos se aprovecharan de los servicios gubernamentales, "no se toleraban la mendicidad ni la pereza" y "se esperaba que quienes recibían beneficios gubernamentales fueran miembros contribuyentes de la comunidad". ^{[ 42 ]}  

Posteriormente se llevaron a cabo nuevas reformas bajo el Califato Omeya . Los soldados registrados que quedaban discapacitados en servicio recibían una pensión por invalidez , y se establecieron disposiciones similares para las personas discapacitadas y los pobres en general. El califa Al-Walid I asignó pagos y servicios a los necesitados, que incluían dinero para los pobres, guías para los ciegos, sirvientes para los discapacitados y pensiones para todas las personas discapacitadas para que nunca tuvieran que mendigar. Los califas Al-Walid II y Umar ibn Abdul-Aziz proporcionaron dinero y ropa a los ciegos y discapacitados, así como sirvientes para estos últimos. Esto continuó con el califa abasí Al-Mahdi . ^{[ 43 ]} Tahir ibn Husayn , gobernador de la provincia de Jorasán del Califato abasí, declaró en una carta a su hijo que las pensiones del tesoro debían destinarse a los ciegos, a cuidar de los pobres y desamparados en general, a no pasar por alto a las víctimas de la opresión que no pueden quejarse y desconocen cómo reclamar sus derechos , y que las pensiones debían asignarse a las víctimas de calamidades y a las viudas y huérfanos que estas dejan. La «ciudad ideal» descrita por los filósofos islámicos Al -Farabi y Avicena también destina fondos a las personas con discapacidad. ^{[ 44 ]}

Cuando las comunidades sufrían hambrunas, los gobernantes solían apoyarlas mediante medidas como la exención de impuestos, la importación de alimentos y donaciones caritativas, asegurando así que todos tuvieran suficiente para comer. Sin embargo, la caridad privada, a través de instituciones fiduciarias , a menudo desempeñaba un papel más importante en el alivio de las hambrunas que las medidas gubernamentales. ^{[ 45 ]} Desde el siglo IX, los fondos del tesoro también se destinaron a fideicomisos benéficos para la construcción y el sostenimiento de instituciones públicas, frecuentemente madrasas y hospitales bimaristan . ^{[ 46 ]}

Un ingreso mínimo garantizado es un sistema ^{[ 47 ]} de provisión de bienestar social que garantiza que todos los ciudadanos o familias tengan un ingreso suficiente para vivir, siempre que cumplan ciertas condiciones. La elegibilidad generalmente se determina por la ciudadanía , una prueba de recursos y la disponibilidad para el mercado laboral o la voluntad de realizar servicios comunitarios . El objetivo principal de un ingreso mínimo garantizado es combatir la pobreza . Si la ciudadanía es el único requisito, el sistema se convierte en un ingreso básico universal . El primer califa musulmán Abu Bakr introdujo un estándar mínimo de ingreso garantizado, otorgando a cada hombre, mujer y niño diez dirhams anuales; esto se aumentó posteriormente a veinte dirhams. ^{[ 48 ]} Algunos socialistas islámicos, pero no todos, abogan por la renovación y expansión de esta política.

Muamar Gadafi esbozó su versión del socialismo islámico en El Libro Verde , que se publicó en tres partes (1975, 1977, 1978). ^{[ 49 ] [ 50 ]} El Libro Verde estuvo fuertemente influenciado por el líder panárabe egipcio Gamal Abdel Nasser y sirvió de base para la Legión Islámica . ^{[ 51 ]}

El Libro Verde rechaza la democracia liberal moderna basada en la elección de representantes , así como el capitalismo , y propone en su lugar un tipo de democracia directa supervisada por el Comité Popular General que permite la participación política directa de todos los ciudadanos adultos. ^{[ 52 ]} El libro afirma que « la libertad de expresión es el derecho de toda persona natural, incluso si una persona elige comportarse irracionalmente, a expresar su locura». El Libro Verde sostiene que la libertad de expresión se basa en la propiedad pública de las editoriales, periódicos, estaciones de televisión y radio, argumentando que la propiedad privada sería antidemocrática.

Un párrafo del libro sobre la abolición del dinero es similar a un párrafo de los "Principios del comunismo" de Friedrich Engels . ^{[ 53 ]} Gadafi escribió: "El paso final es cuando la nueva sociedad socialista alcanza la etapa en la que desaparecen el beneficio y el dinero. Esto se logra transformando la sociedad en una sociedad plenamente productiva y alcanzando en la producción un nivel en el que se satisfacen las necesidades materiales de los miembros de la sociedad. En esa etapa final, el beneficio desaparecerá automáticamente y no habrá necesidad de dinero". ^{[ 54 ]}

En términos prácticos, aunque Gadafi se oponía a los movimientos islamistas , siguió políticas socialmente conservadoras como la prohibición de la venta y el consumo de alcohol, el cierre de clubes nocturnos y la represión de la actividad marxista en universidades y colegios. ^{[ 17 ]}

Según Raymond D. Gastil, el RUF estuvo influenciado por la filosofía socialista islámica de Gadafi. ^{[ 55 ]}

El socialismo islámico anatolio fue apoyado inicialmente por Çerkes Ethem , un líder de la milicia otomana de origen circasiano que inicialmente se hizo famoso por luchar y obtener victorias contra las potencias aliadas que invadieron Anatolia tras la Primera Guerra Mundial y posteriormente durante la Guerra de Independencia turca . ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

El Kuvâ-yi Seyyâre se estableció como una fuerza de voluntarios circasianos y abjasios liderada por Çerkes Ethem. El grupo se consideraba una fuerza policial para luchar contra quienes perturbaban el bien común de Anatolia. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Con el tiempo, a medida que las ideas socialistas islámicas de Ethem se hicieron más prevalentes, se distanció del movimiento nacional turco de Kemal Atatürk y finalmente se opuso a él. ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}

El marxismo islámico intenta aplicar las enseñanzas económicas, políticas y sociales marxistas dentro de un marco islámico. Las formas tradicionales del marxismo son antirreligiosas y apoyan el ateísmo , lo que ha llevado a muchos musulmanes a rechazarlo. Sin embargo, la afinidad entre los ideales marxistas e islámicos de justicia social ha llevado a algunos musulmanes a adoptar sus propias formas de marxismo desde la década de 1940. Los marxistas islámicos creen que el islam satisface las necesidades de la sociedad y puede acomodar o guiar los cambios sociales que el marxismo aspira a lograr. Los marxistas islámicos también rechazan las visiones marxistas tradicionales sobre el materialismo y la religión. ^{[ 63 ]}

Como término, se ha utilizado para describir a Ali Shariati (en Shariati y Marx: Una crítica de una crítica "islámica" del marxismo, de Asef Bayat ). También se utiliza a veces en debates sobre la Revolución iraní de 1979 .

Fundado por Bahawetdin Wäisev, el movimiento Wäisi fue un movimiento religioso, social y político que se desarrolló a finales del siglo XIX y principios del XX en Tatarstán y otras regiones de Rusia con población tártara . Las doctrinas Wäisi promovían la desobediencia a la ley civil y a la autoridad en favor del seguimiento del Corán y la Sharia. Los partidarios del movimiento eludían el servicio militar y se negaban a pagar impuestos o a portar un pasaporte ruso. El movimiento también incorporó elementos de lucha de clases y nacionalismo . El movimiento Wäisi unió a campesinos, artesanos y pequeña burguesía tártara y gozó de gran popularidad en toda la región.

A pesar de pasar a la clandestinidad tras el arresto de Bahawetdin Wäisev en 1884, el movimiento mantuvo un fuerte número de seguidores. Su hijo, Ğaynan Wäisev, lideró el movimiento tras su muerte en 1893. Se estima que 100 miembros fueron arrestados y exiliados en 1897 tras incitar a la población a no participar en el censo. El movimiento Wäisi creció tras la primera revolución rusa de 1905-1907, y en 1908 contaba con casi 15 000 seguidores en la gobernación de Kazán , Oremburgo y otras gobernaciones de Asia Central . Los seguidores de Wäisi apoyaron al gobierno soviético tras la Revolución de Octubre de 1917 y organizaron un regimiento en el Ejército Rojo durante la Guerra Civil Rusa . Los miembros del movimiento se distanciaron de los bolcheviques rusos y fundaron la comuna autónoma de Yaña Bolğar en Christopol durante la década de 1920, pero fueron perseguidos y disueltos durante la Gran Purga de la década de 1930.