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Islam y secularismo

El secularismo —es decir, la separación de la religión de los asuntos cívicos y del Estado— ha sido un concepto controvertido en el pensamiento político islámico, debido en part...

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El secularismo —es decir, la separación de la religión de los asuntos cívicos y del Estado— ha sido un concepto controvertido en el pensamiento político islámico, debido en parte a factores históricos y en parte a la ambigüedad del concepto en sí. [ 1 ] En el mundo musulmán , la noción ha adquirido fuertes connotaciones negativas debido a su asociación con la eliminación de las influencias islámicas de las esferas jurídica y política bajo la dominación colonial extranjera , así como a los intentos de restringir la expresión religiosa pública por parte de algunos Estados-nación secularistas . [ 2 ] [ 3 ] Por lo tanto, el secularismo a menudo se ha percibido como una ideología extranjera impuesta por invasores y perpetuada por las élites gobernantes poscoloniales , [ 4 ] y con frecuencia se malinterpreta como equivalente a la irreligión o la antirreligión . [ 5 ]

Especialmente a finales del siglo XIX y mediados del XX, algunos pensadores musulmanes abogaron por el secularismo como una forma de fortalecer el mundo islámico frente al colonialismo ruso, británico y francés. Algunos defendieron el secularismo en el sentido de un orden político que no impone ninguna interpretación única de la sharia ( Ali Abdel Raziq , Mohamed Arkoun y Mahmoud Mohammed Taha ); [ 6 ] argumentaron que tal orden político no violaría ni viola el Islam (Abdullah Saeed); [ 7 ] y que, combinado con el constitucionalismo y los derechos humanos, es más coherente con la historia islámica que las visiones modernas de un Estado islámico ( Abdullahi Ahmed An-Na'im ). [ 6 ] Los eruditos islámicos ortodoxos y los defensores del islamismo ( islam político ) se oponen firmemente a limitar el Islam a cuestiones de creencia personal , y también abogan firmemente por un Islam que abarque la ley, la política, la economía, la cultura y todos los demás aspectos de la vida de sus ciudadanos. [ 2 ] [ 8 ] El pionero islamista Abul A'la Maududi afirmó que el objetivo de los secularistas no era mitigar las tensiones y divisiones en las sociedades multirreligiosas, sino evitar las "restricciones de la moralidad y la guía divina", [ 9 ] y así eliminar "toda moralidad, ética o decencia humana de los mecanismos de control de la sociedad". [ 10 ]

Varias entidades políticas premodernas del mundo islámico demostraron cierto grado de separación entre la autoridad religiosa y la política , siendo la pérdida de poder del califato una de las principales razones, aunque no se adhirieran al concepto moderno de un estado sin religión oficial ni leyes basadas en la religión. [ 11 ] Hoy en día, algunos países de mayoría musulmana se definen o se consideran seculares . Muchos de ellos cuentan con un sistema jurídico dual en el que los musulmanes pueden someter disputas familiares y financieras a tribunales de la sharia , cuya jurisdicción varía de un país a otro, pero que generalmente incluye el matrimonio , el divorcio , la herencia y la tutela . [ 12 ]

Definición

El secularismo es un concepto ambiguo que puede entenderse como referido a una serie de políticas e ideas: anticlericalismo , ateísmo , neutralidad estatal hacia la religión, separación de la religión del Estado, prohibición de símbolos religiosos de la esfera pública o desestablecimiento (separación de la iglesia y el Estado, [ 4 ] aunque el Islam no tiene una institución que corresponda a este sentido de "iglesia"). [ 1 ] El secularismo se ha categorizado en dos tipos, "duro" o "asertivo" y "blando" o "pasivo" [ 13 ] [ 14 ] —"duro" es irreligioso, considera la religión ilegítima y busca desalentar y debilitar la fe religiosa tanto como sea posible [ 13 ] (un ejemplo se encuentra bajo los gobiernos comunistas); [ 15 ] El secularismo "suave" enfatiza la tolerancia, [ 13 ] y la neutralidad, y busca excluir "al Estado de cualquier participación en la doctrina", y excluir "a los defensores de cualquier doctrina del uso de los poderes coercitivos del Estado". [ 16 ] [ nota 1 ]

No existe ninguna palabra en árabe , persa o turco que corresponda exactamente al término inglés "secularismo". Según Mansoor Alam , la traducción "común y predominante" de secularismo en los cuatro idiomas principales de los musulmanes —árabe , persa y urdu— es ladeenia o ghair-mazhabee y mulhideen , que significa "sin religión" o "no religioso". [ 21 ] Alam protesta que, contrariamente a estas traducciones, las definiciones de secularismo que se encuentran en "idiomas occidentales" indican que el secularismo "no significa antirreligioso o anti-Dios", sino que ha llegado a significar libertad de religión y no injerencia del Estado en la religión y viceversa. [ 21 ] Nader Hashemi, escribiendo en The Oxford Encyclopedia of the Islamic World , da dos palabras más comúnmente usadas como traducciones en árabe  : ʿilmānīyah (de la palabra árabe para ciencia ) [ 4 ] y ʿalmanīyah (aparentemente derivada de la palabra árabe para "mundo"). [ 1 ] [ 4 ] (Este último término apareció por primera vez a finales del siglo XIX en el diccionario Muhit al-Muhit escrito por el erudito cristiano libanés Butrus al-Bustani). [ 22 ] [ 23 ] En persa, se encuentra la palabra prestada sekūlarîzm , mientras que en turco tanto laiklik (tomada del francés laïcité ) como sekülerizm se usan para definir el término; aunque ambas pueden diferir en definiciones dentro de la literatura turca, debido a la confusión causada por el uso incierto e incorrecto de estas dos palabras, los significados difieren dependiendo del contexto y la fuente . [ 4 ] [ 24 ]

Fundamento bíblico

Según Mansoor Alam (quien descarta el "secularismo duro" como política para los gobiernos musulmanes), los versículos coránicos que apoyan "claramente y sin ambigüedad" la libertad de religión al asignar al Profeta la tarea de "transmitir el mensaje de Alá" a la humanidad en lugar de imponerles el Islam; y que otorgan a cada persona responsabilidad personal "por sus propios actos y obras" son: [ 25 ]

  • Quienes responden a su Señor, establecen la oración, dirigen sus asuntos mediante la consulta mutua y dan de lo que les hemos provisto; y quienes hacen justicia cuando son agraviados. (42:38-39)
  • Quienes creen, quienes son judíos, cristianos y sabeos (adoradores de las estrellas), quienes creen en Alá y en el Último Día y obran rectamente, tendrán su recompensa junto a su Señor. No sentirán temor ni se entristecerán. (2:62) [ 25 ]
  • Di (¡Oh, musulmanes!): Creemos en Alá y en lo que nos ha sido revelado, y en lo que fue revelado a Ibrahim, Ismail, Ishaq, Yaqub y las tribus (sus doce hijos), y en lo que fue dado a Musa e Isa, y en lo que fue dado a todos los profetas por su Señor. No hacemos distinción entre ninguno de ellos. (2:136) [ 25 ]
  • La Ikraha fid Din ; no hay coacción en la religión. (2:256) [ 25 ]
  • Di (¡Oh, Profeta!) a estos incrédulos: Yo no adoro lo que vosotros adoráis, ni vosotros adoraréis lo que yo adoro, ni yo adoraré lo que vosotros adoráis, ni vosotros adoraréis lo que yo adoro. Vuestra religión es vuestra, y la mía es la mía. (109) [ 25 ]
  • En verdad, a vosotros os han llegado pruebas de vuestro Señor; así que quien vea, lo hará para su propio bien, y quien se ciegue, lo hará para su propio mal. Y yo (Muhammad) no soy un vigilante sobre vosotros. (6:104) [ 25 ]
  • Y en cuanto a quienes toman como guardianes a otros además de Él, Alá los vigila, y tú (¡Oh, Muhammad!) no eres su guardián. (42:6)
  • Si Alá hubiera querido, no habrían tomado a otros aparte de Él en adoración. Y no te hemos hecho guardián de ellos ni administrador de ellos. (6:107) [ 25 ]
  • A cada uno de vosotros os hemos prescrito una ley y un camino claro. Si Alá hubiera querido, os habría hecho una sola nación. (5:48) [ 25 ]

Jakir Al Faruki y Md. Roknuzzaman Siddiky describen el Pacto de Medina de Mahoma (también conocido como Constitución de Medina ) como una "constitución secular". [ 26 ] [ 27 ]

Historia y descripción general

Historia temprana

El erudito Bernard Lewis señala que durante sus "primeros siglos formativos", el cristianismo estuvo separado del Estado y a menudo fue oprimido por él, mientras que "desde la vida de su fundador, el Islam fue el Estado... El Islam estuvo, por lo tanto, asociado con el ejercicio del poder desde el principio". [ 28 ]

Evidencia de separación entre religión y Estado

Varios académicos han argumentado que la separación entre religión y poder político no es incompatible con la historia islámica temprana. El erudito islámico sudanés Abdullahi Ahmed An-Na'im ha sostenido que un estado secular basado en el constitucionalismo, los derechos humanos y la plena ciudadanía es más coherente con la historia islámica que las visiones modernas de un estado islámico . [ 6 ] Ira M. Lapidus señala que el poder religioso y político se unieron mientras el profeta Mahoma dirigía la ummah , lo que dio como resultado un estado no secular. Sin embargo, Lapidus afirma que, para el siglo X, algunos gobiernos del mundo musulmán habían desarrollado una separación efectiva entre religión y política, debido a que el control político pasó "a manos de generales, administradores, gobernadores y señores provinciales locales; los califas habían perdido todo poder político efectivo". Estos gobiernos seguían siendo oficialmente islámicos y comprometidos con la religión, pero las autoridades religiosas habían desarrollado sus propias jerarquías y bases de poder separadas de las instituciones políticas que los gobernaban:

En ese mismo período, las comunidades religiosas se desarrollaron independientemente de los estados o imperios que las gobernaban. Los ulemas regulaban la vida comunitaria y religiosa local, desempeñando funciones de jueces, administradores, maestros y consejeros religiosos para los musulmanes. Las élites religiosas se organizaban según su afiliación religiosa en escuelas de derecho sunitas, sectas chiitas o tariqas sufíes . [...] En la amplia gama de asuntos derivados de la Sharia —la ley islámica—, los ulemas de las escuelas conformaban una élite administrativa y social local cuya autoridad se basaba en la religión. [ 29 ]

Lapidus sostiene que los aspectos religiosos y políticos de la vida comunitaria musulmana se separaron debido a las rebeliones árabes contra el Califato, el surgimiento de una actividad religiosa independiente de la autoridad real de los califas y el surgimiento de la escuela jurídica Hanbali . [ 30 ] Según Jakir Al Faruki, el secularismo se encontró "durante siglos" bajo el reinado "tolerante y liberal" de la mayoría de los gobernantes mogoles [ 31 ] "en particular, el régimen de Akbar (1556-1605)" [ 32 ]

El investigador Olivier Roy sostiene que «una separación de facto entre el poder político» de los sultanes y emires y el poder religioso del califa se «creó e institucionalizó... ya a finales del primer siglo de la Hégira ». Sin embargo, lo que ha faltado en el mundo musulmán fue y sigue faltando «pensamiento político respecto a la autonomía de este espacio». No se desarrolló ninguna ley positiva fuera de la sharia. La función religiosa del soberano era defender a la comunidad islámica de sus enemigos, instituir la sharia y garantizar el bien común ( maslaha ). El Estado era un instrumento para que los musulmanes pudieran vivir como buenos musulmanes, y estos debían obedecer al sultán si él lo hacía. La legitimidad del gobernante estaba «simbolizada por el derecho a acuñar moneda y a que la oración del viernes ( Jumu'ah khutba ) se dijera en su nombre». [ 33 ]

Muchos musulmanes de la época consideraban al califato omeya como un estado secular, aunque algunos desaprobaban la falta de integración entre política y religión. Esta percepción se vio contrarrestada por una sucesión constante de guerras que buscaban expandir el dominio musulmán más allá de las fronteras del califato. [ 34 ]

En la filosofía islámica temprana , Averroes presentó en su Tratado decisivo un argumento que justificaba la emancipación de la ciencia y la filosofía de la teología ash'ari oficial . Por ello, algunos consideran al averroísmo un precursor del secularismo moderno. [ 35 ]

Época colonial y poscolonial

modernistas musulmanes y secularismo

The concept of secularism was imported along with many of the ideas of post-Enlightenment modernity from Europe into the Muslim world, namely the Middle East and North Africa. Among Muslim intellectuals, the early debate on secularism centered mainly on the relationship between religion and state, and how this relationship was related to European successes in science, technology and governance.[36] In the debate on the relationship between religion and state, (in)separability of religious and political authorities in the Islamic world or status of the Caliph, was one of the biggest issues.[37] Many Islamic modernist thinkers (especially from the late 19th century to the 1970s) argued against the inseparability of religious and political authorities in the Islamic world and described the system of separation between religion and state (along with concepts like freedom, nationalism, and democracy) within their ideal Islamic world. (The search for harmony in a multi-confessional population by Baathists, other nationalists, including non-Muslim Arabs, was also part of support for secularism.[38])

Muhammad ʿAbduh (1849–1905), a prominent Muslim modernist thinker, claimed in his book Al-Idtihad fi Al-Nasraniyya wa Al-Islam (Persecution in Christianity and in Islam)[39] that no one had exclusive religious authority in the Islamic world. He argued that even the Caliph did not have religious authority over common Muslims because the caliph was neither infallible nor the person to whom divine revelation had been given. ʿAbduh argued that the Caliph should have the respect of the umma but not rule it; the unity of the umma is a moral unity that does not prevent its division into national states.[40]

Abd al-Rahman al-Kawakibi (c. 1854–c.1902), in his book Taba'i' Al-Istibdad (The Characteristics of Tyranny), discussed the relationship between religion and despotism,[41] arguing that "while most religions tried to enslave the people to the holders of religious office who exploited them, the original Islam was built on foundations of political freedom standing between democracy and aristocracy."[42] Al-Kawakibi suggested that people can achieve a non-religious national unity, saying: "Let us take care of our lives in this world and let the religions rule in the next world."[42] Moreover, in his second book Umm Al-Qura (The Mother of Villages) his most explicit statement with regard to the question of religion and state appeared in an appendix to the book, where he presented a dialogue between the Muslim scholar from India and an amir. The amir expressed his opinion that "religion is one thing and the government is another ... The administration of religion and the administration of the government were never united in Islam."

The thoughts of Rashid Rida (1865–1935) about the separation of religion and state had some similarities with ʿAbduh and Al-Kawakibi. According to the scholar, Eliezer Tauber:

He was of the opinion that according to Islam 'the rule over the nation is in its own hands ... and its government is a sort of a republic. The caliph has no superiority in law over the lowest of the congregation; he only executes the religious law and the will of the nation.' And he added: 'For the Muslims, the caliph is not infallible (ma'sum) and not the source of revelation.' And therefore, 'the nation has the right to depose the imam-caliph, if it finds a reason for doing so.'[43]

Rida provided details of his ideas about the future Arab empire in a document titled the "General Organic Law of the Arab Empire". Rida argued that the general administrative policy of the future empire should be managed by a president, a council of deputies to be elected from the entire empire, and a council of ministers to be chosen by the president from among the deputies. There, the caliph must recognize the 'General Organic Law' and abide by it. He would manage all the religious matters of the empire. Rida's ideal Islamic empire would be administered in practice by a president, while the caliph would administer only religious affairs and would be obliged to recognize the organic law of the empire and abide by it.[44]

Como se ha visto anteriormente, estos argumentos sobre la separabilidad de las autoridades religiosas y políticas en el mundo islámico estaban estrechamente ligados a la existencia del Califato . Por lo tanto, la abolición del Califato por parte del gobierno turco en 1924 influyó considerablemente en dichos argumentos entre los intelectuales musulmanes.

Una obra aún más controvertida que las mencionadas anteriormente es el tratado de 1925, Al-Islam Wa Usul Al-Hukm (El Islam y los Fundamentos del Gobierno) [ 45 ] , de Ali Abd al-Raziq (1888-1966), erudito islámico y juez de la Sharia . En él, argumentaba que no existía evidencia clara en el Corán ni en los hadices que justificara la creencia común de que aceptar la autoridad del califa era una obligación religiosa. Además, sostenía que ni siquiera era necesario que la ummah estuviera políticamente unida y que la religión no tenía nada que ver con una forma de gobierno u otra. Argumentaba que nada en el Islam prohibía a los musulmanes destruir su antiguo sistema político y construir uno nuevo basado en las concepciones más recientes del espíritu humano y la experiencia de las naciones. [ 46 ] Esta publicación provocó un acalorado debate, especialmente porque recomendaba separar la religión del gobierno y la política; y posteriormente fue destituido de su cargo. Franz Rosenthal sostuvo que en Abd al-Raziq «encontramos por primera vez una afirmación teórica consistente e inequívoca del carácter puramente y exclusivamente religioso del Islam». [ 47 ]

Taha Hussein (1889-1973), escritor egipcio, también abogó por la separación entre religión y política desde la perspectiva del nacionalismo egipcio . Hussein creía que Egipto siempre había formado parte de la civilización occidental y que experimentó su renacimiento en el siglo XIX, europeizándose a sí mismo. Para él, el rasgo distintivo del mundo moderno es la virtual separación entre religión y civilización, cada una en su propio ámbito. Por lo tanto, es perfectamente posible tomar las bases de la civilización europea sin su religión, el cristianismo. Además, creía que esto resultaba más fácil para los musulmanes que para los cristianos, ya que el islam no tiene sacerdocio, y por consiguiente, en su opinión, no existía un interés creado en el control de la religión sobre la sociedad. [ 48 ]

Los musulmanes del siglo XXI y el secularismo

Writing c.2013, Mansoor Alam argues that the "plunge into bloodshed" between Shias, Sunnis and other sects in Pakistan since the mid-1980s have "made mosques, imambargahs and even cemeteries unsafe places to visit". The "only antidote" the polarization of sects is the one Christians learnt after "a few hundred years of internecine bloodshed", i.e. secularism.[49]

Faisal Al Yafai, a columnist for The National, wrote in 2012 that secularism in the Arab World had declined and that "There is no major political party in the Arab world that would today be understood as secular."[50] Khaldoun H. Shami, a scholar and researcher in media and secularism at the University of East Anglia argues that Secularism is problematic in the region, often associated with atheism, colonialism, or westernization. He emphasizes a “Middle Eastern model” of secularism — not simply importing Western categories, but a version that is responsive to local culture, religious diversity, social and political norms. He also situates it as connected with, or in tension with, issues such as minorities, militarism, and state-religion relationships.[51]

Establishment of secularism

John L. Esposito, a professor of international affairs and Islamic studies, points out:

the post-independent period witnessed the emergence of modern Muslim states whose pattern of development was heavily influenced by and indebted to Western secular paradigms or models. Saudi Arabia and Turkey reflected the two polar positions. [...] The majority of Muslim states chose a middle ground in nation building, borrowing heavily from the West and relying on foreign advisers and Western-educated elites.[52]

Esposito also argues that in many modern Muslim countries, the role of Islam in state and society as a source of legitimization for rulers, state, and government institutions was greatly decreased, though the separation of religion and politics was not total. However, while most Muslim governments replaced Islamic law with legal systems inspired by western secular codes, Muslim family law (marriage, divorce, and inheritance) remained in force.[53]

Questions of suitability

Las encuestas de opinión indican que la mayoría de los musulmanes creen que el Islam no separa la religión del Estado, a diferencia del cristianismo, y muchos musulmanes en todo el mundo ven con buenos ojos un papel significativo del Islam en la vida política de sus países. [ 54 ] El historiador Bernard Lewis sostiene que el secularismo se desarrolló en Europa como una reacción a las amargas y devastadoras guerras religiosas de los siglos XVI y XVII, una enfermedad que el Islam no padeció. [ 55 ] La historia islámica ha tenido "guerras regionales, tribales y dinásticas con... una coloración religiosa", "rivalidades entre grandes potencias" como entre el Imperio Otomano Suní y el Imperio Persa Chií , ​​pero no guerras religiosas; [ 56 ] discriminación religiosa pero no persecución, enjuiciamiento de apóstatas desleales pero no campañas contra la herejía y la quema de herejes; [ 56 ] y ninguna escritura como Mateo 22:21 "Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios". [ 55 ] (Lewis termina señalando que a finales del siglo XX el problema de la interferencia entre la religión y el estado en los asuntos del otro puede haberse extendido al mundo islámico y que "los judíos y los musulmanes tal vez hayan contraído una enfermedad cristiana y, por lo tanto, podrían considerar un remedio cristiano". [ 57 ]

Oposición de los revivalistas islámicos

El resurgimiento del islam/el renacimiento islámico , que comenzó con la revolución iraní de 1978-1979, desafió las ilusiones de los defensores de la teoría de la secularización. El resurgimiento del islam en la política de los países musulmanes más modernizados, como Egipto, Argelia y Turquía, traicionó las expectativas de quienes creían que la religión debía estar al margen, no en el centro de la vida pública. Además, en la mayoría de los casos, no fue un fenómeno rural sino urbano, y sus líderes y partidarios eran profesionales con estudios superiores. [ 58 ] Un ejemplo notable del poder del renacimiento religioso para revertir el secularismo se dio en Irak, donde en 1990-1991 el líder del supuestamente secular Partido Baaz ( Saddam Hussein ), «enfrentándose a la guerra, inscribió Allahu Akbar en su estandarte y, tras ver al Profeta en un sueño, proclamó la yihad contra los infieles». [ 59 ]

Scholars like Vali Nasr argue that the secular elites in the Muslim world were imposed by colonial powers to maintain hegemony.[60]Islamists believe that Islam fuses religion and politics, with normative political values determined by the divine texts.[61] It is argued that this has historically been the case and the secularist/modernist efforts at secularizing politics are little more than jahiliyyah (pre-Islamic ignorance), kafir (unbelief/infidelity), irtidad (apostasy) and atheism.[62][63] Mawlana Mawdudi, founder of Jamaat e-Islami, proclaimed in 1948 that those who participated in secular politics were raising the flag of revolt against God and his messenger.[64]

Opposition from Conservative Muslims

Saudi scholars denounce secularism as un-Islamic. Prior to the reign of Crown Prince Mohammed bin Salman, the Saudi Arabian Directorate of Ifta', Preaching and Guidance, issued a directive decreeing that whoever believes that there is a guidance (huda) more perfect than that of the Prophet (as spelled out in hadith and other literature), or that someone else's rule is better than that of the Prophet's, is a kafir.[65]

It lists a number of specific tenets which would be regarded as a serious departure from the precepts of Islam, punishable according to Sharia/Islamic law. For example:

  • The belief that human-made laws and constitutions are superior to Sharia/Islamic law.
  • The opinion that Islam is limited to one's relation with God, and has nothing to do with the daily affairs of life.
  • To disapprove of the application of the hudud (legal punishments of Sharia/Islamic law) that they are incompatible in the modern age.
  • And whoever allows what God has prohibited is a kafir (unbeliever).[66]

In the view of Tariq al-Bishri, "secularism and Islam cannot agree except by means of talfiq [falsification, i.e. combining the doctrines of more than one school of Islam], or by each turning away from its true meaning."[67]

Mansoor Alam argues that the because the Ottoman and the Mughal empires were disintegrating at the same time as Britain, France and Russia were colonizing areas of the Muslim world, this:

Creó entre los musulmanes la percepción de que el secularismo y la democracia, junto con la revolución científica moderna, fueron responsables no solo de la desaparición del papel formal de la iglesia en los asuntos de Estado, sino también del declive del poder musulmán. ... La ortodoxia musulmana desarrolló una antipatía por la política, la economía, la ciencia y la tecnología occidentales. Es bien sabido que los conservadores saudíes se opusieron vehementemente a la introducción del teléfono y la televisión en Arabia Saudí. [ 68 ]

Cuestiones de conexión con el autoritarismo

Varios académicos han argumentado que los gobiernos seculares de los países musulmanes a finales del siglo XX se volvieron más represivos y autoritarios para proteger su poder (y su secularismo) y la propagación del islamismo , [ 69 ] o utilizaron la amenaza del islamismo como pretexto para volverse más autoritarios. Algunos (Fareed Zakaria) han argumentado que cuando la represión gubernamental aumenta el descontento, también crece la hostilidad hacia el secularismo que supuestamente el gobierno intenta proteger, así como la popularidad de sus enemigos islamistas devotos. [ 69 ]

Después de que los islamistas ganaran las elecciones en los estados laicos y nacionalistas de Turquía y Argelia , los militares anularon los comicios para "proteger el laicismo". [ 70 ] En Argelia, un golpe militar siguió a la aplastante victoria del Frente Islámico de Salvación (FIS) en 1991. Los partidarios del FIS se sublevaron y se desató una sangrienta guerra civil . [ 71 ] [ 70 ] En Turquía, el Partido del Bienestar resultó victorioso en las elecciones de 1995, [ 72 ] pero fue obligado a dimitir por el ejército turco en febrero de 1997 mediante una intervención militar conocida como "golpe posmoderno". [ 73 ] No hubo guerra civil tras dicha intervención, pero una versión posterior del Partido del Bienestar (el AKP) llegó al poder en 2001 y se ha caracterizado tanto por su autoritarismo como por la eliminación de los laicos de los puestos de poder. (véase más abajo)

En algunos países, el temor a la toma del poder por parte de islamistas a través de procesos democráticos ha llevado a medidas autoritarias contra los partidos políticos islamistas. [ 74 ] "El régimen sirio pudo capitalizar el temor a que los islamistas llegaran al poder para justificar la represión masiva contra los Hermanos Musulmanes sirios." [ 75 ] Cuando diplomáticos estadounidenses le pidieron a Hosni Mubarak que otorgara más derechos a la prensa y dejara de arrestar a intelectuales, Mubarak se negó y dijo: "Si hago lo que me piden, los fundamentalistas tomarán el control del gobierno en Egipto. ¿Quieren eso?" Cuando el presidente Bill Clinton le pidió a Yasser Arafat que estableciera la democracia en Palestina en 2001, Yasser Arafat respondió de manera similar, afirmando que con "un sistema democrático, el grupo islamista Hamás seguramente tomará el control del gobierno". [ 69 ]

Fareed Zakaria (escribiendo en 2003) argumenta que un menor autoritarismo podría debilitar a los enemigos islamistas del secularismo, y señala que (antes de su revolución de 2011 ) Egipto prohibió a los fundamentalistas islámicos presentarse a las elecciones parlamentarias, a pesar de que ese parlamento era «totalmente impotente». Si no lo hubieran hecho (y otros países musulmanes autoritarios), los fundamentalistas podrían «dejar de ser vistos como héroes lejanos» por las masas musulmanas y «ser vistos en cambio como políticos locales». [ 76 ] Fred Halliday y otros han señalado que el creciente autoritarismo también ha convertido a la mezquita en el único lugar seguro en gran parte del mundo musulmán para expresar la oposición política. [ 77 ]

feminismo secular

En 1988, Azza Karam describió a las feministas seculares de la siguiente manera:

Las feministas seculares creen firmemente en fundamentar su discurso fuera del ámbito de cualquier religión, ya sea musulmana o cristiana, y en situarlo, en cambio, dentro del discurso internacional de los derechos humanos. No pierden el tiempo intentando armonizar los discursos religiosos con el concepto y las declaraciones pertinentes a los derechos humanos. Para ellas, la religión se respeta como un asunto privado de cada individuo, pero se rechaza totalmente como base para formular cualquier agenda sobre la emancipación de la mujer. De este modo, evitan verse envueltas en debates interminables sobre la posición de la mujer en relación con la religión. [ 78 ]

Generally, secular feminist activists call for total equality between the sexes, attempt to ground their ideas on women's rights outside religious frameworks, perceive Islamism as an obstacle to their equality and a linkage to patriarchal values. They argue that secularism was important for protecting civil rights.[79]

Secular states with majority Muslim populations

Of the 50 Muslim-majority countries in the world, the following 21 countries are listed to be secular:

Secularist movements by state

Turkey

Secularism in Turkey was both dramatic and far-reaching as it filled the vacuum of the fall of the Ottoman Empire after World War I. Starting with an amendment to the constitution in 1928 eliminating state religion, Mustafa Kemal Atatürk led a political and cultural revolution. "Official Turkish modernity took shape basically through a negation of the Islamic Ottoman system and the adoption of a West-oriented mode of modernization."[102]

  • The Caliphate was abolished.
  • Religious lodges and Sufi orders were banned.
  • A secular civil code based on Swiss civil code was adopted to replace the previous codes based on Islamic law (shari'a, şeriat) outlawing all forms of polygamy, annulled religious marriages, granted equal rights to men and women, in matters of inheritance, marriage and divorce.
  • The religious court system and institutions of religious education were abolished.
  • The use of religion for political purposes was banned.
  • Se creó una institución aparte que se ocupaba de los asuntos religiosos de la población.
  • El alfabeto se cambió del árabe al latino.
  • Una parte de la actividad religiosa se trasladó al idioma turco, incluido el adhan (ezan, llamada a la oración), que se mantuvo hasta 1950. Hoy en día, solo se pronuncian sermones ( khutbah , hutbe) en turco.

A lo largo del siglo XX, el secularismo fue desafiado continuamente por los islamistas . A finales del siglo XX y principios del XXI, los islamistas políticos y los demócratas islámicos , como el Partido del Bienestar y el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP), ganaron influencia. En las elecciones de 2002, el AKP llegó al poder y (hasta 2024) se ha mantenido en él con métodos cada vez más autoritarios; [ 103 ] [ 104 ] eliminando a la "vieja guardia secularista" de los puestos de autoridad y reemplazándolos con miembros/simpatizantes del AKP; [ 105 ] la islamización de la educación para "formar una generación devota" se convirtió en política gubernamental; [ 106 ] [ 107 ] revirtiendo el papel del organismo gubernamental establecido para controlar y limitar los asuntos religiosos ( Diyanet ), para promover una versión conservadora ( Hanafi Sunni ) del islam. [ 108 ]

Líbano

Líbano es una democracia parlamentaria dentro del marco general del confesionalismo , una forma de consociacionalismo en la que los cargos más altos están reservados proporcionalmente para representantes de ciertas comunidades religiosas. Sin embargo, un número creciente de libaneses se ha organizado en contra del sistema confesionalista, abogando por la instauración del laicismo en el gobierno nacional. La expresión más reciente de esta defensa del laicismo fue la marcha del Orgullo Laico celebrada en Beirut el 26 de abril de 2010, como respuesta al creciente atractivo de Hizb ut-Tahrir en Beirut y su llamado a restablecer el califato islámico.

Túnez

Bajo el liderazgo de Habib Bourguiba (1956–1987), el gobierno tunecino posterior a la independencia impulsó un programa de secularización. [ 109 ]

Bourguiba modified laws regarding habous (religious endowments), secularized education and unified the legal system so that all Tunisians, regardless of religion, were subject to the state courts. He restricted the influence of the religious University of Ez-Zitouna and replaced it with a faculty of theology integrated into the University of Tunis, banned the headscarf for women, made members of the religious hierarchy state employees and ordered that the expenses for the upkeep of mosques and the salaries of preachers to be regulated.[110]

Moreover, his best known legal innovations were the 'Code du Statut Personel' (CSP) the laws that govern issues related to the family: marriage, guardianship of children, inheritance and most importantly the abolishing of polygamy and making divorce subject to judicial review.[111]

Bourguiba clearly wanted to undercut the religious establishment's ability to prevent his secularization program, and although he was careful to locate these changes within the framework of a modernist reading of Islam and presented them as the product of ijtihad (independent interpretation) and not a break with Islam, he became well known for his secularism. John Esposito says that "For Bourguiba, Islam represented the past; the west was Tunisia's only hope for a modern future."[112]

Following increasing economic problems, Islamist movements came about in 1970 with the revival of religious teaching in Ez-Zitouna University and the influence which came from Arab religious leaders like Syrian and Egyptian Muslim Brotherhoods.[113] There is also influence by Hizb ut-Tahrir, whose members issue a magazine in Tunis named Azeytouna.[114] In the aftermath, the struggle between Bourguiba and Islamists became uncontrolled and in order to repress the opposition the Islamist leaderships were exiled, arrested and interrogated.[115]

El Movimiento Ennahda , también conocido como Partido Renacimiento o simplemente Ennahda, es un partido político islamista moderado en Túnez . [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] El 1 de marzo de 2011, después de que la dictadura secularista de Zine El Abidine Ben Ali colapsara a raíz de la revolución tunecina de 2011 , el gobierno interino de Túnez otorgó al grupo permiso para formar un partido político. Desde entonces se ha convertido en el partido más grande y mejor organizado de Túnez, superando hasta ahora a sus competidores más seculares. En las elecciones a la Asamblea Constituyente de Túnez de 2011 , las primeras elecciones honestas en la historia del país con una participación del 51,1% de todos los votantes elegibles, el partido ganó el 37,04% del voto popular y 89 (41%) de los 217 escaños de la asamblea, mucho más que cualquier otro partido. [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]

Egipto

El secularismo en Egipto ha desempeñado un papel fundamental tanto en la historia de Egipto como en la de Oriente Medio. La primera experiencia de secularismo en Egipto comenzó con la ocupación británica (1882-1952), un contexto que propició la difusión de ideas occidentales. En este entorno, intelectuales prosecularistas como Yaqub Sarruf , Faris Nimr y Nicola Haddad, que buscaron asilo político del dominio otomano, pudieron publicar sus obras. Este debate se convirtió entonces en un tema candente con la obra del jeque egipcio Ali abd al-Raziq (1888-1966), «el documento más trascendental en el crucial debate intelectual y religioso de la historia islámica moderna» [ 62 ].

En 1919, Egipto contaba con su primera entidad política secular, el Hizb 'Almani (Partido Secular), nombre que posteriormente cambió a Partido Wafd . Este partido combinaba políticas seculares con una agenda nacionalista y, en los años siguientes, gobernó con el apoyo mayoritario, oponiéndose tanto al gobierno del rey como a la influencia británica. El Partido Wafd apoyó a los aliados durante la Segunda Guerra Mundial y posteriormente ganó las elecciones parlamentarias de 1952. Tras estas elecciones, el rey derrocó al primer ministro, lo que provocó disturbios. Dichos disturbios precipitaron un golpe militar, tras el cual se prohibieron todos los partidos políticos, incluidos el Wafd y los Hermanos Musulmanes . [ 62 ]

El gobierno de Gamal Abdel Nasser era de carácter secularista-nacionalista, lo que en aquel entonces le granjeó un amplio apoyo tanto en Egipto como en otros estados árabes. Elementos clave del nasserismo : [ 125 ]

El legado secular de la administración de Nasser influyó posteriormente en los periodos de Anwar Sadat y Hosni Mubarak , y los secularistas gobernaron Egipto hasta la revolución egipcia de 2011. Sin embargo, la Hermandad Musulmana egipcia se ha convertido en uno de los movimientos más influyentes del mundo islámico , particularmente en el mundo árabe . Durante muchos años fue descrita como "semilegal" [ 126 ] y fue el único grupo de oposición en Egipto capaz de presentar candidatos durante las elecciones. [ 127 ] En las elecciones parlamentarias egipcias de 2011-12 , los partidos políticos identificados como "islamistas" (el Partido Libertad y Justicia de la Hermandad , el Partido Salafista Al-Nour y el Partido Islámico Liberal Al-Wasat ) ganaron el 75% del total de escaños. [ 128 ] Mohamed Morsi , un demócrata islamista de la Hermandad Musulmana, fue el primer presidente de Egipto elegido democráticamente. En la actualidad, la mayoría de los defensores egipcios del laicismo enfatizan el vínculo entre el laicismo y la "unidad nacional" entre cristianos coptos y musulmanes .

Siria

El proceso de secularización en Siria comenzó bajo el mandato francés en la década de 1920 y continuó ininterrumpidamente bajo diferentes gobiernos desde la independencia. Siria estuvo gobernada en algún momento por el Partido Baaz, de corte nacionalista árabe , entre 1963 y 2024. El gobierno baazista combinó el socialismo árabe con la ideología secular y un sistema político autoritario. La constitución garantiza la libertad religiosa para todas las comunidades religiosas reconocidas, incluidas muchas denominaciones cristianas. Todas las escuelas son públicas y laicas, aunque la instrucción religiosa es obligatoria y se imparte en el islam y/o el cristianismo. El gobierno no tolera las formas políticas del islam . El sistema jurídico sirio se basa principalmente en el derecho civil y estuvo fuertemente influenciado por el período de dominio francés. También se inspira en parte en el derecho egipcio de Abdel Nasser, en gran medida en el sistema otomano Millet y muy poco en la sharia . Siria cuenta con tribunales separados para laicos y religiosos. Los casos civiles y penales se juzgan en tribunales seculares, mientras que los tribunales de la Sharia se ocupan de asuntos personales, familiares y religiosos en casos entre musulmanes o entre musulmanes y no musulmanes. [ 129 ] Las comunidades no musulmanas tienen sus propios tribunales religiosos que utilizan su propia ley religiosa. [ 130 ]

Irán

Tras el golpe militar del 21 de febrero de 1921, Reza Khan se había consolidado como la figura política dominante del país. Temiendo que su influencia disminuyera, el clero iraní le ofreció su apoyo y lo persuadió para que asumiera el papel de Shah. [ 131 ]

1925–1941 : Reza Shah comenzó a realizar cambios drásticos en la sociedad iraní con la intención específica de occidentalizarla y eliminar la religión de la esfera pública. Transformó las escuelas religiosas en escuelas seculares, construyó la primera universidad secular de Irán y prohibió el hiyab en público. Sin embargo, el régimen se volvió totalmente antidemocrático y autoritario con la eliminación del poder del Majlis (el primer parlamento en 1906) y la represión de la libertad de expresión. [ 132 ]

1951–1953: During the early 1950s, Prime Minister Mohammad Mosaddegh was again forming a secular government with a socialist agenda with the specific aim of reducing the power held by the clergy. However, his plan to nationalize the colonial oil interests held by the Anglo-Iranian Oil Company, (later British Petroleum), attracted the ire of the United Kingdom. In response, the United Kingdom with the help of the CIA, supported a coup that removed Mossadeq from power and reinstated Mohammad Reza Pahlavi.

1962–1963: Using the mandate of westernization, Mohammad Reza Pahlavi introduced the White Revolution, aiming to transform Iran into a westernized secular capitalist country.

1963–1980: Opposition rallied united behind Ayatollah Ruhollah Khomeini, and by the end of the decade the Shah was overthrown in the 1979 Islamic Revolution.[132] The country became an authoritarian Islamic Republic which has lasted to date.

Pakistan

See also

Islamism:

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References

Notes

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    • Lewis describes two kinds of secularism:
      • Marxist-Leninist secularism: "There is a kind of secularism which flourished especially in eastern Europe, though it has its supporters elsewhere ... Its adherents are atheists, but not godless. ... They have no religion, but they certainly have a church, complete with scriptures and dogmas, prelates and heirarchs, orthodoxies, heresies, and an inquisition to detect and extirpate them ..."
      • Secularismo no irreligioso: «El secularismo que surgió en Europa occidental en el siglo XVII y que fue establecido por las revoluciones estadounidense y, en otra forma, francesa en el siglo XVIII, era de una naturaleza muy distinta. Su propósito no era establecer e imponer la irreligión como una nueva doctrina estatal, sino más bien excluir al Estado de cualquier injerencia en la doctrina e impedir que los defensores de cualquier doctrina utilizaran los poderes coercitivos del Estado». [ 17 ]
    • Mansoor Alam ni siquiera incluye el comunismo/marxismo-leninismo como un tipo de secularismo, sino solo como algo que los eruditos musulmanes mal informados confunden con el secularismo real (es decir, moderado). En realidad, «...[una] actitud de no discriminación entre las diversas religiones y sus sectas es la esencia y el núcleo del secularismo. Sin embargo, los ulemas en general, y los ulemas pakistaníes en particular, sienten tal antipatía por este concepto que amenazan con salir a la calle y usar la violencia con solo mencionar esta palabra en el contexto de Pakistán. El hecho es que confunden el secularismo con el comunismo». [ 18 ]
    • Jakir Al Faruki y Md. Roknuzzaman Siddiky sí hablan de laicismo duro y blando, pero principalmente usan términos diferentes para las "dos perspectivas sobre el laicismo" en el mundo musulmán: "(i) radical o extremista" y "(ii) moderado o liberal". El tipo radical o extremista no es el comunismo, que ignoran, sino el laicismo turco de Kemal Atatürk .
      • Los radicales creen que "la religión es el principal obstáculo para la modernización, el desarrollo y la democracia" y que debe mantenerse bajo el control del Estado, permitiéndose únicamente en la vida privada de los individuos. Este enfoque fue adoptado por Kemal Atatürk , pero también por Gamal Abdel Nasser (1918-1970) de Egipto, Saddam Hussein (1937-2006) de Irak, Reza Shah Pahlavi (1878-1944) de Irán y Hafiz al-Asad (1930-2000) de Siria, e Islam Karimov de Azerbaiyán (1938-2016).
      • El secularismo moderado o liberal se basa en el pluralismo, la tolerancia de las diferencias religiosas y la neutralidad hacia todas las religiones. [ 19 ] Sus defensores argumentan que el islam es compatible con la separación entre religión y Estado, y que esta separación se ha practicado a lo largo de la historia islámica. [ 20 ]
  2. ↑ La provincia de Aceh en Indonesia tiene disposiciones de leyes sharia que se aplican obligatoriamente a sus residentes musulmanes. [ 87 ]
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Lecturas adicionales

  • Abdullah, Ghassan F. (mayo de 1999). "Nuevo secularismo en el mundo árabe" . Boletín de Internet Infidels (Vol. 4, No. 5) . Internet Infidels . Recuperado el 13 de abril de 2011 .
  • Sevinc, K., Hood, RW Jr., Coleman, TJ III, (2017). El secularismo en Turquía . En Zuckerman, P., & Shook, JR, (Eds.), The Oxford Handbook of Secularism. Oxford University Press.