La apostasía en el Islam

El Corán hace referencia a la apostasía ^{[ 49 ]} ( 2:108 , 66 ; 10:73 ; 3:90 ; 4:89 , 137 ; 5:54 ; 9: 11–12 , 66 ; 16:06 ; 88 :22–24 ) en el contexto de actitudes asociadas con el castigo inminente, la ira divina y el rechazo del arrepentimiento para las personas que cometen este acto. Tradicionalmente, se cree que estos versículos "parecen justificar la coerción y el castigo severo" para los apóstatas (según Dale F. Eickelman ), ^{[ 50 ]} incluyendo la pena capital tradicional. ^{[ 51 ]} Otros eruditos, por el contrario, han señalado la falta de cualquier pasaje coránico que requiera la aplicación de la fuerza para devolver a los apóstatas al Islam, ni ningún castigo corporal específico que se aplique a los apóstatas en este mundo ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ d ]} – por no hablar de órdenes para matar a los apóstatas – ya sea explícita o implícitamente. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]} Algunos versículos han sido citados como que enfatizan la misericordia y la falta de coacción con respecto a la creencia religiosa ( 2:256 ; 4:137 ; 10:99 ; 11:28 ; 18:29 ; 88:21–22 ). ^{[ 60 ]}

El castigo clásico de la sharia por apostasía proviene de los hadices sahih ("auténticos") en lugar del Corán. ^{[ 65 ] [ 66 ]} En la Enciclopedia del Islam , Heffening sostiene que, a diferencia del Corán, "en las tradiciones [es decir, los hadices], hay poco eco de estos castigos en el más allá... y en cambio, tenemos en muchas tradiciones un nuevo elemento: la pena de muerte". ^{[ 43 ]}

El Mensajero de Allah dijo: "La sangre de un musulmán que confiesa que no hay más dios que Allah y que yo soy Su Mensajero, no puede ser derramada excepto en tres casos: en Qisas por asesinato, una persona casada que comete adulterio y el que se aparta del Islam (apóstata), abandonando la comunidad.

Ali quemó a algunas personas y esta noticia llegó a Ibn Abbas, quien dijo: "Si yo hubiera estado en su lugar, no los habría quemado, pues el Profeta dijo: 'No castiguen a nadie con el castigo de Alá'. Sin duda, los habría matado, pues el Profeta dijo: 'Si alguien (un musulmán) abandona su religión, mátenlo'".

Un hombre abrazó el islam y luego regresó al judaísmo. Mu'adh bin Jabal llegó y vio al hombre con Abu Musa. Mu'adh preguntó: "¿Qué le pasa a este hombre?". Abu Musa respondió: "Abrazó el islam y luego regresó al judaísmo". Mu'adh dijo: "No me sentaré a menos que lo mates, pues es el veredicto de Alá y de Su Mensajero".

Otros hadices ofrecen declaraciones diferentes sobre el destino de los apóstatas; ^{[ 37 ] [ 67 ]} que se libraron de la ejecución por arrepentirse, por morir de causas naturales o por abandonar su comunidad (este último caso a veces se cita como ejemplo de apostasía manifiesta que quedó impune). ^{[ 68 ]}

Un hombre de entre los Ansar aceptó el Islam, luego apostató y volvió al Shirk (idolatría). Después se arrepintió y envió un mensaje a su gente diciendo: «Preguntad al Mensajero de Allah [SAW] si hay arrepentimiento para mí». Su gente acudió al Mensajero de Allah [SAW] y dijo: «Fulano se arrepiente (de lo que hizo) y nos ha dicho que te preguntemos si hay arrepentimiento para él». Entonces se reveló el versículo: «¿Cómo guiará Allah a un pueblo que descreyó después de creer hasta Su palabra: En verdad, Allah es Indulgente, Misericordioso?». Entonces le envió un mensaje y aceptó el Islam.

Había un cristiano que se convirtió al islam, leyó la Baqarah y el Al Imran, y solía escribir para el Profeta. Después volvió al cristianismo y decía: «Mahoma no sabe nada más que lo que yo escribí para él». Entonces Alá le concedió la muerte y lo enterraron.

El Muwatta del Imam Malik ofrece un caso en el que el califa Rashidun (guía correcto) Umar reprende a un líder musulmán por no darle a un apóstata la oportunidad de arrepentirse antes de ser ejecutado:

Malik me relató de Abd ar-Rahman ibn Muhammad ibn Abdullah ibn Abd al-Qari que su padre dijo: «Un hombre vino a Umar ibn al-Khattab de parte de Abu Musa al-Ashari. Umar preguntó por varias personas, y él le informó. Entonces Umar preguntó: "¿Tienes alguna noticia reciente?" Él dijo: "Sí. Un hombre se ha convertido en infiel después de su Islam". Umar preguntó: "¿Qué hiciste con él?" Él dijo: "Lo dejamos acercarse y le cortamos la cabeza". Umar dijo: "¿No lo encarcelaste durante tres días, le diste de comer un pan cada día y lo exhortaste al arrepentimiento para que se arrepintiera y volviera al mandato de Alá?" Entonces Umar dijo: "¡Oh, Alá! Yo no estaba presente, no lo ordené y no me complace que me haya llegado esta noticia".»

Se ha argumentado (por el Consejo de Fiqh de Norteamérica , entre otros) que los hadices anteriores —tradicionalmente citados como prueba de que los apóstatas del Islam deben ser castigados con la muerte— han sido malinterpretados. De hecho (argumenta el consejo), las víctimas fueron ejecutadas por cambiar su lealtad a los ejércitos que luchaban contra los musulmanes (es decir, por traición), no por sus creencias personales. ^{[ 70 ]} Como evidencia, señalan dos hadices, cada uno de una colección de hadices sunitas "auténticos" ( sahih ) diferente ^{[ e ]} donde Mahoma pide la muerte de los apóstatas o traidores. La redacción de los hadices es casi idéntica, pero en uno, el hadiz termina con la frase "aquel que se aparta del Islam y abandona a los musulmanes", y en el otro termina con "aquel que sale a luchar contra Alá y Su Apóstol" (en otras palabras, el consejo argumenta que los hadices probablemente se referían al mismo incidente, pero tenían una redacción diferente porque "apartarse del Islam" era otra forma de decir "luchar contra Alá y Su Apóstol"):

El Mensajero de Allah dijo: "La sangre de un musulmán que confiesa que no hay más dios que Allah y que yo soy Su Mensajero, no puede ser derramada excepto en tres casos: en Qisas por asesinato, una persona casada que comete adulterio y aquel que se aparta del Islam (apóstata) y abandona la comunidad de personas".

El Mensajero de Allah dijo: "La sangre de un hombre musulmán que testifica que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah no debe derramarse lícitamente excepto por una de estas tres razones: un hombre que cometió fornicación después del matrimonio, en cuyo caso debe ser lapidado; uno que sale a luchar contra Allah y Su Mensajero, en cuyo caso debe ser asesinado, crucificado o exiliado de la tierra; o uno que comete asesinato y por el cual es ejecutado."

Al-Shafi'i enumeró tres condiciones necesarias para imponer la pena capital a un musulmán por apostasía en su Kitab al-Umm . (En palabras de Frank Griffel) estas son:

• "Primero, el apóstata tenía que haber tenido fe alguna vez (lo que, según la definición de Al-Shafi'i, significa profesar públicamente todos los preceptos del Islam);
• En segundo lugar, debía seguir la incredulidad (es decir, la declaración pública de una ruptura con el Islam), (habiendo hecho estas dos cosas, el musulmán es ahora un incrédulo pero aún no un apóstata y, por lo tanto, no es elegible para castigo); ^{[ f ]}
• "En tercer lugar, tenía que haber habido una omisión o falta de arrepentimiento después de que se le pidiera al apóstata que lo hiciera." ^{[ 72 ] [ 71 ]}

Tres siglos después, Al-Ghazali escribió que a un grupo, conocido como "apóstatas secretos" o "incrédulos permanentes" (también llamados zandaqa ), no se le debía dar la oportunidad de arrepentirse, eliminando así la tercera condición de Al-Shafi'i para ellos, aunque su punto de vista no fue aceptado por su madhhab shafi'í. ^{[ 73 ] [ 71 ]}

Al describir lo que se considera apostasía o incredulidad en el Islam, la erudita en religión Christine Schirrmacher escribe:

[...] existe un amplio consenso en que la apostasía existe indudablemente donde se niega la verdad del Corán , donde se comete blasfemia contra Dios, el Islam o Mahoma , y ​​donde se produce una ruptura con la fe islámica de palabra o de obra. La no observancia persistente y voluntaria de los cinco pilares del Islam , en particular el deber de orar , se considera claramente apostasía para la mayoría de los teólogos [musulmanes]. Otras características distintivas son el cambio de religión , la confesión de ateísmo , la anulación de la Sharia , así como juzgar lo permitido como prohibido y lo prohibido como permitido. La lucha contra los musulmanes y el Islam (en árabe: muḥāraba ) también se considera incredulidad o apostasía; ^{[ 2 ]}

Kamran Hashemi clasifica la apostasía o la incredulidad en el Islam en tres "fenómenos" diferentes: ^{[ 74 ]}

• Convertirse del Islam a otra religión (o abandonar la religión por completo ), ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 4 ]} también se describe como apostasía "explícita". ^{[ 4 ]} (Hashemi da el ejemplo de Abdul Rahman , un afgano que fue arrestado en febrero de 2006 y amenazado con la pena de muerte en un tribunal inferior de Kabul por convertirse al cristianismo). ^{[ 77 ]}
• Blasfemar ( sabb ) ^{[ 74 ]} (por un musulmán) contra Dios, el Islam, sus leyes o su profeta, ^{[ 2 ] [ 4 ] [ 78 ]} que puede definirse, en la práctica, como cualquier objeción a la autenticidad del Islam, sus leyes o su profeta. ^{[ 74 ] [ 79 ]}
• Herejía; ^{[ 74 ]} o apostasía "implícita" (por un musulmán), ^{[ 4 ]} donde el presunto apóstata no renuncia formalmente al Islam, ^{[ 76 ]} pero ha negado verbalmente (a ojos de sus acusadores) algún principio de creencia prescrito por el Corán o un Hadith; se ha desviado de los preceptos islámicos aprobados ( ilhad ). ^{[ 76 ]} (Las acusaciones de herejía, o takfir , a menudo involucran a pensadores públicos y teólogos – Mahmoud Mohammed Taha , Nasr Abu Zayd , Hashem Aghajari – pero pueden involucrar el takfir colectivo de un gran grupo y asesinatos en masa ^{[ 80 ]} – takfir de argelinos que no apoyaron al Grupo Islámico Armado de Argelia en 1997, takfir de chiíes por Abu Musab al-Zarqawi en 2005). ^{[ 81 ]}

Si bien identificar a alguien que se convertía públicamente a otra religión como apóstata era sencillo, determinar si una desviación de la doctrina ortodoxa calificaba como herejía, blasfemia o algo permitido por Dios podía ser más complejo. Tradicionalmente, los juristas islámicos no formulaban reglas generales para establecer la incredulidad, sino que compilaban listas, a veces extensas, de declaraciones y acciones que, en su opinión, implicaban apostasía o eran incompatibles con el "consenso teológico" islámico. ^{[ 4 ]} Al-Ghazali , ^{[ 82 ]} por ejemplo, dedica "capítulos al tema del takfir y las razones por las que se puede acusar a alguien de incredulidad" en su obra Faysal al-Tafriqa bayn al-Islam wa-l-Zandaqa ("El criterio de distinción entre el Islam y la incredulidad clandestina"). ^{[ 83 ] [ 84 ]}

Algunos actos o creencias heréticas o blasfemas que se enumeran en manuales clásicos de jurisprudencia islámica y otras obras académicas (es decir, obras escritas por eruditos islámicos) que supuestamente demuestran apostasía incluyen:

• negar el carácter obligatorio de algo considerado obligatorio por ijma (consenso legal de los eruditos islámicos); ^{[ 85 ] [ 86 ]}
• injuriar, cuestionar, asombrarse, dudar, burlarse y/o negar la existencia de Dios o de Mahoma , o que Mahoma fue enviado por Dios; ^{[ 85 ] [ 86 ]}
• creencia de que las cosas en sí mismas o por su naturaleza tienen una causa independiente de la voluntad de Dios; ^{[ 85 ] [ 86 ]}
• afirmar la creación del Corán y/o traducir el Corán a cualquier idioma que no sea el árabe ; ^{[ 87 ]}
• ridiculizar a los eruditos islámicos o dirigirse a ellos de manera burlona, ​​rechazar la validez de los tribunales de la sharīʿah ; ^{[ 87 ]}
• para rendir respeto a los no musulmanes, para celebrar Nowruz , el Año Nuevo iraní; ^{[ 87 ]}
• para expresar incertidumbre como "'No sé por qué Dios mencionó esto o aquello en el Corán'..."; ^{[ 88 ]}
• para que la esposa de un erudito islámico maldiga a su marido; ^{[ 88 ]}
• hacer una declaración de profecía ; es decir, que alguien declare que es profeta o mensajero . En los inicios del Islam , tras la muerte de Mahoma , este acto se consideró automáticamente prueba de apostasía , ya que el Islam enseña que Mahoma fue el último profeta y que no podía haber más después de él. ^{[ 89 ]} Se alega que esta opinión es la base del rechazo de los musulmanes ahmadíes como apóstatas del Islam . ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]} 

Si bien existen numerosos requisitos para que un musulmán evite la apostasía, también es un acto de apostasía, en la doctrina shafi'í y otras escuelas de jurisprudencia islámica, que un musulmán acuse o describa a otro musulmán devoto como incrédulo , ^{[ 92 ]} basándose en el hadiz donde se dice que Mahoma dijo: «Si un hombre le dice a su hermano: “Eres un infiel”, entonces uno de ellos tiene razón». ^{[ 93 ] [ 94 ]} El historiador Bernard Lewis escribe que en la «polémica religiosa» de los primeros tiempos islámicos, era común que un erudito acusara a otro de apostasía, pero los intentos de llevar a un presunto apóstata ante la justicia (hacerlo ejecutar) eran muy raros. ^{[ 95 ]}

La tensión entre el deseo de purificar el Islam de la herejía y el temor a un takfir inexacto se sugiere en los escritos de algunos de los principales eruditos islámicos. A Al-Ghazali se le atribuye a menudo haber persuadido a los teólogos, en su Fayal al-tafriqa , de que el takfir no es un camino fructífero y que se debe tener la máxima precaución al aplicarlo; sin embargo, en otros escritos, se aseguró de condenar como ajenos al Islam a los filósofos y esoteristas ismaelitas. Ibn Hazm e Ibn Taymiyyah también advirtieron contra el takfir desenfrenado, al tiempo que declaraban "incrédulos" a "categorías específicas" de oponentes teológicos. ^{[ 96 ]} Gilles Kepel escribe que "utilizada erróneamente o sin restricciones, esta sanción conduciría rápidamente a la discordia y la sedición en las filas de los fieles. Los musulmanes podrían recurrir a la excomunión mutua y, por lo tanto, llevar a la Ummah a un desastre total". ^{[ 97 ]}

El Estado Islámico de Irak y el Levante (EIIL), por ejemplo, declaró takfir a todos aquellos que se opusieron a su política de exterminio y esclavización de miembros de la religión yazidí . Según una fuente, Jamileh Kadivar, la mayoría de las "27.947 muertes terroristas" de las que el EIIL ha sido responsable (hasta 2020) han sido de musulmanes a los que considera "kafir", ^{[ g ]} ya que el EIIL da mayor prioridad a la lucha contra los supuestos apóstatas que a la lucha contra los no musulmanes declarados : judíos, cristianos, hindúes, etc. ^{[ 99 ]} Una carta abierta al EIIL firmada por 126 eruditos islámicos incluye como uno de sus puntos de oposición al EIIL: "Está prohibido en el Islam declarar a las personas no musulmanas a menos que declaren abiertamente su incredulidad". ^{[ 100 ]} 

Existe un acuerdo general entre los musulmanes de que el takfir y los asesinatos en masa de supuestos apóstatas perpetrados no solo por el EIIL sino también por el Grupo Islámico Armado de Argelia y los yihadistas de Abu Musab al-Zarqawi ^{[ 81 ]} fueron incorrectos, pero hay menos unanimidad en otros casos, como qué hacer en una situación en la que uno o más musulmanes autoproclamados —el académico posmodernista Nasr Abu Zayd o el movimiento Ahmadiyya— no están de acuerdo con sus acusadores en un punto doctrinal importante. (Los ahmadíes citan a un periodista musulmán, Abdul-Majeed Salik, que afirma que "todos los grandes y eminentes musulmanes", así como "todas las sectas del mundo musulmán", en algún momento de la historia del Islam fueron "considerados incrédulos, apóstatas y fuera del Islam, según uno u otro grupo de líderes religiosos"). ^{[ h ]} En el caso de los ahmadíes, a quienes los sunitas y chiítas mayoritarios acusan de negar el principio básico de la Finalidad de la Profecía (los ahmadíes afirman que creen que Mirza Ghulam Ahmad es un mahdi y un mesías ) ^{[ 102 ]} , la República Islámica de Pakistán ha declarado en la Ordenanza XX de la Segunda Enmienda a su Constitución que los ahmadíes no son musulmanes y los ha privado de derechos religiosos. Varios disturbios de gran magnitud ( los disturbios de Lahore de 1953 , los disturbios anti-Ahmadiyya de 1974 ) y un atentado con bomba ( la masacre de las mezquitas Ahmadiyya de 2010 ) han causado la muerte de cientos de ahmadíes en ese país. Se debate si esto constituye un takfir injusto o la aplicación de la sharia a la apostasía colectiva. ^{[ 103 ]}

Como se mencionó anteriormente , existen numerosos detalles doctrinales descritos en los manuales de fiqh cuya violación debería convertir a un musulmán (autoproclamado) en apóstata, pero también hay obstáculos y requisitos exigentes que evitan que los violadores de la doctrina sean condenados por apostasía en el fiqh clásico .

Un motivo para la cautela es que es un acto de apostasía (en shafi'i y otras escuelas de jurisprudencia islámica) que un musulmán acuse o describa a otro musulmán inocente como incrédulo, ^{[ 92 ]} basado en el hadiz donde se dice que Mahoma dijo: "Si un hombre le dice a su hermano: 'Eres un infiel', entonces uno de ellos tiene razón". ^{[ 121 ] [ 122 ]}

Según la sharia, para ser declarado culpable, el acusado debe, en el momento de apostatar, ejercer su libre albedrío (es decir, no haberse convertido al islam ni haberse alejado de él bajo coacción), ^{[ 123 ] [ 124 ]} ser mayor de edad y estar en pleno uso de sus facultades mentales, ^{[ 4 ]} y haberse negado a arrepentirse cuando se le dio un plazo para hacerlo (no todas las escuelas incluyen este último requisito). Algunos de estos requisitos han servido como « lagunas legales » para exonerar a los apóstatas (los cargos de apostasía contra Abdul Rahman fueron retirados con el argumento de que era «mentalmente incapaz»). ^{[ 125 ]}

En el Islam, la apostasía tradicionalmente ha tenido penas tanto penales como civiles. A finales del siglo XIX, cuando el uso de penas penales por apostasía cayó en desuso, todavía se aplicaban penas civiles. ^{[ 4 ]} El castigo para las penas penales como el asesinato incluye la muerte o la prisión, mientras que ^{[ 4 ] [ 135 ]} En todas las madhhabs del Islam, las penas civiles incluyen:

(a) los bienes del apóstata son confiscados y distribuidos entre sus parientes musulmanes;

(b) su matrimonio anulado ( faskh ) (como en el caso de Nasr Abu Zayd );

(1) si no estaban casados ​​en el momento de la apostasía no podían casarse ^{[ 136 ]}

(c) cualquier niño separado y considerado pupilo del estado islámico. ^{[ 4 ]}

(d) En caso de que toda la familia haya abandonado el Islam, o no haya parientes musulmanes sobrevivientes reconocidos por la Sharia, los derechos de herencia del apóstata se pierden y la propiedad es liquidada por el estado islámico (parte de fay , الْفيء).

(e) En caso de que el apóstata no sea ejecutado —como en el caso de las mujeres apóstatas en la escuela Hanafi— la persona también pierde todos sus derechos de herencia. ^{[ 37 ] [ 38 ]} La escuela de jurisprudencia suní Hanafi permite esperar hasta la ejecución antes de confiscar a los hijos y los bienes; otras escuelas no consideran esta espera obligatoria, pero sí exigen un tiempo para el arrepentimiento. ^{[ 4 ]}

Responsabilidades sociales

La conversión de un musulmán a otra fe se considera a menudo una «desgracia» y un «escándalo», además de un pecado, ^{[ 137 ]} por lo que, además de las penas penales y civiles, la pérdida del empleo, ^{[ 137 ]} el ostracismo y las proclamaciones de los familiares de que están «muertos», no es en absoluto «inusual». ^{[ 138 ]} Para aquellos que desean permanecer en la comunidad musulmana pero que son considerados infieles por otros musulmanes, también existen «formas graves de ostracismo». Estas incluyen la negativa de otros musulmanes a rezar junto con o detrás de una persona acusada de kufr, la negación de la oración por los muertos y el entierro en un cementerio musulmán, el boicot a cualquier libro que hayan escrito, etc. ^{[ 139 ]}

Apoyo entre predicadores y académicos contemporáneos

Según Abdul Rashided Omar, quien escribió alrededor de 2007, "la gran mayoría de los eruditos musulmanes, tanto del pasado como del presente", consideran la apostasía "un crimen que merece la pena de muerte". ^{[ 20 ]} Algunos defensores contemporáneos destacados incluyen:

• Ahmed el-Tayeb , Gran Imán de Al-Azhar (2010-presente) y Gran Muftí de Egipto (2002-2003). ^{[ 141 ] [ 142 ]}
• Abul A'la Maududi (1903-1979), quien, según una fuente, "en el momento de su muerte se había convertido en el autor musulmán más leído de nuestro tiempo".
• Mohammed al-Ghazali (1917–1996), considerado un miembro de la facultad islámico "moderado" ^{[ 143 ]} y "eminente" de la institución islámica más importante de Egipto, la Universidad de Al-Azhar , así como un valioso aliado del gobierno egipcio en su lucha contra la "creciente ola de fundamentalismo islámico" ^{[ 144 ]} , fue "ampliamente reconocido" por contribuir al renacimiento islámico del siglo XX en el país árabe más grande, Egipto . ^{[ 145 ]} (Al-Ghazali declaró que todos aquellos que se oponían a la implementación de la ley sharia eran apóstatas que idealmente deberían ser castigados por el Estado, pero "cuando el Estado no castiga a los apóstatas, alguien más tiene que hacerlo". ^{[ 146 ] [ 145 ]}
• Yusuf al-Qaradawi (1926-2022), otro islamista "moderado", ^{[ 147 ]} presidente de la Unión Internacional de Eruditos Musulmanes , ^{[ 148 ]} quien en 2009 era "considerado uno de los eruditos islámicos vivos más influyentes". ^{[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]}
• Zakir Naik , teleevangelista y predicador islámico indio , ^{[ 152 ]} cuyo canal Peace TV alcanza, según se informa, 100 millones de espectadores, ^{[ 153 ] [ 154 ]} y cuyos debates y charlas se distribuyen ampliamente, ^{[ 155 ] [ 156 ] [ 154 ]} apoya la pena de muerte solo para aquellos apóstatas que "propagan la fe no islámica y hablan en contra del Islam", ya que lo considera traición. ^{[ 157 ] [ 155 ]}
• Muhammad Saalih Al-Munajjid , un erudito islámico sirio, considerado un erudito respetado en el movimiento salafista (según Al Jazeera ); ^{[ 158 ]} y fundador del sitio web de fatuas IslamQA , ^{[ 159 ]} uno de los sitios web islámicos más populares y (a noviembre de 2015 y según Alexa.com) el sitio web más popular del mundo sobre el tema del Islam en general (aparte del sitio web de un banco islámico). ^{[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]}

Oponerse a la pena de muerte por apostasía

• Mahmud Shaltut , gran imán de Al-Azhar (1958-1963). ^{[ 163 ]}
• Ali Gomaa , Gran Mufti de Egipto (2003-2013). ^{[ 164 ] [ 165 ]}
• Mohsen Kadivar , Director del Departamento de Filosofía y Teología – Centro de Publicaciones Científicas y Culturales, Teherán (1998–2003) y Profesor de la Universidad de Duke (2009–). ^{[ 166 ] [ 167 ]} 
• Hossein-Ali Montazeri , Gran Ayatolá y Vicepresidente Supremo de Irán (1985–1989). ^{[ 168 ]}
• Hussein Esmaeel al-Sadr , Gran Ayatolá . ^{[ 169 ]}
• Taha Jabir Alalwani (1935–2016), fundador y expresidente del Consejo de Fiqh de América del Norte . ^{[ 170 ]}
• Intisar Rabb , directora académica del Programa de Derecho Islámico en la Facultad de Derecho de Harvard .
• Javed Ahmad Ghamidi , teólogo musulmán paquistaní , estudioso del Corán . Ghamidi, Javed (26 de marzo de 2023), ارتداد اور توہین رسالت کا قانون
• Tariq Ramadan , catedrático de estudios islámicos contemporáneos en el St Antony's College de Oxford y en la Facultad de Teología y Religión de la Universidad de Oxford.
• Reza Aslan , un académico y escritor iraní-estadounidense especializado en estudios religiosos.
• Jonathan AC Brown , profesor asociado de la Escuela de Servicio Exterior Edmund A. Walsh de la Universidad de Georgetown y titular de la Cátedra Alwaleed bin Talal de Civilización Islámica en la Universidad de Georgetown .
• Rudolph F. Peters , profesor de Derecho Islámico en la Universidad de Ámsterdam .
• Khaled Abou El Fadl , Profesor Distinguido de Derecho Omar y Azmeralda Alfi en la Facultad de Derecho de la UCLA .
• SA Rahman , quinto presidente del Tribunal Supremo de Pakistán (1968).
• Yaşar Nuri Öztürk , profesor de Filosofía Islámica en la Universidad de Estambul (2008). Öztürk, Yaşar Nuri (26 de marzo de 2023), Allah ile Aldatmak (PDF)

La cuestión de si se debe matar a los apóstatas ha sido "un tema de disputa polémica a lo largo de la historia islámica". ^{[ 171 ]}

A favor de la pena de muerte

A lo largo de la historia islámica, la comunidad musulmana, los eruditos y las escuelas de fiqh han coincidido en que las escrituras prescriben este castigo; las escrituras deben tener prioridad sobre la razón o las normas modernas de derechos humanos, ya que el Islam es la única religión verdadera; "no hay coacción en la religión" (Corán 2:256) no se aplica a este castigo; la apostasía es una traición "espiritual y cultural"; casi nunca ocurre y, por lo tanto, no vale la pena hablar de ella.

• Abul A'la Maududi afirmó que entre los primeros musulmanes, entre las escuelas de fiqh tanto sunitas como chiitas , entre los eruditos de la sharia "de cada siglo... disponibles en los registros", existe un acuerdo unánime en que el castigo para el apóstata es la muerte, y que "no queda lugar alguno para sugerir" que esta pena no haya "estado operativa de forma continua e ininterrumpida" a lo largo de la historia islámica; la evidencia de los textos antiguos de que Mahoma pidió que se matara a los apóstatas, y que los compañeros de Mahoma y los primeros califas ordenaron decapitaciones y crucifixiones de apóstatas nunca ha sido declarada inválida a lo largo de la historia de la teología islámica (Christine Schirrmacher). ^{[ 137 ]}
  • Muchos hadices , no solo uno o dos, piden la muerte de los apóstatas ( Yusuf al-Qaradawi ). ^{[ 172 ] [ 173 ]}
  • El versículo Q.2:217 – “obstaculizar a otros del camino de Alá, rechazarlo y expulsar a los fieles de la Mezquita Sagrada es un pecado mayor ante Alá” – indica que el castigo por apostasía del Islam es la muerte (Mohammad Iqbal Siddiqi), ^{[ 174 ]} Los versículos coránicos en general “parecen justificar la coerción y el castigo severo” para los apóstatas ( Dale F. Eickelman ). ^{[ 50 ]}
  • Si se cuestiona esta doctrina, ¿qué sigue? ¿La oración ritual ( salat )? ¿El ayuno ( sawm )? ¿Incluso la misión de Mahoma? (Abul A'la Maududi). ^{[ 175 ]}
• No merece discusión porque [los defensores sostienen] que la apostasía del Islam es muy rara (Ali Kettani), ^{[ 176 ]} (Mahmud Brelvi); ^{[ 177 ] [ 178 ]} antes de la era moderna, prácticamente no había apostasía del Islam (Syed Barakat Ahmad). ^{[ 179 ]}
  • El castigo se invoca "rara vez" porque existen numerosas condiciones o maneras para que el apóstata evite la muerte (para ser declarado culpable debe rechazar abiertamente el Islam, haber tomado su decisión sin coacción, ser consciente de la naturaleza de sus declaraciones, ser mayor de edad, estar completamente cuerdo, negarse a arrepentirse, etc.) (Sitio web de Tolerancia Religiosa). ^{[ 180 ]}
  • El versículo solo prohíbe la coacción a creer "cosas que son erróneas"; cuando se trata de aceptar la verdad, la coacción está permitida (Peters y Vries explican una visión tradicional). ^{[ i ]}
  • Otros sostienen que el versículo Q.2:256 ha sido " abrogado ", es decir, según los eruditos coránicos clásicos, ha sido anulado por versículos del Corán revelados posteriormente (en otras palabras, la coacción no estaba permitida en los primeros tiempos del Islam, pero esto cambió por revelación divina unos años después) (Peters y Vries explicando la visión tradicional). ^{[ 182 ]}
  • Dado que «el orden social de toda sociedad musulmana es el Islam», la apostasía constituye «una ofensa» contra ese orden social, «que puede conducir, en última instancia, a la destrucción de este orden» (Muhammad Muhiy al-Din al-Masiri). ^{[ 183 ]}
  • La apostasía suele ser «un pretexto psicológico para la rebelión contra el culto, las tradiciones y las leyes, e incluso contra los fundamentos del Estado», y por lo tanto «a menudo es sinónimo del delito de alta traición...» (Muhammad al-Ghazali). ^{[ 184 ]}

En contra de la pena de muerte

Entre los argumentos en contra de la pena de muerte se incluyen: que algunos eruditos a lo largo de la historia islámica se han opuesto a ese castigo por apostasía; que constituye una forma de coacción en la fe, que el Corán prohíbe explícitamente en el versículo 256 y otros, y que estos prevalecen sobre cualquier otro argumento escritural; y especialmente que la pena de muerte en los hadices y aplicada por Mahoma era por comportamiento traidor/sedicioso, no por un cambio en las creencias personales.

• ¿Cómo se puede afirmar que existió un consenso entre los eruditos o la comunidad ( ijma ) desde los inicios del Islam a favor de la pena capital cuando varios compañeros de Mahoma y los primeros eruditos islámicos (Ibn al-Humam, al-Marghinani, Ibn Abbas , Sarakhsi, Ibrahim al-Nakh'i) se opusieron a la ejecución de los murtadd ? ( Mirza Tahir Ahmad ) ^{[ 185 ]}
  • Además, a lo largo de los siglos ha habido varios ulemas prominentes (aunque una minoría) que argumentaron en contra de la pena de muerte por apostasía de alguna manera, como por ejemplo...
    • El jurista malikí Abu al-Walid al-Baji (m. 474 AH ) sostuvo que la apostasía solo era punible con un castigo discrecional (conocido como ta'zir ) y, por lo tanto, podría no requerir la ejecución. ^{[ 163 ]}
    • El jurista hanafí Al-Sarakhsi (m. 483 AH/ 1090 CE) ^{[ 186 ] [ 187 ]} y el imán Ibnul Humam (m. 681 AH / 1388 CE) ^{[ 188 ]} y Abd al-Rahman al-Awza'i (707–774 CE), ^{[ 189 ]} distinguieron entre la apostasía religiosa no sediciosa por un lado y la traición por el otro, reservando la ejecución para la traición.
    • Ibrahim al-Nakhaʿī (50 AH /670 – 95/96 AH /717 d. C.) y Sufyan al-Thawri (97 AH /716 d. C. – 161 AH /778 d. C.), así como el jurista hanafí Sarakhsi (m. 1090), creían que a un apóstata se le debía pedir que se arrepintiera indefinidamente (lo cual sería incompatible con ser condenado a muerte). ^{[ 163 ] [ 190 ]}
• Existen problemas con la base bíblica que sustenta la sharia al ordenar la ejecución de los apóstatas.
  • Corán (véase Corán más arriba )
    • La coacción en la fe está "explícitamente" prohibida por el Corán ('Abd al-Muta'ali al-Sa'idi); ^{[ 191 ]} Declaraciones coránicas sobre la libertad de religión: 'No hay coacción en la religión. El camino correcto se ha distinguido del error (Q.2:256) (y también 'Quien quiera, que crea, y quien quiera, que no crea' (Q.18:29) – son afirmaciones "absolutas y universales" (Jonathan AC Brown), ^{[ 57 ]} ( Gran Muftí Ali Gomaa ), ^{[ 164 ]} "principios generales y primordiales" (Khaled Abou El Fadl) ^{[ 192 ]} del Islam, y no abrogados por hadices ni por el Versículo de la Espada (Q.9:5), y no cabe duda de que la pena capital por apostasía es incompatible con este principio; después de todo, si alguien tiene la amenaza de muerte pendiendo sobre su cabeza en un asunto de fe, no se puede decir que no haya "coacción ni presión" en su creencia (Tariq Ramadan). ^{[ 193 ]}
    • Ni el versículo Q.2:217, (Mirza Tahir Ahmad), ^{[ 194 ]} ni ningún otro versículo coránico dicen nada que indique que un apóstata deba ser castigado en el mundo temporal , aka dunyā ( SA Rahman ), ^{[ 195 ]} (W. Heffening), ^{[ 196 ]} ( Wael Hallaq ), ^{[ 197 ] [ 55 ]} (Gran Ayatollah Hussein-Ali Montazeri ); ^{[ 168 ]} los versículos solo indican que los apóstatas peligrosos y agresivos deben ser asesinados ( Mahmud Shaltut ) ^{[ 163 ]} (por ejemplo, "Si no se retiran de vosotros, y os ofrecen la paz, y refrenáis sus manos, tomadlos y matadlos dondequiera que los encontréis" Q.4:90), (Peters y Vries describiendo el argumento de los modernistas islámicos). ^{[ 198 ] [ 199 ]}
    • Otro versículo que condena la apostasía – Q.4:137, «Quienes creen, luego descreen, luego creen de nuevo, luego descreen y luego aumentan su incredulidad, Dios jamás los perdonará ni los guiará por el camino» – carece de sentido si la apostasía se castiga con la muerte, porque matar a los apóstatas «no permitiría la conversión repetida desde y hacia el Islam» (Louay M. Safi), ^{[ 60 ]} ( Hermanas en el Islam ). ^{[ 200 ]}
  • Hadiz y Sunnah (ver hadiz arriba )
    • Según la mayoría de las escuelas jurídicas establecidas, un hadiz puede limitar la aplicación de una afirmación coránica general, pero nunca puede negarla; por lo tanto, el hadiz que pide la ejecución no puede abrogar el versículo «No hay coacción en la religión» (Corán 2:256) (Louay M. ^{Safi ) .}
    • El profeta Mahoma no pidió la muerte de sus contemporáneos que abandonaron el Islam (Mohamed Ghilan) ^{[ 201 ]} , por ejemplo, apóstatas como "Hishâm y 'Ayyash", o conversos al cristianismo, como "Ubaydallah ibn Jahsh". Dado que lo que hizo el Profeta forma parte, por definición, de la Sunnah del Islam, esto indica que "quien cambia de religión no debe ser asesinado" ( Tariq Ramadan ). ^{[ 193 ]}
    • Otra razón para no usar el hadiz que dice "quien cambie de religión, que lo maten" como base para la ley es que no pertenece a la clase de hadices elegibles para ser usados ​​como base para "dictámenes legales vinculantes para todos los musulmanes en todos los tiempos" (Muhammad al-Shawkani (1759–1834 d. C.)); ^{[ 201 ]} ya que su autenticidad no es segura ( Wael Hallaq ); ^{[ 197 ]} el hadiz está en una categoría que se basa "en una sola autoridad ( khadar al-ahad ) y no era ampliamente conocido entre los Compañeros del Profeta", y por lo tanto no debería abrogar los versículos coránicos de tolerancia (Peters y Vries describiendo el argumento de los modernistas islámicos). ^{[ 202 ]}
    • El hadiz o los hadices que "piden matar a los apóstatas" en realidad se refieren a "lo que en términos modernos puede considerarse traición política", no a un cambio de creencia personal (Mohamed Ghilan), ^{[ 201 ]} (Adil Salahi), ^{[ k ]} o a una conspiración colectiva y traición contra el gobierno (Enayatullah Subhani), ^{[ 204 ]} ( Mahmud Shaltut ); ^{[ l ]} y, de hecho, traducir el término islámico ridda simplemente como "apostasía" —una práctica común— es realmente un error, ya que ridda debería definirse como "el acto público de secesión política de la comunidad musulmana" (Jonathan Brown). ^{[ 205 ]}
• El castigo o la ausencia de castigo por apostasía debe reflejar las circunstancias de la comunidad musulmana, que son muy diferentes ahora que cuando se estableció la pena de muerte;
  • A diferencia de otras leyes de la sharia, las relativas al trato de los apóstatas del islam no son inamovibles, sino que deben ajustarse según las circunstancias, en función de lo que mejor convenga a los intereses de la sociedad. En el pasado, la pena de muerte por abandonar el islam «protegía la integridad de la comunidad musulmana», pero hoy en día este objetivo ya no se cumple castigando la apostasía (Jonathan Brown). ^{[ 205 ]}
  • La "premisa y el razonamiento subyacentes a la regla sunna de la pena de muerte por apostasía eran válidos en el contexto histórico" donde "la incredulidad se equipara con la alta traición" porque la ciudadanía se basaba en la creencia en el Islam, pero no se aplica hoy (Abdullahi An-Na'im, et al.); ^{[ 206 ] [ 207 ]} la prescripción de la pena de muerte por apostasía que se encuentra en el hadiz tenía como objetivo prevenir la agresión contra los musulmanes y la sedición contra el estado ( Mahmud Shaltut ); ^{[ 163 ]} es una regla hecha por el hombre promulgada en la comunidad islámica temprana para prevenir y castigar el equivalente de la deserción o la traición (John Esposito); ^{[ 40 ]} Es probable que el castigo haya sido prescrito por Mahoma durante los inicios del Islam para combatir las conspiraciones políticas contra el Islam y los musulmanes, aquellos que abandonan el Islam por malicia y enemistad hacia la comunidad musulmana, y no está destinado a aquellos que simplemente cambian de creencia, convirtiéndose a otra religión después de investigar y estudiar (Ayatollah Hussein-Ali Montazeri ). ^{[ 168 ]}
  • El concepto de apostasía como traición no forma parte tanto del Islam, sino de la era premoderna en la que se desarrolló el fiqh islámico clásico, y cuando « toda religión era una “religión de la espada”» ( Reza Aslan ); ^{[ 208 ]} y toda religión «sustentaba el orden político y social dentro de... los estados que establecía» (Jonathan Brown); ^{[ 205 ]} «Esta fue también una era en la que la religión y el estado eran una entidad unificada. ... ningún judío, cristiano, zoroastriano o musulmán de esta época habría considerado que su religión estuviera arraigada en las experiencias confesionales personales de los individuos. ... Tu religión era tu etnia, tu cultura y tu identidad social... tu religión era tu ciudadanía». ^{[ 208 ]}
    • Por ejemplo, el Sacro Imperio Romano Germánico tenía su versión del cristianismo oficialmente sancionada y legalmente aplicada; el Imperio Sasánida tenía su versión del zoroastrismo oficialmente sancionada y legalmente aplicada ; en China en ese momento, los gobernantes budistas luchaban contra los gobernantes taoístas por la supremacía política ( Reza Aslan ); ^{[ 208 ]} los judíos que abandonaban al Dios de Israel para adorar a otras deidades "eran condenados a la lapidación" (Jonathan Brown). ^{[ 205 ]}
  • Trascender el tribalismo con la unidad religiosa (islámica) podía significar la prevención de la guerra civil en la época de Mahoma, por lo que violar la unidad religiosa significaba violar la paz civil (Mohamed Ghilan). ^{[ 201 ]}
  • La pena capital por apostasía es un mandato con plazos definidos, que se aplica únicamente a aquellos árabes que negaron la verdad incluso después de que el propio Mahoma se la explicara y aclarara ( Javed Ahmad Ghamidi ). ^{[ 209 ]}
  • Ahora, la única razón para matar a un apóstata es eliminar el peligro de guerra, no por su incredulidad ( Al-Kamal ibn al-Humam 861 AH/1457 CE); ^{[ 188 ]} en estos días, el número de apóstatas es pequeño y no amenaza políticamente a la comunidad islámica (Christine Schirrmacher describiendo la posición "liberal" sobre la apostasía); ^{[ 120 ]} solo debe aplicarse si la apostasía se convierte en un mecanismo de desobediencia y desorden público ( fitna ) (Ahmet Albayrak). ^{[ 41 ]}
• En la historia islámica, las leyes que exigen castigos severos contra la apostasía (y la blasfemia) no se han utilizado para proteger el Islam, sino "casi exclusivamente" para eliminar a "disidentes políticos" o atacar a "minorías religiosas vulnerables" (Javaid Rehman), ^{[ 210 ]} lo cual difícilmente es algo digno de imitar.
• Ejecutar apóstatas es una violación del derecho humano a la libertad de religión, y resulta un tanto hipócrita para una religión que anima con entusiasmo a los no musulmanes a apostatar de su fe actual y convertirse al Islam (tanto a los no musulmanes como a los musulmanes liberales).

Al menos algunos juristas y predicadores conservadores han intentado conciliar la doctrina tradicional de la pena de muerte por apostasía con el principio de libertad religiosa. Algunos argumentan que la apostasía debería tener una pena menor que la muerte. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

En una conferencia sobre derechos humanos celebrada en 2009 en la Universidad Mofid de Qom , Irán, el ayatolá Mohsen Araki afirmó que «si un individuo duda del islam, no se convierte en objeto de castigo, pero si la duda se expresa abiertamente , esto no está permitido». Como señaló un observador ( Sadakat Kadri ), esta «libertad» tiene la ventaja de que «los funcionarios estatales no podrían castigar una creencia no manifestada aunque quisieran». ^{[ 211 ]}

Zakir Naik , el teleevangelista y predicador islámico indio ^{[ 152 ]} , adopta una postura menos estricta (mencionada anteriormente), afirmando que solo aquellos musulmanes que "propagan la fe no islámica y hablen en contra del Islam" después de convertirse del Islam deberían ser condenados a muerte. ^{[ 157 ] [ 155 ]}

Si bien no se pronunció sobre la ejecución de apóstatas, Dar al-Ifta al-Misriyyah , un organismo islámico egipcio de asesoría, justicia y gobierno, emitió una fatua en el caso de un cristiano egipcio convertido al islam que "buscó regresar al cristianismo", declarando: "Quienes abrazaron el islam voluntariamente y sin coacción no pueden posteriormente desviarse del orden público de la sociedad revelando su acto de apostasía, ya que tal comportamiento desalentaría a otras personas a abrazar el islam". (El tribunal egipcio siguió la fatua). ^{[ 212 ]}

La acusación de apostasía ha sido utilizada frecuentemente por las autoridades religiosas para condenar y castigar a escépticos, disidentes y minorías en sus comunidades. ^{[ 53 ]} Desde los primeros tiempos de la historia del Islam , el crimen de apostasía y la ejecución por apostasía han impulsado eventos importantes en el desarrollo de la religión islámica. Por ejemplo, las guerras de Ridda (guerras civiles de apostasía) sacudieron a la comunidad musulmana en 632-633 d. C., inmediatamente después de la muerte de Mahoma . ^{[ 53 ] [ 213 ]} Posteriormente, las guerras sectarias causaron la división entre las dos principales sectas del Islam : sunitas y chiitas , y numerosas muertes en ambos bandos. ^{[ 214 ] [ 215 ]} Las sectas sunitas y chiitas del Islam se han acusado mutuamente de apostasía durante mucho tiempo. ^{[ 216 ]}

La acusación de apostasía se remonta a los inicios del Islam con el surgimiento de los jariyitas en el siglo VII d. C. ^{[ 217 ]} El cisma original entre jariyitas, sunitas y chiitas entre los musulmanes se disputó por la sucesión política y religiosa en la guía de la comunidad musulmana ( Ummah ) después de la muerte de Mahoma. ^{[ 217 ]} Desde su posición esencialmente política, los jariyitas desarrollaron doctrinas religiosas extremas que los separaron tanto de los musulmanes sunitas como de los chiitas mayoritarios. ^{[ 217 ]} Los chiitas creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunitas consideran que Abu Bakr ostenta esa posición. Los jariyitas se separaron tanto de los chiitas como de los sunitas durante la Primera Fitna (la primera guerra civil islámica); ^{[ 217 ]} Se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical respecto al takfīr (excomunión), mediante el cual declararon a los musulmanes sunitas y chiítas como infieles ( kuffār ) o falsos musulmanes ( munāfiḳūn ), y por lo tanto los consideraron merecedores de la muerte por su supuesta apostasía ( ridda ). ^{[ 217 ] [ 218 ] [ 219 ]}

Las poblaciones cristianas que vivían en las tierras invadidas por los ejércitos árabes musulmanes entre los siglos VII y X d. C. sufrieron persecución religiosa y violencia en múltiples ocasiones a manos de funcionarios y gobernantes árabes musulmanes, ^{[ 220 ] [ 221 ] [ 222 ] [ 223 ] [ 224 ] [ 225 ]} incluyendo a los conversos cristianos al Islam que, según se informa, volvieron al cristianismo tras su apostasía de la religión islámica. ^{[ 220 ] [ 221 ] [ 222 ] [ 223 ] [ 224 ] [ 225 ]} Muchos fueron ejecutados bajo la pena de muerte islámica por defender su fe cristiana a través de dramáticos actos de resistencia, como negarse a convertirse al Islam, repudiar la religión islámica y reconversión posterior al cristianismo , así como blasfemia contra las creencias musulmanas . ^{[ 220 ] [ 221 ] [ 222 ] [ 223 ] [ 225 ]} Entre 850 y 859 d. C., los mártires de Córdoba fueron ejecutados bajo el gobierno de Abd al-Rahman II y Muhammad I en el Emirato de Córdoba por violaciones capitales de la ley islámica, incluyendo blasfemia contra las creencias musulmanas y apostasía del Islam. ^{[ 220 ] [ 221 ] [ 222 ] [ 223 ] [ 225 ]}

El historiador David Cook escribe que «solo con los califas abasíes al-Mu'taṣim (218–28 AH/833–42 d. C.) y al-Mutawakkil (233–47/847–61) encontramos relatos detallados» de los apóstatas y de lo que se hizo con ellos. Antes de eso, en los períodos omeya y abasí temprano, las medidas para defender el islam de la apostasía «parecen haberse limitado principalmente a debates intelectuales». ^{[ 226 ]} También afirma que «la categoría más común de apóstatas» —al menos de los apóstatas que se convirtieron a otra religión— «desde los primeros días del islam» eran «cristianos y judíos que se convirtieron al islam y, después de un tiempo», volvieron a su fe anterior. ^{[ 227 ]}

Algunas fuentes enfatizan que las ejecuciones de apóstatas han sido "raras en la historia islámica". ^{[ 27 ]} Según el historiador Bernard Lewis , en la "polémica religiosa" de los "primeros tiempos" del Islam, "las acusaciones de apostasía no eran inusuales", pero los acusados ​​rara vez eran procesados, y "algunos incluso ocupaban altos cargos en el estado musulmán". Más tarde, "a medida que las reglas y penas de la ley musulmana se sistematizaron y se aplicaron con mayor regularidad, las acusaciones de apostasía se volvieron más raras". ^{[ 95 ]} Cuando se tomaban medidas contra un presunto apóstata, era mucho más probable que se tratara de "cuarentena" que de ejecución, a menos que la innovación fuera "extrema, persistente y agresiva". ^{[ 95 ]} Otra fuente, el historiador jurídico Sadakat Kadri , sostiene que la ejecución era rara porque "existía la creencia generalizada" de que cualquier apóstata acusado "que se arrepintiera articulando la shahada [...] debía ser perdonado" y su castigo se posponía hasta después del Día del Juicio. Este principio se mantuvo incluso en situaciones extremas, como cuando un delincuente adoptó el islam «solo por miedo a la muerte» y su sinceridad parecía muy improbable. Se basaba en el hadiz que narra que Mahoma reprendió a un seguidor por matar a un asaltante que había pronunciado la shahada . ^{[ m ]}

La Nueva Enciclopedia del Islam también afirma que, después del período inicial, con algunas excepciones notables, la práctica en el Islam con respecto al ateísmo o diversas formas de herejía se volvió más tolerante siempre que se tratara de un asunto privado. Sin embargo, la herejía y el ateísmo expresados ​​en público pueden considerarse un escándalo y una amenaza para la sociedad; en algunas sociedades son punibles, al menos hasta el punto de silenciar al perpetrador. En particular, la blasfemia contra Dios y el insulto a Mahoma son delitos graves. ^{[ 230 ]}

Por el contrario, el historiador David Cook sostiene que la cuestión de la apostasía y su castigo no era infrecuente en la historia islámica. Sin embargo, también afirma que antes del siglo XI la ejecución parece ser rara. Cita el ejemplo de un judío que se había convertido al islam y utilizó la amenaza de regresar al judaísmo para obtener un mejor trato y privilegios. ^{[ 231 ]}

Zindīq (a menudo una "frase genérica" ​​para "intelectuales" bajo sospecha de haber abandonado el Islam", o para librepensadores , ateos o herejes que ocultan su religión), ^{[ 232 ]} experimentó una ola de persecuciones desde 779 hasta 786. Una historia de esos tiempos afirma: ^{[ 230 ]}

«La tolerancia es loable», había dicho una vez el Derrochador (el califa Abu al-Abbās ), «excepto en asuntos peligrosos para las creencias religiosas o para la dignidad del Soberano». ^{[ 230 ]} Al-Mahdi (m. 169/785) persiguió a los librepensadores y los ejecutó en gran número. Fue el primer califa en ordenar la composición de obras polémicas para refutar a los librepensadores y otros herejes; y durante años intentó exterminarlos por completo, persiguiéndolos por todas las provincias y dando muerte a los acusados ​​por mera sospecha. ^{[ 230 ]}

El famoso místico sufí del Irak del siglo X, Mansur Al-Hallaj, fue ejecutado oficialmente por poseer un documento herético que sugería que la peregrinación del Hajj no era obligatoria para un musulmán puro (es decir, asesinado por herejía, lo que lo convirtió en apóstata), pero se cree que se habría librado de la ejecución de no ser porque el califa de la época, Al-Muqtadir , deseaba desacreditar a "ciertas figuras que se habían asociado" con Al-Hallaj. ^{[ 233 ]} (Anteriormente, Al-Hallaj había sido castigado por hablar de estar unido a Dios: lo raparon, lo expusieron en la picota y lo golpearon con el filo plano de una espada. No fue ejecutado porque el juez shafií dictaminó que sus palabras no eran "prueba de incredulidad"). ^{[ 233 ]}

En el Irán del siglo XII, al-Suhrawardi, junto con seguidores de la secta ismaelita del Islam, fueron asesinados bajo la acusación de ser apóstatas; ^{[ 53 ]} en la Siria del siglo XIV, Ibn Taymiyyah declaró apóstatas a los musulmanes turco-mongoles de Asia Central debido a la invasión de Ghazan Khan; ^{[ 234 ]} en la India del siglo XVII, Dara Shikoh y otros hijos de Shah Jahan fueron capturados y ejecutados bajo la acusación de apostasía del Islam por su hermano Aurangzeb, aunque los historiadores coinciden en que fue más una ejecución política que religiosa. ^{[ 235 ]}

Desde alrededor de 1800 hasta 1970, hubo pocos casos de ejecuciones de apóstatas en el mundo musulmán , incluyendo el estrangulamiento de una mujer en el Egipto otomano (en algún momento entre 1825 y 1835) y la decapitación de un joven armenio en el Imperio otomano en 1843. ^{[ 4 ]} Las potencias occidentales hicieron campaña intensamente por una prohibición de la ejecución de apóstatas en el Imperio otomano. ^{[ 4 ]} El enviado británico a la corte del sultán Abdulmejid I (1839-1861), Stratford Canning, lideró a representantes diplomáticos de Austria, Rusia, Prusia y Francia en una "lucha de poder" con el gobierno otomano. ^{[ 236 ]} Al final (después de la ejecución del armenio), la Sublime Puerta acordó permitir "completa libertad a los misioneros cristianos" para intentar convertir a los musulmanes en el Imperio. ^{[ 4 ]} La pena de muerte por apostasía del Islam fue abolida por el Edicto de Tolerancia y sustituida por otras formas de castigo por el gobierno otomano en 1844. La implementación de esta prohibición fue resistida por los funcionarios religiosos y resultó difícil. ^{[ 237 ] [ 238 ]} Una serie de edictos siguieron durante el período reformista otomano , como el Edicto de Reforma de 1856 .

Fue también en esta época cuando modernistas islámicos como Muhammad Abduh (m. 1905) argumentaron que, para ser ejecutado, no bastaba con ser apóstata; el perpetrador debía representar una amenaza real para la seguridad pública. ^{[ 171 ]} Por otro lado, eruditos islámicos como Muhammad Rashid Rida (m. 1935) y Muhammad al-Ghazzali (m. 1996) afirmaron que la apostasía pública y explícita amenazaba automáticamente el orden público y, por lo tanto, debía ser castigada con la muerte. ^{[ 239 ]} Estos eruditos conciliaron el versículo coránico «No hay coacción en la religión» argumentando que la libertad de religión en el Islam no se extiende a los musulmanes que buscan cambiar de religión. ^{[ 239 ]} Otros autores como 'Abd al-Muta'ali al-Sa'idi, SA Rahman , etc., afirman que la pena capital por apostasía es contradictoria con la libertad de religión y debe ser desterrada. ^{[ 239 ]}

A pesar de estos edictos sobre la apostasía, hubo una presión constante sobre los no musulmanes para que se convirtieran al Islam, y los apóstatas del Islam continuaron siendo perseguidos, castigados y amenazados con la ejecución, particularmente en las partes orientales y del Levante del entonces Imperio Otomano . ^{[ 237 ]} El Edicto de Tolerancia finalmente fracasó cuando el sultán Abdul Hamid II asumió el poder, reafirmó el panislamismo con la sharia como filosofía estatal otomana e inició las masacres hamidianas y los genocidios otomanos tardíos en 1894 contra los cristianos, ^{[ 249 ]} particularmente los genocidios de armenios , griegos , asirios y apóstatas criptocristianos del Islam en Turquía. ^{[ 250 ] [ 251 ] [ 252 ] [ 253 ]}

En la época colonial, la pena de muerte por apostasía fue abolida en los países islámicos que habían caído bajo dominio occidental o en lugares, como el Imperio Otomano, donde las potencias occidentales pudieron ejercer suficiente presión para abolirla. ^{[ 4 ]} A mediados de la década de 1970, Rudolph Peters y Gert JJ De Vries afirmaron que "la apostasía ya no está contemplada en el derecho penal" ^{[ 4 ]} en el mundo musulmán, pero que algunos musulmanes (como 'Adb al-Qadir 'Awdah) predicaban que "matar a un apóstata" se había convertido en "un deber de los musulmanes individuales" (en lugar de un deber colectivo menos importante en la doctrina hisbah ) y daban consejos sobre cómo declararse culpable ante un tribunal tras ser arrestado por tal asesinato para evitar el castigo. ^{[ 254 ]}

Algunos (Louay M. Safi) han argumentado que esta situación, con la adopción de "códigos legales europeos... impuestos por las élites estatales sin debate público alguno", creó en la mente del público musulmán una identificación de la tolerancia con el control extranjero/ajeno, y de las interpretaciones literalistas rígidas (como la ejecución de apóstatas) con la autenticidad y la legitimidad. Los gobernantes autocráticos "a menudo se alían con eruditos religiosos tradicionales" para desviar el descontento popular, que se manifestaba en la ira de tradicionalistas piadosos. ^{[ 60 ]}

Más de 20 estados de mayoría musulmana tienen leyes que castigan la apostasía de los musulmanes como un delito, algunos de facto, otros de jure. ^{[ 255 ]} En 2014, la apostasía era un delito capital en Afganistán, Brunéi, Mauritania, Catar, Arabia Saudita, Sudán, los Emiratos Árabes Unidos y Yemen. ^{[ 255 ]} Las ejecuciones por conversión religiosa han sido poco frecuentes en los últimos tiempos, con cuatro casos reportados desde 1985: uno en Sudán en 1985; dos en Irán, en 1989 y 1998; y uno en Arabia Saudita en 1992. ^{[ 255 ] [ 27 ]} En Mauritania, Arabia Saudita, Jordania y Yemen, las leyes de apostasía se han utilizado para acusar a personas por actos distintos a la conversión. ^{[ 255 ]} Además, algunos países predominantemente islámicos sin leyes que aborden específicamente la apostasía han procesado a individuos o minorías por apostasía utilizando leyes de blasfemia definidas ampliamente. ^{[ 258 ]} En muchas naciones, la doctrina Hisbah del Islam ha permitido tradicionalmente que cualquier musulmán acuse a otro musulmán o exmusulmán de creencias que puedan dañar a la sociedad islámica, es decir, que violen las normas de la sharia (ley islámica). Este principio se ha utilizado en países como Egipto, Pakistán y otros para presentar cargos de blasfemia contra apóstatas. ^{[ 259 ] [ 260 ]}

La mayor parte de la violencia o las amenazas de violencia contra los apóstatas en el mundo musulmán ha provenido de fuera de los sistemas judiciales estatales en los últimos años, ya sea de actos extralegales de las autoridades gubernamentales o de otros individuos o grupos que operan sin restricciones gubernamentales. ^{[ 261 ]} También ha habido persecución social contra los musulmanes que se convierten al cristianismo. Por ejemplo, la organización cristiana Barnabas Fund informa:

El ámbito de la apostasía, la blasfemia y los "delitos" conexos constituye, evidentemente, un complejo problema dentro de todas las sociedades musulmanas, que toca una fibra sensible y siempre suscita fuertes reacciones emocionales contra los actos percibidos como traición, afrenta y ataques al islam y su honor. Si bien existen algunas voces disidentes valientes dentro de las sociedades musulmanas, la amenaza de aplicar las leyes contra la apostasía y la blasfemia a quienes las critican es un arma eficaz para intimidar a los opositores, silenciar las críticas, castigar a los rivales, rechazar las innovaciones y las reformas, y mantener a las comunidades no musulmanas en su lugar. ^{[ 262 ]}

Opiniones similares son expresadas por la Unión Internacional Humanista y Ética, de carácter no teísta . ^{[ 263 ]} El autor Mohsin Hamid señala que la lógica de la afirmación ampliamente aceptada de que cualquiera que ayude a un apóstata es también un apóstata, es un arma poderosa para sembrar el miedo entre quienes se oponen a los asesinatos (al menos en Pakistán). Esto significa que un médico que acepta tratar a un apóstata herido por uno o varios atacantes, o un policía que ha accedido a proteger a ese médico tras haber sido amenazado, también es un apóstata, y así sucesivamente. ^{[ 264 ]}

Musulmanes reformistas/liberales contemporáneos como el coranista Ahmed Subhy Mansour , ^{[ 265 ]} Edip Yuksel y Mohammed Shahrour han sufrido acusaciones de apostasía y peticiones de ejecución, emitidas por clérigos islámicos como Mahmoud Ashur, Mustafa Al-Shak'a, Mohammed Ra'fat Othman y Yusif Al-Badri. ^{[ 266 ]}

Cristianos apóstatas del Islam

En cuanto a los musulmanes conversos al cristianismo, Duane Alexander Miller (2016) identificó dos categorías diferentes:

1. 'Seguidores musulmanes de Jesucristo', 'musulmanes de Jesús' o 'musulmanes mesiánicos' (análogos a los judíos mesiánicos ), que continúan identificándose como 'musulmanes', o al menos dicen que el Islam es (parte de) su 'cultura' en lugar de una religión, pero "se entienden a sí mismos como seguidores de Jesús tal como se le describe en la Biblia".
2. Los "cristianos de origen musulmán" (abreviados CMB), también conocidos como "cristianos exmusulmanes", son aquellos que han abandonado por completo el Islam en favor del cristianismo.

Miller introdujo el término «creyentes de trasfondo musulmán» (MBB, por sus siglas en inglés) para abarcar a ambos grupos, añadiendo que a este último grupo se le suele considerar apóstata del Islam, pero las opiniones de los musulmanes ortodoxos sobre el primer grupo son más diversas (ya sea que los «musulmanes seguidores de Jesús» sean « musulmanes heterodoxos », « musulmanes heréticos » o « mentirosos criptocristianos »). ^{[ 267 ]}

Apóstatas ateos del Islam

En un escrito de 2015, Ahmed Benchemsi argumentó que, si bien a los occidentales les resulta muy difícil incluso concebir la existencia de un ateo árabe, se está produciendo una "dinámica generacional" en la que un gran número de jóvenes criados como musulmanes se están alejando de la religiosidad mecánica tras tener "dudas personales" sobre las "ilogicidades" del Corán y la Sunnah. ^{[ 268 ]} Los inmigrantes apóstatas del Islam en países occidentales que se "convierten" al ateísmo a menudo se han reunido para encontrar consuelo en grupos como Mujeres en el Secularismo, Exmusulmanes de Norteamérica , Consejo de Exmusulmanes de Gran Bretaña , ^{[ 269 ]} compartiendo historias de la tensión y las ansiedades de "abandonar una comunidad unida basada en creencias" y enfrentar la "decepción de los padres", el "rechazo de amigos y familiares" y las acusaciones de "tratar de asimilarse a una cultura occidental que los desprecia", a menudo usando terminología acuñada por primera vez por la comunidad LGBT: "salir del armario" y "dejar el armario". ^{[ 269 ]} Los ateos en el mundo musulmán mantienen un perfil más bajo, pero según el editor en jefe de FreeArabs.com:

Cuando busqué recientemente en Facebook, tanto en árabe como en inglés, combinando la palabra «ateo» con nombres de diferentes países árabes, encontré más de 250 páginas o grupos, con miembros que iban desde unos pocos individuos hasta más de 11 000. Y estas cifras solo se refieren a ateos árabes (o árabes interesados ​​en el tema del ateísmo) que están lo suficientemente comprometidos como para dejar huella en línea. ^{[ 268 ]}

Una encuesta basada en entrevistas cara a cara realizadas en 80 idiomas por el Pew Research Center entre 2008 y 2012 entre miles de musulmanes en muchos países, encontró opiniones variadas sobre la pena de muerte para aquellos que abandonan el Islam para convertirse en ateos o para convertirse a otra religión. ^{[ 33 ]} En algunos países (especialmente en Asia Central, el sudeste de Europa y Turquía), el apoyo a la pena de muerte por apostasía se limitaba a una pequeña minoría; en otros países (especialmente en el mundo árabe y el sur de Asia) las mayorías y grandes minorías apoyan la pena de muerte.

En la encuesta, se preguntó a los musulmanes que estaban a favor de que la Sharia se convirtiera en la ley del país sobre su opinión acerca de la pena de muerte por apostasía del Islam. ^{[ 33 ]} Los resultados se resumen en la tabla a continuación. (Tenga en cuenta que los valores del Grupo C se han derivado de los valores de los otros dos grupos y no forman parte del informe de Pew). ^{[ 33 ]}

En general, las cifras de la encuesta de 2012 sugieren que el porcentaje de musulmanes en los países encuestados que aprueban la pena de muerte para los musulmanes que abandonan el Islam para convertirse en ateos o convertirse a otra religión varía ampliamente, desde 0,4 % (en Kazajstán) hasta 78,2 % (en Afganistán). ^{[ 33 ]} Los gobiernos del Consejo de Cooperación del Golfo (Arabia Saudita, Emiratos Árabes Unidos, Omán, Qatar, Bahréin y Kuwait) no permitieron que Pew Research encuestara la opinión pública nacional sobre la apostasía en 2010 o 2012. La encuesta tampoco incluyó a China , India , Siria ni a países de África Occidental como Nigeria .