ismailismo

El ismailismo comparte sus orígenes con otras sectas chiíes primitivas que surgieron durante la crisis de sucesión que se extendió por la comunidad musulmana primitiva. Desde el principio, los chiíes afirmaron el derecho de Alí , primo de Mahoma , a ejercer el control político y espiritual sobre la comunidad. Esto incluía también a sus dos hijos, nietos de Mahoma a través de su hija Fátima . ^{[ 18 ]} El conflicto se mantuvo relativamente pacífico entre los partidarios de Alí y quienes defendían un sistema semidemocrático de elección de califas, hasta que el tercer califa Rashidun ( Uthman ) fue asesinado y Alí ascendió al califato con apoyo popular. ^{[ 19 ]}

Poco después de su ascenso al trono, Aisha , la tercera esposa de Mahoma, exigió, junto con la tribu de Uthman , los Omeyas , que Ali tomara represalias (qisas, sangre por sangre) contra los responsables de la muerte de Uthman. Ali votó en contra, pues creía que la situación exigía una resolución pacífica del asunto. Si bien ambas partes tenían razón al defender sus pretensiones, debido a la escalada de malentendidos, se libró la Batalla del Camello . Aisha fue derrotada, pero Ali la escoltó respetuosamente a Medina.

Tras esta batalla, Muawiya I , gobernador omeya de Siria, también organizó una revuelta con los mismos pretextos. Ali dirigió sus fuerzas contra Muawiya hasta que este último apuntó con copias del Corán a sus lanzas y exigió que la cuestión se resolviera según el libro sagrado del Islam. Ali aceptó y se llevó a cabo un arbitraje que le fue favorable. ^{[ 20 ]} Un grupo del ejército de Ali consideró que someter su autoridad legítima a arbitraje equivalía a apostasía y abandonó sus fuerzas. Este grupo, conocido como los jariyíes , fue derrotado por Ali antes de que llegaran a las ciudades, donde habrían podido mezclarse con el resto de la población. Si bien no pudo hacerlo, no obstante derrotó a sus fuerzas en batallas posteriores. ^{[ 21 ]}

Independientemente de estas derrotas, los jarijitas sobrevivieron y se convirtieron en un grupo violentamente problemático en la historia islámica. Después de planear asesinatos contra Ali, Mu'awiya y el árbitro de su conflicto, un jarijita asesinó con éxito a Ali en 661 EC. El Imāmato pasó entonces a su hijo Hasan ibn Ali , y más tarde a su hijo Husayn ibn Ali . Según la tradición nizarí ismailí, Hasan era "un imán confiado" ( árabe : الإمام المستودع , romanizado :  al-imām al-mustawdaʿ ), Husayn era el "Imán permanente" ( árabe : الإمام المستقر , romanizado :  al-imām al-mustaqar ). El Imán designado es un Imán en el sentido pleno, excepto que el linaje del Imamato debe continuar a través del Imán permanente. ^{[ 22 ]} Sin embargo, el califato político pronto fue tomado por Mu'awiya, el único líder del imperio en ese momento con un ejército lo suficientemente grande como para tomar el control. ^{[ 23 ]}

Incluso algunos de los primeros seguidores de Ali lo consideraban un líder absoluto, guiado divinamente, cuyas exigencias a sus seguidores eran del mismo tipo de lealtad que se esperaba del Profeta. ^{[ 24 ]} Por ejemplo, uno de los partidarios de Ali, también devoto de Mahoma, le dijo: «Nuestra opinión es la tuya y estamos en la palma de tu mano derecha». ^{[ 25 ]} Los primeros seguidores de Ali parecen haber tomado su guía como la «guía correcta», derivada del apoyo divino. En otras palabras, la guía de Ali se consideraba la expresión de la voluntad de Dios y del mensaje coránico. Esta autoridad espiritual y absoluta de Ali se conocía como walayah , y fue heredada por sus sucesores, los imanes.

En el siglo I después de Mahoma, el término «sunnah» no se definía específicamente como « Sunnah del Profeta», sino que se utilizaba en relación con Abu Bakr, Umar, Uthman y algunos califas omeyas. La idea del hadiz , o tradiciones atribuidas a Mahoma, no era la norma, ni tampoco se criticaba el hadiz . Incluso los primeros textos jurídicos de Malik ibn Anas y Abu Hanifa emplean diversos métodos, como el razonamiento analógico y la opinión, y no se basan exclusivamente en el hadiz . Solo en el siglo II el jurista suní al-Shafi'i argumentó por primera vez que solo la sunnah de Mahoma debía ser fuente de derecho, y que esta sunnah se encuentra plasmada en los hadices . Pasarían otros cien años después de al-Shafi'i para que los juristas musulmanes suníes basaran plenamente sus metodologías en los hadices proféticos . ^{[ 26 ] [ 27 ]} Mientras tanto, los musulmanes chiítas imamíes siguieron las interpretaciones del Islam de los imanes como normativas sin necesidad de hadices ni otras fuentes de la ley sunita, como la analogía y la opinión.

Para algunos partidarios de Isma'il, el Imamato terminó con Isma'il ibn Ja'far. La mayoría de los ismaelitas reconocieron a Muhammad ibn Ismaʻil como el siguiente Imán, y algunos lo vieron como el Mahdi esperado del que Ja'far al-Sadiq había predicado. Sin embargo, en este punto, los imanes ismaelitas, según Nizari y Mustaali , encontraron zonas donde podrían estar a salvo del recién fundado Califato abasí , que había derrotado y tomado el control de los omeyas en el año 750 d. C. ^{[ 36 ]}

En este punto, algunos miembros de la comunidad ismaelita creían que Muhammad ibn Isma'il había entrado en la Ocultación y que algún día regresaría. Un pequeño grupo rastreó el Imamato entre los descendientes directos de Muhammad ibn Isma'il. Dado que la comunidad desconocía el estatus y la ubicación de los imanes, estos, ocultos, comenzaron a propagar la fe a través de Da'iyyun desde su base en Siria. Este fue el inicio de los comienzos espirituales de la Daʿwah, que más tarde desempeñaría un papel importante en todas las ramas ismaelitas, especialmente en las nizaríes y las mustalis. ^{[ 37 ]}

El Da'i no era un misionero en el sentido típico, y era responsable tanto de la conversión de su discípulo como de su bienestar mental y espiritual. El Da'i era una guía y una luz para el Imam. La relación maestro-discípulo entre el Da'i y su discípulo era muy similar a la que se desarrollaría en el sufismo . El discípulo anhelaba a Dios, y el Da'i podía conducirlo a Él haciéndole reconocer al Imam, quien posee el conocimiento de la Unicidad de Dios. El Da'i y el Imam eran, respectivamente, la madre y el padre espirituales de los creyentes ismaelitas. ^{[ 38 ]}

La obra de Ja'far bin Mansur al-Yaman, El Libro del Sabio y el Discípulo, es un clásico de la literatura fatimí temprana que documenta aspectos importantes del desarrollo de la da'wa ismaelita en el Yemen del siglo X. El libro también posee un considerable valor histórico para los estudiosos modernos de la prosa árabe, así como para aquellos interesados ​​en la relación del chiismo esotérico con el misticismo islámico primitivo. Asimismo, constituye una importante fuente de información sobre los diversos movimientos dentro del chiismo del siglo X que propiciaron la difusión de la da'wa fatimí-ismaelita por todo el mundo islámico medieval, así como sobre la historia religiosa y filosófica de la rama musta'li posfatimia del ismaelismo en Yemen e India.

Si bien muchos ismaelitas estaban satisfechos con las enseñanzas del Da'i, surgió un grupo que mezclaba el nacionalismo persa y el zoroastrismo , conocido como los cármatas. Con su sede en Bahréin , aceptaron a un joven ex prisionero persa llamado Abu'l-Fadl al-Isfahani , quien afirmaba ser descendiente de los reyes persas ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]} como su Mahdi, y asolaron Oriente Medio en el siglo X, culminando su violenta campaña con el robo de la Piedra Negra de la Kaaba en La Meca en 930 bajo el mando de Abu Tahir al-Jannabi . Tras la llegada de Al-Isfahani, cambiaron su qibla de la Kaaba en La Meca al fuego de influencia zoroástrica. Después de la devolución de la Piedra Negra en 951 y la derrota a manos de los abasíes en 976, el grupo se fue reduciendo paulatinamente y ya no tiene seguidores. ^{[ 44 ]}

Tras la caída del Califato Fatimí y sus bases en Irán y Siria, las tres ramas ismaelitas que aún existen se desarrollaron de forma geográfica generalmente aislada entre sí, con la excepción de Siria (que cuenta con drusos y nizaríes) y Pakistán y el resto del sur de Asia (que contaba con mustaíes y nizaríes). Los mustaíes prosperaron principalmente bajo la clase dirigente yemení, afín a los ismaelitas, hasta bien entrado el siglo XII, hasta la caída de la última dinastía Sulayhid , los hamdánidas (Yemen) y el estado residual de los zurayíes en 1197 d. C. Posteriormente, trasladaron su da'wat a la India bajo el Da'i al-Mutlaq, trabajando en nombre de su último imán, Taiyyab, y se les conoce como bohra. Desde la India, diversos grupos se extendieron principalmente al sur de Asia y, finalmente, a Oriente Medio, Europa, África y América.

Los nizaríes han mantenido grandes poblaciones en Siria , Uzbekistán , Tayikistán , Afganistán , Pakistán e India , y tienen poblaciones más pequeñas en China , África Oriental e Irán . Esta comunidad es la única que cuenta con un imán vivo, que ostenta el título de Aga Khan . Badakhshan , que incluye partes del noreste de Afganistán y el sureste de Tayikistán, es la única región del mundo donde los ismaelitas constituyen la mayoría de la población. ^{[ 58 ]} Esto se debe al erudito ismaelita Nasir Khusraw , quien pasó las últimas décadas de su vida como ermitaño en Badakhshan, reuniendo a un número considerable de seguidores devotos que han transmitido sus doctrinas a las generaciones posteriores. ^{[ 59 ]}

Los drusos se asentaron principalmente en Siria y Líbano , donde desarrollaron una comunidad basada en la reencarnación a través de sus descendientes. Su liderazgo recae en eruditos comunitarios, los únicos autorizados a leer sus textos sagrados. Debido a sus creencias particulares, existe controversia sobre si este grupo pertenece al ismailismo o al islam.

Los tayikos de Xinjiang , al ser ismaelitas, no fueron sometidos a la esclavitud en China por los pueblos turcos sunitas porque ambos pueblos no compartían una región geográfica común. ^{[ 60 ]} El pueblo burusho de Pakistán también es nizarí. Sin embargo, debido a su aislamiento del resto del mundo, el islam llegó a Hunza hace unos 350 años. El ismailismo ha sido practicado por los hunza durante los últimos 300 años. Los hunza han sido gobernados por la misma familia de reyes durante más de 900 años. Se les llamaba kanjuts. El islam sunita nunca echó raíces en esta parte de Asia central, por lo que incluso ahora, hay menos de unas pocas docenas de sunitas viviendo entre los hunza. ^{[ 61 ]}

Uno de los textos más importantes de la historiografía ismaelita es el ʿUyun al-Akhbar , una obra de referencia sobre la historia del ismaelismo, compuesta en siete libros por el erudito ismaelita tayyibi mustaʻlian , Idris Imad al-Din (nacido hacia 1392). Este texto presenta la historia más completa de los imanes y la daʻwa ismaelitas, desde los inicios de la historia musulmana hasta finales de la era fatimí. El autor, Idris Imad al-Din, descendía de la prominente familia al-Walid de los Quraysh en Yemen, que dirigió la daʻwa ismaelita tayyibi mustaʻlian durante más de tres siglos. Esto le permitió acceder al patrimonio literario de los ismaelitas, incluyendo la mayoría de los manuscritos fatimíes existentes que fueron transferidos a Yemen. El ʻUyun al-Akhbar se publica en 7 volúmenes de ediciones críticas en árabe con anotaciones, como parte de una colaboración institucional entre el Institut Français du Proche Orient (IFPO) de Damasco y el Institute of Ismaili Studies (IIS) de Londres. Este voluminoso texto ha sido editado críticamente a partir de varios manuscritos antiguos de la vasta colección del Institute of Ismaili Studies. Estas ediciones académicas han sido preparadas por un equipo de académicos sirios y egipcios, entre ellos Ayman F. ­ . Sayyid, y este importante proyecto de publicación ha sido coordinado por Nader El-Bizri (IIS) y Sarab Atassi-Khattab (IFPO). ^{[ 62 ]}

En la creencia ismaelita, la Palabra de Dios ( kalam Allah ) es el mandato creativo eterno que perpetúa todas las cosas y, simultáneamente, encarna las esencias de cada ser existente. Este mandato eterno «fluye» o «emana» a los profetas a través de una jerarquía espiritual que consta del Intelecto Universal, el Alma Universal y los intermediarios angélicos de Jadd , Fath y Khayal, que se identifican con los arcángeles Seraphiel , Miguel y Gabriel ( Jibra'il en árabe), respectivamente. ^{[ 65 ] [ 66 ]} Como resultado, los profetas reciben revelaciones como «inspiración» ( wahy ) y «apoyo» ( taʾyīd ) divinos, espirituales y no verbales, a través del Espíritu Santo, Gabriel, que es un poder celestial que ilumina las almas de los profetas, así como el resplandor de la luz se refleja en un espejo. ^{[ 65 ]} En consecuencia, Dios iluminó a Mahoma con una luz divina ( nur ) que constituyó la revelación divina no verbal (a través del arcángel Gabriel), y Mahoma, entonces, expresó las verdades divinas contenidas en esta transmisión en los términos árabes que constituyen el Corán . Por consiguiente, los ismaelitas creen que el Corán en árabe es la Palabra de Dios en un sentido secundario y subordinado, ya que solo expresa verbalmente los «signos» ( āyāt ) de los mandamientos cósmicos reales de Dios. ^{[ 65 ]}

Según el decimocuarto imán ismaelita y cuarto califa fatimí, Al-Mu'izz li-Din Allah , "[El Profeta] solo transmitió los significados de la inspiración [ wahy ] y la luz —sus obligaciones, preceptos y alusiones— mediante enunciados compuestos con letras ordenadas, combinadas, inteligibles y audibles". ^{[ 65 ]}

La visión ismaelita sobre la Palabra de Dios contrasta, por lo tanto, con la visión hanbalí , que la considera sonidos y letras eternos; la visión mu'tazilí , que la define como una provisión de sonidos creada temporalmente; y también con las visiones ash'ari y maturidí , que la conciben como un atributo no verbal perpetuo contenido en la esencia de Dios. Aun así, los ismaelitas coinciden con la mayoría de las demás escuelas de pensamiento islámicas en que el Corán es un milagro inimitable e inigualable ( mu'jiz ), pues su forma lingüística externa y la premonición de significados espirituales trascienden los límites de la eminencia de la poesía, la prosa y el lenguaje rimado árabes.

Los ismaelitas creen que Mahoma es la encarnación viviente del Corán. Por ejemplo, el profeta y poeta ismaelita Nasir-i Khusraw ( Nasir Khusraw ) creía que el alma de Mahoma expresaba la inspiración divina no verbal de Dios en forma de dos discursos orales simbólicos: el Corán y la guía profética ( Hadith ). Por lo tanto, por un lado, Mahoma construyó la forma verbal del Corán y, por otro, a través de su existencia, encarnó el Corán viviente y hablador: «La causa de todos los seres [ ʿillat al-aysiyyāt ] es solo la Palabra de Dios... El Profeta que habla se encuentra como un receptáculo [ mahāll ] para la Palabra de Dios en el mundo corpóreo y es designado por sus nombres». ^{[ 65 ]} De este modo, Mahoma es el «lugar de manifestación» ( mazhar ) de las palabras de Dios, como un espejo que refleja el resplandor de la luz, y el Corán y la guía profética (Hadith) son manifestaciones verbales de las palabras de Dios, que son reflejos de este espejo. ^{[ 65 ]}

La visión ismaelita de la revelación también influye en su percepción del significado del Corán. Según esta visión, el Corán y la guía profética (Hadith) están codificados en símbolos dentro de parábolas que conservan un nivel superior de significado. De este modo, la interpretación literal del Corán es solo la «dimensión externa» ( zāhir ) de las revelaciones divinas que recibió Mahoma, y ​​más allá de ella se encuentra la «dimensión esotérica» ( batin ) de la religión que contiene las verdades divinas ( haqāʾiq ). ^{[ 65 ]} Los ismaelitas sostienen que se requiere la guía divina para acceder a las verdades divinas y a los significados superiores contenidos en las revelaciones.

El método de hermenéutica espiritual que se utiliza para revelar esta "dimensión esotérica" ​​o batin de la revelación divina se conoce como taʾwīl . ^{[ 66 ]} Según Nasir Khusraw , taʾwīl es el proceso de "regresar" algo a su fuente metafísica. ^{[ 66 ]} En el contexto de la ontología, taʾwīl es discernir un objeto en su dominio ontológico original como un símbolo y una parábola que representa una realidad en un dominio ontológico superior. ^{[ 66 ]} Lo opuesto a taʾwīl es tanzīl , que es codificar realidades divinas en forma de símbolos y parábolas que son interpretables por los seres humanos en el mundo material.

Los ismaelitas creen que, además de los profetas, la Palabra de Dios también ilumina las almas de los legados e imanes, a través del Espíritu Santo, lo que les permite desempeñar muchas de las funciones espirituales de Mahoma . Por ejemplo, en la jerarquía ismaelita ( da'wa ), Mahoma es el Mensajero, el imán Alí ibn Abi Talib ( Ali ) es su legado, y sus sucesores, desde el imán Husayn ibn Ali hasta los califas fatimíes ( califato fatimí ), son los imanes. Como resultado de la inspiración divina ( mu'ayyad ), los profetas, legados e imanes pueden realizar el ta'wīl y revelarlo como instrucción ( ta'līm ) a los rangos inferiores de la da'wa ismaelita , incluyendo a la gente común.

A diferencia de los profetas, los imanes no pueden componer un nuevo tanzīl ; en cambio, interpretan el tanzīl (Corán) y la guía profética (Hadith) reanalizándolos en el contexto de nuevas circunstancias, conservando el espíritu subyacente basado en principios, y ayudan a guiar a los "adeptos espirituales" hacia las verdades divinas revelando sus significados internos a través de la hermenéutica espiritual del taʾwīl . ^{[ 66 ]} Cada imán proporciona esta instrucción autorizada ( taʿlīm ) a la comunidad durante su tiempo. En consecuencia, el imán ismaelita actúa como el "Corán hablado", mientras que el Corán árabe, en su forma escrita o recitativa, queda relegado a la posición del "Corán silencioso". ^{[ 65 ] [ 67 ]}

Los ginans son textos religiosos nizaríes . Están escritos en forma de poesía por pirs para interpretar los significados de los aleyas coránicas . En comparación con los ginans, los ismaelitas de otros orígenes, como persas, árabes y centroasiáticos, tienen qasidas ( en árabe : قصيدة ) escritas en persa por misioneros como Nasir Khusraw y Hasan bin Sabah . Como señala van-Skyhawk, se estableció un vínculo importante entre las tradiciones ginanica y qasida cuando, en 1961, el 49.º imán ismaelita denominó a la qasida burushaskī de ʿAllāmah Naṣīr al-Dīn Hunzai un «libro ginan en lengua hunza». ^{[ 68 ]}

Los ismaelitas creen que los números tienen significados religiosos. El número siete desempeña un papel fundamental en la teología ismaelita, incluyendo especulaciones místicas sobre la existencia de siete cielos, siete continentes, siete orificios en el cráneo, siete días en la semana, etc.

La doctrina ismaelita clásica sostiene que la revelación divina fue dada en seis períodos (daur) confiados a seis profetas, a quienes también llaman Natiq (Orador), quienes fueron comisionados para predicar una religión de ley a sus respectivas comunidades. El Imán es la manifestación de la verdad y, por lo tanto, es el camino de salvación hacia Dios. ^{[ 69 ]}

Mientras que el Natiq se ocupaba de los ritos y la forma externa de la religión, el significado interno se confiaba a un Wasi (Representante). El Wasi conocía el significado secreto de todos los ritos y reglas y los revelaba a pequeños círculos de iniciados. Al Natiq y al Wasi les sucedía una línea de siete Imanes, quienes custodiaban lo que habían recibido. El séptimo y último Imán de cada período se convertía en el Natiq del siguiente. Sin embargo, el último Imán del sexto período no instauraba una nueva religión de la ley, sino que reemplazaba todas las religiones anteriores, abrogaba la ley e introducía el din Adama al-awwal ("la religión original de Adán"), practicada por Adán y los ángeles en el paraíso antes de la caída, que carecía de rituales y leyes, consistiendo simplemente en que todas las criaturas alabaran al creador y reconocieran su unidad. Esta etapa final se denominó Qiyamah . ^{[ 70 ]}

Así como los ismaelitas consideran al Imán como la manifestación de la Luz primigenia, durante el período comprendido entre los imamatos de Muhammad ibn Ismail y al-Madhi Billah, la relación entre el maestro y el discípulo se volvió sagrada, y el Dai adquirió una posición que trascendía la de un misionero común. El Dai transmitía al discípulo el conocimiento sagrado y oculto del Imán, quien podía utilizar esa información para ascender a niveles superiores. Primero, el discípulo amaba al Dai, y de él aprendía a amar al Imán, que no era sino un intercesor en nombre de Dios. En el ismaelismo nizarí , el Dai principal se llama Pir . El Imán es el Pir en el ismaelismo nizarí. ^{[ 36 ]}

En el ismailismo, las cosas tienen un significado externo, lo aparente. Esto se llama zāhir.

Un aspecto fundamental del ismailismo es la coexistencia de lo físico y lo espiritual, la forma zahir (exotérica) y la esencia batin (esotérica). Lo esotérico es la fuente de lo exotérico, y lo exotérico es la manifestación de lo esotérico. Este concepto se destaca en la «Epístola del Camino Recto», un texto en prosa persa -ismailí del período posmongol de la historia ismailí, de autor anónimo. ^{[ 71 ]}

En el ismailismo, las cosas tienen un significado interno reservado para unos pocos elegidos que están en sintonía con el Imán o que son el propio Imán. Esto se llama bātin. ^{[ 72 ]}

Al igual que otros chiítas, los ismaelitas creen que la comprensión de Dios proviene de la primera luz del universo, la luz de 'Aql, que en árabe se traduce aproximadamente como ' Intelecto ' o 'atar' (en latín: Intellectus). Es a través de este Intelecto Universal ('aql al-kull) que todas las entidades, vivas y no vivas, conocen a Dios, y toda la humanidad depende y está unida en esta luz. ^{[ 55 ] [ 73 ]} En contraste, en el pensamiento duodecimano esto incluye también a los profetas, especialmente a Mahoma, quien es la mayor de todas las manifestaciones de 'Aql.

En la metafísica ismaelita, Dios es visto como superior a toda concepción, nombre o descripción. Trasciende todas las cualidades positivas y negativas, y el conocimiento de Dios como tal está por encima de toda comprensión humana.

Para los chiítas, la Luz ( nur ) del Imamato es el Intelecto Universal y, en consecuencia, el Imam en la tierra es el foco de manifestación ( mazhar ) del Intelecto.

El ismaelismo presenta algunas diferencias. Se insta encarecidamente a los musulmanes ismaelitas nizaríes a rezar la llamada Du'a (una oración específica de esta tradición) tres veces al día. Otras formas de oración no son obligatorias, pero los ismaelitas también pueden realizarlas. ^{[ 57 ]}

El zakat o caridad en el ismaelismo se asemeja al zakat de otros musulmanes. Junto con el zakat, los ismaelitas pagan un diezmo, un porcentaje de sus bienes, al Imamato Ismaelita para su uso en proyectos de desarrollo en el mundo oriental, en beneficio de los ismaelitas. Esta práctica se ha extendido más allá de esa misión para abarcar proyectos en áreas donde conviven diversas religiones y etnias, y donde no residen ismaelitas. Históricamente, las tasas de zakat variaban según el tipo de bien: 2,5% de los animales, 5% de los minerales y 10% de los cultivos. Entre los ismaelitas khoja , el zakat es del 12,5% de los ingresos en efectivo, mientras que entre otros ismaelitas de Irán, Siria, Asia Central y China, el zakat es del 10% de los ingresos en efectivo y otros porcentajes de los bienes no monetarios, como cultivos y ganado.

En cuanto al ayuno ( sawm ) durante el Ramadán y en otras épocas, las sectas nizarí y musta'ali creen en un significado metafórico en lugar de literal. El significado literal es que se debe ayunar como una obligación, como durante el Ramadán, y el significado metafórico es buscar alcanzar la Verdad Divina y esforzarse por evitar las actividades mundanas que puedan desviar de este objetivo. En particular, los ismaelitas creen que el significado esotérico del ayuno implica un "ayuno del alma", mediante el cual intentan purificar el alma simplemente evitando actos pecaminosos y realizando buenas obras. Además, los nizaríes también ayunan en "Shukravari Beej", que cae en un viernes que coincide con la Luna Nueva .

Muchas sectas ismaelitas no se adhieren a las creencias islámicas mayoritarias respecto al Hajj , considerándolo metafóricamente como la visita al propio Imán, siendo esta la peregrinación más grande y espiritual de todas. Dado que los drusos no siguen la sharia, no creen en una peregrinación literal a la Kaaba en La Meca como otros musulmanes, mientras que los mustali (bohras) aún mantienen el significado literal, realizando el Hajj a la Kaaba y también visitando al Imán (o en un momento de recogimiento, al Dai, que es el representante o vicerregente del Imán) para realizar el Hajj-e Haqiqi. ^{[ 69 ]}

Además de los cinco pilares tradicionales del culto en el Islam, los ismaelitas observan dos pilares adicionales. El primero es la taharah , que se traduce del árabe como "pureza". Al igual que el concepto más general de pureza ritual en el Islam , la taharah denota un alma pura e incluye la pureza y limpieza corporal; sin la taharah del cuerpo, la ropa y la ma'salla , no se cree que las oraciones sean aceptadas.

Para los ismaelitas, la yihad es el último de los Siete Pilares del Islam, y para ellos significa una lucha contra la propia alma; un esfuerzo por alcanzar la rectitud.

Otro acto central de adoración para los ismaelitas es la walayah , que se traduce del árabe como "tutela" y denota "amor y devoción a Dios, los Profetas, los Imán y el Imán de la Era, y el Dai". También denota Ta'at (seguir cada orden sin protestar, sino con la felicidad del alma, sabiendo que nada es más importante que un mandato de Dios y que el mandato de Sus representantes es Su Palabra). En la doctrina ismaelita, Dios es el verdadero anhelo de toda alma, y ​​se manifiesta en las formas de Profetas e Imánes; para ser guiado por su camino, se necesita un mensajero o guía: un Dai. Para el verdadero mawali del Imán y el Dai, el paraíso es obligatorio. Y solo con esta crucial walayah , creen, todos los demás pilares y actos ordenados por el Islam serán juzgados o siquiera considerados por Dios.

La mayor parte de la comunidad ismaelita, los ismaelitas Qasim-Shahi Nizari, reconocen hoy al príncipe Rahim Aga Khan V como su 50.º Imán. ^{[ 74 ]} El 46.º Imán ismaelita, Aga Hassan ʻAlī Shah , huyó de Irán en la década de 1840 tras ser culpado de un fallido golpe de Estado contra el Shah de la dinastía Qajar . ^{[ 75 ]} Aga Hassan ʻAlī Shah se estableció en Bombay en 1848. ^{[ 75 ]}

La rama de los ismaelitas Muhammad-Shahi o Mumini Nizari que siguen al hijo mayor de Shams al-Din (Nizari) Muḥammad, fallecido en 1310, el 28.º imán Qasim-Shahi, llamado ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh, fallecido en 1337 (26.º imán de los ismaelitas Muhammad-Shahi o Mumini Nizari), y a su hijo Muhammad Shah, fallecido en 1404, el vigésimo séptimo imán. Siguen esta línea de imanes hasta la desaparición del 40.º imán al-Amir Muhammad al-Baqir en 1796, cuando perdieron el contacto con él mientras residía en la India (el santuario del imán Baqir en el valle de Chipurson, Hunza, podría estar relacionado con este imán, no con el 5.º imán Baqir). En 1887, la mayor parte de este grupo se unió a los nizaríes Qasim-Shahi liderados por Aga Khan III (este evento se correlaciona con la conversión de ismaelitas en Gilgit-Baltistán a manos del llamado Dai Abdus Samad. Muchos ismaelitas se convirtieron al chiismo duodecimano, que consideraba que las nuevas enseñanzas divergían de las enseñanzas principales expresadas en el Corán y los Hadices, como la oración, el ayuno, el uso de la mezquita, etc.). Actualmente, existen 15.000 seguidores de esta línea de imanes nizaríes en Siria, conocidos localmente como los Jafariyah, que siguen el fiqh shafi'í en ausencia de su imán.

También existe una controversia histórica sobre si el Imam Qasim Shah era hermano o tío paterno de ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh. El Imam más famoso de esta línea de Imames Nizaríes fue Shah Tahir bin Radi al-Din II al-Husayni ad-Dakkani, el 31.º Imam, quien falleció en 1549. Fue famoso por convertir al sultán del Sultanato de Ahmadnagar, Burhan Nizam Shah I , al islam chií. Su padre, el 30.º Imam Radi al-Din II bin Tahir, quien murió en 1509, llegó de Sistán a Badakhshan y estableció su dominio sobre la región. Fue asesinado y un gobernante regional de la dinastía timúrida, Mirza Khan, estableció su dominio sobre la región.

Con el tiempo, la sede de una rama de Dai se dividió entre India y Yemen , ya que la comunidad se dividió varias veces, reconociendo cada una a un Dai diferente. Hoy, los Dawoodi Bohra , que constituyen la mayoría de los Mustaali Ismāʿīlī, reconocen a Mufaddal Saifuddin como el 53.º Dāʿī al-Muṭlaq. Los Dawoodi Bohra tienen su base en India, junto con los Alavi Bohra . Sin embargo, existen grupos minoritarios de los Sulaymani en Yemen y Arabia Saudita. En los últimos años, se ha producido un acercamiento entre las subsectas Sulaymani, Dawoodi y Alavi Mustaali.

Las sectas mustaali son las más tradicionales de los tres grupos principales del islamismo, y mantienen rituales como la oración y el ayuno de forma más coherente con las prácticas de otras sectas chiítas. A menudo se dice que se asemejan al islam suní incluso más que los duodecimanos, aunque esto solo sería cierto en lo que respecta a los rituales externos ( zahir ), con poca relevancia para las diferencias doctrinales o teológicas.

Los Dawoodi Bohras son una comunidad muy unida que busca el consejo de Dai en asuntos espirituales y temporales.

La comunidad Dawoodi Bohra está encabezada por el Dāʻī al-Mutlaq, quien es nombrado por su predecesor en el cargo. El Dāʻī al-Mutlaq nombra a otros dos para los rangos subsidiarios de māzūn (en árabe: Maʾḏūn مأذون), que significa "licenciado", y Mukāsir ( en árabe : مكاسر ). A estos cargos les siguen los rangos de ra'sul hudood, bhaisaheb, miya-saheb, shaikh-saheb y mulla-saheb, que ostentan varios miembros de la comunidad Bohra. El 'Aamil o Saheb-e Raza, a quien el Dāʻī al-Mutlaq le otorga permiso para realizar las ceremonias religiosas de los creyentes y que también dirige la congregación local en asuntos religiosos, sociales y comunitarios, es enviado a cada ciudad con una población considerable de creyentes. Dichas ciudades suelen tener una masjid (comúnmente conocida como mezquita) y una jamaa'at-khaana (sala de reuniones) contigua donde se realizan funciones sociorreligiosas. Las organizaciones locales que administran estas propiedades y gestionan las actividades sociales y religiosas de los Bohras locales rinden cuentas directamente a la administración central del Dāʻī al-Mutlaq.

Si bien la mayoría de los Dawoodi Bohras se han dedicado tradicionalmente al comercio, cada vez es más común que se conviertan en profesionales. Algunos optan por ser médicos , consultores o analistas, además de un gran número de profesionales de la salud. Se anima a los Dawoodi Bohras a formarse tanto en conocimientos religiosos como seculares , y como resultado, el número de profesionales en la comunidad está aumentando rápidamente. Los Dawoodi Bohras creen que la educación de las mujeres es tan importante como la de los hombres, y muchas mujeres Dawoodi Bohra optan por incorporarse al mercado laboral. Al Jamea tus Saifiyah (La Academia Árabe) en Mumbai , Surat , Nairobi y Karachi es una muestra de la importancia que se le da a la educación en la comunidad Dawoodi. La academia cuenta con un currículo avanzado que abarca la educación religiosa y secular tanto para hombres como para mujeres.

Actualmente existen aproximadamente un millón de Dawoodi Bohra. La mayoría reside en India y Pakistán , pero también hay una importante diáspora que reside en Oriente Medio , África Oriental , Europa , América del Norte y el Lejano Oriente .

El bohra común es muy consciente de su identidad, y esto se demuestra especialmente en ocasiones religiosas y tradicionales a través de la apariencia y la vestimenta de los participantes. Los hombres dawoodi bohra visten un traje tradicional blanco de tres piezas, además de un gorro blanco y dorado (llamado topi ), y las mujeres visten la rida , una forma distintiva del burka comúnmente conocido , que se diferencia de otros velos por ser a menudo de color y estar decorada con patrones y encajes. Sin embargo, la diferencia de la rida con respecto al burka va más allá del color, el patrón y el encaje. La rida no requiere que las mujeres se cubran el rostro como el velo tradicional. Tiene una solapa llamada "pardi" que generalmente cuelga en la espalda como la capucha de una chaqueta, pero no se usa para ocultar el rostro. Esto representa los valores de igualdad y justicia para las mujeres de la comunidad dawoodi bohra, que consideran un principio fundamental de la comprensión evolucionada del islam por parte del Imamato fatimí y el verdadero significado de la castidad femenina en el islam. La comunidad Dawoodi Bohra tampoco impide que sus mujeres asistan a mezquitas, reuniones religiosas o peregrinaciones. A menudo se la considera la secta más pacífica del Islam y un ejemplo de verdadero sufismo; ha recibido elogios en varias ocasiones, incluso de gobiernos occidentales como los del Reino Unido, Alemania, Suecia y, en particular, Estados Unidos, por su visión progresista de los roles de género, la adopción de tecnología, la promoción de la literatura, la artesanía, los negocios y los valores seculares. Sin embargo, los Dawoodi Bohra son muy inflexibles con respecto a los matrimonios intercasta o interreligiosos. No se oponen a ellos, pero tampoco los fomentan. Si un miembro de la comunidad Dawoodi Bohra se casa con alguien de otra casta o religión, generalmente se le aconseja que le pida a su cónyuge que se convierta al Islam y, específicamente, que se una a la comunidad.

Creen que alejarse de la comunidad implica alejarse de Ma'ad, el objetivo último de esta vida y el significado de las enseñanzas del Islam, que es regresar al origen de todas las almas y reunirse con Alá. Además, la conversión al Islam tiene un gran significado espiritual y religioso, ya que las doctrinas sostienen que convertir a alguien en musulmán o creyente otorga una recompensa (Sawab) equivalente a la de 40 peregrinaciones (Hajj) y 40 peregrinaciones (Umrah) (visitas a La Meca y la Kaaba en días distintos al del Hajj).

El cargo de Da'i al-Mutlaq se encuentra actualmente en disputa tras el fallecimiento del 52.º Da'i al-Mutlaq de la comunidad Dawoodi Bohra , Mohammed Burhanuddin. Dos aspirantes surgieron para el puesto de 53.º Da'i al-Mutlaq, Mufaddal Saifuddin y Khuzaima Qutbuddin , y el Tribunal Superior de Bombay falló a favor de Mufaddal Saifuddin como el legítimo sucesor de la comunidad. Posteriormente, Qutbuddin falleció y nombró a su hijo Taher Fakhruddin como su sucesor.

Además de hablar las lenguas locales, los Dawoodis tienen su propio idioma llamado Lisānu l-Dāʻwat, que significa "Lengua de los Dāʻwat". Este idioma se escribe con el alfabeto persa , pero deriva del urdu , el gujarati , el árabe y el persa.

Fundada en 1592, la comunidad Sulaymani se concentra principalmente en Yemen, con 200 000 miembros, aunque también tiene presencia en Pakistán e India . La denominación recibe su nombre de su 27º Daʻī, Sulayman bin Hassan . Se les conoce y prefieren ser llamados Ahle-Haq Ismaʻilis y Sulaymanis, sin el sufijo Bohras.

El número total de sulaymaníes actualmente ronda los 700.000, que viven principalmente en el distrito oriental de Jabal Haraz, en el noroeste de Yemen, y en Najrán , Arabia Saudita . ^{[ 80 ]} Además de los Banu Yam de Najrán, los sulaymaníes se encuentran en Haraz, entre los habitantes de Jabal Maghariba y en Hawzan, Lahab y Attara, así como en el distrito de Hamadán y en las cercanías de Yarim.

En la India, entre 3000 y 5000 sulaymanis viven principalmente en Vadodara , Hyderabad , Bombay y Surat . En Punjab, Pakistán , existe una comunidad sulaymani bien establecida en Sind. Unos diez mil sulaymanis viven en zonas rurales de Punjab conocidas por ellos como Jazeera-e Sind ; estas comunidades sulaymani han estado en Jazeera-e Sind desde la época del imán-califa fatimí al-Mu'izz li-Din Allah, cuando envió a sus daʻīs a Jazeera-e Sind.

También hay entre 900 y 1000 sulaymaníes, procedentes principalmente del sur de Asia, dispersos por todo el mundo, en los Estados del Golfo Pérsico, Estados Unidos , Canadá , Tailandia , Australia , Japón y el Reino Unido .

Los ʻAlavi Bohras, ^{[ 81 ]} conocidos popularmente e incorrectamente como Alya Bohras, siguen una línea de sucesión diferente de Duʼaat ( misioneros ) desde el 29.º daʼi ^{[ 82 ]} en adelante después de la separación de los Daʼudi Bohras en Ahmedabad en 1621  d. C. Creen que el daʼi legítimo fue un nieto del 28.º daʼi llamado ʻAli Shams al-Din b. Ibrahim (m. 1046 AH/1637 d. C.). Reciben su nombre de este ʻAli, llamándose a sí mismos ʻAlavis, y su misión ad-Daʼwat ul-Haadiyat ul-ʻAlaviyah. ^{[ 83 ]} Tres daʼis más tarde, en 1110 AH/1699 d. C., la sede del ʻAlavi Daʼwat fue trasladada de Ahmedabad a Vadodara por el 32.º daʼi, actuando según la voluntad del 31.º daʼi (excepto por un breve interludio en Surat durante 20 años, 1158–1178 AH/1745–1764 d. ​​C.). Desde entonces, Vadodara sigue siendo la sede de los ʻAlavis hasta el día de hoy. Los ʻAlavi Bohras ^{[ 84 ]} tienen una biblioteca de 450 manuscritos ismaelitas, algunos de hasta 500 años de antigüedad, en su centro en Vadodara.

Actualmente, los ʻAlavi Bohras ^{[ 85 ]} son ​​una comunidad organizada y muy unida que cuenta con aproximadamente 8000 miembros, la mayoría de los cuales residen en Vadodara, donde tienen su propia localidad. ^{[ 86 ]} Tienen sus propias mezquitas y musafirkhanas en lugares como Mumbai, Surat, Ahmedabad y Nadiad en la India. Algunos han emigrado a Estados Unidos, Reino Unido, Australia, Canadá, Emiratos Árabes Unidos y Europa. Al igual que la mayoría de las comunidades Bohra ^{[ 87 ]} , los ʻAlavi Bohras son principalmente comerciantes y dominan el mercado de la óptica y el mueble en Vadodara. Ahora se están aventurando cada vez más en profesiones como derecho, medicina, ingeniería, administración de empresas e informática. Siendo ismaelitas-taiyebíes, siguen estrictamente la estructura jerárquica espiritual fatimí , la ley, el código de vestimenta, las costumbres, las creencias, los hábitos alimenticios, el estilo de vida, la ética y las tradiciones consuetudinarias, etc.

Aunque menos conocidos y más pequeños en número, los Alavi Bohras tienen a su líder espiritual y temporal en el 45.º dāʿī al-muṭlaq , Haatim Zakiyuddin . Las doctrinas de los Alavi Bohras se centran en el reconocimiento del Imam. Sigue siendo el fundamento más importante entre los Bohras. De hecho, el dai al-mutlaq actúa como representante directo del Imam oculto, ya que recibe de él la guía necesaria. ^{[ 88 ]} Durante este tiempo de ocultamiento del 21.º Imam Fatimid at-Taiyeb y su descendencia, la jerarquía religiosa de los Alavi Bohras está encabezada por el Dāʻī al-Mutlaq, quien es nombrado por su predecesor en el cargo y de manera similar a los Dawoodi Bohra .

Los Hebtiahs Bohra son una rama del Islam chiíta ismaelita mustaali que se separó de la corriente principal de los Dawoodi Bohra tras la muerte del 39º Da'i al-Mutlaq en 1754.

La comunidad Atba-i Malak es una rama del islam chiíta mustaali ismaelita que se separó de la corriente principal dawoodi bohra tras la muerte del 46.º Da'i al-Mutlaq , bajo el liderazgo de Abdul Hussain Jivaji . Posteriormente se dividieron en dos ramas más: Atba-i-Malak Badar y Atba-i-Malak Vakil . ^{[ 89 ]}

El Dawoodi Bohra Progresista es una secta reformista dentro del islam chií Musta'li Ismai'li que se separó alrededor de 1977. Discrepan con el Dawoodi Bohra tradicional, liderado por el Da'i al-Mutlaq, en cuestiones doctrinales, económicas y sociales.

Si bien desde una perspectiva existe un nexo histórico entre los drusos y los ismaelitas, tales vínculos son puramente históricos y no implican similitudes modernas, dado que uno de los principios centrales de los drusos es la transmigración del alma (reencarnación), así como otras creencias contrastantes con el ismaelismo y el islam. El druso es una rama del ismaelismo. Muchos vínculos históricos se remontan a Siria y, en particular, a Masyaf. La fe drusa se clasifica a menudo como una rama del ismaelismo; aunque, según varios estudiosos, la fe drusa «diverge sustancialmente del islam, tanto suní como chií ». ^{[ 90 ] [ 91 ]} La fe drusa se separó aún más del ismaelismo al desarrollar sus propias doctrinas únicas, y finalmente se separó por completo tanto del ismaelismo como del islam; Estas incluyen la creencia de que el Imam Al-Ḥākim bi-Amr Allāh era Dios encarnado . ^{[ 92 ] [ 93 ]}

Aunque la fe se desarrolló originalmente a partir del ismaelismo, la mayoría de los drusos ya no se consideran musulmanes , ^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]} Los drusos tampoco son considerados musulmanes por aquellos que pertenecen a las escuelas de pensamiento islámicas ortodoxas (véase Islam y drusos ). ^{[ 3 ] [ 98 ] [ 99 ]} Ibn Taymiyyah también señaló que los drusos no eran musulmanes, ni 'Ahl al-Kitāb ( Gente del Libro ) ni mushrikin , sino kuffār ( infieles ). ^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]}

Satpanth es un subgrupo del ismailismo nizarí y del sufismo ismailí formado por conversiones del hinduismo hace 700 años por Pir Sadardin (1290-1367) y hace 600 años, en el siglo XV, por su nieto Pir Imam Shah (1430-1520). Se diferencian ligeramente de los Khojas nizaríes en que rechazan al Aga Khan como su líder y son más conocidos como Imam-Shahi. Hay pueblos en Gujarat que son totalmente 'Satpanthi', como Pirana, cerca de Ahmedabad, donde está enterrado Imam Shah. También es la forma más antigua de la práctica ismailí nizarí, originaria de la comunidad Kutch de Gujarat. Pir Sadardin dio a los primeros conversos al ismailismo el nombre de 'Satpanth' porque eran seguidores del 'Camino Verdadero'. Posteriormente, se les otorgó el título de Khoja para reemplazar su título de Thakkar.