Filosofía jainista

La filosofía jainista o filosofía jaina se refiere al antiguo sistema filosófico indio de la religión jainista . ^{[ 1 ]} Comprende todas las investigaciones filosóficas y los sistemas de indagación que se desarrollaron entre las primeras ramas del jainismo en la antigua India tras el nirvana del 24.º Tirthankara , Mahāvīra ( c. siglo VI a. C. ). ^{[ 1 ]} Una de las principales características de la filosofía jainista es su metafísica dualista , que sostiene que existen dos categorías distintas de existencia : las entidades vivientes, conscientes o sensibles ( jīva ) y las entidades no vivientes o materiales ( ajīva ). ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Los textos jainistas tratan numerosos temas filosóficos como la cosmología , la epistemología , la ética , la metafísica , la ontología , la filosofía del tiempo y la soteriología . ^{[ 1 ]} El pensamiento jainista se centra principalmente en comprender la naturaleza de los seres vivos, cómo estos seres están sujetos a los procesos del karma (que se consideran partículas materiales sutiles) y cómo los seres vivos pueden liberarse ( moksha ) del ciclo de muerte y renacimiento ( saṃsāra ). Una peculiaridad del jainismo es asociar esencialmente varias prácticas liberadoras de renuncia con el imperativo de la no violencia ( ahiṃsā ). ^{[ 1 ]} El jainismo y su sistema filosófico también se caracterizan por la creencia en un universo cíclico y sin principio , lo que postula una comprensión no teísta del mundo y el rechazo total de una hipotética deidad creadora . ^{[ 1 ]} La filosofía jainista también se destaca por su " epistemología realista " ^{[ 1 ]} de anekāntavāda ("multifacética"), un rechazo de todas las visiones simplistas y unilaterales de la verdad y la realidad.

Desde el punto de vista jainista, la filosofía jainista es eterna y ha sido enseñada numerosas veces en el pasado remoto por los grandes tirthankaras iluminados ("constructores de vados"). ^{[ 3 ] [ 4 ]} Los historiadores rastrean los desarrollos del pensamiento jainista hasta algunas figuras clave históricamente verificables en la antigua India , Parshvanatha ( c. siglo IX u VIII a. C. ) y Mahāvīra ( c. siglo VI a. C. , contemporáneo mayor de Gautama Buddha ). ^{[ 5 ]} Según Paul Dundas , la doctrina metafísica jainista se ha mantenido relativamente estable a lo largo de su larga historia y no ha tenido lugar ningún cambio doctrinal radical importante al menos desde el siglo IV o V d. C. Esto se debe principalmente a la influencia del Tattvārthasūtra de Umaswati , que ha permanecido como el texto filosófico central autorizado entre todos los jainistas. ^{[ 6 ]}

Según el Sarvārthasiddhi de Ācārya Pujyapada , el bien supremo para un ser vivo ( jīva ) es la liberación del mundo cíclico de la reencarnación ( saṃsāra ). ^{[ 7 ]} El logro de la liberación también se asocia con la omnisciencia , y se cree que sabios jainistas del pasado, como Mahavira, la alcanzaron. ^{[ 8 ]}

Según el Tattvārthasūtra , el camino para alcanzar la liberación es triple (esto se conoce como las tres joyas):

La visión correcta, el conocimiento correcto y la conducta correcta (en conjunto) constituyen el camino hacia la liberación.

Según el Sarvārthasiddhi , ^{[ 10 ]}

• La Visión Recta ( Samyak Darśana ) se define como "ver basándose en el verdadero conocimiento de los tattvas (sustancias, realidades). Una persona con Samyak Darshan siempre se identifica como un alma pura, separada del cuerpo". La Visión Recta se alcanza mediante el conocimiento correcto.
• El conocimiento correcto ( Samyak Jnāna ) se define como "conocer los tattvas , como los jīvas (seres vivos), tal como son en realidad ( artha )".

Los jainistas creen que los seres sensibles pueden alcanzar un conocimiento perfecto y completo de todas las cosas (omnisciencia). Quienes poseen tal conocimiento son los kevalins iluminados. Estas son almas que se han desapegado de todo y, por lo tanto, pueden percibirlo todo directamente, ya que el conocimiento de su alma ya no está bloqueado por nada. ^{[ 11 ]} Para la mayoría de los seres, la omnisciencia de su alma está bloqueada por las partículas kármicas adheridas a ella, como una densa nube que bloquea la luz del sol. ^{[ 12 ]} Por lo tanto, la única fuente de conocimiento omnisciente para los seres inferiores son las enseñanzas de los kevalins. Dado que ya no existen kevalins vivos, las escrituras jainistas son la única fuente de dicho conocimiento y, por consiguiente, se consideran la máxima autoridad en la filosofía jainista. ^{[ 11 ]} Debido a esto, la filosofía jainista considera las doctrinas que se encuentran en las escrituras como verdades absolutas y el papel de la filosofía es principalmente resumir, explicar y complementar estas doctrinas. ^{[ 13 ]}

Relatividad y pluralismo

La epistemología jainista incluye tres doctrinas relacionadas que abordan la naturaleza compleja y múltiple del conocimiento: anekāntavāda (la teoría de la multiplicidad), s yādvāda (la teoría de la predicación condicionada) y nayavāda (la teoría de los puntos de vista parciales). Long las denomina las "doctrinas jainistas de la relatividad". ^{[ 37 ]}

Anekāntavāda

Una de las doctrinas más importantes y fundamentales del jainismo es anēkāntavāda (literalmente, la visión «no unilateral»). ^{[ 38 ]} Se refiere a una especie de pluralismo ontológico y a la idea de que la realidad es compleja y multifacética y, por lo tanto, solo puede entenderse desde múltiples perspectivas. ^{[ 39 ] [ 40 ]} Como señala Long, en última instancia se trata de una doctrina ontológica que sostiene que «todas las entidades existentes tienen atributos infinitos». ^{[ 39 ]} El pensamiento jainista generalmente afirma la realidad de todas nuestras percepciones, incluso aquellas que se contradicen entre sí, como la continuidad y el cambio, el surgimiento y la desaparición. ^{[ 39 ]}

Esta doctrina se ilustra a menudo con la parábola de los « ciegos y el elefante ». ^{[ 41 ]} En esta historia, cada ciego palpó una parte diferente del elefante y afirmó comprender su verdadera apariencia, pero solo lo logró parcialmente. Este principio se basa en la idea de que los objetos son infinitos en sus cualidades y modos de existencia. Por ello, la percepción humana finita no puede abarcarlos completamente en todos sus aspectos y manifestaciones. Según los jainistas, solo los Kevalis —seres omniscientes— pueden comprender los objetos en todos sus aspectos y manifestaciones. ^{[ 42 ]}

En efecto, los textos jainistas describen a Mahavira respondiendo a ciertas preguntas metafísicas que el Buda consideraba «irrespondibles» . Mahavira aparece respondiendo a estas preguntas con un «sí» y un «no» cualificados, según la perspectiva del interlocutor. Así, el alma es eterna en su naturaleza intrínseca y, a la vez, cambiante (debido a los karmas que la afectan y a los diversos estados que surgen y desaparecen en ella), y el universo es eterno (sin principio) y, a la vez, no eterno (ya que atraviesa ciclos). ^{[ 43 ]} Por lo tanto, los jainistas veían su metafísica como un camino intermedio, que abarcaba tanto la permanencia como la impermanencia como fundamentos metafísicos, en contraposición a la de los budistas (que defendían la impermanencia) y los brahmanes (que generalmente sostenían una doctrina de permanencia). ^{[ 44 ]}

Anekāntavāda anima a sus seguidores a considerar las opiniones y creencias de sus rivales y partidos opositores. Los defensores de anekāntavāda aplican este principio a la religión y la filosofía, recordándose a sí mismos que cualquier religión o filosofía —incluso el jainismo— que se aferre dogmáticamente a sus propios preceptos, comete un error debido a su perspectiva limitada. ^{[ 45 ]} El principio de anekāntavāda también influyó en Mohandas Karamchand Gandhi para que adoptara los principios de tolerancia religiosa, ahiṃsā y satyagraha . ^{[ 46 ]}

Nayavāda

Una teoría estrechamente relacionada es Nayavāda , que significa "la teoría de los puntos de vista o perspectivas parciales". ^{[ 47 ]} Los nayas son perspectivas filosóficas parcialmente válidas desde las cuales se puede ver cualquier cosa. ^{[ 27 ]} Un objeto tiene infinitos aspectos, pero cuando lo describimos en la práctica, hablamos solo de los aspectos relevantes e ignoramos los irrelevantes. ^{[ 47 ]} Los filósofos jainistas utilizan la teoría de los puntos de vista parciales para explicar la complejidad de la realidad, parte por parte. ^{[ 48 ]}

Así es como los jainistas pueden describir objetos con afirmaciones aparentemente contradictorias (el alma es a la vez permanente e impermanente, etc.). Dado que cada afirmación se formula únicamente desde ciertas perspectivas, no existe contradicción. ^{[ 49 ]} Nayavāda sostiene que todas las disputas filosóficas surgen de la confusión de puntos de vista, y los puntos de vista que adoptamos son, aunque no nos demos cuenta, «el resultado de los propósitos que perseguimos». ^{[ 50 ]}

Según Long, Umāsvāti enumera siete puntos de vista parciales:

naigamanaya (visión común), samgrahanaya (visión genérica), vyavahāranaya (visión pragmática), rjusūtranaya (visión lineal), śabdanaya (visión verbal), samabhirūdha naya (visión etimológica), andevambhūtanaya (visión de la actualidad). La visión común es cómo se percibe generalmente una entidad; lo que podría llamarse una perspectiva de «sentido común» o no refinada. Una visión genérica busca clasificar la entidad. Una visión pragmática evalúa la entidad en términos de sus posibles usos. Una visión lineal observa la entidad tal como es en el momento presente. Una visión verbal busca nombrar la entidad. Una visión etimológica utiliza este nombre y sus relaciones con otras palabras para discernir su naturaleza. Y una visión de la actualidad se ocupa de los particulares concretos de la entidad. ^{[ 27 ]}

Los pensadores jainistas también utilizan la doctrina de los puntos de vista para elaborar una doxografía de los sistemas filosóficos no jainistas. Según los filósofos jainistas, otros sistemas filosóficos se basan únicamente en uno de los siete puntos de vista, excluyendo los demás. Esto explica por qué han llegado a conclusiones erróneas. Por ejemplo, Nyaya - Vaisesika se asocia a menudo con el primer naya (la visión común), Vedanta con el segundo naya (la visión genérica), el materialismo con el tercero naya (la visión pragmática) y el budismo con el cuarto (la visión lineal). Mientras tanto, el jainismo se considera la única filosofía capaz de combinar los siete nayas. ^{[ 51 ]}

Una teoría influyente del Nayavāda es el modelo de doble perspectiva de Kundakunda . ^{[ 27 ]} Kundakunda sostenía que la perspectiva del alma es la única perspectiva «cierta» (niscaya), «suprema» (paramārtha) o «pura» (suddha). Debido a la adhesión de partículas kármicas, el alma pierde el conocimiento de sí misma como pura; sin embargo, nunca se modifica verdaderamente. Todas las demás cosas del universo son mundanas y deben considerarse de valor meramente transaccional y provisional. ^{[ 52 ]}

Por lo tanto, la perspectiva mundana es en última instancia falsa, mientras que la perspectiva suprema es la verdad última y, según Long, corresponde al kevalajñāna de un Jina. ^{[ 53 ]} La filosofía de Kundakunda es especialmente influyente en el pensamiento Digambara, aunque también ha influido en algunos eruditos Śvetāmbara. Sin embargo, otros pensadores Śvetāmbara como Yashovijaya criticaron célebremente a Kundakunda por su dependencia de un único punto de vista, es decir, del ekāntavāda (absolutismo). ^{[ 54 ] [ 55 ]}

Otra teoría influyente sobre los nayas fue la de Siddhasena Divākara , quien en su Sanmatitarka («La lógica de la verdadera doctrina») dividió los nayas tradicionales en dos categorías principales: aquellos que afirman la sustancialidad de la existencia ( dravyāstikanayas ) y aquellos que afirman la impermanencia ( paryāyāstikanayas ). ^{[ 56 ]} Siddhasena también identificó los diversos nayas con las diferentes filosofías indias, todas las cuales se consideran visiones unilaterales y extremas, mientras que la visión jainista se considera intermedia y abarca todos los puntos de vista, que, si bien aparentemente contradictorios, son solo perspectivas parciales de la verdad completa. ^{[ 57 ]}

Syādvāda

Syādvāda es la teoría de la predicación condicionada , que da expresión a anekānta al recomendar que el indeclinable " syād" o " syāt " ("en cierto sentido") se anteponga a cada frase o expresión. ^{[ 58 ] [ 59 ]} En el contexto del pensamiento jainista, syād (a menudo acompañado de eva , "seguramente" o "ciertamente") significa "en algún sentido específico, o desde alguna perspectiva específica, ciertamente es cierto que...". ^{[ 60 ]} Como la realidad es compleja, ninguna proposición puede expresar completamente su naturaleza. Por lo tanto, el término "syād" debe anteponerse a cada proposición, dándole un punto de vista condicional y eliminando así cualquier dogmatismo en la afirmación, además de indicar que la oración es verdadera solo desde un punto de vista específico. ^{[ 61 ]}

Dado que garantiza que cada enunciado se exprese desde siete puntos de vista o proposiciones condicionales y relativas diferentes, syādvāda se conoce como saptibhaṅgīnāya o la teoría de las siete predicaciones condicionadas. Estas siete proposiciones, también conocidas como saptibhaṅgī , son: ^{[ 62 ] [ 63 ]}

1. syād-asti —desde cierta perspectiva, lo es,
2. syād-nāsti —desde cierta perspectiva, no lo es,
3. syād-asti-nāsti —desde cierta perspectiva, lo es y no lo es,
4. syād-asti-avaktavyaḥ —desde cierta perspectiva, lo es, y es indescriptible,
5. syād-nāsti-avaktavyaḥ —desde cierta perspectiva, no lo es, y es indescriptible,
6. syād-asti-nāsti-avaktavyaḥ —desde cierta perspectiva, es, no es y es indescriptible,
7. syād-avaktavyaḥ —desde cierta perspectiva, es indescriptible.

Cada una de estas siete proposiciones examina la naturaleza compleja y multifacética de la realidad desde un punto de vista relativo del tiempo, el espacio, la sustancia y el modo. ^{[ 62 ]} Ignorar la complejidad de la realidad es cometer la falacia del dogmatismo . ^{[ 61 ]} Según Long, este análisis séptuple es visto por los filósofos jainistas como universalmente aplicable y «exhaustivo de los posibles valores de verdad que una proposición dada puede transmitir». ^{[ 64 ]}

Sin embargo, como señala Long, existe una limitación en las teorías de la relatividad aplicadas por los filósofos jainistas. Esta limitación radica en la idea de que las conclusiones de las doctrinas de la relatividad deben ser coherentes con la cosmovisión jainista. Siddhasena lo resume así: «Una visión bien presentada de la forma del naya solo respalda las doctrinas ágámicas, mientras que, si está mal presentada, las destruye a ambas (tanto a sí misma como a su rival)». ^{[ 64 ]} Por lo tanto, los jainistas consideran que las doctrinas de la relatividad están limitadas por las pretensiones normativas de la tradición jainista, ya que estas se consideran fundadas en la perspectiva omnisciente de los iluminados. ^{[ 65 ]}

Como se ha descrito anteriormente, el universo se compone de dos tipos principales de sustancias: el jīva (vivo) y el ajīva (no vivo). Estas son entidades no creadas que interactúan constantemente entre sí. Se comportan según las leyes naturales y la naturaleza intrínseca ( sahāvō ) de cada sustancia. Comprender esta naturaleza intrínseca es la verdadera esencia del dharma jainista. ^{[ 66 ]}

Los jīvas se clasifican en dos tipos: liberados y no liberados. Un jīva posee diversas cualidades esenciales: conocimiento, conciencia ( caitanya ), dicha ( sukha ) y energía vibracional ( virya ). ^{[ 67 ] [ 68 ]} Estas cualidades son disfrutadas plenamente sin obstáculos por las almas liberadas, pero oscurecidas por el karma en el caso de las almas no liberadas, lo que resulta en atadura kármica. ^{[ 69 ]} Esta atadura resulta además en una continua cohabitación del alma con el cuerpo. Así, un alma no liberada encarnada se encuentra en cuatro reinos de existencia: cielos, infiernos, humanos y mundo animal, en un ciclo continuo de nacimientos y muertes también conocido como samsāra . Según los pensadores jainistas, todos los seres vivos (incluso los dioses) experimentan un sufrimiento extenso y un deseo insaciable (mientras que la felicidad mundana es fugaz y pequeña en comparación, como una semilla de mostaza junto a una montaña). Con excepción de los iluminados, todos los seres vivos están sujetos a la muerte y al renacimiento. ^{[ 70 ]}

Un alma está revestida de diversos cuerpos materiales, de los cuales hay cinco, cada uno más sutil que el otro (véase la imagen de la derecha). Todo ser tiene al menos dos cuerpos: el cuerpo ígneo y el cuerpo kármico. Estos dos cuerpos no sienten dolor ni placer y pueden atravesar la materia sólida. Un ser puede tener otros dos cuerpos además de estos básicos, y solo el cuerpo terrenal puede ser percibido por los ojos. ^{[ 71 ]} Los jainistas creen que un alma con poderes superiores puede abandonar parcialmente el cuerpo, actuar fuera de él y luego regresar. Esto se denomina samudghāta. ^{[ 72 ]}

Según la filosofía jainista, existe un número infinito de jīvas independientes (seres sensibles, seres vivos, almas) que llenan todo el universo. ^{[ 73 ]} Los jīvas se dividen en varias categorías, que incluyen los seres estacionarios como los árboles y los seres que se mueven. Los jainistas desarrollaron una jerarquía de seres vivos, dependiendo de los diversos sentidos (indriyas) y aspectos vitales (pranas) que poseen. Los animales se clasifican como seres con cinco sentidos, mientras que las plantas y diversos microorganismos tienen un solo sentido. ^{[ 69 ]} Las vitalidades o principios de vida son diez, a saber, los cinco sentidos, la energía, la respiración, la duración de la vida, el órgano del habla y la mente. Los humanos, los dioses, etc., son seres con cinco sentidos que también poseen un sentido interno o mente pensante (manas). ^{[ 74 ] [ 75 ]} Respecto al sexo, los jainistas creían que había tres sexos principales: masculino, femenino y el tercer sexo (napumsaka-veda, todos los seres sin órganos sexuales son parte de este tercer sexo). ^{[ 76 ]} Los jainistas también afirmaban la existencia de seres diminutos de un solo sentido llamados nigodas que existen en todas partes y llenan el universo. ^{[ 77 ]}

Una perspectiva jainista singular sostiene que las plantas poseen una forma de conciencia similar a la de otros animales. Esto se manifiesta en su deseo de alimentarse, reproducirse y autopreservarse. Incluso se las considera capaces de expresar sentimientos morales y, por lo tanto, de ascender en la jerarquía de los seres hacia la liberación. ^{[ 78 ]}

Según la cosmología jainista, nuestro mundo es una estructura masiva, ancha en la base, estrecha en el medio y amplia en sus regiones superiores. Contiene diversos reinos o submundos, incluyendo el siddhaloka (mundo de los iluminados), los cielos, varios infiernos y el reino humano (en el centro del universo), que es un sistema de continentes insulares (incluyendo Jambudvipa en el centro) divididos por montañas y rodeados de océanos, con una montaña gigante en el centro ( el monte Meru ). ^{[ 79 ] [ 80 ]}

La cosmología jainista niega la existencia de un ser supremo responsable de la creación y el funcionamiento del universo. En el jainismo , este universo es una entidad increada, existente desde el infinito, inmutable por naturaleza, sin principio ni fin. ^{[ 23 ]} No tiene creador, gobernador, juez ni destructor. ^{[ 81 ] [ 82 ]}

Los filósofos jainistas atacaron constantemente la doctrina del creacionismo . En su Mahāpurāṇa , Ācārya Jinasena criticó el concepto de un dios creador: ^{[ 83 ]}

Algunos insensatos afirman que el Creador hizo el mundo. La doctrina de que el mundo fue creado es desacertada y debe rechazarse. Si Dios creó el mundo, ¿dónde estaba antes de la creación? Si se afirma que era trascendente entonces y no necesitaba apoyo, ¿dónde está ahora? ¿Cómo pudo Dios haber creado este mundo sin materia prima? Si se afirma que primero creó esto y luego el mundo, se incurre en una regresión sin fin.

El jainismo sostiene la existencia de seres celestiales e infernales que mueren y renacen según su karma. ^{[ 84 ] [ 85 ]} Se cree que los dioses poseen un conocimiento más trascendente sobre las cosas materiales y pueden anticipar eventos en los reinos humanos. ^{[ 86 ]} Sin embargo, una vez agotado su mérito kármico pasado, los dioses mueren y renacen como humanos, animales u otros seres. ^{[ 86 ] [ 87 ]}

También se cree que las almas pueden alcanzar la perfección total, un estado comúnmente llamado paramātman , el "ser supremo" (también conocido comúnmente como "Dios" en inglés). ^{[ 55 ]} En el jainismo, las almas perfectas con cuerpo se llaman arihant (victoriosos) y las almas perfectas sin cuerpo se llaman siddhas (almas liberadas). ^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]}

Ciclos de tiempo

Según el jainismo, el tiempo no tiene principio y es eterno. El kālacakra, la rueda cósmica del tiempo, gira sin cesar. ^{[ 91 ]} La rueda del tiempo se divide en dos semiciclos: utsarpiṇī (ascendente, un tiempo de prosperidad y felicidad progresivas) y avasarpiṇī (descendente, un tiempo de creciente tristeza e inmoralidad). ^{[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}

Cada semiciclo se subdivide a su vez en seis aras o épocas. A medida que el universo avanza a través de estas épocas, los mundos experimentan cambios en la felicidad, la esperanza de vida y la conducta moral general. Ningún ser divino o sobrenatural es responsable de estos cambios, sino que ocurren debido a la fuerza del karma . ^{[ 95 ]} Los jainistas creen que el ciclo del tiempo se encuentra actualmente en la fase descendente. ^{[ 96 ]}

Durante cada movimiento del semiciclo de la rueda del tiempo, aparecen regularmente 63 Śalākāpuruṣa o 63 personas ilustres, que consisten en los 24 Tīrthaṅkaras y sus contemporáneos. ^{[ 97 ]}

Las cinco sustancias inconscientes ( ajīva ) ( dravya ) son: ^{[ 98 ]}

Espacio

Ākāśa ( Espacio ) es una sustancia que alberga almas, materia, el principio del movimiento, el principio del reposo y el tiempo. Es un receptáculo omnipresente compuesto de infinitos puntos espaciales ( pradesha ). ^{[ 21 ]} Según los jainistas, el Espacio es una sustancia, con la naturaleza de un vacío, pero no un vacío puro.

Se trata de un vacío continuo y extenso. Como vacío puro, sería inexistente e inextensible, lo que lo despojaría incluso de una sola cualidad positiva. Por lo tanto, los jainistas sostienen que el Espacio, dotado de una extensión infinita, es una sustancia en sí mismo.

En el jainismo, como en otras religiones indias, el karma es responsable de las diferentes formas de vida que adoptarán las almas. ^{[ 104 ]} El karma se concibe como una sustancia material (o materia sutil) que puede unirse al alma, viajar con ella en forma ligada entre renacimientos y afectar el sufrimiento y la felicidad que experimenta el jiva en los lokas . ^{[ 105 ]}

Los textos jainistas comparan el karma con el polvo que se adhiere a un paño húmedo (es decir, el alma y sus pasiones). ^{[ 104 ]} De este modo, el karma es una especie de contaminación que mancha el alma con diversos colores ( leśyā ). ^{[ 106 ]} Según su karma, un alma experimenta la transmigración y se reencarna en diversos estados de existencia, como cielos o infiernos, o como humanos o animales. ^{[ 92 ]} El jainismo no cree en un estado intermedio como algunas escuelas del budismo; en cambio, se considera que el alma "salta como un mono" en una envoltura de karmas sutiles del cuerpo muerto a un nuevo cuerpo. ^{[ 107 ]}

Se cree que el karma oscurece y obstruye la naturaleza innata y el anhelo del alma, así como su potencial espiritual en el próximo renacimiento. ^{[ 108 ]} Se dice que la energía vibracional del alma es la que atrae las partículas kármicas y crea ataduras. Si bien los textos más antiguos se centran en el papel de las pasiones ( kasāya, especialmente el odio) en la atracción de karmas, Umasvāti afirma que es la actividad física, verbal y mental la responsable del flujo de partículas kármicas. ^{[ 109 ]}

Según von Glasenapp, las principales causas de la acumulación de karma son la visión errónea, la autodisciplina deficiente, las pasiones y la actividad. ^{[ 110 ]} Dañar cualquier forma de vida tendrá sin duda efectos kármicos negativos. ^{[ 111 ] [ 112 ]}

Según Paul Dundas, la principal diferencia entre la visión budista del karma y la jainista radica en que incluso las acciones involuntarias conllevan efectos kármicos negativos para quien las realiza. Además, las acciones mentales que no se llevan a cabo, como provocar que otra persona realice una mala acción o simplemente aprobarla, no se consideraban significativamente diferentes (en lo que respecta a la retribución kármica). ^{[ 109 ] [ 113 ]}

En las obras jainistas sobre el karma, este se divide generalmente en ocho tipos: cuatro karmas dañinos (ghātiyā) y cuatro karmas no dañinos. Los karmas dañinos son el "karma de la ilusión" (mohanīya), que conduce a visiones erróneas; el "karma que bloquea el conocimiento" (jñānāvaraṇīya); el "karma que oscurece la percepción" (darshanāvaranīya); y el "karma del obstáculo" (antarāya), que obstruye la energía innata del alma. ^{[ 114 ]} Los karmas no dañinos son el karma del "sentimiento" (vedanīya), que se relaciona con experiencias placenteras o desagradables; el karma del "nombre" (nāman), que determina el renacimiento; el karma de la "vida" (āyus), que determina la duración de la vida; y el karma del "clan" (gotra), que determina el estatus. ^{[ 106 ]}

La doctrina jainista sostiene además que es posible modificar nuestro karma y liberarnos de él mediante las austeridades (tapas) y la pureza de conducta. ^{[ 92 ]} El objetivo último del jainismo es la liberación espiritual, que a menudo se define como la liberación de todo karma. ^{[ 115 ]} Según el jainismo, algunas almas llamadas abhavya (incapaces) nunca pueden alcanzar el moksha (liberación). ^{[ 116 ] [ 117 ]} El estado de abhavya se alcanza tras un acto intencional y terriblemente malvado. ^{[ 118 ]}

La ética jainista se fundamenta en su metafísica, particularmente en su teoría del karma. ^{[ 119 ]} Los filósofos jainistas sostienen que las acciones dañinas ( hiṃsā ) hacen que el alma se contamine y se impurece con karmas. ^{[ 120 ]} De hecho, el karma (bueno y malo) fluye constantemente ( asrava ) hacia el alma como resultado de las acciones del cuerpo, la palabra y la mente, como el agua que fluye hacia un lago. ^{[ 121 ]}

Por lo tanto, aquellos que buscan detener ( samvara ) la afluencia de karmas malos (para alcanzar la liberación) deben practicar la conducta correcta observando ciertas reglas éticas. ^{[ 122 ]} La conducta correcta ( samyak chāritra ) se define en el Sarvārthasiddhi como "el cese de la actividad que lleva a la absorción de karmas por parte de una persona sabia dedicada a la eliminación de las causas de la transmigración". ^{[ 10 ]}

Para evitar que las partículas kármicas se adhieran al alma y la contaminen, el jainismo enseña cinco deberes éticos, que denomina cinco votos. Estos se presentan en dos formas principales: los anuvratas (votos menores) para los laicos jainistas y los mahavratas (votos mayores) para los monjes mendicantes jainistas. ^{[ 123 ]}

Los cinco votos, que son tomados incluso por laicos jainistas (que tienen conocimiento de la doctrina), son: ^{[ 124 ]}

1. Ahiṃsā ("no violencia", "no daño", "no lesión"): ^{[ 125 ]} El primer voto importante que hacen los jainistas es no causar daño a otros seres humanos, así como a todos los seres vivos (en particular a los animales, pero también a las plantas). ^{[ 125 ]} Este es el deber ético más elevado en el jainismo, y se aplica no solo a las acciones de uno, sino que exige que uno sea no violento en su habla y pensamientos. ^{[ 126 ] [ 120 ]} Según el Tattvarthasutra , dañar se define como "la separación de las vitalidades por pasión". ^{[ 127 ]} Según un texto ético jainista llamado Puruşārthasiddhyupāya , "la no manifestación de pasiones como el apego es no lesión (ahiṃsā) , y la manifestación de tales pasiones es lesión ( hiṃsā )". ^{[ 128 ]} El vegetarianismo y otras prácticas y rituales no violentos de los jainistas se derivan del principio de ahiṃsā. ^{[ 129 ]}
2. Satya , "verdad": Este voto consiste en decir siempre la verdad. No mentir, ni decir lo que no es cierto, y no alentar a otros ni aprobar a nadie que diga una mentira. ^{[ 126 ] [ 123 ]}
3. Asteya , "no robar": Un laico jainista no debe tomar nada que no se le dé voluntariamente. ^{[ 125 ] [ 130 ]} Además, un mendicante jainista debe pedir permiso para tomarlo si se le está dando algo. ^{[ 131 ]}
4. Brahmacharya , «celibato»: La abstinencia sexual y de placeres sensuales se prescribe para los monjes y monjas jainistas. Para los laicos, el voto significa castidad, fidelidad a la pareja. ^{[ 126 ] [ 123 ]}
5. Aparigraha , "no posesividad": Esto incluye el no apego a las posesiones materiales y psicológicas, evitando el apego y la codicia. ^{[ 123 ]} Los monjes y monjas jainistas renuncian completamente a la propiedad y a las relaciones sociales, no poseen nada y no están apegados a nadie. ^{[ 132 ] [ 133 ]}

Los ascetas jainistas son aún más escrupulosos con respecto a los votos; por ejemplo, con respecto al primer voto de ahimsa, a menudo llevan una escoba u otra herramienta para barrer el suelo de pequeños animales frente a ellos. ^{[ 134 ]}

Los textos jainistas prescriben además siete votos suplementarios, incluyendo tres guṇa vratas (votos de mérito) y cuatro śikşā vratas (votos de entrenamiento). ^{[ 135 ] [ 136 ]} Los tres votos guṇa son: ^{[ 137 ]}

1. digvrata – Restricción de movimiento con respecto a las cuatro direcciones.
2. bhogopabhogaparimana – Voto de limitar las cosas consumibles y no consumibles
3. anartha-dandaviramana – Abstenerse de ocupaciones y actividades dañinas (pecados sin propósito).

Los cuatro votos de śikşā son: ^{[ 138 ] [ 137 ]}

1. samayika – Medita sentándote quieto y concentrándote periódicamente (durante un muhūrta de 48 minutos, o durante dos o tres muhurtas).
2. desavrata – Limitar el movimiento a ciertos lugares (casa, pueblo, etc.) durante un período de tiempo fijo. ^{[ 139 ]}
3. upvas / paushad – Ayuno de 24 horas en ciertos días (generalmente cuatro veces en un mes lunar) o vivir un día que imite la vida de un monje jainista.
4. atihti samvibhag – Ofrecer comida a ascetas y personas necesitadas.

Finalmente, existe un voto llamado Sallekhana (o Santhara ), un ritual de "muerte religiosa" observado al final de la vida, históricamente por monjes y monjas jainistas, pero poco común en la era moderna. ^{[ 140 ]} Este voto consiste en una reducción voluntaria y gradual de alimentos y líquidos que resulta en el fin desapasionado de la vida. ^{[ 141 ] [ 142 ]} Se cree que esto reduce el karma negativo que afecta los renacimientos futuros del alma. ^{[ 143 ]}

Ācārya Pujyapada define la liberación ( moksha , kevala jñana ) en su Sarvārthasiddhi de la siguiente manera: ^{[ 7 ]}

"La liberación es el logro de un estado del alma completamente diferente, tras la eliminación de todas las impurezas de la materia kármica y del cuerpo, caracterizado por las cualidades inherentes del alma, como el conocimiento y la dicha, libres de dolor y sufrimiento."

En el momento de la liberación final, un Kevalin (alma liberada) se liberará de su cuerpo y, en un instante, ascenderá al siddhaloka, el reino de las almas liberadas en la cima del universo. Como explica Dundas, el alma iluminada «existirá perpetuamente sin ningún renacimiento posterior en un estado incorpóreo y sin género de perfecta alegría, energía, conciencia y conocimiento». ^{[ 144 ]}

Los jainistas creen que el número de almas liberadas es infinito. Si bien estas almas se interpenetran entre sí y todas poseen las mismas cualidades, el jainismo rechaza firmemente la idea de que formen parte de un alma mundial monista (como se encuentra en algunas escuelas del hinduismo ). ^{[ 144 ]} Según Haribhadra , este monismo hindú carece de sentido.

Dundas expone su crítica de la siguiente manera:

"Si el alma del mundo fuera inherentemente pura, sería difícil explicar por qué el mundo fenoménico es manifiestamente impuro, mientras que si fuera impuro, entonces no tendría sentido que los jīvas liberados se fusionaran con él." ^{[ 144 ]}

Los filósofos jainistas desarrollaron un esquema de 14 etapas de desarrollo espiritual llamado Gunasthana ( sánscrito : "niveles de virtud"). ^{[ 145 ] [ 146 ]} Estas etapas corresponden al abandono de las diversas causas de atadura kármica. ^{[ 147 ]}

Quienes superan la última etapa son siddhas iluminados y se establecen plenamente en la Visión Recta, el Conocimiento Recto y la Conducta Recta. ^{[ 148 ]}

La filosofía del jainismo primitivo se encuentra en los Agamas . Si bien estos textos antiguos contienen mucho contenido filosófico, no son sistemáticos y pueden ser inconsistentes. ^{[ 149 ]}

Umaswati fue probablemente el primer filósofo jainista sistemático. Su Tattvārthasūtra reunió todas las antiguas doctrinas jainistas y las presentó en un estilo de sutra sistemático . Su obra fue sumamente influyente y es aceptada por todas las escuelas de pensamiento jainistas en la actualidad. ^{[ 150 ]}

Los principales comentarios Digambara sobre el Tattvārthasūtra son los de Pūjyapāda (siglo VI), Akalaṇka (siglo VIII) y Vidyānandi (siglo IX), mientras que los principales comentarios Śvetāmbara son el comentario de Siddhaseṇa Gaṇin del siglo VIII y el Sva-bhāṣya . ^{[ 151 ] [ 150 ]}

Harry Oldmeadow señala que la filosofía jainista se mantuvo bastante estándar a lo largo de la historia y que las elaboraciones posteriores solo buscaron dilucidar aún más la doctrina preexistente y evitaron cambiar el estatus ontológico de los componentes. ^{[ 152 ]} Dundas argumenta que esta estabilidad filosófica se debe en gran medida a la influencia de la obra de Umaswati. ^{[ 6 ]}

Sin embargo, la tradición jainista se ha dividido desde la antigüedad en las tradiciones Śvetāmbara y Digambara . El cisma surgió principalmente debido a diferencias en cuanto a la práctica de la desnudez entre los monjes y si las mujeres podían alcanzar la liberación en sus cuerpos. Aparte de estas diferencias, no existen otras diferencias filosóficas importantes entre las sectas jainistas, aunque sí hay distintas interpretaciones de doctrinas básicas como el anēkāntavāda . Este conservadurismo doctrinal en el jainismo ha llevado a eruditos como Padmanabh Jaini a señalar que, en el transcurso de la historia jainista, nunca hubo movimientos radicalmente nuevos (como el Mahayana , el Tantra o el Bhakti ) que desafiaran efectivamente al jainismo tradicional. ^{[ 153 ]}

Tras el periodo de los primeros filósofos, como Umaswati, sigue un periodo de creciente sofisticación filosófica, con énfasis en la epistemología ( pramana ) y la lógica ( nyaya ). Esta era vio la obra de grandes epistemólogos como Siddhasena Divakara , Samantabhadra y Akalanka . ^{[ 150 ]} La obra de Kundakunda , en particular su teoría de las dos verdades, también fue extremadamente influyente, especialmente en la filosofía Digambara. ^{[ 154 ]} La preocupación de los filósofos jainistas por la epistemología continuó hasta principios de la Edad Moderna, periodo en el que surgieron varios grandes eruditos jainistas que escribieron sobre la filosofía navya-nyaya ( lit. « nueva razón » ), como Yaśovijaya (1624-1688).

El encuentro del jainismo con el islam también dio lugar a debates teológicos sobre la existencia de Dios y el uso de la violencia. ^{[ 155 ]} Según Paul Dundas, los pensadores jainistas, ante la destrucción musulmana de sus templos, comenzaron a reconsiderar su teoría de la "ahimsa" (no violencia). Dundas señala cómo el pensador jainista del siglo XII, Jinadatta Suri, defendió la violencia en defensa propia. ^{[ 156 ]} La era moderna vio el surgimiento de una nueva secta, el Śvētāmbara Terapanth, fundada por Ācārya Bhikṣu en el siglo XVIII. Eruditos del Terapanth como Tulasī (1913-1997) y Ācārya Mahāprajña (1920-2010) han sido figuras intelectuales influyentes en el jainismo moderno, escribiendo numerosas obras sobre filosofía jainista. ^{[ 157 ]}

La era moderna también vio el surgimiento de nuevas sectas lideradas por laicos, así como por diversas figuras intelectuales influyentes. El culto no sectario de Shrimad Rajchandra (1867-1901) es bien conocido por su gran influencia en Mahatma Gandhi . ^{[ 158 ]} Otra figura influyente fue Kanjisvami , conocido por su énfasis en la filosofía mística de Kundakunda. ^{[ 159 ]}

Como uno de los sistemas sramana más antiguos e influyentes , el jainismo influyó en otros sistemas de pensamiento indios. La investigación académica ha demostrado que conceptos filosóficos típicamente indios —Karma , Ahimsa , Moksa , reencarnación, etc.— tienen su origen en las tradiciones sramana (una de las más antiguas es el jainismo). El ideal sramana de mendicidad y renuncia, que consideraba la vida mundana llena de sufrimiento y que la emancipación requería renunciar a los deseos y retirarse a una vida solitaria y contemplativa, contrastaba marcadamente con el ideal brahmánico de una vida activa y ritualmente marcada, basada en sacrificios, deberes domésticos y cánticos a las deidades. Los sramanas desarrollaron y enfatizaron Ahimsa, Karma, moksa y la renuncia. ^{[ 161 ] [ 162 ]}

Las ideas jainistas parecen haber influido en el brahmanismo upanishádico, así como en el Buda y en el budismo temprano , y ambas cosmovisiones comparten muchas ideas comunes (el karma y el renacimiento, un universo increado, la ahimsa, la negación de los Vedas). ^{[ 163 ] [ 164 ]} Se representa al Buda practicando formas de ascetismo que se encuentran en el jainismo (aunque posteriormente rechazó muchas de estas prácticas por considerarlas demasiado extremas). ^{[ 165 ]} Helmuth von Glasenapp también argumenta que la idea jainista de la no violencia, y en particular su promoción del vegetarianismo, influyó en el hinduismo, especialmente en el vaisnavismo . ^{[ 166 ]} Además, von Glasenapp sostiene que algunos sistemas filosóficos hindúes, en particular el vedanta dualista de Madhvacarya , fueron influenciados por la filosofía jainista. También afirma que es posible que el shaivasiddhanta también haya sido influenciado por el pensamiento jainista. ^{[ 166 ]}

El sistema de filosofía y ética jainista también es conocido por haber tenido un gran impacto en figuras modernas como Dayanand Sarasvati y Mohandas Karamchand Gandhi . ^{[ 167 ]}

El erudito alemán Georg Bühler escribe: «En gramática, astronomía y en todas las ramas de las bellas letras, los logros de los jainistas han sido tan grandes que incluso sus adversarios los han reconocido, y algunos de sus trabajos siguen siendo importantes para la ciencia europea en la actualidad. En el sur, donde trabajaron entre los pueblos dravídicos, también impulsaron el desarrollo de estas lenguas. Las lenguas literarias canarés [kannada], tamil y telugu se asientan sobre los cimientos erigidos por los monjes jainistas. ^{» [ 168 ]}

• Ājīvika
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• Ética del jainismo
• literatura jainista
• Lógica de siete valores de Jaina
• Śramaṇa

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• Fieser, James; Dowden, Bradley (eds.). "Filosofía jainista" . Internet Encyclopedia of Philosophy . ISSN 2161-0002 . OCLC 37741658 .