Kagyu

En su artículo de 1970, Golden Rosaries of the Bka' brgyud schools , E. Gene Smith analiza las dos formas del nombre, Wylie : bka' brgyud y Wylie : dkar brgyud :

Cabe hacer una aclaración sobre las dos formas, Dkar brgyud pa y Bka' brgyud pa. El término Bka' brgyud pa se refiere a cualquier línea de transmisión de una enseñanza esotérica de maestro a discípulo. Podemos hablar propiamente de un Jo nang Bka' brgyud pa o Dge ldan Bka' brgyud pa para las sectas Jo nang pa y Dge lugs pa. Los seguidores de las sectas que practican las enseñanzas centradas en el Phyag rgya chen po y el Nā ro chos drug se denominan propiamente Dwags po Bka' brgyud pa, ya que estas enseñanzas se transmitieron a través de Sgam po pa. Enseñanzas y prácticas similares centradas en el Ni gu chos drug son características del Shangs pa Bka' brgyud pa. Estas dos tradiciones, con sus ramificaciones, suelen denominarse erróneamente simplemente Bka' brgyud pa. Algunos de los eruditos tibetanos más cuidadosos sugirieron que el término Dkar brgyud pa se utilizara para referirse al Dwags po Bka' brgyud pa, al Shangs pa Bka' brgyud pa y a algunas tradiciones menores transmitidas por Nā ro pa, Mar pa, Mi la ras pa o Ras chung pa, pero que no pasaron por Sgam po pa. El término Dkar brgyud pa se refiere al uso de la prenda de meditación de algodón blanco por todos estos linajes. Este conjunto es lo que normalmente se conoce, de forma imprecisa, como Bka' brgyud pa. Thu'u kwan Blo bzang chos kyi nyi ma resume el asunto: "En algunos textos posteriores de 'Brug pa aparece la forma escrita 'Dkar brgyud', porque Mar pa , Mi la , Gling ras y otros vestían únicamente tela de algodón blanco. Sin embargo, está bien que a todos se les llame Bka' brgyud". Por sugerencia de Thu'u kwan, nos apegaremos a la convención y utilizaremos el término "Bka' brgyud". ^{[ 3 ]}

Una fuente indica:

El término "Kagyu" deriva de la frase tibetana que significa "Linaje de los Cuatro Comisionados" ( ka-bab-shi'i-gyu-pa ). Este linaje cuádruple es

1. los yogas del cuerpo ilusorio y de transferencia del Guhyasamaja y Chatushpitha Tantra , transmitidos a través de Tilopa , Nagarjuna , Indrabhuti y Saraha ;
2. la práctica del yoga de los sueños de los Mahamaya de Tilopa, Charyapa y Kukuripa ;
3. el yoga de luz clara del Chakrasamvara , Hevajra y otros Tantras Madre , tal como se transmite desde Hevajra, Dombipa y Lavapa; y
4. el yoga del calor interior, Kamadevavajra, Padmavajra, Dakini, Kalpabhadra y Tilopa. ^{[ 4 ]}

El gurú de Marpa, Nāropa (1016–1100), fue el principal discípulo de Tilopa (988–1089) del este de Bengala. De sus propios maestros, Tilopa recibió los Cuatro Linajes de Instrucciones ( Wylie : bka' babs bzhi ), ^{[ a ]} que transmitió a Nāropa, quien los codificó en lo que se conoció como las Seis Doctrinas o Seis Dharmas de Naropa . Estas instrucciones consisten en una combinación de las prácticas de la etapa de culminación (sánscrito: sampannakrama ; tibetano: rdzogs rim ) de diferentes tantras de yoga budista superior (sánscrito: Anuttarayoga Tantra ; Wylie : bla med rgyud ), que utilizan los vientos de energía (sánscrito: vāyu , Wylie : rlung ), los canales de energía (sánscrito: nāḍi , Wylie : rtsa ) y las gotas de energía del cuerpo vajra sutil para lograr los cuatro tipos de dicha, la mente clara y luminosa y realizar el estado de Mahāmudrā.

El linaje Mahāmudrā de Tilopa y Nāropa se denomina "linaje directo" o "linaje cercano", ya que se dice que Tilopa recibió esta realización Mahāmudrā directamente del Buda Dharmakāya Vajradhara y que esta fue transmitida únicamente a través de Nāropa a Marpa.

Se dice que el "linaje lejano" de Mahāmudrā proviene del Buda en la forma de Vajradara, a través de las encarnaciones de los bodhisattvas Avalokiteśvara y Mañjuśrī , hasta Saraha , y luego de él a través de Nagarjuna, Shavaripa y Maitripada hasta Marpa. Las enseñanzas de Mahāmudrā de Saraha que Maitripa transmitió a Marpa incluyen la "Esencia de Mahāmudrā" ( Wylie : snying po'i phyag chen ), donde Mahāmudrā se introduce directamente sin recurrir a razonamientos filosóficos ni prácticas yóguicas.

Según algunos relatos, en su tercer viaje a la India, Marpa también conoció a Atiśa (982–1054), quien más tarde llegó al Tíbet y ayudó a fundar el linaje Kadam ^{[ 6 ].}

Marpa estableció su sede en Drowolung ( Wylie : gro bo lung ), en Lhodrak , al sur del Tíbet , justo al norte de Bután . Marpa se casó con la Dama Dagmema y tomó ocho concubinas como mudras. En conjunto, encarnaban a la consorte principal y a las ocho dakinis de la sabiduría en el mandala de su Yidam , Hevajra . Marpa deseaba confiar el linaje de transmisión a su hijo mayor, Darma Dode, siguiendo la práctica tibetana habitual de la época de transmitir linajes de enseñanzas esotéricas por herencia (padre-hijo o tío-sobrino), pero su hijo murió a temprana edad y, en consecuencia, transmitió su linaje principal a través de Milarepa . La encarnación de Darma Dode como el maestro indio Tiphupa se volvió importante para el futuro desarrollo del Kagyu en el Tíbet.

Los cuatro estudiantes más destacados de Marpa eran conocidos como los "Cuatro Grandes Pilares" ( Wylie : ka chen bzhi ): ^{[ 7 ]}

1. Milarepa (1040–1123), nacido en la provincia de Gungthang, en el oeste del Tíbet, el más célebre y consumado de los yoguis tibetanos, que alcanzó la iluminación en una sola vida, se convirtió en el poseedor del linaje de meditación o práctica de Marpa. Entre los muchos discípulos de Milarepa se encontraban Gampopa (1079–1153), un gran erudito, y el gran yogui Rechung Dorje Drakpa (1088–1158), también conocido como Rechungpa ^{[ 2 ].}
2. Ngok Choku Dorje ( Wylie : rngog chos sku rdo rje ) ^{[ 8 ]} (1036–1102) fue el principal receptor de los linajes explicativos de Marpa y particularmente importante en la transmisión del Hevajra Tantra por parte de Marpa. Ngok Choku Dorje fundó el templo Langmalung en el valle Tang del distrito de Bumthang, Bután, que aún se conserva. ^{[ 9 ]} La rama Ngok del Marpa Kagyu fue un linaje independiente continuado por sus descendientes al menos hasta la época del Segundo Drukchen Gyalwang Kunga Paljor ( Wylie : 'brug chen kun dga' dpal 'byor , 1428–1476), quien recibió esta transmisión, y en 1476, cuando Go Lotsawa compuso los Anales Azules . ^{[ b ]}
3. Tshurton Wangi Dorje ( Wylie : mtshur ston dbang gi rdo rje ) ^{[ 10 ]} – (o Tshurton Wangdor) fue el principal receptor de la transmisión de Marpa de las enseñanzas del Guhyasamāja Tantra . El linaje de Tshurton finalmente se fusionó con la tradición del Monasterio Shalu y posteriormente la transmitió al fundador Gelug Je Tsongkhapa , quien escribió extensos comentarios sobre el Guhyasamāja Tantra.
4. Meton Tsonpo ( Wylie : mes ston tshon po )

Otros alumnos importantes de Marpa son:

• Marpa Dowa Chokyi Wangchuck ( Wylie : mar pa do ba chos kyi dbang phyug ).
• Marpa Goleg ( Wylie : mar pa mgo legs ) quien, junto con Tsurton Wangdor, recibió el Tantra Guhyasamāja.
• Barang Bawacen ( Wylie : ba rang lba ba can ) – quien recibió el linaje de las enseñanzas explicativas del Mahāmāyā Tantra .

Jamgon Kongtrul (1813–1899) recopiló las iniciaciones y sadhanas de las transmisiones supervivientes de las enseñanzas de Marpa en la colección conocida como Kagyu Ngak Dzö ( tibetano : བཀའ་བརྒྱུད་སྔགས་མཛོད་ , Wylie : bka' brgyud sngags mdzod , "Tesoro de Kagyu Tantras").

Gampopa (1079-1153), monje Kadampa , es una figura influyente en la historia de la tradición Kagyu. Combinó la tradición monástica y las enseñanzas de las etapas del camino ( Lamrim ) de la orden Kadam con la enseñanza y la práctica del Mahāmudrā y los Seis Yogas de Naropa que recibió de Milarepa, sintetizándolos en un solo linaje. Esta tradición monástica llegó a conocerse como Dagpo Kagyu , el linaje principal de la tradición Kagyu transmitida a través de Naropa, tal como la conocemos hoy. El otro linaje principal de la tradición Kagyu es el Shangpa Kagyu , transmitido a través de Niguma. La principal contribución de Gampopa fue el establecimiento de una orden monástica Kagyu célibe y cenobítica . Esto contrastaba marcadamente con la tradición de Marpa y Milarepa, que consistía principalmente en yoguis laicos o ermitaños que practicaban en lugares solitarios o ermitas. Según el tibetólogo John Powers , Marpa "consideraba que la vida monástica era apropiada solo para personas de capacidades limitadas". Gampopa, por otro lado, fundó el Monasterio Daklha Gampo ( Dwags lha sgam po ) y, por lo tanto, permitió que las enseñanzas Kagyu tuvieran centros de formación y planes de estudio establecidos en un entorno monástico estructurado que era idóneo para la preservación de la tradición. ^{[ 11 ]}

La mayoría de los principales linajes Kagyu que existen hoy en día se pueden rastrear a través de Gampopa.

Siguiendo las enseñanzas de Gampopa, se desarrollaron los llamados linajes de "Cuatro Grandes y Ocho Pequeños" de la escuela Kagyu Dagpo (a veces escrito "Tagpo" o "Dakpo"). Esta frase describe la generación o el orden en que se fundaron las escuelas, no su importancia.

Los ocho linajes secundarios ( zung bzhi ya brgyad o chung brgyad ) de la escuela Dagpo Kagyu descienden de discípulos de Phagmo Drupa. Algunas de estas escuelas secundarias, en particular la Drikung Kagyu y la Drukpa Kagyu, se volvieron más importantes e influyentes que otras.

Drikung Kagyu

Una de las sectas Kagyu más importantes que aún existen hoy en día, la Drikung Kagyu (འབྲི་གུང་བཀའ་པརྒྱུད་པ) toma su nombre del Monasterio Drigung fundado por Jigten Sumgön, también conocido como Drikung Kyopa.

Las enseñanzas especiales Kagyu de la tradición Drikung incluyen la "Intención Única" ( Wylie : dgongs gcig ), "La Esencia de las Enseñanzas Mahāyāna" ( Wylie : theg chen bstan pa'i snying po ) y el "Camino Profundo Quíntuple de Mahāmudrā" ( Wylie : lam zab mo phyag chen lnga ldan ).

Desde el siglo XV, la escuela Drikung Kagyupa recibió la influencia de las enseñanzas " terma del norte " ( Wylie : byang gter ) de la tradición Nyingma.

Linaje Drukpa

El linaje Drukpa fue establecido por el principal discípulo de Ling Repa, Tsangpa Gyare (1161-1211), quien fundó monasterios en Longbol ( Wylie : klong rbol ) y Ralung ( Wylie : rwa lung ). Posteriormente, Tsangpa Gyare se dirigió a un lugar llamado Nam Phu, donde, según la leyenda, nueve dragones rugientes surgieron de la tierra y se elevaron hacia el cielo. La palabra tibetana para dragón es Druk ( Wylie : 'brug ), por lo que el linaje de Tsangpa Gyare y el monasterio que fundó en ese lugar se conocieron como Drukpa , y él mismo como Gyalwang Drukpa . Esta escuela se extendió por el Tíbet y las regiones circundantes. Hoy en día, el linaje Drukpa del Sur es la religión oficial de Bután , y en el Himalaya occidental se encuentran monasterios del linaje Drukpa en Ladakh , Zanskar , Lahaul y Kinnaur .

Junto con las enseñanzas de Mahamudra heredadas de Gampopa y Phagmo Drupa Dorje Gyalpo , las enseñanzas particulares del linaje Drukpa incluyen los "Seis Ciclos del Gusto Igual" ( Wylie : ro snyom skor drug ), un ciclo de instrucciones que se dice que fue oculto por Rechung Dorje Drakpa y descubierto por Tsangpa Gyare, y las "Siete Enseñanzas Auspiciosas" ( Wylie : rten 'brel rab bdun ) reveladas a Tsangpa Gyare por siete Budas que se le aparecieron en una visión en Tsari.

Taklung Kagyu

El Taklung Kagyu ( Wylie : pulmones de ciervo bka' brgyud ), llamado así por el Monasterio de Taklung establecido en 1180 por Taklung Thangpa Tashi Pal (1142–1210).

Las exposiciones de la escuela Kagyu sobre la "visión filosófica correcta" varían según el linaje.

Algunos linajes Kagyu siguen las presentaciones Shentong («vacío de lo otro»), influenciadas por la obra de Dolpopa Sherab Gyaltsen . Esta visión fue defendida por el influyente filósofo Rime Jamgon Kongtrul (1813-1899). Shentong considera que la doctrina de las dos verdades distingue entre realidad relativa y absoluta, coincidiendo en que la realidad relativa carece de naturaleza propia, pero afirmando que la realidad absoluta está «vacía» ( Wylie : stong ) solo de fenómenos relativos «ajenos» ( Wylie : gzhan ), pero no está vacía en sí misma. ^{[ 31 ]} En Shentong, esta realidad absoluta (es decir, la naturaleza búdica ) es el «fundamento o sustrato» que es «increado e indestructible, no compuesto y más allá de la cadena de la originación dependiente». ^{[ 32 ]} Según Jamgon Kontrul, esta realidad última, que es "sabiduría primordial no dual y autoconsciente", puede decirse que "siempre existe en su propia naturaleza y nunca cambia, por lo que nunca está vacía de su propia naturaleza y está ahí todo el tiempo". ^{[ 33 ]} Sin embargo, esta sabiduría también está libre de elaboraciones conceptuales y también "libre de los dos extremos del nihilismo y el eternalismo". Esta visión Shentong ha sido sostenida por varios maestros Kagyu modernos como Kalu Rinpoche y Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche .

Sin embargo, como señaló Karl Brunnhölzl, varias figuras importantes de Kagyu discreparon con la visión de "Shentong Madhyamaka", como el octavo Karmapa, Mikyö Dorje (1507–1554) y el segundo Pawo Rinpoche Tsugla Trengwa , quienes consideran "Shentong" como otro nombre para Yogachara y como un sistema separado de Madhyamaka . ^{[ 34 ]} En su Chariot of the Takpo Kagyü Siddhas , Mikyö Dorje ataca la visión shentong de Dolpopa por estar en contra de los sutras del significado último, que afirman que todos los fenómenos son vacuidad, así como por estar en contra de los tratados de los maestros indios. ^{[ 35 ]} Argumentó que la distinción Rangtong-Shentong es inexacta y no está en línea con las enseñanzas de los maestros indios. ^{[ 36 ]} Como señala Brunnhölzl, también argumenta que "las enseñanzas sobre la naturaleza búdica como un yo, permanente, sustancial, realmente existente, indestructible, etc., tienen un significado conveniente". ^{[ 37 ]} Los escritos del Noveno Karmapa, Wangchuk Dorje, 9.º Karmapa Lama , en particular su Festín para los Afortunados , también siguen esta visión al criticar la posición del Shentong Madhyamaka y argumentar que "el Buda enseñó la naturaleza búdica como un significado provisional". ^{[ 38 ]}

En cuanto a las presentaciones del camino, las escuelas Dagpo Kagyu que aún existen se basan en el formato Lamrim (etapas del camino) descrito por Gampopa en su Joya Ornamento de la Liberación. La práctica de Lojong (entrenamiento mental), que deriva de la escuela Kadam, también es importante. ^{[ 39 ]}

La práctica meditativa central en Kagyu es Mahamudra ("el Gran Sello"). Esta práctica se centra en cuatro etapas principales (los cuatro yogas de Mahamudra), a saber:

1. El desarrollo de la concentración mental
2. La trascendencia de toda elaboración conceptual
3. El cultivo de la perspectiva de que todos los fenómenos son de un "sabor único".
4. La culminación del camino, que está más allá de cualquier acto artificial de meditación.

Las deidades tántricas centrales de las escuelas Kagyu son Cakrasaṃvara y su consorte Vajravārāhī . ^{[ 40 ]}

Un conjunto central de prácticas mantenidas en las escuelas Kagyu son los Seis Yogas de Naropa . ^{[ 41 ]} Los Seis Yogas consisten en las siguientes prácticas yóguicas:

• tummo – el yoga del calor interior (o calor místico). ^{[ 42 ]}
• gyulü – el yoga del cuerpo ilusorio.
• ösel – el yoga de la luz clara o luz radiante.
• milam – el yoga del estado onírico.
• bardo – el yoga del estado intermedio.
• phowa – el yoga de la transferencia de conciencia

Otras prácticas que se enseñan en las escuelas Kagyu incluyen: ^{[ 39 ]}

• El linaje Chöd
• Kalachakra (derivado del linaje Jonang )
• Tara Blanca (derivada de la escuela Kadam)
• Las prácticas relacionadas con deidades como Tara Verde, Avalokiteśvara , Vajrakilaya y Padmasambhava (derivadas de la escuela Nyingma )

• Barom Kagyu Chodrak Pende Ling

• Sitio web oficial de Drikung Kagyu
• Instituto Budista de Garchen

• Sitio de Su Santidad Gyalwang Drukpa
• Linaje Drukpa Kagyu - Dorzong Rinpoche
• Centro Drukpa Mila ~ un centro Drukpa Kagyu de Bután

• Templo budista tibetano de Riwoche

• Contenido multimedia relacionado con Kagyu en Wikimedia Commons
• Monasterio Samdrup Dhargay Chuling
• Red Shangpa Kagyu
• Kagyu Dzamling Kunchab (Fundada por Kyabje Kalu Rinpoche), Nueva York, NY, EE. UU.