


El Panchatantra ( IAST e ISO : Pañcatantra; sánscrito : पञ्चतन्त्र ; lit. ' Cinco tratados ' ) es una antigua colección india de fábulas de animales interrelacionadas en verso y prosa sánscritos , organizadas dentro de una historia marco . [ 2 ] Se desconoce el autor del texto, pero se le ha atribuido a Vishnu Sharma en algunas recensiones y a Vasubhaga en otras, ambos posibles seudónimos ficticios. [ 3 ] Es probable que sea un texto hindú , [ 3 ] [ 4 ] y basado en tradiciones orales más antiguas con "fábulas de animales tan antiguas como podemos imaginar". [ 5 ]
Es «sin duda el producto literario de la India que se traduce con mayor frecuencia», [ 6 ] y estas historias se encuentran entre las más conocidas del mundo. [ 7 ] Se le conoce con muchos nombres en muchas culturas. Existe una versión del Panchatantra en casi todos los idiomas principales de la India , y además hay 200 versiones del texto en más de 50 idiomas alrededor del mundo. [ 8 ] Una versión llegó a Europa en el siglo XI. [ 2 ] Para citar a Edgerton (1924) : [ 9 ]
...antes de 1600 existía en griego , latín , español , italiano , alemán , inglés , eslavo antiguo , checo y quizás otras lenguas eslavas . Su alcance se ha extendido desde Java hasta Islandia... [En la India,] se ha trabajado una y otra vez, se ha expandido, abstraído, convertido en verso, recontado en prosa, traducido a lenguas vernáculas medievales y modernas, y retraducido al sánscrito. Y la mayoría de las historias que contiene han pasado a formar parte del folclore de los hindúes amantes de los cuentos, de donde reaparecen en las colecciones de relatos orales recopiladas por los estudiosos modernos de los cuentos populares.
La traducción más antigua conocida, a una lengua no india, es en persa medio (pahlavi, 550 d. C.) por Burzoe . [ 2 ] [ 8 ] Esta se convirtió en la base de una traducción siríaca como Kalilag y Damnag [ 10 ] y una traducción al árabe en 750 d. C. por el erudito persa Abdullah Ibn al-Muqaffa como Kalīlah wa Dimnah . [ 11 ] Una versión en persa nuevo por Rudaki , del siglo IX-X d. C., se conoció como Kalīleh o Demneh . [ 12 ] Traducida en prosa por Abu'l-Ma'ali Nasrallah Monshi en 1143 d. C., esta fue la base de Anvār-i Suhaylī (Las luces de Canopus ) de Kashefi del siglo XV , [ 13 ] que a su vez fue traducida como Humayun-namah en turco. [ 2 ] El libro también es conocido como Las fábulas de Bidpai (o Pilpai en varios idiomas europeos, Vidyapati en sánscrito) o La filosofía moral de Doni (inglés, 1570). [ 14 ] [ 15 ] [ 2 ] La mayoría de las versiones europeas del texto son obras derivadas de la versión hebrea del siglo XII del Panchatantra del rabino Joel. [ 2 ] En Alemania , su traducción en 1480 por Anton von Pforr ha sido ampliamente leída. [ 16 ] Varias versiones del texto también se encuentran en Indonesia , donde se titula Tantri Kamandaka , Tantravakya o Candapingala y consta de 360 fábulas. [ 2 ] [ 17 ] En Laos , una versión se llama Nandaka-prakarana , mientras que en Tailandia se la ha denominado Nang Tantrai . [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
Autor y cronología
La sección del preludio del Panchatantra identifica a un brahmán octogenario llamado Vishnusharma ( IAST : Viṣṇuśarman) como su autor. [ 3 ] [ 16 ] Se afirma que enseña los principios del buen gobierno a tres príncipes de Amarasakti , el rey de Mahilaropya. No está claro, afirma Patrick Olivelle , profesor de sánscrito y religiones indias , si Vishnusharma fue una persona real o una invención literaria. Algunas recensiones del texto del sur de la India, así como versiones del Panchatantra del sudeste asiático , atribuyen el texto a Vasubhaga, afirma Olivelle. [ 3 ] Basándose en el contenido y la mención del mismo nombre en otros textos que datan de siglos de la antigüedad y la Edad Media, la mayoría de los estudiosos coinciden en que Vishnusharma es un nombre ficticio. Olivelle y otros estudiosos afirman que, independientemente de quién fuera el autor, es probable que "el autor fuera hindú, y no budista ni jainista", pero es improbable que fuera devoto del dios hindú Vishnu porque el texto no expresa ningún sentimiento en contra de otras deidades hindúes como Shiva , Indra y otras, ni evita invocarlas con reverencia. [ 20 ] [ 21 ]
Se han propuesto varios lugares donde se compuso el texto, pero esto ha sido controvertido. Algunos de los lugares propuestos incluyen Cachemira , el suroeste o el sur de la India . [ 3 ] El idioma original del texto probablemente fue el sánscrito. Aunque el texto ahora se conoce como Panchatantra , el título que se encuentra en versiones antiguas de manuscritos varía regionalmente e incluye nombres como Tantrakhyayika , Panchakhyanaka , Panchakhyana y Tantropakhyana . El sufijo akhyayika y akhyanaka significa "pequeño cuento" o "pequeño libro de cuentos" en sánscrito. [ 22 ]
El texto fue traducido al pahlavi en el 550 d. C., lo que constituye el límite más reciente de su existencia. El límite más antiguo es incierto. Cita versos idénticos del Arthasastra , que se acepta generalmente que se completó a principios de la era común. Según Olivelle, "el consenso académico actual sitúa el Panchatantra alrededor del 300 d. C., aunque debemos recordar que esto es solo una suposición fundamentada". [ 3 ] Johannes Hertel dató la obra alrededor del 200 a. C., afirmando que las fábulas individuales para entonces ya eran antiguas. [ 23 ] El texto cita un género más antiguo de la literatura india, y se encuentran leyendas con animales antropomórficos en textos más antiguos que datan de los primeros siglos del primer milenio a. C., como el capítulo 4.1 del Chandogya Upanishad . [ 24 ] Según Gillian Adams, el Panchatantra puede ser un producto del período védico , pero su antigüedad no se puede determinar con certeza porque "la versión original en sánscrito se ha perdido". [ 25 ]
Contenido
¿Qué es el aprendizaje cuyo logro no ve menguar la pasión, ni reinar el amor ni el autocontrol? ¿ No convierte la mente en un servil, no encuentra en la virtud un camino afín ni una meta final? ¿ Cuyo logro no es más que un esfuerzo por un nombre, sin alcanzar jamás la fama ni la paz del alma?
El Panchatantra es una serie de fábulas entrelazadas, muchas de las cuales emplean metáforas de animales antropomorfizados con virtudes y vicios humanos. [ 27 ] Su narrativa ilustra, para beneficio de tres príncipes ignorantes, los principios centrales hindúes de nīti . [ 28 ] Si bien nīti es difícil de traducir, significa aproximadamente conducta mundana prudente o «la conducta sabia de la vida». [ 29 ]
Aparte de una breve introducción, consta de cinco partes. Cada parte contiene una historia principal, llamada historia marco , que a su vez contiene varias historias intercaladas, ya que un personaje narra una historia a otro. A menudo, estas historias contienen más historias intercaladas. [ 30 ] [ 31 ] Además de las historias, los personajes también citan varios versos epigramáticos para enfatizar su punto de vista. [ 32 ]
Los cinco libros tienen sus propios subtítulos. [ 33 ]
Libro 1: Mitra-bheda
Si no se muestra bondad amorosa hacia los amigos y las almas que sufren, hacia los maestros, los sirvientes y uno mismo, ¿ de qué sirve la vida, qué provecho se obtiene?
El primer tratado presenta a un chacal llamado Damanaka, ministro desempleado en un reino gobernado por un león. Él, junto con su moralista compañero Karataka, conspiran para romper las alianzas y amistades del rey león. Una serie de fábulas describen las conspiraciones y las causas que llevan a la ruptura de amigos íntimos e inseparables. [ 36 ]
El Libro 1 contiene más de treinta fábulas, y la versión traducida por Arthur Ryder contiene 34: La pérdida de amigos, El mono que tira de la cuña, El chacal y el tambor de guerra, El comerciante Dientefuerte, Piadoso y Junio, El chacal en la pelea de carneros, La esposa del tejedor, Cómo la gallina-cuervo mató a la serpiente negra, La garza a la que le gustaba la carne de cangrejo, Cabeza hueca y el conejo, El tejedor que amaba a una princesa, El hombre ingrato, Saltar y arrastrarse, El chacal azul, Pasión y el búho, Abusada la confianza de Feo, El león y el carpintero, El chorlito que luchó contra el océano, Cuello de concha delgado y sombrío, Previsor, listo y fatalista, El duelo entre el elefante y el gorrión, El viejo ganso astuto, El león y el carnero, Inteligente el chacal, El monje que dejó su cuerpo atrás, La chica que se casó con una serpiente, Pobre flor, El mono inenseñable, Mente recta y Mente equivocada, Un remedio peor que la enfermedad, Los ratones que comieron hierro, Los resultados de la educación, El enemigo sensato, El amigo tonto. [ 33 ]
Es el más largo de los cinco libros, constituyendo aproximadamente el 45% de la extensión de la obra. [ 37 ]
Libro 2: Mitra-samprāpti
El segundo tratado tiene una estructura bastante diferente a la de los libros restantes, afirma Olivelle, ya que no incorpora fábulas propiamente dichas. Es una colección de aventuras de cuatro personajes: un cuervo (carroñero, no depredador, de hábitos aéreos), un ratón (pequeño, de hábitos subterráneos), una tortuga (lenta, de hábitos acuáticos) y un ciervo (un animal herbívoro considerado presa por otros animales, de hábitos terrestres). El enfoque general del libro es el opuesto al del primero. Su tema central es enfatizar la importancia de la amistad, el trabajo en equipo y las alianzas. Enseña que «animales débiles con habilidades muy diferentes, trabajando juntos, pueden lograr lo que no pueden cuando trabajan solos», según Olivelle. [ 38 ] Unidos por su cooperación y apoyo mutuo, las fábulas describen cómo logran burlar todas las amenazas externas y prosperar. [ 38 ]
El segundo libro contiene diez fábulas: La conquista de amigos, Los pájaros de Bharunda, La melancolía de Gold, El trato de la madre Shandilee, La previsión contraproducente, El señor Duly, Suave, el tejedor, Hang-Ball y Codicioso, Los ratones que liberaron al elefante, El cautiverio de Spot. [ 33 ]
El libro 2 representa aproximadamente el 22% de la longitud total. [ 37 ]
Libro 3: Kākolūkīyam

El tercer tratado aborda la guerra y la paz, presentando, a través de personajes animales, una moraleja sobre la batalla de ingenio como medio estratégico para neutralizar el ejército de un oponente muy superior. La tesis de este tratado es que una batalla de ingenio es una fuerza más poderosa que una batalla de espadas. [ 39 ] La elección de los animales incorpora una metáfora de una guerra entre el bien y el mal , y la luz y la oscuridad. Los cuervos son buenos, más débiles y menos numerosos, y son criaturas del día (luz), mientras que los búhos se presentan como malvados, criaturas numerosas y más fuertes de la noche (oscuridad). [ 39 ] El rey de los cuervos escucha el ingenioso y sabio consejo de Ciramjivin, mientras que el rey de los búhos ignora el consejo de Raktaksa. Los buenos cuervos ganan. [ 39 ]
Las fábulas del tercer libro, así como otras, no se limitan estrictamente a asuntos de guerra y paz. Algunas presentan fábulas que demuestran cómo diferentes personajes tienen diferentes necesidades y motivaciones, lo cual es subjetivamente racional desde el punto de vista de cada personaje, y que atender estas necesidades puede fortalecer las relaciones pacíficas, incluso si comienzan de manera diferente. [ 39 ] Por ejemplo, en la fábula El viejo y la joven esposa , el texto relata una historia en la que un anciano se casa con una joven de una familia pobre. [ 40 ] La joven detesta tanto su apariencia que se niega incluso a mirarlo, y mucho menos a consumar su matrimonio. [ 41 ] Una noche, mientras duerme en la misma cama de espaldas al anciano, un ladrón entra en su casa. Ella se asusta, se da la vuelta y, para sentirse segura, abraza al hombre. Esto estremece al anciano. Se siente agradecido con el ladrón por haber hecho que su joven esposa lo abrazara por fin. El anciano se levanta y agradece efusivamente al ladrón, pidiéndole al intruso que tome lo que desee. [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
El tercer libro contiene dieciocho fábulas en traducción de Ryder: Cuervos y búhos, Cómo los pájaros eligieron un rey, Cómo el conejo engañó al elefante, El juicio del gato, La cabra del brahmán, La serpiente y las hormigas, La serpiente que pagó en efectivo, Los cisnes antisociales, La paloma que se sacrificó, El anciano con la joven esposa, El brahmán, El ladrón y el fantasma, La serpiente en el vientre del príncipe, El carpintero crédulo, La ratonera convertida en ratón, El pájaro con estiércol dorado, La cueva que hablaba, La rana que cabalgaba sobre el lomo de una serpiente, El brahmán cegado por la mantequilla. [ 33 ]
Esto representa aproximadamente el 26% de la longitud total. [ 37 ]
Libro 4: Labdhapraṇāśam
El libro cuatro del Panchatantra es una compilación más sencilla de antiguas fábulas llenas de moralejas. Estas, según Olivelle, transmiten mensajes como «más vale pájaro en mano que ciento volando». [ 43 ] Advierten al lector que evite sucumbir a la presión de grupo y a las intenciones astutas disfrazadas de palabras tranquilizadoras. Este libro se diferencia de los tres primeros en que los anteriores ofrecen ejemplos positivos de comportamiento ético, con ejemplos y acciones «para realizar». En cambio, el libro cuatro presenta ejemplos negativos con consecuencias, ofreciendo ejemplos y acciones «para evitar, para tener cuidado». [ 43 ]
El cuarto libro contiene trece fábulas en traducción de Ryder: Pérdida de ganancias, El mono y el cocodrilo, Guapo y Teodoro, Orejas caídas y Polvoriento, El alfarero militante, El chacal que no mató elefantes, La esposa ingrata, El rey Alegría y el secretario Esplendor, El asno con piel de tigre, La esposa del granjero, La gallina-gorrión atrevida, Cómo Superinteligente se comió al elefante, El perro que se fue de viaje. [ 33 ]
El libro 4, junto con el libro 5, es muy corto. En conjunto, los dos últimos libros constituyen aproximadamente el 7% del texto total. [ 31 ]
Libro 5: Aparīkṣitakārakaṃ

El quinto libro del texto es, al igual que el cuarto, una recopilación más sencilla de fábulas con moraleja. Estas también presentan ejemplos negativos con consecuencias, ofreciendo ejemplos y acciones para que el lector reflexione, evite y tenga en cuenta. Las lecciones de este último libro incluyen: «obtén información veraz, ten paciencia, no actúes con precipitación y luego te arrepientas», «no construyas castillos en el aire». [ 45 ] El quinto libro también es inusual porque casi todos sus personajes son humanos, a diferencia de los cuatro primeros, donde los personajes son predominantemente animales antropomorfizados. Según Olivelle, es posible que el antiguo autor del texto buscara sacar al lector del mundo fantástico de los animales parlantes y reflexivos y llevarlo a las realidades del mundo humano. [ 45 ]
El quinto libro contiene doce fábulas sobre acciones precipitadas o conclusiones apresuradas sin establecer los hechos ni realizar la debida diligencia. En la traducción de Ryder, son: Acción imprudente, La mangosta leal, Los cuatro buscadores de tesoros, Los fabricantes de leones, Cien ingenios, Mil ingenios y Un solo ingenio, El burro musical, Lento el tejedor, El sueño del brahmán, El mono implacable, El demonio crédulo, La princesa de tres pechos, El demonio que se lavó los pies. [ 33 ]
Una de las fábulas de este libro narra la historia de una mujer y una mangosta . La mujer deja a su hijo al cuidado de una mangosta amiga. Al regresar, ve sangre en el hocico de la mangosta y la mata, creyendo que el animal ha matado a su hijo. La mujer descubre a su hijo con vida y se entera de que la sangre en el hocico de la mangosta proviene de la mordedura que le dio a la serpiente al defender a su hijo del ataque. Se arrepiente de haber matado a su amiga por su reacción precipitada.
Enlaces con otras fábulas
Las fábulas del Panchatantra se encuentran en numerosos idiomas del mundo. También se considera en parte el origen de obras secundarias europeas, como los motivos de cuentos populares que se encuentran en Boccaccio , La Fontaine y las obras de los hermanos Grimm . [ 46 ] [ 47 ] Durante un tiempo, esto llevó a la hipótesis de que las fábulas populares mundiales basadas en animales tenían su origen en la India y Oriente Medio. [ 46 ] Según Max Muller,
La literatura sánscrita es muy rica en fábulas e historias; ninguna otra literatura puede competir con ella en ese sentido; es más, es extremadamente probable que las fábulas, en particular las fábulas de animales, tuvieran su principal origen en la India.
— Max Muller , Sobre la migración de las fábulas [ 48 ]
Esta hipótesis monocausal ha sido generalmente descartada en favor de la hipótesis poligénica, que afirma que los motivos fabulosos tuvieron orígenes independientes en muchas culturas humanas antiguas, algunas con raíces comunes y otras influenciadas por el intercambio de fábulas. Las fábulas compartidas implicaban moralejas que atraían a comunidades separadas por grandes distancias, y por lo tanto, estas fábulas se conservaron y transmitieron a través de generaciones humanas con variaciones locales. [ 46 ] [ 49 ] Sin embargo, muchos autores de la era posmedieval atribuyen explícitamente su inspiración a textos como "Bidpai" y "Pilpay, el sabio indio", que se sabe que se basan en el Panchatantra . [ 48 ]
Según Niklas Bengtsson, aunque ya no se toma en serio que la India sea la fuente original exclusiva de las fábulas de animales, el antiguo clásico Panchatantra , «que la nueva investigación folclórica sigue esclareciendo, fue sin duda la primera obra escrita para niños, y esto en sí mismo significa que la influencia india ha sido enorme [en las fábulas de todo el mundo], no solo en los géneros de fábulas y cuentos de hadas, sino también en esos géneros tal como se adoptaron en la literatura infantil». [ 50 ] Según Adams y Bottigheimer, las fábulas del Panchatantra se conocen en al menos 38 idiomas de todo el mundo en 112 versiones según la antigua estimación de Jacob, y su relación con las fábulas mesopotámicas y griegas es objeto de un intenso debate, en parte porque los manuscritos originales de los tres textos antiguos no han sobrevivido. [ 51 ] Olivelle afirma que hay 200 versiones del texto en más de 50 idiomas de todo el mundo, además de una versión en casi todos los idiomas principales de la India. [ 8 ]
Los estudiosos han señalado la fuerte similitud entre algunas de las historias del Panchatantra y las fábulas de Esopo . Ejemplos de ello son El asno con piel de pantera y El asno sin corazón ni orejas . [ 52 ] La olla rota es similar a La lechera y su cántaro de Esopo , [ 53 ] La serpiente que da oro es similar a El hombre y la serpiente de Esopo y Le Paysan et Dame serpent de Marie de France ( Fábulas ) [ 54 ] Otras historias conocidas incluyen La tortuga y los gansos y El tigre, el brahmán y el chacal . Se encuentran fábulas de animales similares en la mayoría de las culturas del mundo, aunque algunos folcloristas consideran a la India como la principal fuente. [ 55 ] [ 56 ] El Panchatantra ha sido una fuente de la literatura de fábulas del mundo. [ 57 ]
El fabulista francés Jean de La Fontaine reconoció su deuda con esta obra en la introducción a sus Segundas Fábulas:
- "Este es un segundo libro de fábulas que presento al público... Debo reconocer que la mayor parte está inspirada en Pilpay, un sabio indio". [ 58 ]
El Panchatantra es también el origen de varias historias de Las mil y una noches , Simbad y de muchas canciones infantiles y baladas occidentales. [ 59 ]
Orígenes y función

En la tradición india, el Panchatantra es un nītiśāstra . Nīti puede traducirse aproximadamente como "la conducta sabia de la vida" [ 29 ] y un śāstra es un tratado técnico o científico; por lo tanto, se considera un tratado sobre ciencia política y conducta humana. Sus fuentes literarias son "la tradición experta de la ciencia política y las tradiciones populares y literarias de la narración de cuentos". Se basa en los Dharma y Artha śāstras , citándolos extensamente. [ 60 ] También se explica que nīti "representa un admirable intento de responder a la insistente pregunta de cómo obtener la máxima alegría posible de la vida en el mundo de los hombres" y que nīti es "el desarrollo armonioso de las facultades del hombre, una vida en la que la seguridad, la prosperidad, la acción resuelta, la amistad y el buen aprendizaje se combinan de tal manera que producen alegría". [ 29 ]
El Panchatantra comparte muchas historias con los cuentos budistas Jataka , supuestamente narrados por el Buda histórico antes de su muerte alrededor del año 400 a. C. Como escribe el erudito Patrick Olivelle: «Está claro que los budistas no inventaron las historias. [...] Es bastante incierto si el autor del Panchatantra tomó prestadas sus historias de los Jataka o del Mahabhrata , o si se basó en un acervo común de cuentos, tanto orales como literarios, de la antigua India». [ 60 ] Muchos estudiosos creen que los cuentos se basaron en tradiciones populares orales anteriores, que finalmente se escribieron, aunque no hay evidencia concluyente. [ 61 ] A principios del siglo XX, W. Norman Brown descubrió que muchos cuentos populares de la India parecían haber sido tomados de fuentes literarias y no al revés. [ 62 ]

Un erudito occidental de los primeros tiempos que estudió el Panchatantra fue el Dr. Johannes Hertel , quien pensó que el libro tenía un carácter maquiavélico . De manera similar, Edgerton señaló que "las llamadas 'moralejas' de las historias no tienen ninguna relación con la moralidad; son amorales y, a menudo, inmorales. Glorifican la astucia y la sabiduría práctica en los asuntos de la vida, y especialmente en la política y el gobierno". [ 52 ] Otros eruditos descartan esta valoración por considerarla parcial y ven las historias como enseñanzas de dharma , o conducta moral apropiada. [ 63 ] También: [ 64 ]
A primera vista, el Pañcatantra presenta historias y dichos que favorecen la astucia y la inteligencia práctica por encima de la virtud. Sin embargo, [...] Desde este punto de vista, los relatos del Pañcatantra son eminentemente éticos. [...] El ambiente predominante promueve una capacidad terrenal, moral, racional y desapasionada para aprender de la experiencia repetida.
Según Olivelle, «De hecho, el debate académico actual sobre la intención y el propósito del "Pañcatantra" —si apoya la política maquiavélica sin escrúpulos o exige una conducta ética de quienes ocupan altos cargos— subraya la rica ambigüedad del texto». [ 60 ] Konrad Meisig afirma que algunos han representado erróneamente el Panchatantra como «un libro de texto entretenido para la educación de los príncipes en las reglas maquiavélicas del Arthasastra », pero en realidad es un libro para que el «Hombre Pequeño» desarrolle «Niti» (ética social, comportamiento prudente, astucia) en su búsqueda de Artha , y una obra de sátira social. [ 65 ] Según Joseph Jacobs , «... si uno lo piensa, la razón de ser misma de la fábula es implicar su moraleja sin mencionarla». [ 66 ]
El Panchatantra, afirma Patrick Olivelle , narra maravillosamente una colección de historias encantadoras con proverbios concisos, sabiduría práctica y atemporal; uno de sus atractivos y éxitos radica en que es un libro complejo que «no reduce las complejidades de la vida humana, la política gubernamental, las estrategias políticas y los dilemas éticos a soluciones simples; puede dirigirse, y de hecho se dirige, a diferentes lectores en diferentes niveles». [ 8 ] En la tradición india, la obra pertenece al género literario Shastra , más específicamente a un texto Nitishastra . [ 8 ]
El texto ha sido fuente de estudios sobre el pensamiento político en el hinduismo, así como sobre la gestión del Artha con un debate sobre virtudes y vicios. [ 67 ] [ 68 ]
Metáforas y significados superpuestos
La versión sánscrita del texto Panchatantra da nombres a los animales, pero estos nombres son creativos y tienen doble significado. [ 69 ] Los nombres connotan el carácter observable en la naturaleza, pero también reflejan una personalidad humana que el lector puede identificar fácilmente. Por ejemplo, los ciervos se presentan como una metáfora de la personalidad encantadora, inocente, pacífica y tranquila, que es blanco de quienes buscan una presa para explotar, mientras que el cocodrilo simboliza la peligrosa intención oculta bajo una apariencia acogedora (las aguas de un estanque lleno de flores de loto). [ 69 ] Decenas de diferentes especies de fauna silvestre que se encuentran en la India reciben nombres, y constituyen una variedad de personajes simbólicos en el Panchatantra . Así, los nombres de los animales evocan un significado complejo que resuena en el lector, y la misma historia puede leerse en diferentes niveles. [ 69 ]
Migraciones interculturales


La obra ha tenido muchas versiones y traducciones diferentes desde el siglo VI hasta nuestros días. La versión original india fue traducida por primera vez a una lengua extranjera ( pahlavi ) por Borzūya en el año 570 d. C., y luego al árabe en el año 750. Esta versión árabe fue traducida a varios idiomas, incluidos el siríaco, el griego, el persa, el hebreo y el español, [ 70 ] y así se convirtió en la fuente de las versiones en lenguas europeas, hasta la traducción al inglés de Charles Wilkins del sánscrito Hitopadesha en 1787.
Primeras migraciones interculturales
El Panchatantra adquirió su forma literaria actual entre los siglos IV y VI d. C., aunque fue escrito originalmente alrededor del año 200 a. C. No se conservan textos sánscritos anteriores al año 1000 d. C. [ 71 ] Monjes budistas en peregrinación a la India llevaron el influyente texto sánscrito (probablemente tanto en formato oral como literario) hacia el norte, al Tíbet y China, y hacia el este, al sudeste asiático. [ 72 ] Esto dio lugar a versiones en todos los países del sudeste asiático, incluyendo derivados tibetanos, chinos, mongoles, javaneses y laosianos. [ 59 ]
Cómo Borzuy trajo la obra desde la India

El Panchatantra también migró al Medio Oriente, a través de Irán , durante el reinado sasánida de Anoushiravan . [ 73 ] [ 74 ] Alrededor del año 550 d. C., su notable médico Borzuy (Burzuwaih) tradujo la obra del sánscrito al pahlavi ( idioma persa medio ). [ 73 ] Transliteró los caracteres principales como Karirak ud Damanak . [ 75 ] [ 76 ]
Según la historia contada en el Shāh Nāma ( El Libro de los Reyes , la epopeya nacional persa de finales del siglo X escrita por Ferdowsi ), Borzuy solicitó permiso a su rey para viajar a Hindustan en busca de una hierba de montaña sobre la que había leído que "se mezcla en un compuesto y, cuando se rocía sobre un cadáver, lo devuelve inmediatamente a la vida". [ 77 ] No encontró la hierba, pero un sabio le dijo que
"Una interpretación diferente. La hierba es el científico; la ciencia es la montaña, eternamente fuera del alcance de la multitud. El cadáver es el hombre sin conocimiento, pues el hombre sin instrucción está en todas partes sin vida. Mediante el conocimiento, el hombre renace."
El sabio señaló el libro, y el médico visitante Borzuy tradujo la obra con la ayuda de algunos pandits ( brahmanes ). [ 77 ] Según Hans Bakker, Borzuy visitó el reino de Kannauj en el norte de la India durante el siglo VI, en una época de intenso intercambio entre las cortes reales persas e indias, y tradujo secretamente una copia del texto que luego envió a la corte de Anoushiravan en Persia, junto con otros conocimientos culturales y técnicos. [ 78 ]
Kalila wa Demna: versiones en persa medio y árabe

La traducción de Borzuy de la versión sánscrita al pahlavi llegó a Persia en el siglo VI, pero esta versión en persa medio se ha perdido. El libro se había popularizado en la época sasánida y se tradujo al siríaco y al árabe, cuyas copias se conservan. [ 74 ] Según Riedel, «las tres traducciones conservadas en persa moderno se originaron entre los siglos X y XII» y se basan en la traducción árabe del siglo VIII realizada por Ibn al-Muqaffa de la obra de Borzuy sobre el Panchatantra . Es el texto Kalila wa Demna del siglo VIII , afirma Riedel, el que ha sido el más influyente de las versiones árabes conocidas, no solo en Oriente Medio, sino también a través de sus traducciones al griego, hebreo y español antiguo. [ 74 ]
El persa Ibn al-Muqaffa' tradujo el Panchatantra (en persa medio : Kalilag-o Demnag ) del persa medio al árabe como Kalīla wa Dimna . Esta es considerada la primera obra maestra de la "prosa literaria árabe ". [ 79 ]

La introducción del primer libro de Kalila wa Demna difiere de la del Panchatantra , pues es más elaborada y, en lugar de que el rey y sus tres hijos estudien como en la versión india, la versión persa habla de un mercader y sus tres hijos que habían dilapidado la fortuna de su padre. La versión persa también cambia abruptamente de la historia de los tres hijos a la de un buey herido, y a partir de ahí presenta paralelismos con el Panchatantra . [ 80 ]
En la versión persa, los nombres de los dos chacales se transformaron en Kalila y Dimna. Quizás porque la primera sección constituía la mayor parte de la obra, o porque los traductores no pudieron encontrar un equivalente sencillo en pahlavi zoroástrico para el concepto expresado por la palabra sánscrita «Panchatantra», los nombres de los chacales, Kalila y Dimna, se convirtieron en el nombre genérico de toda la obra en la época clásica.
Tras el primer capítulo, Ibn al-Muqaffaʿ insertó uno nuevo que narra el juicio de Dimna. Se sospecha que el chacal instigó la muerte del toro "Shanzabeh", personaje clave del primer capítulo. El juicio se prolonga durante dos días sin conclusión, hasta que un tigre y un leopardo aparecen para testificar contra Dimna. Es declarado culpable y condenado a muerte.
Ibn al-Muqaffa' añadió otros elementos e interpretaciones a su "reinterpretación" del año 750 d. C. (véase el artículo de François de Blois, "El viaje de Burzōy a la India y el origen del libro Kalīlah wa Dimnah "). La teórica política Jennifer London sugiere que expresaba opiniones políticas arriesgadas de forma metafórica. (Al-Muqaffa' fue asesinado pocos años después de completar su manuscrito). London ha analizado cómo Ibn al-Muqaffa' pudo haber utilizado su versión para expresar abiertamente ideas políticas en la corte abasí (véase el artículo de J. London, "How To Do Things With Fables: Ibn al-Muqaffa's Frank Speech in Stories from Kalila wa Dimna", History of Political Thought XXIX: 2 (2008)).
El clásico árabe de Ibn al-Muqaffa

La traducción al pahlavi de Borzuy del año 570 d. C. ( Kaile va Demne , ahora perdida) fue traducida al siríaco . Casi dos siglos después, Ibn al-Muqaffa la tradujo al árabe alrededor del año 750 d. C. [ 81 ] con el título árabe Kalīla wa Dimna . [ 82 ] Tras la invasión árabe de Persia (Irán), la versión de Ibn al-Muqaffa (dos idiomas más allá del original sánscrito preislámico) se convirtió en el texto fundamental que sobrevivió y enriqueció la literatura universal. [ 83 ] La obra de Ibn al-Muqaffa se considera un modelo del mejor estilo de prosa árabe, [ 84 ] y «se considera la primera obra maestra de la prosa literaria árabe ». [ 79 ]
Algunos estudiosos creen que la traducción de Ibn al-Muqaffa de la segunda sección, que ilustra el principio sánscrito de Mitra Laabha (Ganando Amigos), se convirtió en la base unificadora de los Hermanos de la Pureza ( Ikwhan al-Safa ) , los enciclopedistas anónimos del siglo IX d. C. cuya prodigiosa obra literaria, la Enciclopedia de los Hermanos de la Sinceridad , codificó el conocimiento indio, persa y griego. Una sugerencia de Goldziher, y posteriormente retomada por Philip K. Hitti en su Historia de los Árabes , propone que «la denominación probablemente proviene de la historia de la tórtola en Kalilah wa-Dimnah, en la que se relata que un grupo de animales, actuando como amigos fieles ( ikhwan al-safa ) entre sí, escaparon de las trampas del cazador». Esta historia se menciona como ejemplo cuando los Hermanos hablan de ayuda mutua en un risaala ( tratado ), una parte crucial de su sistema ético.

Se extendió al resto de Europa.
Casi todas las traducciones europeas premodernas del Panchatantra provienen de esta versión árabe. Del árabe fue retraducido al siríaco en el siglo X u XI, al griego (como Stephanites e Ichnelates ) en 1080 por el médico judío bizantino Simeón Seth , [ 85 ] al persa 'moderno' por Abu'l-Ma'ali Nasrallah Munshi en 1121, y en 1252 al español (castellano antiguo, Calila e Dimna ).
Quizás lo más importante es que fue traducido al hebreo por el rabino Joel en el siglo XII. Esta versión hebrea fue traducida al latín por Juan de Capua como Directorium Humanae Vitae , o «Directorio de la vida humana», e impresa en 1480, convirtiéndose en la fuente de la mayoría de las versiones europeas. [ 86 ] Una traducción al alemán, Das Buch der Beispiele , del Panchatantra se imprimió en 1483, lo que la convierte en uno de los primeros libros impresos por la imprenta de Gutenberg después de la Biblia. [ 59 ]
La versión latina fue traducida al italiano por Anton Francesco Doni en 1552. Esta traducción sirvió de base para la primera traducción al inglés, en 1570: Sir Thomas North la tradujo al inglés isabelino como The Fables of Bidpai: The Morall Philosophie of Doni (reimpresa por Joseph Jacobs, 1888). [ 14 ] La Fontaine publicó The Fables of Bidpai en 1679, basada en "el sabio indio Pilpay". [ 59 ]
era moderna
Fue el Panchatantra el que sirvió de base para los estudios de Theodor Benfey , el pionero en el campo de la literatura comparada. [ 87 ] Sus esfuerzos comenzaron a aclarar cierta confusión en torno a la historia del Panchatantra, culminando en el trabajo de Hertel ( Hertel 1908 , Hertel 1912a , Hertel 1912b , Hertel 1915 ) y Edgerton (1924) . [ 59 ] Hertel descubrió varias recensiones en la India, en particular la recensión sánscrita más antigua disponible, el Tantrakhyayika en Cachemira, y el llamado texto sánscrito de la Familia Noroccidental del monje jainista Purnabhadra en 1199 d. C. que combina y reorganiza al menos tres versiones anteriores. Edgerton emprendió un estudio minucioso de todos los textos que parecían "proporcionar pruebas útiles sobre el texto sánscrito perdido al que, cabe suponer, todos se remontan", y creyó haber reconstruido el Panchatantra sánscrito original; esta versión se conoce como el texto de la Familia del Sur.
Entre las traducciones modernas, la de Arthur W. Ryder ( Ryder 1925 ), que traduce prosa por prosa y verso por verso rimado, sigue siendo popular. [ 88 ] [ 89 ] En la década de 1990 se publicaron dos versiones en inglés del Panchatantra : la traducción de Chandra Rajan (al igual que la de Ryder, basada en la recensión de Purnabhadra) por Penguin (1993), y la de Patrick Olivelle (basada en la reconstrucción del texto original de Edgerton) por Oxford University Press (1997). La traducción de Olivelle fue republicada en 2006 por la Clay Sanskrit Library . [ 90 ]
La novelista Doris Lessing señala en su introducción a la "revisión" de Ramsay Wood de 1980 de los dos primeros de los cinco libros del Panchatantra, [ 91 ] que
«...se puede afirmar con seguridad que la mayoría de la gente en Occidente hoy en día no habrá oído hablar de ello, mientras que sin duda, como mínimo, habrán oído hablar de los Upanishads y los Vedas . Hasta hace relativamente poco, ocurría lo contrario. Cualquiera con un mínimo de formación literaria sabía que las Fábulas de Bidpai o los Cuentos de Kalila y Dimna —siendo estos los títulos más comunes entre nosotros— eran un gran clásico oriental. Hubo al menos veinte traducciones al inglés en los cien años anteriores a 1888. Reflexionar sobre estos hechos nos lleva a pensar en el destino de los libros, tan incierto e impredecible como el de las personas o las naciones.»
Véase también
Notas
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- ↑ Ryder 1925 , Introducción del traductor: «El Panchatantra contiene las historias más conocidas del mundo. Si además se afirmara que el Panchatantra es la mejor colección de historias del mundo, difícilmente se podría refutar la afirmación, y probablemente contaría con el asentimiento de quienes poseen el conocimiento necesario para emitir un juicio».
- 1 2 3 4 5 Patrick Olivelle (2009). Pañcatantra: El libro de la sabiduría popular de la India . Oxford University Press. págs. ix– x. ISBN 978-0-19-955575-8.
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- ↑ Ryder 1925 , Introducción del traductor: «Así, el león es fuerte pero torpe, el chacal astuto, la garza estúpida, el gato un hipócrita. Los animales protagonistas presentan, con mucha más viveza y elegancia que los hombres, la visión de la vida aquí recomendada: una visión perspicaz, sin engaños y libre de sentimentalismo; una visión que, desenmascarando la farsa de todo falso ideal, revela con incomparable ingenio las fuentes de la alegría duradera». Véase también Olivelle 2006 , pp. 26-31.
- ↑ Por esta razón, Ramsay Wood la considera una precursora temprana del género de los espejos para príncipes .
- 1 2 3 Ryder 1925 , Introducción del traductor: «El Panchatantra es un niti-shastra , o libro de texto de niti . La palabra niti significa aproximadamente "la conducta sabia de la vida". No se encuentra un equivalente preciso del término en inglés, francés, latín o griego. Por lo tanto, se necesitan muchas palabras para explicar qué es niti , aunque la idea, una vez comprendida, es clara, importante y satisfactoria».
- ↑ Edgerton 1924 , pág. 4
- 1 2 Patrick Olivelle (2009). Pañcatantra: El libro de la sabiduría popular de la India . Oxford University Press. págs. xiv– xv. ISBN 978-0-19-955575-8.
- ↑ Ryder 1925 , Introducción del traductor: «Estos versos, en su mayoría, son citas de textos sagrados u otras fuentes de prestigio y autoridad. Es como si los animales de alguna fábula inglesa justificaran sus acciones con citas de Shakespeare y la Biblia. Estos sabios versos constituyen el verdadero carácter del Panchatantra . Las historias son encantadoras cuando se consideran como pura narración, pero es la belleza, la sabiduría y el ingenio de los versos lo que eleva al Panchatantra muy por encima del nivel de los mejores libros de cuentos».
- 1 2 3 4 5 6 7 Arthur Ryder (1925), El Panchatantra Archivado el 29 de mayo de 2023 en Wayback Machine , archivos de la Universidad de Columbia, Libro 1
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A primera vista, puede parecer extraño que la obra más antigua de prosa árabe considerada un modelo de estilo sea una traducción del pahlavi (persa medio) de la obra sánscrita Panchatantra , o Las fábulas de Bidpai , de Ruzbih, un converso del zoroastrismo que adoptó el nombre de Abdullah ibn al-Muqaffa. Sin embargo, no resulta tan extraño si se tiene en cuenta que los árabes habían preferido el arte poético y, en un principio, desconfiaban de las formas literarias en prosa más elevadas de las tierras que ocupaban, y carecían de la formación necesaria para apreciarlas, y mucho menos para imitarlas. Dejando a un lado la gran habilidad de su traducción (que serviría de base para traducciones posteriores a unos cuarenta idiomas), la obra en sí dista mucho de ser primitiva, ya que en el año 750 d. C. se había beneficiado de una larga historia de revisión estilística. Kalilah y Dimnah es, de hecho, la forma patriarcal de la fábula india en la que los animales se comportan como humanos , a diferencia de la fábula de Esopo en la que se comportan como animales. Sus héroes filosóficos, a través de los episodios iniciales interconectados que ilustran La pérdida de los amigos, el primer principio hindú de organización política, son los dos chacales, Kalilah y Dimnah. Parece injusto, a la luz del reconocimiento que la posteridad le ha dado a su obra, que Ibn al-Muqaffa fuera ejecutado tras ser acusado de herejía alrededor del año 755 d. C.
Véanse también las págs. 69-72 para conocer su vívido resumen del contexto histórico de Ibn al-Muqaffa. - ↑ L.-O. Sjöberg, Stephanites und Ichnelates: Überlieferungsgeschichte und Text (Uppsala, 1962).
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Ediciones y traducciones
(Ordenados cronológicamente.)
textos sánscritos
- Ediciones críticas
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{{citation}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace ) . II y III , IV y V - Hertel, Johannes (1908), El Panchatantra: una colección de antiguos cuentos hindúes, en la recensión llamada Panchakhyanaka, y fechada en 1199 d. C., del monje jaina Pūrṇabhadra, editada críticamente en el sánscrito original (en letras Nâgarî y, para facilitar la comprensión a los principiantes, con división de palabras) , Harvard University Press, Harvard Oriental Series Volumen 11
- Hertel, Johannes (1912a), El texto Panchatantra de Pūrṇabhadra : introducción crítica y lista de variantes , Harvard Oriental Series Volumen 12
- Hertel, Johannes (1912b), El texto Panchatantra de Pūrṇabhadra y su relación con textos de recensiones afines, como se muestra en especímenes paralelos , Harvard Oriental Series Volumen 13
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Lecturas adicionales
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- Sobre Kalila wa Dimna y los cuentos de hadas nacionales persas Transoxiana.com Archivado el 30 de agosto de 2024 en Wayback Machine , Dr. Pavel Basharin [Moscú], Transoxiana 12, 2007
- El pasado que compartimos : los ancestros del Cercano Oriente en la literatura popular occidental , EL Ranelagh, Quartet Books, Horizon Press, Nueva York, 1979.
- En Las mil y una noches : una búsqueda de Marruecos a través de sus historias y narradores, de Tahir Shah, Doubleday, 2008.
- Ibn al-Muqaffa, Abdallah. Kalilah y Dimnah . Ed. P. Luis Cheiko. 3 ed. Beirut: Imprimerie Catholique, 1947.
- Ibn al-Muqaffa, Abd'allah. Calila y Dimma . Editado por Juan Manuel Cacho Blecua y María Jesús Lacarra. Madrid: Editorial Castalia, 1984.
- Keller, John Esten y Robert White Linker. El libro de Calila e Digna . Madrid Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 1967.
- Latham, JD «Ibn al-Muqaffa y la prosa abasí temprana». « Abbasid Belles-Lettres » . Eds. Julia Ashtiany, et al. Cambridge: Cambridge UP, 1989. 48–77.
- Parker, Margarita. La estructura didáctica y el contenido de El libro de Calila e Digna . Miami, FL: Ediciones Universal, 1978.
- Penzol, Pedro. Las traducciones del "Calila e Dimma". Madrid,: Impr. de Ramona Velasco, viuda de P. Pérez, 1931.
- Shaw, Sandra. Los Jatakas : Historias del nacimiento del Bodhisattva , Penguin Classics, Penguin Books India, Nueva Delhi, 2006.
- Wacks, David A. "La performatividad de Kalîla wa-Dimna de Ibn al-Muqaffa y Al-Maqamat al-Luzumiyya de al-Saraqusti ", Revista de literatura árabe 34.1–2 (2003): 178–189.
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