pueblo kanak

El asentamiento melanesio en Grande Terre se remonta al menos a la cultura Lapita . ^{[ 3 ] [ 2 ]} El origen del pueblo Kanak no está claro. Se encontró obsidiana transportada desde Nueva Guinea con la cerámica Lapita más antigua de Nueva Caledonia. Además, algunos investigadores han afirmado que hay evidencia de ocupación humana en Nueva Caledonia que data del 3000 a. C. (anterior a la cultura Lapita en 1500 años), mientras que otros afirman haber encontrado cerámica pre-Lapita. ^{[ 13 ]} En la Cuarta Conferencia Lapita, celebrada en junio de 2000 en Canberra , Australia, se planteó la pregunta: "¿Es Lapita Kanak, o es Lapita el ancestro más antiguo y primero de una cultura posterior que se denomina Kanak?" ^{[ 14 ]} Otro problema para determinar el origen y la historia temprana del pueblo Kanak es que la interpretación arqueológica está en conflicto con las opiniones del pueblo Kanak, que se politizaron tras el dominio colonial. ^{[ 15 ]}

Los primeros registros históricos de la llegada de europeos a estas islas se remontan a 1774, cuando el capitán James Cook, del Reino de Gran Bretaña, desembarcó en el archipiélago. En aquella época, se estimaba que vivían allí unos 70.000 kanak. Cook bautizó a estas islas como «Nueva Caledonia», nombre derivado de Caledonia , el nombre latino de Escocia . ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Cincuenta años después, los protestantes de la Sociedad Misionera de Londres llegaron a Nueva Caledonia, seguidos por la llegada de los católicos franceses a la isla en 1843. Esto provocó un conflicto entre las dos facciones religiosas y, finalmente, el control de las islas se impuso a los católicos franceses. Posteriormente, la nación insular fue anexionada por Francia en 1853. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Durante el período colonial, en el siglo XIX, los kanak fueron empleados como mano de obra forzada en lugares como Australia , Nueva Zelanda , Papúa Nueva Guinea , el estado estadounidense de California , Canadá , Chile , Fiyi y Sudáfrica . Durante los 3000 años que los kanak vivieron en las islas remotas, no estaban preparados para la llegada de virus y bacterias europeos. ^{[ 18 ]} Los kanak fueron desarraigados de sus tierras y empleados como mano de obra forzada en plantaciones, ranchos y obras públicas francesas. ^{[ 19 ]}

Cuando los kanaks fueron forzados a trasladarse a zonas de reserva de la isla, más cercanas a las montañas, ocuparon solo el 10 por ciento del área de sus territorios ancestrales, dado que su población había disminuido drásticamente debido a las enfermedades, y sus condiciones de vida se volvieron muy difíciles. ^{[ 20 ]} Esta situación surgió como consecuencia de la incorporación de 20 000 convictos por parte del gobierno francés entre 1864 y 1897, la mayoría de los cuales se establecieron permanentemente en el país y fueron empleados para extraer níquel (a partir de 1864) y cobre desde 1875 en adelante. Esto causó un profundo resentimiento entre los kanaks, quienes se rebelaron en 1878 contra el dominio colonial francés, que fue reprimido por los franceses, que estaban mejor armados. ^{[ 16 ]} El líder kanak fue decapitado y su cabeza se exhibió en el Museo de Historia Natural . ^{[ 21 ]}

Tras la Segunda Guerra Mundial , el movimiento independentista kanak volvió a cobrar impulso cuando las Naciones Unidas incluyeron a Nueva Caledonia en su Lista de Descolonización de Territorios No Autónomos en 1946. Un avance importante se produjo cuando los kanak y los colonos franceses del país obtuvieron el derecho al voto en 1951, poco antes de que se convirtiera en territorio de ultramar de Francia en 1956. A los kanak también se les permitió entonces abandonar sus zonas de reserva. Posteriormente, en 1957, se estableció la Asamblea Territorial, pero esta tuvo una corta duración; Charles de Gaulle la abolió tras convertirse en presidente de Francia en 1958. ^{[ 16 ] [ 22 ]}

En 1981, tras el asesinato de Pierre Declercq , secretario general de la Unión Caledoniana ( UC ) , el 19 de septiembre de ese mismo año, comenzó el movimiento independentista. En 1984 se fundó un foro nacional denominado « Frente de Liberación Nacional Socialista Kanak» (FLNKS). Este foro se negó a participar en las elecciones a la Asamblea Territorial e incluso proclamó su propio Gobierno Provincial, lo que generó oposición por parte de los franceses. ^{[ 16 ]} El FLNKS organizó un boicot a las elecciones territoriales en Nueva Caledonia, destruyendo urnas y levantando barricadas para impedir el voto. ^{[ 19 ]} El FLNKS persistió en su agitación y anunció unilateralmente el 7 de enero de 1985 que se celebraría un referéndum sobre la independencia en julio de 1985. Tras la muerte del líder kanak Eloi Machoro en 1985, activistas kanak tomaron como rehenes a 27 gendarmes en la isla de Ouvéa , lo que provocó una respuesta francesa (véase Toma de rehenes en la cueva de Ouvéa ). ^{[ 23 ]}

El movimiento Kanak propuso un autogobierno en enero de 1986. Mitterrand anunció un acuerdo provisional que buscaba otorgar mayor autonomía a la colonia. El primer ministro de Francia, Jacques Chirac, estacionó tropas en las islas y el tema de la autonomía quedó archivado. ^{[ 16 ]} El FLNKS, respaldado en su campaña por un referéndum por organizaciones regionales como el "Groupe du fer de lance mélanesien" ( Grupo de la Punta de Lanza Melanesia ), el Foro del Pacífico y el Movimiento de Países No Alineados , logró que se aprobara la Resolución 41-41 A de la ONU del 2 de diciembre de 1986; esta reinscribió a Nueva Caledonia en la Lista de Descolonización de Territorios No Autónomos. ^{[ 22 ]} Pero esta resolución no mitigó la violencia, ya que lo que siguió fueron más enfrentamientos con las autoridades: la " toma de rehenes en la cueva de Ouvéa " resultó en 21 muertes, incluyendo 19 Kanaks. ^{[ 24 ]} Tras la batalla, se produjo una protesta internacional que dio lugar al inicio de conversaciones para la resolución del conflicto entre el gobierno francés, los kanak y los colonos franceses. ^{[ 16 ]}

El 6 de noviembre de 1988 se firmó un acuerdo, conocido como el Acuerdo de Matignon, entre Francia y los kanak, que contaba con el apoyo mayoritario del 80% de la población francesa. ^{[ 25 ]} Según el Acuerdo de Matignon, se propuso celebrar un referéndum sobre la independencia antes de 1998. Dos líderes kanak que firmaron el acuerdo, Jean-Marie Tjibaou y Yeiwene Yeiwene, fueron asesinados el 4 de mayo de 1989 por un activista kanak. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Los activistas independentistas kanak estaban descontentos con la situación, ya que sentían que Francia nunca les concedería la independencia.

Un acuerdo posterior, el « Acuerdo de Nouméa », fue firmado entre el Presidente del FLNKS y el Gobierno francés el 5 de mayo de 1998, ^{[ 28 ]} permitiendo cierto grado de autonomía a Nueva Caledonia durante un período de transición de hasta 20 años. En 2018 se celebró un referéndum sobre la independencia de Francia. Los cambios progresivos que se esperaban de este acuerdo se referían al control y la estructura política local; los kanak tendrían mayor influencia en los asuntos internos y regionales, mientras que Francia conservaría sus derechos soberanos, incluido el control sobre los asuntos militares y exteriores. ^{[ 16 ] [ 22 ]} En un discurso pronunciado ante la Cuarta Comisión de las Naciones Unidas el 10 de octubre de 2005, el Vicepresidente del FLNKS, Léopold Jorédié , instó a la ONU a «establecer un sistema de seguimiento y control de los contratos anteriores firmados entre multinacionales y municipios, basándose en las iniciativas de Global Witness y solicitando a la ONU que creara una comisión ad hoc para proteger la riqueza de Nueva Caledonia, siguiendo el ejemplo de lo que se hizo en el Congo ». ^{[ 22 ]}

La Unión Caledoniana, uno de los partidos políticos dentro del grupo independentista FLNKS, solicitó en 2010 la creación de un comité nacional para evaluar el progreso y preparar a Nueva Caledonia para el cambio de liderazgo antes del referéndum previsto para 2014. ^{[ 29 ]} En esta solicitud, la UC también argumentó que, según el Acuerdo de Nouméa, era obligatorio que el gobierno francés capacitara y desarrollara las capacidades de los kanak para que pudieran asumir el gobierno en 2014, y les instó a responder con prontitud. ^{[ 30 ]} En realidad, el referéndum se retrasó hasta 2018 y su resultado fue la permanencia en Francia, con una mayoría del 56%. Se celebraron dos referendos adicionales en 2020 y 2021 , en los que los votantes rechazaron la independencia. Sin embargo, el último referéndum fue boicoteado por los kanak independentistas, lo que dio lugar a un resultado muy sesgado. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

En mayo de 2024 , el gobierno francés autorizó a todos los ciudadanos franceses a votar en Nueva Caledonia tras diez años de residencia. Esto provocó una serie de protestas generalizadas lideradas por los kanak independentistas, que derivaron en disturbios y saqueos. ^{[ 33 ]} A finales de octubre, once kanak y dos policías franceses habían fallecido, 169 personas resultaron heridas y 2658 fueron arrestadas. El Estado francés fue criticado por su respuesta represiva a las protestas. ^{[ 34 ]}

Nueva Caledonia o Territoire des Nouvelle-Caledonie et Dependances , se encuentra aproximadamente a 1200 kilómetros (750  millas) de la costa noreste de Australia. ^{[ 4 ] [ 5 ]} De sus 500 islas, las cinco principales están habitadas y se extienden por un área de 48 kilómetros (30 millas) de ancho y más de 400 kilómetros (250 millas) de largo. En 2009, el pueblo melanesio kanak constituía el 40,3 % (99 078) de la población de 245 580 habitantes de Nueva Caledonia. ^{[ 35 ]} Los demás grupos incluyen europeos (principalmente franceses ) con un 29 %, wallisianos con un 9 %, personas de ascendencia mixta (8 %) y otros grupos, como polinesios , indonesios , vietnamitas y aquellos (que se cree que son principalmente de ascendencia europea) que se identificaban simplemente como "caledonios". ^{[ 35 ]} En 1774, Cook desembarcó en Balade y estimó una población de alrededor de 50.000 para toda la isla. Un mínimo de 100.000 es más probable, considerando la cantidad de tierra que se puede demostrar que fue cultivada precolonialmente. ^{[ 36 ]} Esta disminuyó a 27.000 durante los primeros años del dominio colonial como resultado de las enfermedades. ^{[ 21 ]} Los kanaks estuvieron históricamente asociados con tribus, incluyendo los bwaarhat, tiendanita, goa y goosana, así como con clanes, como los poowe. ^{[ 37 ]}  

Las lenguas de Nueva Caledonia son muy diversas; el francés es la lengua franca y el idioma oficial . Glottolog reconoce 33 lenguas kanak en la isla, muchas de ellas con dialectos distintos. Aproximadamente 60 000 habitantes de Nueva Caledonia hablan al menos una de las lenguas kanak. La lengua kanak con mayor número de hablantes es el drehu .

Con la única excepción del fagauvea —una lengua polinesia hablada en la isla de Ouvéa , conocida como la Isla de la Lealtad— , todas las lenguas kanak pertenecen al subgrupo neocaledonio de las lenguas oceánicas (que a su vez es una rama del filo austronesio ). A pesar de su origen común, las lenguas kanak se diversificaron históricamente hasta volverse mutuamente ininteligibles. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

Las lenguas de Nueva Caledonia se dividen en varios grupos. El grupo de lenguas del norte incluye 12 lenguas: Caac , Cemuhî , Fwâi , Jawe , Kumak , Nemi , Paicî , Pije , Pwaamei , Pwapwa , Yalayu y Yuaga . ^{[ 39 ] [ 41 ]} Cinco lenguas han desarrollado tonos léxicos : Cèmuhî y Paicî del grupo del norte, y tres lenguas ( Drubea , Numèè , Kwenyii ) del extremo sur. ^{[ 39 ] [ 42 ]} La mayoría de estas lenguas solo se usan en forma oral.

El líder kanak Tjibaou participó en la creación de las Écoles populaires kanak , que utilizaban las lenguas kanak locales como medio de instrucción para el conocimiento espiritual y práctico, e incluían clases de francés e inglés. ^{[ 43 ]} Desde 2006, los niños en edad preescolar han tenido la oportunidad de aprender lenguas kanak indígenas. Si bien las lenguas kanak se han enseñado en las escuelas secundarias de las Islas de la Lealtad y la Provincia del Norte, la enseñanza de la lengua no ha sido tan común en la Provincia del Sur, de mayor influencia europea. ^{[ 44 ]} La creación de la Academia de la Lengua Kanak (KLA) fue una disposición del Acuerdo de Nouméa. ^{[ 38 ]}

Los kanak eran conocidos por venerar a sus ancestros . Esta veneración se manifestaba en el sepulcro , las piedras sagradas y los hogares devocionales donde ofrecían sacrificios. ^{[ 45 ]} Hoy en día, la mayoría de los kanak son cristianos . La religión es un aspecto importante de la cultura kanak. A la iglesia católica de Numea asisten kanak, que constituyen casi el 50 % de la población católica de Nueva Caledonia (solo superados por los europeos). Además, la mayoría de los protestantes son kanak. ^{[ 46 ]} Algunos kanak siguen creencias tradicionales.

Según las creencias tradicionales del pueblo kanak, el mar es sagrado, ya que les proporciona alimento (pescado) ^{[ 47 ]} , por lo que lo tratan con gran reverencia. Los relatos populares creados por el pueblo kanak dan fe de este hecho y se siguen estrictamente como leyes no escritas. Algunos aspectos importantes de estas leyes orales se relacionan con la protección y conservación del medio ambiente, como el cierre de las operaciones pesqueras cuando las poblaciones de peces disminuyen, y los derechos de pesca en ciertas áreas se respetan estrictamente con respecto a los habitantes locales. ^{[ 47 ]}

Siguiendo estas creencias y tradiciones, el pueblo Kanak y Conservation International (CI) han participado conjuntamente en la conservación de las aguas ancestrales y los recursos naturales. Según un estudio de evaluación rápida realizado con la ayuda de los Kanak, se han identificado 42 arrecifes de coral para su protección cerca de la provincia de Mont Pani de Nord. Sus ricas reservas de biodiversidad también incluyen pepinos de mar , moluscos , crustáceos , arenques , meros y pargos . Apoyando las tradiciones Kanak, la asociación de la Iniciativa de Arrecifes de Coral para el Pacífico Sur (CRISP) con CI proporcionó recomendaciones y guías de especies submarinas al pueblo Kanak. ^{[ 48 ]} En 2004, se presentó una propuesta para promover toda la región costera como Patrimonio de la Humanidad . ^{[ 47 ]} El Centro de Ciencias Aplicadas a la Biodiversidad de CI, la Iniciativa de Arrecifes de Coral para el Pacífico Sur (CRISP) y el Gobierno francés, en colaboración con WWF , han continuado trabajando en esta iniciativa para evaluar los recursos marinos utilizados tanto por las tribus kanak como por las personas de ascendencia europea en tres costas de la provincia de Nord. ^{[ 47 ]}

Bougna es un guiso tradicional kanak, considerado un plato nacional por muchos kanak. ^{[ 13 ]} Se elabora con tubérculos en rodajas que pueden incluir taro , mandioca , ñame y leche de coco . ^{[ 49 ]} Se puede usar cerdo, pollo o mariscos en el relleno, que luego se envuelve en hojas de plátano poingo antes de cocinarse sobre piedras calientes en un horno de barro. ^{[ 50 ]} Otros ingredientes locales utilizados en la cocina kanak incluyen rousettus (zorros voladores) y ciervos locales; productos marinos básicos como peces de laguna y arrecifes de coral (incluido dawa ), así como cangrejos y langostas. Las judías paita son judías cultivadas localmente , mientras que la chirimoya , la lima y el azafrán son otros ingredientes locales. ^{[ 49 ]}

Las artes kanak de escultura, danza, música y teatro se han vuelto más populares desde la década de 1990 gracias a los esfuerzos de la Agencia para el Desarrollo de la Cultura Kanak (ADCK) ^{[ 51 ]} . Las formas de arte en la cultura kanak comprenden:

cerámica Lapita

La cerámica Lapita antigua data del año 1000 a. C. Si bien era principalmente un oficio femenino, la cerámica suele estar decorada con motivos geométricos y rostros humanos estilizados, aunque existen variaciones entre la cerámica del norte y del sur de Nueva Caledonia. Las distintas asas y esmaltes presentan diseños incisos con pequeños orificios, realizados con peines dentales. La cerámica se elaboraba con depósitos de arcilla encontrados en las islas. ^{[ 52 ]}

Pinturas

La pintura es una forma de arte reciente y común entre las mujeres artistas. Entre las artistas más famosas se encuentran Yvette Bouquet de Koumac, quien ha creado pinturas con temas del Pacífico y Oceanía; Paula Boi, cuyas pinturas representan escenas más abstractas; y Denise Tuvouane y Maryline Thydjepache, quienes utilizan diversas técnicas artísticas. Las marquesinas de las paradas de autobús son lugares frecuentes donde se exhiben sus pinturas. ^{[ 53 ]}

Escultura de madera

La escultura en madera representa el espíritu de la cultura kanak, de la cual la Flèche faîtière , que se asemeja a un pequeño tótem con formas simbólicas, es la más común. Un monumento religioso que recuerda a un mini Stonehenge , cerca del pueblo de L'Île-des-Pins, exhibe tallas religiosas. Otros objetos de madera incluyen mazas de guerra talladas en la madera más resistente, con forma de cabeza fálica ( casse-tete ), una letal maza con forma de pico de pájaro ( bec d'oiseau ) y lanzas hechas de árboles de niaouli, utilizadas para quemar casas enemigas. ^{[ 51 ]}

También son populares las tallas de madera con forma de halcones, dioses antiguos, serpientes y tortugas. Las Grandes Cabañas , también conocidas como gran case (cabaña del jefe), están decoradas con la filial de la flecha faitiere que representa a los espíritus ancestrales, símbolo de la transición entre el mundo de los muertos y el mundo de los vivos. ^{[ 54 ]} La talla de madera tiene la forma de la talla en forma de lanza que adorna la parte superior de la gran case . Consta de tres partes: el rostro plano coronado que representa al ancestro con un largo, el poste redondeado atravesado por conchas marinas montadas en él que representa la voz del ancestro, y una base con el poste fijado a ella para simbolizar el vínculo entre el clan y el jefe. La pieza central también está flanqueada por piezas de madera con puntas afiladas (apuntando hacia abajo) que tienen como objetivo evitar que los malos espíritus envuelvan al ancestro en la parte central. ^{[ 54 ] [ 55 ]} Como representaba el poder de los jefes sobre sus súbditos, fue adoptada como bandera de los kanak por la organización que lideraba el movimiento independentista en Nueva Caledonia. ^{[ 54 ]} La flecha o la lanza normalmente tiene una aguja en el extremo para insertar conchas enhebradas de abajo hacia arriba. Tras la muerte de un jefe kanak, la flecha de fuego se retira y su familia la lleva a su hogar. Aunque se permitía su uso nuevamente como señal de respeto, normalmente se conserva en los cementerios de ciudadanos notables o en los montículos de grandes casas abandonadas. ^{[ 54 ]}

Tallado en piedra

Las tallas de piedra hechas de jade o serpentinita tienen la forma de hachas ceremoniales que representan la fuerza y ​​el poder del clan. Estas se usaban para decapitar enemigos durante la guerra y durante las celebraciones de los ancestros conocidas como Pilou. La parte inferior del mango representa al clan en particular y está adornada con piedras y conchas. El hacha está pulida hasta quedar lisa como un disco. Las tallas hechas de esteatita también son populares. ^{[ 56 ]}

tallas de bambú

Los bastones de un metro de longitud, datados entre 1850 y 1920, se utilizan para hacer la entrada a una aldea o en ceremonias de danza. Los bastones se cocían para darles una pátina negra sobre las partes grabadas; los diseños grabados consisten en imágenes geométricas realistas de la danza pilou, motivos agrícolas y escenas de aldeas como la pesca o la construcción de una gran cabaña o caseta. También se rellenaban con hierbas mágicas para ahuyentar a los malos espíritus. ^{[ 56 ]}

Tapa

Tapa es una tela de corteza hecha de pequeños trozos, a menudo de árboles banianos, que se usa para envolver el antiguo dinero de cuentas Kanak. ^{[ 57 ]}

barcos

Los kanak que vivían en las islas fabricaban canoas con troncos ahuecados y grandes canoas de doble casco con estabilizadores y velas triangulares, conocidas como piraguas , que tradicionalmente se utilizaban para la pesca. ^{[ 57 ]}

Las danzas se realizan durante las reuniones tradicionales kanak con el objetivo de fortalecer los lazos dentro del clan y con los ancestros. La danza se presenta en forma de mensaje o leyenda, a menudo relacionada con sus actividades cotidianas o eventos importantes como el nacimiento, el matrimonio, la circuncisión, la muerte de un jefe, etc. Los bailarines se pintan con colores vivos para complacer a los ancestros que los protegen. ^{[ 58 ]} Máscaras de madera hechas con materiales locales como corteza, plumas y hojas los adornan, representando un vínculo físico con el mundo invisible.

El Festival des Arts du Pacifique, Festival de las Artes del Pacífico, se organiza cada cuatro años. Los bailarines reciben formación en danzas tradicionales en talleres especiales. Las danzas de bienvenida interpretadas por grupos son muy populares. De las diversas formas de danza, la danza pilou-pilou es una forma de danza única de los kanak, que narra muchas historias de los clanes. La danza pilou-pilou de los kanak, ahora casi extinta, fue nombrada así por los primeros misioneros franceses de Nueva Caledonia e implicaba pisotear con tubos de bambú y golpear con castañuelas de corteza, acompañados de cantos a dúo con gritos y silbidos de cientos de bailarines. ^{[ 58 ] [ 59 ]} En vista de la naturaleza muy intensa de esta forma de danza, con el estado de trance que alcanzan los bailarines, estas danzas han sido prohibidas; la última vez que se registró una de estas danzas fue en 1951. ^{[ 58 ]}

La música, la danza y el canto forman parte de muchas funciones ceremoniales kanak, como la iniciación, el cortejo y el duelo. Las caracolas son sopladas por una persona designada para representar la llegada de un jefe de clan o la voz de un ancestro. Los instrumentos de ritmo utilizados incluyen el bwanjep, usado durante las ceremonias por un grupo de hombres; el arpa de boca ( wadohnu en el idioma nengone, donde se originó), hecha de un trozo de hoja seca de palma de coco sujeta entre los dientes y un segmento de hoja de nervio blando adjunto; el silbador de hoja de coco, un trozo de hoja de coco unido a una cuerda que se hace girar y produce un sonido como el zumbido de una abeja; el oboe, hecho de tallos de hierba huecos o bambú; la flauta de extremo soplado, hecha de un tallo de hoja de papaya  hueco de 50 cm de largo ; tubos de bambú para estampar que se golpean verticalmente contra el suelo y se tocan en eventos importantes; instrumentos de percusión (palos para golpear, vainas de palma); sonajeros que se llevan en las piernas hechos de hojas de coco, cáscaras y ciertas frutas. ^{[ 60 ]} Grupos kanak como Bethela hicieron las primeras grabaciones en casete alrededor de 1975 o 1976. ^{[ 61 ]}

Proveniente de una tradición oral , el conocimiento kanak se transmitía tradicionalmente a través de poemas, leyendas e historias. La historia oral infantil la proporcionan los padres y otros parientes, quienes también utilizan cosquillas y sonidos onomatopéyicos para captar la atención del niño. Algunos autores kanak notables son Jean-Marie Tjibaou, autor de La Présence Kanak ; Susanna Ounei-Small , autora kanak de Ouvéa , quien escribió sobre los Acuerdos de Matignon; y Kaloombat Tein , autor de Hwanfalik – Dichos del Valle de Hienghène, que ofrece una visión de las leyendas de Hienghène y está escrito en hienghène, con traducción al inglés. ^{[ 62 ]}

En 1971 se formó la asociación de mujeres Grupos de Mujeres Melanesias Sonrientes (Mouvement pour un Souriant Village Melanesian) y abogó por la idea de un festival cultural para promover las artes kanak. Como resultado de este movimiento, el primer festival de artes melanesias, " Melanesia 2000 ", se celebró en Nouméa en septiembre de 1975, con el apoyo de Jean-Marie Tjibaou. ^{[ 61 ] [ 63 ]} Los festivales de artes kanak se popularizaron con dos eventos internacionales celebrados a principios de la década de 1990 que crearon conciencia sobre las artes kanak. La primera exposición de escultores y pintores de madera contemporáneos se celebró en Ko i Neva, que también se publicó como arte kanak contemporáneo. A esto le siguió una gran exposición de arte kanak en París conocida como "De Jade et de Nacre – Patrimoine Artistique Kanak" (Jade y Nácar – Patrimonio Artístico Kanak). ^{[ 64 ]}

El Centro Cultural Tjibaou también organiza exposiciones de arte ocasionales. Un evento popular que se celebra cada cuatro años es el Festival de las Artes del Pacífico, donde los pueblos indígenas de todas las naciones y pueblos del Pacífico se reúnen para mostrar el patrimonio cultural del Pacífico. ^{[ 64 ]}

Los kanak están muy sobrerrepresentados en las estadísticas de criminalidad. En 2025, aproximadamente el 90 % de los presos en la cárcel de Camp Est en Nouméa eran kanak, ^{[ 65 ]} a pesar de que solo representaban el 41,2 % de la población de Nueva Caledonia según el censo de 2019. ^{[ 66 ]}