Movimiento del Rey Maorí

Desde principios de la década de 1850, los maoríes de la Isla Norte se vieron sometidos a una presión creciente para satisfacer la demanda de tierras cultivables por parte de los colonos europeos. Mientras que los maoríes cultivaban pequeñas áreas, dependiendo de extensos bosques para obtener bayas, aves y raíces, los colonos ampliaron su capacidad de producción quemando bosques y helechos y sembrando semillas de pasto en las cenizas. Algunos jefes influyentes, como Te Rauparaha , se opusieron a la venta de tierras en la década de 1840 (culminando en el altercado de Wairau de 1843 ), y esta opinión se generalizó en la década siguiente, cuando la población pākehā (europea) superó en número a la maorí y el Departamento de Compra de Tierras Nativas del gobierno colonial adoptó métodos inescrupulosos para apropiarse de ellas, incluyendo ofertas a jefes o pequeños grupos de propietarios. Los acuerdos con maoríes individuales o grupos que no representaban los intereses de la mayoría también provocaron disputas entre los propios maoríes. A medida que la frontera blanca invadía sus tierras, muchos temían que su tierra, y su raza, pronto fueran invadidas. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

Alrededor de 1853, los maoríes revivieron los antiguos runanga tribales o consejos de guerra de jefes donde se planteaban cuestiones de tierras y en mayo de 1854 se celebró una gran reunión —que atrajo a unos 2000 líderes maoríes— en Manawapou, en el sur de Taranaki, donde los oradores instaron a una oposición concertada a la venta de tierras. ^{[ 6 ] : 62–63} Las reuniones proporcionaron un foro importante para el hijo de Te Rauparaha, el converso cristiano Tamihana Te Rauparaha , quien en 1851 había visitado Inglaterra donde fue presentado a la reina Victoria . Tamihana Te Rauparaha había regresado a Nueva Zelanda con la idea de formar un reino maorí, con un rey gobernando sobre todos los iwi (tribus), y utilizó el rūnanga para asegurar el acuerdo de los influyentes jefes de la Isla Norte con su idea. ^{[ 7 ]} El kotahitanga o movimiento de unidad tenía como objetivo llevar a los maoríes la unidad que era una fuerza evidente entre los europeos. ^{[ 7 ] [ 6 ]} Se creía que al tener un monarca que pudiera reclamar un estatus similar al de la reina Victoria, los maoríes podrían tratar con los pākehā en igualdad de condiciones. También se pretendía establecer un sistema de ley y orden en las comunidades maoríes, al que el gobierno de Auckland había mostrado hasta entonces poco interés. ^{[ 9 ]}

Varios candidatos de la Isla Norte a quienes se les pidió que se postularan declinaron; ^{[ 10 ]} en febrero de 1857, pocas semanas después de una reunión intertribal clave en Taupō , Wiremu Tamihana , un jefe del iwi Ngāti Hauā en el este de Waikato, hizo circular una propuesta para nombrar como rey al anciano y alto jefe de Waikato, Te Wherowhero, y se organizó una reunión importante para tratar el tema que se celebraría en Rangiriri en abril. ^{[ b ]}

Tras una negativa inicial —no estaba dispuesto a emprender nuevos proyectos a su edad y un visitante europeo lo describió como ciego y decrépito, «al borde de la tumba» ^{[ 12 ] [ 11 ] : 23–34} —Te Wherowhero aceptó el trono en septiembre de 1857 y en junio de 1858 fue coronado en Ngāruawāhia , adoptando posteriormente el nombre de Pōtatau Te Wherowhero o simplemente Pōtatau. ^{[ 13 ] [ 6 ] : 68–72, 83}

En su discurso de aceptación, Pōtatau enfatizó el espíritu de unidad simbolizado por la monarquía y exhortó a su pueblo a «mantenerse firmes en el amor, la ley y la fe en Dios». ^{[ 13 ]} Con el tiempo, el movimiento del Rey llegó a tener una bandera, un consejo de estado, un código de leyes, un «Magistrado Residente del Rey», policía, un agrimensor y un periódico, Te Hokioi , todo lo cual le dio al movimiento la apariencia de un gobierno alternativo. La vida de sus seguidores adquirió un nuevo propósito con la elaboración de leyes, los juicios y las largas reuniones y debates. ^{[ 7 ] [ 14 ]} El historiador Michael King señaló: «A los ojos de sus partidarios, los jefes que lo habían elevado lo habían convertido en un depositario de su propio mana y tapu y del de sus tierras. Pōtatau era ahora un hombre de mayor prestigio y sacralidad. Esta creencia impulsaría a la gente a realizar actos heroicos para defender la monarquía y, posteriormente, a luchar por ella». ^{[ 11 ]}

Pōtatau proclamó el límite que separaba su autoridad de la del Gobernador, diciendo: «Que Maungatautari sea nuestro límite. No invadan este lado. Del mismo modo, yo no pondré un pie en ese lado». El Rey preveía una administración conjunta en la que él gobernaría en el territorio que aún se encontraba bajo el título consuetudinario maorí, mientras que el Gobernador gobernaría en las áreas adquiridas por la Corona . ^{[ 15 ]}

El gobernador Thomas Gore Browne había estado observando los acontecimientos con preocupación. En junio de 1857 escribió a Londres: «No presiento ningún peligro en el movimiento actual, pero es evidente que el establecimiento de una nacionalidad separada por parte de los maoríes, en cualquier forma o circunstancia, si se persevera en ella, terminará tarde o temprano en un conflicto». Aunque todavía no había indicios de que el movimiento estuviera desarrollando un espíritu agresivo, Browne pronto comenzó a expresar su temor de que «se convierta en un conflicto racial y en la mayor dificultad política a la que nos hayamos tenido que enfrentar». ^{[ 6 ] : 71}

El reconocimiento del nuevo Rey, sin embargo, no fue inmediato: aunque había un respeto generalizado por los esfuerzos del movimiento en establecer una "liga de tierras" para frenar las ventas de tierras, el papel de Pōtatau fue fuertemente acogido solo por los maoríes de Waikato, mientras que los iwi del norte de Auckland y del sur de Waikato le mostraron escaso reconocimiento. ^{[ 6 ] : 72} Algunos oponentes descartaron el Kīngitanga como un movimiento exclusivamente de Waikato. ^{[ 14 ]} A lo largo de 1859, los emisarios del movimiento del Rey viajaron por la Isla Norte, incluyendo Taranaki, Wanganui y Hawkes Bay, buscando más seguidores, con los iwi a veces divididos en su apoyo. Incluso dentro del movimiento se decía que existía una profunda división: el historiador Keith Sinclair afirmó que los "moderados" se alineaban con Wiremu Tamihana, y los "extremistas antieuropeos" seguían al jefe y caudillo Ngāti Maniapoto , Rewi Maniapoto , aunque Belich y el historiador Vincent O'Malley lo refutan, afirmando que ambas facciones estaban impulsadas por objetivos e inquietudes compartidas y que las divisiones habían sido exageradas por los historiadores. Las rivalidades tribales también pudieron haber debilitado la unidad. ^{[ 7 ] [ 16 ]} El historiador BJ Dalton observó: "Fuera de Waikato, el Movimiento del Rey atrajo sobre todo a la generación más joven, que no veía otra forma de obtener el mana que sus padres habían ganado en la batalla". ^{[ 6 ] : 83}

El 10 de abril de 1860, tres semanas después del inicio de las guerras de Taranaki , delegaciones de las tribus de la costa oeste Te Āti Awa y Ngā Ruanui asistieron a una reunión de maoríes de Waikato en Ngāruawāhia y juraron lealtad formal al rey. Las discusiones en esa reunión, y en una segunda reunión en Peria seis semanas después que atrajo a un gran grupo de simpatizantes del bajo Waikato, se centraron en las hostilidades en Taranaki y en la cuestión de si el movimiento del rey debía intervenir. Una facción de moderados dentro del movimiento inclinó la decisión en contra de la intervención directa, pero la noticia de las reuniones provocó pánico en Auckland ante la posibilidad de un ataque maorí a la capital, lo que a su vez generó lo que Dalton describió como "un estado de ánimo de salvaje venganza contra todos los maoríes". ^{[ 6 ] : 110–112} A finales de junio de 1860, un gran número de maoríes de Waikato viajaron a Taranaki para reforzar las fuerzas del jefe de Te Āti Awa, Wiremu Kīngi Te Rangitāke , y participaron en el saqueo de granjas abandonadas, pero la intervención fue desorganizada y a escala limitada, lo que alivió en cierta medida el temor de los colonos de Taranaki a una participación a gran escala de los seguidores de King. ^{[ 6 ]}

Pōtatau murió de influenza el 25 de junio de 1860 y fue sucedido por su hijo Matutaera Tāwhiao .

La sucesión de Tāwhiao al trono coincidió con un período de creciente fricción entre los maoríes y el gobierno de colonos con sede en Auckland por cuestiones de propiedad de la tierra y soberanía. Las hostilidades en torno a la compra de tierras en Taranaki se extendieron, desembocando en una serie de conflictos conocidos como las Guerras de Nueva Zelanda .

Tamihana, un estratega venerado como el "hacedor de reyes", expresó la principal preocupación del movimiento Kīngitanga en una carta a Browne al finalizar la Primera Guerra de Taranaki en 1861. Afirmó que la tribu Waikato nunca había firmado el Tratado de Waitangi y que los maoríes eran una nación aparte. "No deseo expulsar a la Reina de esta isla, sino de su propio territorio. Seré yo quien supervise mi territorio", escribió. Pero Browne consideró la postura de Kīngitanga como un acto de deslealtad; sus planes para la invasión de Waikato se basaron en gran medida en su deseo de defender "la supremacía de la Reina" frente al desafío de Kīngitanga. ^{[ 6 ] : 128, 131 [ 17 ]}

En un runanga de 100 personas cerca de Kawhia en mayo de 1861, Hone Wetere y otros expresaron su oposición al movimiento Kingitanga y a la guerra en Taranaki. ^{[ 18 ]} El sucesor de Browne, Sir George Grey , dijo a una gran reunión maorí en Taupari cerca de la desembocadura del río Waikato en diciembre de 1861 que el movimiento King era malo y debía abandonarse. ^{[ 19 ]} El 9 de julio de 1863, Grey emitió un ultimátum para que todos los maoríes que vivían entre Auckland y Waikato prestaran juramento de lealtad a la reina Victoria o serían expulsados ​​al sur del río Waikato. ^{[ 20 ]} Las tropas invadieron el territorio de Waikato tres días después.

Las fuerzas de Kīngitanga se vieron obligadas a librar una guerra defensiva basada en frustrar y ralentizar a su enemigo, pero no pudieron prevalecer sobre un ejército profesional a tiempo completo con una mano de obra y potencia de fuego prácticamente ilimitadas. ^{[ 21 ]}

Tāwhiao y sus seguidores más cercanos huyeron a la maleza y a los escarpados valles de piedra caliza del territorio de Maniapoto , posteriormente conocido como King Country, declarando que los europeos corrían el riesgo de morir si cruzaban el aukati o límite de las tierras confiscadas. Mientras tanto, el gobernador Grey comenzó a impulsar legislación parlamentaria para la confiscación generalizada de las tierras de los maoríes "rebeldes". La confiscación de 486.500 hectáreas de tierra, incluidas áreas fértiles cultivadas, cementerios y áreas que habían estado habitadas durante siglos, fue un duro golpe para los maoríes de Waikato. En 1869 y 1870, Tāwhiao fue desafiado por el profeta Ringatū y líder guerrillero Te Kooti a reanudar las hostilidades contra el gobierno para intentar recuperar las tierras confiscadas. Sin embargo, Tawhiao había renunciado a la guerra y declaró 1867-68 como el "año del cordero" y el "año de la paz". En abril de 1869, emitió otra proclama que decía: «Cesará la matanza de hombres por hombres». ^{[ 22 ]} Aunque existían elementos radicales en el movimiento Kīngitanga que favorecían la reanudación de la guerra, entre ellos Rewi Maniapoto y posiblemente el propio Tāwhiao, los moderados continuaron advirtiendo al Rey que tenían pocas posibilidades de éxito y que corrían el riesgo de ser aniquilados si se involucraban en las acciones de Te Kooti. ^{[ 20 ] : 280–281}

Tāwhiao permaneció en el exilio durante 20 años, vagando por los asentamientos de Maniapoto y Taranaki, adoptando una visión del Antiguo Testamento de sí mismo como un líder ungido de un pueblo elegido que vagaba por el desierto esperando ser liberado y recibir su herencia. ^{[ 11 ]}

Desde la década de 1870, el Gobierno, deseoso de impulsar una línea ferroviaria norte-sur a través del centro de la Isla Norte y abrir la región de King Country a más colonos, se acercó a Tāwhiao para ofrecerle condiciones de paz. Grey, para entonces primer ministro de Nueva Zelanda, visitó al rey en mayo de 1878 para ofrecerle «tierras en la margen izquierda del Waipa , 500 acres en Ngāruawāhia, tierras en todos los pueblos», así como ayuda económica y derechos sobre caminos y transacciones de tierras. Tāwhiao rechazó la oferta. Tres años después, en julio de 1881, convocó al magistrado residente William Gilbert Mair a una reunión en Alexandra (hoy conocida como Pirongia ), donde él y 70 seguidores depusieron las armas y luego colocaron junto a ellos 70 palomas asadas y un abanico , explicando: «Esto significa paz». ^{[ 11 ]}

Viajó a Londres en 1884 con el diputado maorí occidental Wiremu Te Wheoro para encabezar una delegación con una petición a la Corona sobre las quejas territoriales maoríes, pero se le negó una audiencia con la Reina. De regreso en Nueva Zelanda en 1886, y buscando soluciones maoríes a los problemas maoríes a través de instituciones maoríes, solicitó al Ministro de Asuntos Indígenas, John Ballance, el establecimiento de un Consejo Maorí "para todos los jefes de esta isla". Cuando esta propuesta también fue ignorada, estableció su propio Kauhanganui , un parlamento Kīngitanga, en Maungakawa en 1892. Aunque se invitó a todas las iwi de la Isla Norte a asistir, la participación se limitó principalmente a los pueblos Waikato, Maniapoto y Hauraki, que ya formaban parte del movimiento King. Los debates de la asamblea incluyeron los procedimientos del Parlamento nacional, las interpretaciones del Tratado de Waitangi, la cuestión de la confiscación y las condiciones para la venta de tierras, pero sus deliberaciones y recomendaciones fueron ignoradas o ridiculizadas por el Parlamento y los funcionarios públicos. ^{[ 11 ] [ 23 ]} El establecimiento del Kauhanganui de Tāwhiao coincidió con la formación de un Parlamento maorí en Waipatu Marae en Heretaunga . Este parlamento, que estaba formado por 96 miembros de las Islas del Norte y del Sur bajo el primer ministro Hāmiora Mangakāhia , se formó como parte del movimiento Kotahitanga (unificación), al que Tāwhiao se negó a unirse. ^{[ 24 ]}

Desde aproximadamente 1886 hasta aproximadamente 1905 también tuvo un banco, el Banco de Aotearoa, que operaba en Parawera, Maungatautari y Maungakawa. ^{[ 25 ]}

Tāwhiao también instituyó un sistema de poukais anuales: visitas del rey a los marae de Kīngitanga, que ideó como un medio para atraer a la gente de vuelta a sus marae en un día fijo cada año. Los poukais evolucionaron posteriormente hasta convertirse en reuniones de consulta periódicas entre los líderes de Kīngitanga y sus seguidores, donde también se recaudaban fondos para cubrir los gastos del movimiento y el mantenimiento de los marae locales. ^{[ 11 ]}

Tāwhiao murió repentinamente el 26 de agosto de 1894 y fue sucedido por su hijo mayor, Mahuta Tāwhiao .

Mahuta, nacido alrededor de 1854, se crió durante las guerras de la década de 1860 y el exilio que le siguió, no recibió educación europea y hablaba poco inglés. Para la época de su coronación, el apoyo al movimiento del Rey había disminuido y sus seguidores se limitaban principalmente a la tribu Tainui en Waikato y a Ngāti Maniapoto de King Country. ^{[ 26 ]}

Desde el inicio de su reinado, Mahuta se interesó por la política: presionó al gobierno para obtener una compensación por las confiscaciones de tierras de la década de 1860, patrocinó a un pariente, Henare Kaihau , para el electorado maorí occidental y, desde finales de la década de 1890, mantuvo frecuentes contactos con el primer ministro Richard Seddon y el ministro de Asuntos Indígenas , James Carroll , el primer maorí en ocupar un cargo ministerial. Mahuta abogó por la conciliación entre maoríes y pākehā; según el historiador Michael King, Seddon se aprovechó de su buena voluntad e ingenuidad para asegurar la venta de más tierras maoríes. Seddon invitó a Mahuta a Wellington como miembro del Consejo Legislativo (Cámara Alta) y a formar parte del Consejo Ejecutivo como "Ministro representante de la raza maorí". ^{[ 11 ]} A pesar de la amplia oposición de los maoríes de Waikato, que temían que fuera un intento de neutralizar el movimiento del Rey, Mahuta aceptó y juró el cargo en mayo de 1903. Confió el trono a su hermano menor, Te Wherowhero Tawhiao, pero lo retomó el 21 de mayo de 1910, desilusionado con el proceso político para tratar las reclamaciones de confiscación maoríes. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

Durante los años del reinado de Mahuta, Waikato se vio sumida en una profunda depresión económica y social. Muchos maoríes carecían de tierras y vivían en la miseria debido a las confiscaciones, mientras que quienes aún poseían tierras eran incapaces de hacerlas productivas. La zona sufría graves problemas de salud, con constantes brotes de fiebre tifoidea , gripe , sarampión y tos ferina . Las condiciones sanitarias eran generalmente precarias, el desempleo elevado, el alcoholismo generalizado y la escolarización infantil muy baja. ^{[ 11 ]}

En 1911, Mahuta retiró su apoyo a Kaihau en Western Maori tras descubrir que había presidido la pérdida de 50 000 libras esterlinas de fondos de Kīngitanga y utilizó a su sobrina, Te Puea Herangi , para conseguir apoyo para el doctor y exfuncionario médico del Departamento de Salud, Maui Pomare, en las elecciones generales de ese año . Pomare ganó el escaño por 565 votos. La participación de Te Puea en la campaña del candidato preferido de Mahuta marcó su ascenso a la posición de organizadora principal del movimiento del Rey, cargo que ocupó hasta su muerte en 1952. ^{[ 11 ] : 54–63}

La salud de Mahuta se deterioró a lo largo de 1912 y falleció el 9 de noviembre, a los 57 años.

El hijo mayor de Mahuta, Te Rata , que entonces tenía entre 30 y 33 años, fue coronado el 24 de noviembre de 1912 por el hacedor de reyes Tupu Taingakawa . ^{[ 25 ]} Era tímido y físicamente débil, pues padecía desde hacía tiempo reumatismo , artritis y una enfermedad cardíaca. Con el firme apoyo de su prima y protectora Te Puea (más tarde conocida como la "Princesa Te Puea"), resistió el desafío a su autoridad por parte de Taingakawa, quien estableció una kauhanganui (asamblea) rival en Rukumoana, cerca de Morrinsville . Te Puea construyó instalaciones en el pā de Mangatawhiri y revivió la recitación de la historia tribal, el canto de canciones de Waikato y otras tradiciones culturales. ^{[ 11 ] : 66–71}

En 1913, Taingakawa convenció a Te Rata para que encabezara otra delegación a Inglaterra con el fin de solicitar a la Corona la revocación de las confiscaciones de tierras por considerarlas una violación del Tratado de Waitangi. En una reunión intertribal celebrada en Raglan, se decidió que todos los partidarios del movimiento del Rey contribuirían con un chelín por persona para cubrir los gastos, y la delegación de cuatro hombres zarpó de Auckland el 11 de abril de 1914. Tras ser rechazados inicialmente, consiguieron una audiencia con el rey Jorge V y la reina María el 4 de junio, con la condición de que no se planteara ningún asunto comprometedor. Partieron de Inglaterra el 10 de agosto, sin haber obtenido nada más que la garantía de que sus reclamaciones serían remitidas al Gobierno de Nueva Zelanda. ^{[ 11 ] : 74–77}

Con Nueva Zelanda ya involucrada en la Primera Guerra Mundial al regreso de Te Rata, el Rey desalentó el alistamiento de Waikato, tanto por la declaración de Tawhaio de 1881 de que los maoríes de Waikato nunca volverían a luchar como por el resentimiento continuo por la injusticia de la confiscación. Te Puea explicó: "Nos dicen que luchemos por el rey y la patria. Tenemos un rey, pero no tenemos una patria. Nos la han quitado". La guerra fue vista como una lucha de pākehā entre naciones pākehā. ^{[ 11 ] : 77–78} A partir de junio de 1917, la Ley de Servicios Militares fue enmendada para aplicar el servicio militar obligatorio a todos los maoríes, aunque el Ministro de Defensa aconsejó a los funcionarios que se aplicaría solo a los maoríes de Waikato. El 11 de julio de 1918, la policía llegó a Te Paina, el pā del movimiento del Rey en Mangatawhiri, y comenzó a arrestar a los hombres que no se habían presentado al servicio militar. Los hombres fueron trasladados al campo de entrenamiento militar de Narrow Neck en Auckland, donde fueron castigados repetidamente por negarse a vestir el uniforme militar. Al final de la guerra, 111 permanecieron confinados; fueron liberados en mayo de 1919. La postura contraria al reclutamiento provocó que el movimiento Kīngitanga fuera considerado por los Pākehā como traidores sediciosos y simpatizantes alemanes, y también creó una brecha entre Te Puea y Pomare, quienes durante toda la guerra instaron a todos los maoríes a luchar por las fuerzas del imperio. ^{[ 11 ] : 80–96}

Te Puea continuó fortaleciendo su posición como organizadora y líder espiritual. Fue pionera en los esfuerzos para atender a las víctimas de la epidemia de gripe de 1918 , ayudó a los maoríes de Waikato a convertir tierras previamente abandonadas en granjas y desarrolló el nuevo hogar espiritual y cultural del movimiento, el marae Tūrangawaewae en Ngāruawāhia. La primera reunión se celebró allí el 25 de diciembre de 1921. ^{[ 11 ] : 104–108, 113}

Te Rata murió el 1 de octubre de 1933. Te Puea rechazó una propuesta para convertirla en la monarca maorí, creyendo que Koroki , de 21 años , el hijo mayor de Te Rata, era el legítimo heredero al trono. ^{[ 11 ] : 160}

Koroki Te Rata Mahuta Tāwhiao Pōtatau Te Wherowhero fue el quinto en la línea de sucesión de reyes maoríes. Tímido y reservado, fue coronado el 8 de octubre de 1933 a la edad de aproximadamente 25 años y aceptó el papel a regañadientes, protestando que con tantos maoríes de Waikato viviendo en la pobreza, no podían permitirse un rey. A lo largo de su reinado, estuvo bajo la fuerte pero conflictiva influencia de varias facciones opuestas, lo que generó algunas controversias; también perdió notablemente una batalla con los políticos para mantener King Country libre de licencias de licor. Recibió una breve visita de la reina Isabel II a Tūrangawaewae el 30 de diciembre de 1953; el gobierno le negó el permiso para pronunciar un discurso en el que iba a dar el paso histórico de declarar lealtad a la Corona británica , pero una copia del discurso fue enviada posteriormente a la reina. Desde finales de la década de 1950 su salud comenzó a deteriorarse y murió en Ngāruawāhia el 18 de mayo de 1966. ^{[ 27 ]}

Te Atairangikaahu, hija del rey maorí Korokī Mahuta , fue elegida como la primera reina maorí el 23 de mayo de 1966 y sirvió hasta su muerte el 15 de agosto de 2006. En los honores de Año Nuevo de 1970, Te Atairangikaahu fue la primera maorí en ser nombrada Dama Comandante de la Orden del Imperio Británico por "... servicios sobresalientes al pueblo maorí ...". ^{[ 28 ] [ 29 ]} Su reinado de 40 años fue el más largo de cualquier monarca maorí.

Tras la muerte de su madre, Dame Te Atairangikaahu, Tūheitia prestó juramento como rey maorí el 21 de agosto de 2006. En agosto de 2014, Tūheitia creó un Sistema de Honores Maorí . Hay tres premios: la Orden del Rey Pootatau Te Wherowhero; la Orden de los Taniwhaa; y la Ilustre Orden de la Reina Te Arikinui Te Atairangikaahu. ^{[ 30 ]}

El 30 de agosto de 2024, poco más de una semana después de su decimoctavo koroneihana , Tūheitia falleció mientras se recuperaba de una cirugía cardíaca. Tenía 69 años. ^{[ 31 ]}

La hija y la hija menor del rey Tuheitia, Nga wai hono i te po, fueron anunciadas por Tekau-ma-Rua como próxima monarca el 5 de septiembre de 2024, último día de su tangi . Es la segunda reina de Kīngitanga, después de su abuela Te Arikinui Dame Te Atairangikaahu. ^{[ 32 ]}

Cada monarca maorí sucesivo ha tenido su propia bandera, ^{[ 56 ]} y la bandera personal del monarca actual también actúa como la bandera del movimiento Kīngitanga. Se confecciona una nueva bandera para cada monarca y se entierra con él cuando fallece. Cada nueva bandera se considera tapu y es custodiada por un custodio hereditario. ^{[ 57 ]}

La bandera ondea en la residencia oficial del monarca en Tūrangawaewae y los precede cuando visitan los marae que reconocen la autoridad del Kīngitanga. ^{[ 57 ]}

El Kīngitanga tiene su propio tartán que se registró en el Registro Escocés de Tartanes el 16 de septiembre de 2015: el tartán "King Pootatau Te Wherowhero", que fue diseñado en homenaje a Pōtatau Te Wherowhero . El tartán es azul con franjas doradas que representan los siete waka (el azul y el dorado también son los colores de Kīngitanga), e hilos rojos, blancos y negros que representan una cita atribuida a Pōtatau: " Kotahi te kōhao o te ngira e kuhuna ai te miro mā, te miro pango, te miro whero " ("Sólo hay un ojo de la aguja, a través del cual deben pasar los hilos blanco, rojo y negro" ^{) . ]}

El Kīngitanga también está asociado con el tartán del Clan Mackay , habiéndolo adoptado después del matrimonio de la hija de Pōtatau, Irihapeti, con John Horton MacKay de Strathnaver , Escocia. ^{[ 60 ]}