Articulo de referencia

Construye Shuibhne

{{Cite journal|url=https://www.persee.fr/doc/ecelt_0373-1928_1953_num_6_2_1263|title=A study of the Buile Shuibhne|first=Ruth Preston Miller|last=Lehmann|date=14 February 1953|j...

Buile Shuibhne [ a ] ( pronunciación irlandesa: [ ˈbˠɪlʲə ˈhɪvʲnʲə ] , BWILL -uh VIH -n'yuh , La locura de Suibhne , La locura de Sweeney , Sweeney Astray o El frenesí de Suibhne ) es un cuento medieval irlandés sobre Suibhne mac Colmáin ('Suibne hijo de Colmán', anglicanizado como Sweeney), rey de los Dál nAraidi , que enloqueció por la maldición de San Rónán Finn . La locura hace que Suibhne abandone la Batalla de Mag Rath y comience una vida errante (lo que le valió el apodo de Suibne Geilt, "Suibhne el Loco"). Muere bajo el refugio de San Moling .

El cuento a veces se ve como una entrega dentro de un ciclo de tres textos, que continúa desde Fled Dúin na nGéd ('La fiesta de Dún na nGéd') y Cath Maige Rátha (' La batalla de Moira ').

El nombre de Suibhne aparece ya en el siglo IX en un tratado legal ( Libro de Aicill ), pero el Buile Shuibhne no adquirió su forma actual hasta el siglo XII. [ 3 ] Ó Béarra (2014) incluye un análisis detallado del idioma y la fecha del texto. Sostiene que el texto en su forma final no es tan antiguo como se suele suponer, sino que debería datarse a principios del siglo XIII.

La identidad de Suibhne

La identidad de Suibhne es un asunto muy complejo, ya que varios textos mencionan a diferentes Suibhnes en relación con la Batalla de Mag Rath. [ 3 ] Buile Shuibhne especifica a Suibhne como hijo de Colman Cuar y como rey de Dál nAraidi en Ulster en Irlanda (en particular en las áreas de los actuales condados de Down y Antrim). [ 3 ] Este particular Suibhne hijo del nombre de Colman también se puede encontrar en los Anales de Tigernach y el Libro de Lismore . [ 3 ] Los Anales de Tigernach afirman que Suibhne, hijo de Colmán, murió en la Batalla de Mag Rath, lo que hace que Buile parezca una fantasía imaginativa de un guerrero muerto. Existen registros históricos de Dál nAraidi. Fue un reino histórico habitado por los Cruthin . [ 4 ] Sin embargo, las listas de reyes de Dál nAraidi en el Libro de Leinster no mencionan a ningún Suibhne hijo de Colmán Cuar como rey, e identifican a Congal Claen como rey de Dál nAraidi durante este tiempo. James G. O'Keeffe ha planteado la hipótesis de un posible escenario en el que Suibhne podría haber sido elegido por los Cruithin para actuar como regente en medio del exilio del rey Congal. [ 5 ]

Texto

Existen tres manuscritos: B (Royal Irish Academy, B iv i), 1671–4; K (Royal Irish Academy, 23 K 44), 1721–2; y L (Bruselas, 3410), 1629, una versión condensada escrita por Mícheál Ó Cléirigh . El texto puede datarse aproximadamente entre 1200 y 1500 por razones lingüísticas, pero John O'Donovan afirmó que el autor debió haber vivido antes de 1197, año en que murió el último jefe de Tir Connail, descendiente de Domnall mac Áedo , dado que la obra pretende halagar a esta dinastía monárquica. [ 6 ]

Trama

La maldición del santo

Según la leyenda, mientras San Rónán Finn («Rónán el Hermoso») marcaba los límites de una nueva iglesia, el sonido de su campana llegó a oídos de Suibhne. Al enterarse de que se trataba de la construcción de una iglesia en sus tierras, Suibhne salió corriendo para expulsar a Rónán de su territorio. Su esposa, Eorann, intentó detenerlo agarrándolo de la capa, que se deshizo, dejando a Suibhne completamente desnudo al salir de la casa. Suibhne tomó el salterio de Rónán y lo arrojó al lago, y luego agarró al santo de la mano y comenzó a arrastrarlo. Pero Suibhne fue interrumpido por un mensajero de Congal Claen que solicitaba ayuda en la batalla de Mag Rath (cerca de la actual Moira , año 637 d. C.).

Al día siguiente, una nutria que lo había recuperado del lago devolvió el salterio intacto. El santo maldijo a Suibhne, condenándolo a vagar desnudo por el mundo y a morir atravesado por una lanza. En la guerra que se libraba, San Rónán había mediado en una tregua que duraría desde la noche hasta la mañana, pero Suibhne la incumplía habitualmente matando durante las horas en que no se permitía el combate.

Un día, el obispo Rónán y sus salmistas estaban en su ronda bendiciendo a las tropas. Suibhne también recibió la aspersión de agua bendita , pero tomándolo como una burla, mató a uno de los salmistas del obispo con una lanza y arrojó otra contra el propio Rónán. El arma atravesó la campana de Rónán (que colgaba de su pecho) y el asta rota salió disparada por los aires. Ante esto, Rónán repitió la misma maldición: que Suibhne vagaría como un pájaro, igual que el asta de la lanza, se posaría en las ramas de los árboles al son de la campana y moriría a manos de la lanza, tal como él había matado al monje. Cuando se reanudó la batalla, el tremendo ruido del choque de los ejércitos enloqueció a Suibhne. Se le entumecieron las manos, sus armas cayeron y comenzó a caminar con la ligereza de un pájaro levitando en el aire. [ 7 ] [ 8 ] (Mucho más tarde se revela que, como un pájaro, le habían crecido plumas. [ 9 ] )

La locura y el vagar

El desquiciado Suibhne abandonó el campo de batalla y llegó a un bosque llamado Ros Bearaigh, en Glenn Earcain [ b ] , donde se posó en un tejo . Fue descubierto por su pariente Aongus el Gordo, que se retiraba de la batalla. Suibhne huyó a Cell Riagain [ c ] en Tir Conaill , posándose en otro árbol. Allí fue rodeado por las fuerzas de Domnall mac Áedo , el bando contra el que Suibhne y sus parientes Dál nAraidi luchaban. El victorioso Domnall, sin embargo, alabó y compadeció a Suibhne y le ofreció regalos, pero el loco se negó. [ 10 ]

Suibhne fue a su territorio natal de Glenn Bolcáin, [ d ] vagó durante siete años por toda Irlanda y regresó a Glenn Bolcáin, donde se encontraban su fortaleza y morada, y un valle famoso por sus locos. [ 11 ] [ 12 ] Los movimientos de Suibhne estaban siendo rastreados por su pariente Loingsechan, quien ya lo había capturado con éxito en tres ocasiones. Loingsechan, en su molino, tuvo la oportunidad de capturar a Suibhne, pero el intento fracasó y tuvo que esperar otra oportunidad. Entonces Suibhne visitó a su esposa, que vivía con otro hombre, un pretendiente al trono de Suibhne. Eorann afirmó que prefería estar con Suibhne, pero él le dijo que permaneciera con su nuevo esposo. Un ejército irrumpió, pero Suibhne eludió la captura. [ 13 ]

Suibhne regresó entonces al tejo de Ros Bearaigh, el mismo árbol al que fue cuando desarrolló su locura por primera vez, pero cuando Eorann vino a engañarlo y capturarlo, se trasladó a otro árbol en Ros Ercain . [ b ] Sin embargo, descubrieron su paradero, y Loingsechan lo convenció de salir del árbol, engañándolo con la falsa noticia de que toda su familia había perecido. Loingsechan devolvió a Suibhne a la vida normal y le devolvió la cordura, pero, mientras se recuperaba, una mujer local llamada la 'bruja del molino' ( cailleach an mhuilinn ) lo provocó a un concurso de saltos. Mientras saltaban, el ruido de una partida de caza hizo que Suibhne volviera a la locura. La bruja del molino finalmente cayó de su salto y se hizo pedazos. Dado que era la suegra de Loingsechan, esto significaba que Suibhne no podía regresar a Dál nAraidi sin enfrentarse a la venganza. [ 14 ] [ 15 ]

Posteriormente, Suibhne vagó por varias partes de Irlanda, Escocia y el oeste de Inglaterra. Fue desde Roscommon hasta las cordilleras de Slieve Aughty , Slieve Mis y Slieve Bloom ; [ e ] la isla de Inismurray ; la cueva de San Donnan de Eigg , una isla en las Hébridas Interiores escocesas ; [ 17 ] luego permaneció un mes y medio en "Carrick Alastair" ( Ailsa Craig, frente a Escocia). [ 18 ] Llegó a Gran Bretaña y entabló amistad con un Fer Caille (Hombre del Bosque), que también era un loco, y pasaron un año entero juntos. El británico encontró su muerte predestinada ahogándose en una cascada. [ 19 ]

Muerte según la profecía

Restos del monasterio de Teach Moling

"Vuela por los aires como el asta de su lanza y que muera de una lanza lanzada como el clérigo al que había matado."

Suibhne regresó entonces a Irlanda, a su reino natal de Glen Bocain. Volvió a visitar a su esposa Eorann, pero se negó a entrar en la casa por temor a ser confinado. Eorann le dijo entonces que se marchara y no volviera jamás, pues su presencia avergonzaba a todos. [ 20 ] Pero al cabo de un tiempo, Suibhne recuperó la lucidez y decidió volver a Dál nAraidi , sin importar el juicio que le sobreviniera. San Ronan se enteró de esto y rogó a Dios que impidiera que Suibhne lo hiciera. En Sliabhh Fuaid , Suibhne fue atormentado por cadáveres sin cabeza y cabezas separadas . [ 20 ]

Finalmente, Suibhne llegó a "La Casa de San Moling ", es decir, Teach Moling ( St Mullin's en el Condado de Carlow ), [ 16 ] y Moling lo acogió después de escuchar la historia del loco. Cabe señalar que, anteriormente, Suibhne había cantado un pentagrama prediciendo que este sería el lugar donde encontraría su fin, [ 21 ] y, del mismo modo, el santo también sabía que este era el lugar de descanso del loco. [ 22 ] Mientras Suibhne asistía a las vísperas de Moling , el sacerdote instruyó a una mujer de la parroquia empleada como su cocinera para que le proporcionara al loco una comida ( colación ), en forma de leche diaria. Ella lo hizo vaciando la leche en un agujero que hizo con el pie en el estiércol de vaca. Sin embargo, su esposo (el pastor de Moling) creyó rumores maliciosos sobre que los dos tenían un encuentro amoroso, y en un ataque de celos, clavó una lanza en Suibhne mientras bebía del agujero. Así, Suibhne murió de la manera prescrita por Ronan, pero recibió su sacramento de Moling, "como eric ". [ 23 ] [ 24 ]

Estilo literario

La poesía en la historia de Suibhne es rica y lograda, y la historia misma del rey loco y exiliado que compone versos durante su viaje ha cautivado la imaginación de los poetas desde entonces. En cada parada de su huida, Suibhne se detiene para recitar un poema sobre el lugar y su difícil situación, y sus descripciones del paisaje y la naturaleza, así como su patetismo , son fundamentales para el desarrollo del texto. Ó Béarra (2014) incluye un análisis detallado de algunos de los poemas. [ 25 ]

Traducciones y adaptaciones

Muchos poetas han invocado a Suibhne (generalmente bajo la versión inglesa de su nombre, Sweeney), sobre todo en la traducción al inglés de Seamus Heaney , que tituló Sweeney Astray . El autor Flann O'Brien incorporó gran parte de la historia de Buile Shuibhne en su novela cómica At Swim-Two-Birds , cuyo título es la traducción al inglés del topónimo 'Snámh dá én' del relato. [ 26 ] Otra versión del texto irlandés, titulada The Poems of Sweeny, Peregrine , fue publicada por el poeta irlandés Trevor Joyce . [ 27 ]

La artista Cliodhna Cussen ilustró y adaptó una versión de la historia para Clódhanna Teoranta en 1976. El libro se llamó Buile Shuibhne.

Seán Ó Sé preparó una versión irlandesa moderna de Buile Shuibhne y la publicó en 2010 Coiscéim . [ 28 ] Esta fue la primera vez que el texto original completo estuvo disponible en irlandés moderno.

Sweeney también aparece como personaje en la novela American Gods de Neil Gaiman y es interpretado por Pablo Schreiber en su adaptación televisiva . [ 29 ] En la adaptación televisiva, Ibis, al decir que "las historias son más ciertas que la verdad", sugiere que Sweeney también es Lugh , el dios irlandés multifacético del rayo, la artesanía y la cultura. Sin embargo, Sweeney recuerda su pasado como Buile Shuibhne y niega ser Lugh. Aunque, a regañadientes recuerda episodios de la vida de Lugh, como el asesinato de Balor el Tuerto de los Fomorios. [ 30 ]

Una versión contemporánea de la leyenda, escrita por la poetisa Patricia Monaghan, explora a Sweeney como un arquetipo del guerrero que sufre del " Corazón de Soldado ". [ 31 ]

WD Snodgrass introduce su poema Heart's Needle [ 32 ] con una referencia a The Madness of Suibhne .

La poeta y dramaturga irlandesa Paula Meehan basó libremente su obra de teatro de 1997, Mrs. Sweeney, en la leyenda de Sweeney. Ambientada en un complejo de apartamentos en el centro de Dublín llamado The Maria Goretti Mansions (que recuerda a las históricas Fatima Mansions ), la obra examina cómo debió ser la vida de la esposa de Sweeney; como afirma Meehan, "Me pregunté cómo debió ser ser su mujer". [ 33 ] La obra narra las pruebas y tribulaciones de la vida de Lil Sweeney en los apartamentos Maria Goretti mientras lidia con el crimen, la pobreza, el desempleo, el abuso de drogas y trata de aceptar la muerte prematura de su hija Chrisse, una adicta a la heroína que murió un año antes del comienzo de la acción a causa de una enfermedad relacionada con el SIDA. El esposo de Lil, Sweeney, es un criador de palomas que, al descubrir que todas sus palomas han muerto, se refugia en un estado similar al de un pájaro.

El compositor irlandés Frank Corcoran escribió una serie de obras entre 1996 y 2003 basadas en el cuento. Entre ellas se incluyen la obra coral Buile Suibhne / Mad Sweeney (1996, basada en Heaney), la composición electroacústica Sweeney's Vision (1997) y la obra de cámara Sweeney's Smithereens (2000). El escritor francés Pierre Michon reinterpreta la historia de la ligereza de Suibhne en su colección de 1997, Mythologies d'hiver .

En la novela de fantasía para jóvenes adultos de 1999 , The Stones Are Hatching, de Geraldine McCaughrean , Mad Sweeney es retratado como alguien traumatizado por su experiencia luchando en las Guerras Napoleónicas . [ 34 ] [ 35 ]

"Shivna" de Riverdance es una pieza de ballet y coral basada en la historia de Mad Sweeney. [ 36 ]

Véase también

Notas

  1. Las grafías alternativas son '' Buile Suibne , Shuibni, Suibne ; También aparece como Buile Suibhne Geilt , 'Frenzy of Sweeney of the Madman' [ 2 ]
  2. 1 2 Ros Bearaigh puede ser otro bosque en las cercanías de Ros Earcain ( Rasharkin , Condado de Antrim ), que aparece como un lugar separado en este cuento, O'Keeffe 1913 , notas, p.162 (a §12, p. 15), 164 (a §17, p.23), 167 (a §35, p.51)
  3. Kilrean , O'Keeffe 1913 , notas, pág. 162
  4. ^ Posiblemente Glenbuck, cerca de Rasharkin, Mackillop 1998 , "Bolcáin, Glenn", p. 47, citando a Gearóid Mac Eoin (1962), "Gleann Bolcáin agus Gleann na nGealt" en Béaloideas 30; O'Keeffe no pudo localizarlo pero también creía que estaba en algún lugar de N. Antrim, O'Keeffe 1913 , p. 164.
  5. Nombres de cadenas montañosas en Munster, excepto que O'Keeffe cree que aquí no se refiere a Slieve Mish , sino a Slemish en Ulster. [ 16 ]

Referencias

  1. ^ Lehmann, Ruth Preston Miller (14 de febrero de 1953). «Un estudio del Buile Shuibhne» . Estudios celticos . 6 (2): 289– 311. doi : 10.3406/ecelt.1953.1263 vía www.persee.fr.
  2. O'Keeffe, James George, ed. (14 de febrero de 1975). "Buile Shuibhne" . Instituto de Estudios Avanzados de Dublín vía K10plus ISBN.
  3. 1 2 3 4 Sailor, Susan Shaw (1998). "Suibne Geilt: Rompecabezas, problemas y paradojas". The Canadian Journal of Irish Studies . 24 (1): 115– 131. doi : 10.2307/25515239 . JSTOR 25515239 . 
  4. MacNeill, Eoin. Fases de la historia irlandesa. Port Washington, NY: Kennikat Press, 1919.
  5. O'Keeffe (1913) , pág. xxxi.
  6. O'Keeffe (1913) , págs. xiii–xix.
  7. O'Keeffe (1913) , págs. 3–15.
  8. Dillon, Myles (1948), "Buile Shuibni", Literatura irlandesa temprana , Chicago: Universidad de Chicago
  9. O'Keeffe (1913) , pág. 119.
  10. O'Keeffe (1913) , págs. 15–23.
  11. O'Keeffe (1913) , pág. x.
  12. ^ Mackillop (1998) , "Bolcáin, Glenn", pág. 47.
  13. O'Keeffe (1913) , págs. 23–39, 41, 45–46.
  14. Frykenberg (2006) , pág. 1797.
  15. O'Keeffe (1913) , págs. 49–83.
  16. 1 2 O'Keeffe (1913) , Índice de lugares y tribus, págs. 194-7.
  17. O'Keeffe (1913) , Índice de lugares y tribus, pág. 195.
  18. Smyth, Daragh (1996), Guía de la mitología irlandesa , Irish Academic Press, pág. 160 
  19. O'Keeffe (1913) , págs. 83–105.
  20. 1 2 O'Keeffe (1913) , págs. 105–111.
  21. O'Keeffe (1913) , pág. 81.
  22. O'Keeffe (1913) , pág. 143.
  23. O'Keeffe (1913) , págs. 143–147.
  24. Dillon 1948 , págs. 98–100 
  25. "Ó Béarra, F., "Buile Shuibhne: vox insaniae from medieval Ireland", en Salud mental, espiritualidad y religión en la Edad Media y principios de la Edad Moderna (2014) • CODECS: Base de datos en línea y recursos electrónicos para estudios celtas" .
  26. Mackillop (1998) , "Buile Shuibhne", p. 63–4.
  27. Joyce, Trevor. "Los poemas de Sweeny, Peregrine" . Archivado del original el 2 de junio de 2009. Recuperado el 17 de noviembre de 2011 .
  28. Ó Sé (2010) .
  29. Andreeva, Nellie (11 de mayo de 2016). "Pablo Schreiber interpretará a Mad Sweeney en la serie de Starz 'American Gods', se une a la película independiente 'Thumper'"" . Fecha límite . Consultado el 12 de mayo de 2016 .
  30. " El tesoro del sol ". American Gods . Temporada 2. Episodio 7. Starz.
  31. "Mad Sweeney" . www.fourthorder.org . Archivado del original el 9 de enero de 2006.
  32. Poetas, Academia de Poetas Americanos. "Heart's Needle de WD Snodgrass - Poemas | Academia de Poetas Americanos" . poets.org . Archivado del original el 19 de septiembre de 2006.
  33. Meehan, Paula, Nota de la autora para 'Mrs. Sweeny', en " Rough Magic : First Plays" (Dublín: New Island Books, 1998), pág. 463.
  34. "The Stones Are Hatching" de Geraldine McCaughrean . Publishers Weekly . Mayo de 2000. Consultado el 24 de enero de 2021 .
  35. "Las piedras están eclosionando" . Kirkus Reviews . 15 de mayo de 2000. Consultado el 24 de enero de 2021 .
  36. Butler, Jean (2005). Lo mejor de Riverdance (DVD).

Bibliografía

  • O'Keeffe, James G. (1913), Buile Shuibhne (El frenesí de Suibhne). Siendo las aventuras de Suibhne Geilt. Un romance del irlandés medio , Irish Texts Society, vol.  XII, Londres: D. Nutt, 198 págs. vía Internet Archive
  • O'Keeffe, James G. (1931), Buile Shuibhne , Serie medieval y moderna irlandesa, vol.  I, Dublín: Stationery Office, 110 págs.
  • Ó Sé, Seán (2010), Buile Shuibhne (versión irlandesa moderna) (en irlandés), Dublín: Coiscéim, 109pp.
  • Frykenberg, Brian (2006). "El hombre salvaje en la leyenda celta". En Koch, John T. (ed.). Cultura celta: una enciclopedia histórica . Vol.  1. ABC-CLIO. págs. 1796–99 . 
  • Mackillop, James (1998). "Buile Shuibhne". Diccionario Oxford de mitología celta . ISBN 9780198691570.
  • Ó Béarra, Feargal (2014). "Buile Shuibhne: vox insaniae de la Irlanda medieval". En Classen, Albrecht (ed.). Salud mental, espiritualidad y religión en la Edad Media y principios de la Edad Moderna . Fundamentos de la cultura medieval y moderna. De Gruyter. págs. 242-289 . 
  • Buile Shuibhne - texto original en irlandés (O'Keeffe ed.)
  • Buile Shuibhne - Inglés (O'Keeffe tr.)