Kuji-in

El kuji-in ( japonés :九字印) o jiǔzìyìn ( chino :九字印), también conocido como Sellos de Nueve Manos , es un sistema de mudras y mantras asociados que constan de nueve sílabas. Los mantras se conocen como kuji ( japonés :九字), que se traduce literalmente como nueve caracteres . Las sílabas utilizadas en kuji son numerosas, especialmente dentro del Mikkyō esotérico japonés . ^{[ cita requerida ]}

Los estudiosos han afirmado que el kuji es de origen taoísta , no budista. ^[1] No se menciona el kuji en ninguno de los registros budistas Shingon o Tendai que importó Japón. El uso del kuji es esencialmente una práctica laica y es poco común en muchas tradiciones budistas ortodoxas. Sin embargo, se encuentra ampliamente en Shugendō , la tradición ascética de montaña de Japón y Ryōbu Shintō , que es el resultado de mezclar el budismo Shingon y el sintoísmo .

Los kuji se presentan por primera vez en el Bàopǔzǐ ( chino :抱朴子), un texto taoísta chino escrito por Gé Hóng c. 280-340 d. C.). Introduce los kuji en el capítulo 17, titulado Dēngshè (登涉; lit. "Escalando [montañas] y cruzando [ríos]", como una oración a los Liùjiǎ (六甲; Seis Generales), antiguos dioses taoístas. En la magia taoísta, los Jiǎ son poderosos guardianes celestiales y se encuentran entre los dioses de la Corte Celestial del Trueno del Emperador Xuanwu . ^[2]

Los kuji aparecen por primera vez en la línea 5, que dice:

抱朴子曰：“入名山，以甲子開除日，以五色繒各五寸，懸大石上，所求必得。又曰，入山宜知六"​​

Traducción:

Para entrar en una montaña famosa, escoge un día de apertura, que puede determinarse por su binario cíclico. Cuelga seda de los cinco colores, cada pieza de cinco pulgadas de ancho, de una gran roca, para que puedas estar seguro de tener éxito en tu objetivo. Además, mientras entras en las montañas debes conocer la oración secreta de los seis chia. Dice así: " ¡Que los que presiden sobre los guerreros sean mi vanguardia!" Esta oración de nueve palabras debe recitarse constantemente en secreto. Significa: "Que todos los males huyan de mí y que el procedimiento esencial no presente problemas". (Write, 1966)

Los kuji forman una oración gramaticalmente correcta en chino clásico . Provienen de esta sección del capítulo y se escriben en chino :臨兵鬭者，皆陣列前行; pinyin : lín bīng dòu zhě jiē zhèn liè qián xíng, que se puede traducir aproximadamente como "Soldados/combatientes (celestiales) desciendan y colóquense frente a mí ", o " ¡Que todos los que presiden sobre los guerreros sean mi vanguardia!".

También son posibles otras traducciones, ya que existen variaciones en el budismo esotérico japonés. Según el Baopuzi, el kuji es una oración para evitar dificultades e influencias nefastas y asegurar que las cosas se lleven a cabo sin dificultades. En este sentido, se puede decir que el propósito principal del kuji es el abhisheka (正灌頂, japonés : shōkanjō ) y el exorcismo (調伏, japonés : chōbuku ). ^{[ cita requerida ]}

Los kuji taoístas se citan a continuación en un texto llamado El comentario sobre el discurso acerca del Sutra de la vida inconmensurable y sobre los versos acerca del voto de renacer [en la Tierra Pura] (無量壽經優婆提舍願生偈註, Wúliàng shòu jīng yōu pó tí shě yuàn shēng jì zhù ), también conocido como el Comentario sobre el tratado sobre el renacimiento en la Tierra Pura (往生論註, Wǎngshēng lùn zhù ) escrito por Taluan (467?–542? d. C.). ^{[ cita requerida ]}

La forma en que el kuji llegó a Japón es aún un tema de debate. Algunos estudiosos contemporáneos afirman que el kuji llegó a Japón a través de China a través de Jōdo-shū y Shugendō alrededor del siglo VIII, si no mucho después. ^{[ cita requerida ]} Se desconoce de qué estaba compuesto el kuji en el momento en que llegó a Japón. Los mudras se encuentran en material taoísta así como en Shugendō. Algunos han sugerido que Shugendō creó los mudras que actualmente se asocian con el kuji, ya que la gran mayoría de la información que se conoce sobre el kuji proviene de la literatura de Shugendō.

La primera aplicación japonesa conocida del kuji proviene del monje Shingon Kakuban (1095-1143 d. C.), quien fue un académico de los escritos y enseñanzas de Taluan. Kakuban introdujo varias fórmulas kuji dedicadas a Amitābha en su texto El comentario secreto iluminador sobre los cinco chakras y las nueve sílabas (五輪九字明秘密義釈, Gorin kuji myō himitsu gishaku o 五輪九字Gorin kuji hishaku ).

Las fórmulas kuji que Kakuban introduce se agrupan comúnmente bajo el título de zokushu y no tienen ninguna relación con las kuji taoístas originales. El monje Shinran (1173-1263 d. C.), fundador de la secta Jōdo Shinshū , introdujo varias fórmulas kuji nuevas, también dedicadas a Amitābha . Nichiren , fundador de la secta Nichiren, introdujo una oración kuji derivada del capítulo 26 del Sutra del loto , donde es pronunciada por el dios Vaiśravaṇa .

Ni el fundador de Shingon, Kōbō Daishi , ni el fundador de Tendai , Saichō , mencionaron el kuji en ninguno de sus escritos. Se puede suponer que no estaban familiarizados con el kuji o que solo lo consideraban parte de una enseñanza menor. De todos modos, las nueve sílabas del kuji han desarrollado varias correlaciones y asociaciones con aspectos religiosos y filosóficos del budismo esotérico japonés. Están asociadas con los cinco chakras (五輪, gorin ), los cinco elementos (五大, godai ), ciertas direcciones de la brújula, colores y deidades. ^{[ cita requerida ]}

Existen numerosas variaciones de los nueve kuji taoístas originales en el budismo japonés. La mayoría de estas variaciones surgieron mucho después de la introducción del kuji en Japón. Sin embargo, algunas son otras fórmulas taoístas tomadas de escritos taoístas y sutras budistas. El kuji que se ve con más frecuencia en el contexto del budo, o artes marciales, y también en general, consiste en las nueve sílabas taoístas originales Rin Pyou Tou Sha Kai Chin Retsu Zai Zen (Soldados/luchadores [celestiales], desciendan y colóquense frente a mí). El hecho de que los kuji taoístas no se vean en documentos y escritos japoneses hasta al menos el siglo XVI, y luego no de manera extensiva hasta alrededor de los períodos Edo (1603-1868) y Meiji (1868-1912) indica que no se practicaban ampliamente o se enseñaban como kuden (transmisión oral). Sin embargo, el hecho de que tantos koryu incluyan el kuji en sus makimonos indica que debió considerarse una enseñanza esencial (goku-i). Y el hecho de que el kuji aparezca en numerosos makimonos de kobudō desde el siglo XVI en adelante es una prueba de que el kuji era practicado por los bushi .

El motivo por el que se utiliza el número nueve también ha sido motivo de preocupación para algunos. El número nueve se considera en la adivinación taoísta como el número perfecto para el yang/yo, el “lado brillante” al determinar las líneas individuales del hexagrama según el I-ching (Libro de los Cambios). Algunos han sugerido que el número nueve se refiere a los nueve planetas, que los taoístas creen que influyen directamente en el destino humano, o a las siete estrellas de la Osa Mayor (las Siete Estrellas del Norte) más las dos estrellas acompañantes/guardianas que los taoístas creen que son la puerta al cielo, y cada estrella es una deidad taoísta. El Palacio Imperial tenía nueve salones, la esfera celestial tiene nueve divisiones, tanto en el budismo como en el taoísmo, el cielo es “nueve recintos” (chiu ch'ung). Los nueve submandalas del Vajradhãtu-mandala corresponden a la ciudad imperial de Ch'ang-an. (Waterhouse, 1996)

El Kuji-in (九字印), “Sellos de las Nueve Manos”, se refiere al mudra (sellos/gestos de las manos) asociado con las nueve sílabas en sí, mientras que kuji-ho se refiere a todo el ritual del kuji y abarca el mudra, el mantra y la meditación. El Kuji-kan (visualización de las nueve sílabas) es una forma especializada de meditación budista. Técnicamente, la palabra “Kuji no in” se refiere solo a las posturas de las manos ( mudra ), mientras que “kuji no shingon” se refiere a los encantamientos relacionados ( mantra ). Hay cientos de mudras solo en Shingon. El propio Shugendō tiene cientos de mudras, al igual que el Taoísmo. Muchos de estos mudras son compartidos; sin embargo, muchos no lo son. Para complicar aún más este hecho, también hay un número incalculable de variaciones en un mudra determinado, y muchos mudras están asociados con más de una deidad o idea. Además, un mudra puede tener más de un nombre, o una asociación dependiendo de su propósito. Los practicantes harían bien en tener esto en cuenta al practicar kuji ho.

La influencia dualista del inyogoku (dualismo yin yang) es evidente sólo en lo que respecta al mudra de ciertos rituales kuji. Como se dijo antes, el kuji en sí mismo es una simple oración. Las influencias obvias del onmyōdō (el camino del Yin y el Yang) se ven claramente en los mudras mismos que se agregaron más tarde. Especialmente en lo que respecta al primer y último mudra, los mudras asociados con las sílabas "to" y "sha", "kai" y "jin". Estos mudras son obviamente contrapartes del yin y el yang. Esto es significativo porque el concepto de yin y yang se considera que abarca todos los fenómenos cósmicos, toda la eternidad entre los dos polos opuestos. El mudra gejishi-in (gesto del león exterior) y su contraparte inmediata naijishi-in (gesto del león interior) representan claramente esta relación yin/yang. De hecho, estos dos mudras relacionados no sólo representan el alfa y el omega por sí mismos, sino que los dos leones asociados con ellos llevan esta asociación un paso más allá. Los dos leones se ven comúnmente en las puertas de los templos budistas, donde se yerguen como guardianes contra las influencias malignas y nefastas. El primer león emite el sonido “A”, que simboliza el alfa, que toda realidad y fenómenos, según la tradición de mikkyō, no existen ni de manera absoluta, ni no existen; surgen en dependencia de las condiciones y cesan cuando estas condiciones cesan. Mientras que el segundo león emite el sonido “Un” (Hūm), que simboliza el omega, la destrucción de todos los males; resume las dos falsas visiones básicas del nihilismo y el externalismo y demuestra que son falsas. La verdad de las cosas es que no son ni reales ni irreales. Esta descripción también se aplica a los dos mudras siguientes, gebbaku-in (gesto del vínculo externo) y su contraparte inmediata, neibbaku-in (gesto del vínculo interno). El primer (dokko-in, kongōshin-in) y último mudra (hobyo-in, ongyō-in), ocupan las dos posiciones más importantes, el principio y el final, siempre con relación a los puntos de vista taoísta y mikkyō del alfa y omega.

En relación con la teoría del yin y el yang, el aspecto yang es la luz, lo masculino, lo positivo, lo ofensivo, lo absoluto, lo horizontal, lo izquierdo, lo delantero, lo superior. Mientras que el aspecto yin es la oscuridad, lo femenino, lo negativo, lo defensivo, lo relativo, lo vertical, lo derecho, lo trasero, lo inferior. (Waterhouse, 1996)

El Ku-ji ho, tal como se practica generalmente en el budo, proviene del texto Sugen jinpi gyoho fuju shu o Fuju shu para abreviar, un documento Shugendō del linaje Tozan-ha, editado entre 1871 y 1934 por Nakuno Tatsue. Se desconoce el compilador original, pero parece incorporar numerosos rituales Shugendō de varias sectas Shingon como Tachikawa-ryu . La compilación de textos parece abarcar un período de tiempo desde el siglo XIII hasta los siglos XVI y XVII. El Fuju shu enumera 400 rituales, 26 de ellos kuji-ho. (Waterhouse, 1996).

Las dos técnicas particulares de ku-ji que están más directamente relacionadas con el budo y que son más conocidas son el kuji hon-i (Fuju Shu #199) y el kuji no daiji (Fuju Shu #200). Estos dos rituales kuji se centran en las deidades esotéricas de Shingon mikkyo, los shirtenno ( Cuatro Reyes Celestiales ) y Godai myo-o ( Cinco Reyes de la Sabiduría ). También existen otras agrupaciones de deidades según la secta y el propósito del kuji.

La práctica relacionada de hacer nueve cortes –cinco horizontales y cuatro verticales, alternados– en el aire o en la palma de una mano con el dedo o sobre papel con un pincel se conoce como kujikiri, cortes de nueve sílabas. El kuji-kiri se explica en los textos de Shugendo, con bastante acierto, como un ritual preparatorio de protección, para cortar las influencias demoníacas y su inki (sustancia vital) (Waterhouse, 1996). En la magia popular japonesa y el onmyodo , los nueve cortes se hacen a menudo sobre un escrito o una imagen, para obtener el control del objeto nombrado o representado. Así, un marinero que deseaba protegerse de ahogarse podía escribirlos sobre el kanji de "mar" o "agua". El autor e historiador John Stevens señala que los métodos de sexo oral utilizando kuji-kiri fueron empleados por practicantes de Tachikawa-ryu . El Fuju shu no explica cada ritual en detalle. Sin embargo, en varios de los rituales kuji-kiri se explica que los trazos se realizan alternativamente en horizontal y luego en vertical: cinco horizontales y cuatro verticales para los hombres; y cuatro horizontales y cinco verticales para las mujeres. Un texto japonés moderno denominado Dai Marishi-Ten hiju /大摩利子天秘授 (Nueve sílabas de las Tácticas de la Gran Diosa de la Luz (Marishi-Ten)) dice que se realizan cinco cortes horizontales mientras se recitan las sílabas yo : rin, toh, kai, retsu, zen , que deletrean (ven, lucha, listo, alinea, al frente) primero. A estos deben seguir cuatro cortes verticales mientras se recitan las sílabas in : pyo, sha, jin, zai, que deletrean (guerreros, una formación, tomen posición). El documento no brinda más información sobre por qué se utiliza esta disposición.

El Ku-ji es en sí mismo una práctica muy flexible que puede modificarse según las necesidades del practicante. La práctica del ku-ji ho tal como se encuentra en el budismo esotérico japonés es un sanmitsu nenju (práctica concentrada de los tres misterios) y, como tal, consta de varias prácticas dependientes e integradas. Puede practicarse en forma de cualquiera de los dos mandaras del budismo esotérico [mikkyo]. El mandara Kongo-kai/金剛界 ( vajradhatu ; mandala de las Nueve Asambleas del Universo Diamante) del budismo Shingon, o el mandara Taizo-kai/胎蔵界 ( garbhakosa-dhatu ; mandala del útero). También lo utilizan otras sectas budistas, especialmente en Japón; algunos taoístas y practicantes del sintoísmo y la religión tradicional china; y en la magia popular en todo el este de Asia.

En general, simplemente ofrecer incienso, recitar el kuji con las manos en gasho y estar atento y presente es suficiente para apaciguar a Jia. ^{[ cita requerida ]}

La práctica del Kuji-in simboliza que todas las fuerzas del universo están unidas contra el mal; por eso, la gente común lo utilizaba a menudo para tener suerte durante los viajes, especialmente en las montañas.

En japonés, las nueve sílabas son: Rin (臨), Pyō (兵), Tō (闘), Sha (者), Kai (皆), Jin (陣), Retsu (列), Zai (在), Zen (前). Si se hacen los nueve cortes, como se hace a veces, a veces se pronuncia la sílaba Kō (行).

Tenga en cuenta que las sílabas son formas abreviadas, y también hay mantras japoneses más largos que van con el mismo mudra. En cuanto a por qué parece no haber correlación entre el mudra y el mantra y las deidades representativas es desconocido en este momento. Además, muchos mantras terminan con la palabra sánscrita o'ṃ ( om ). El significado de o'ṃ es literalmente "gritar fuerte", mientras que el significado religioso esotérico se ve como el nombre sagrado o esencia de Dios y significa "Yo soy existencia". Se utiliza al final de la invocación al dios que se sacrifica (anuvakya) como una invitación a y para que ese dios participe del sacrificio. divi No hay ninguna indicación de dónde proviene este ritual kuji en particular. Parece ser una de las formas más comunes del kuji budista (posiblemente Shugendo). Si se descubre la fuente original, estará disponible.

Los mudras [posturas de las manos] son ​​los siguientes:

臨 (Rin): Manos juntas, dedos entrelazados. Los dedos índice (a veces el medio) se levantan y se presionan juntos.

Mudra es, dokko-in/kongoshin-in , "sello del rayo ".

Nota: el mudra dokko-in está asociado con Tammon-ten/Bishamon-ten, mientras que el mudra kongoshin-in es el mudra de Taishaku-ten ( Indra ).

El mantra es, On baishiramantaya sowaka . [Todos alaben la gloria de Vaiśravaṇa (Aquel a quien le gusta escuchar el Dharma). o'ṃ] [Eng.]

Nota: este es el mantra de Tamon-ten/多聞天 (también conocido como Bishamon-ten) ( Vaiśravaṇa )

兵 (Pyō): Manos juntas, dedos meñique y anular entrelazados (a menudo en el interior). Dedo índice y pulgar levantados y presionados juntos, dedos medios cruzados sobre dedos índice y sus puntas curvadas hacia atrás para tocar las puntas de los pulgares, las uñas de los dedos medios tocándose.

Mudra es, daikongorin-in , "sello del gran rayo ".

El mantra es: On ishanaya intaraya sowaka . (Saludad al instrumento de la rectitud divina, o'ṃ)

闘 (Tō): Manos juntas, dedos índice cruzados para tocar los dedos anulares opuestos, dedos medios cruzados sobre ellos. Los dedos anular y meñique están rectos. Las puntas de los dedos anulares presionadas juntas, las puntas de los meñiques presionadas juntas, pero ambos pares de dedos anular y meñique están separados para formar una forma de V o pico de pájaro.

Mudra es, gejishi-in , "sello del león exterior".

Nota: este mudra no se encuentra en el Shingon , sino que es un mudra Shugendo .

El mantra es: On jiterashi itara jiva ratanō sowaka . [Saludad a la exultante y gloriosa joya celestial, o'ṃ]

Nota: este mudra está asociado con la pareja de leones que vigilan los templos budistas, en particular el león que emite el sonido "a", el alfa.

者 (Sha): Manos juntas, dedos anulares cruzados para tocar los dedos índice opuestos, dedos medios cruzados sobre ellos. Dedo índice, meñique y pulgar rectos, como en lenguaje de señas americano "te amo".

Mudra es, naijishi-in , "sello del león interior".

Nota: este mudra no se encuentra en el Shingon, sino que es un mudra Shugendo.

El mantra es: On hayabaishiramantaya sowaka . (¡Saludad al veloz rayo de exaltada fuerza, virtud y gloria! o'ṃ)

Nota: este mudra está asociado con la pareja de leones que vigilan los templos budistas, en particular el león que emite el sonido "Un" (hūṃ), el omega.

Nota: La palabra sánscrita haya como prefijo del dios Hayagriva significa "caballo" (bato - Jpn.) y se usa para denotar el concepto de "veloz", "montar", "enjaezar", etc.

皆 (Kai): Manos juntas, dedos entrelazados.

Mudra es, gebaku-in , "sello de los lazos externos".

El mantra es: On nōmaku sanmanda basaradan kan . [Homenaje a los rayos de diamante que todo lo impregnan. ¡Aplastadlos y devoradlos por completo! o'ṃ] [Eng.]

Nota: este es el "Mantra de una palabra/不動一字呪 de Fudo myo-O ( Acalanatha )

Nota: La bija /bonji (sílaba esotérica) haṃ (Kan – Jpn.) en sánscrito es un concepto que no se puede definir con exactitud. Es la bija de Hayagriva y también de Acala , y simboliza una especie de arma divina, como una lanza vajra o una espada vajra arrojada o empuñada contra un enemigo, y denota algo así como "dividir", romper, "devorar" o "aplastar", refiriéndose a la devoración de todos los males. La "ṃ" al final con el anusvara (nasal) es el símbolo universal.

陣 (Jin): Manos juntas, dedos entrelazados, con las puntas de los dedos hacia adentro.

Mudra es, naibaku-in , "sello de los vínculos internos".

El mantra es: On aganaya in maya sowaka . [¡Salve la gloria de Agni (Dios del Fuego Sagrado)!]

列 (Retsu): La mano izquierda está cerrada en puño y con el dedo índice levantado. La mano derecha agarra el dedo índice y el pulgar presiona la uña del índice izquierdo.

Mudra es, Chiken-in , "sello del puño de la sabiduría", también conocido como "sello de la interpenetración de los dos reinos".

Nota: este es el mudra principal asociado con Dainichi Nyorai ( Vairocana ).

El mantra es: On irotahi chanoga jiba tai sowaka . [Saludad a la radiante luz divina que todo lo ilumina, que brota y fluye en todas direcciones, o'ṃ]

在 (Zai): Manos extendidas hacia el frente, con el pulgar y el índice tocándose.

Mudra es, hokkai-jō-in , "sello del anillo del Sol, la Luna y la Tierra".

El mantra es: On chirichi iba rotaya sowaka (Gloria a la perfección divina, o'ṃ).

前 (Zen): Las manos forman un círculo, los pulgares arriba y los dedos abajo, la mano derecha superpuesta a la izquierda hasta los nudillos.

Mudra: hobyo-in/ongyo-in “sello de la forma oculta, mudra que oculta su forma”

Nota: El mudra hobyo-in está asociado con Fugen Bosatsu ( Samantabhadra ) en la mandara Kongo-Kai, así como con Ichiji Kinrin. Mientras que el mudra ongyo-in es un mudra asociado con Marishi-Ten ( Marici ).

mantra: On a ra ba sha nō sowaka [¡Todos saludos! A ra pa ca na. o'ṃ)

Nota: este es el mantra de Monju bosatsu ( Bodhisattva Mañjusri )

Nota: Cada letra de este bija mantra está asociada con algún punto del Dharma , y ​​a todas ellas se las denomina las puertas de las sílabas (hacia el Dharma). El "poder" de estas sílabas se explica de forma un tanto críptica, pero el punto es que todas las reflexiones apuntan hacia la naturaleza de sunyata .

Nota: No existe otra traducción para este mantra. Está compuesto enteramente de bija/bonji y no se puede reducir más.

Sin más información sobre este kuji ho en particular, la mejor suposición es la siguiente:

臨/Rin: Tammon-Ten ( Vaiśravaṇa )

Personaje/Pyō: ?

Persona/Tō: ?

者/Shā: Bato myo-O ( Hayagriva ), Taishaku-Ten ( Indra )

Personaje/Kai: Fudo myo-O ( Acala )

Jin: Ka-Ten ( Agni )

列/Retsu: Dainichi Nyorai ( Vairocana )

在/Zai: Marishi-Ten ( Marici )

前/Zen: Monju bosatsu ( Mañjusri )

Sin más información no se pueden sacar otras conclusiones.

La influencia del taoísmo es muy evidente en la práctica del ku-ji, en el sentido de que existen aspectos yin/in y yang/yō en el ku-ji que el practicante debe tener en cuenta. Hay cinco sílabas yang/yō y cuatro sílabas yin/in. En la filosofía onmyōdo, yin/in se relaciona con lo relativo, con el beneficio propio, con la defensa; yang/yō es absoluto, con el uso contra los demás, con la ofensiva. Por lo tanto, al observar el significado implícito de las sílabas en el ku-ji, es evidente que las sílabas in se utilizan para defenderse a uno mismo, y las sílabas yō se utilizan para atacar las influencias externas.

La teoría del yin y el yang del kuji también se traslada al kuji kiri. En el kuji kiri, los trazos verticales representan las sílabas yin/in, mientras que los trazos horizontales representan las sílabas yang/yo. Por lo tanto, en el kuji kiri, el practicante primero realiza un corte horizontal agresivo que representa la primera sílaba, que es un yang/yo, que representa el aspecto absoluto o la naturaleza ofensiva de la deidad. El segundo trazo es defensivo y representa la segunda sílaba o el aspecto relativo o la naturaleza defensiva de la deidad.

A menudo se añade una décima sílaba al final. Generalmente, se trata de la mata [sílaba] que significa victoria o “destruir”.

Sílabas Yang/Yō [horizontales, absolutas]

臨/Rin: ven

闘/Tō: pelea

皆/Kai: listo

列/Retsu: alineación

前/Zen: delante

Sílabas Yin/In [verticales, relativas]

兵/Pyō: guerreros

者/Shā: uno

陣/Jin: formación

在/Zai: tomar posición

Así, la esencia del significado del ku-ji puede traducirse aproximadamente como:

Taoísta: “ Que todos aquellos que presiden a los guerreros sean mi vanguardia ”.

" Venid guerreros, luchad como uno solo, preparados en formación, alineaos y tomad posición al frente. ¡Destruid/victoria !"

Cada una de las nueve sílabas tiene un significado que, cuando se integra con el mudra, el mantra y la visualización correspondientes [deidad correspondiente], manifiesta sanmitsu kaji [gracia, virtud, mérito de los Tres Misterios]. En general, se puede decir que ku-ji es el aprovechamiento y control de las energías psicoespirituales o psicofísicas y, o, de los espíritus/deidades/energías cósmico-universales.

Las deidades más comúnmente invocadas en el mikkyo (budismo esotérico, Vajaryana-tantra) son deidades de origen hindú y tántrico, que en última instancia son todas emanaciones de Mahavairocana ( Dainichi Nyorai ). Estas deidades son el shirtenno y el Godai myō-Ō, así como Marishi-ten [Diosa de la luz], Nitten [Dios del sol], Bon-ten ( Brahma ), Ichiji Kinrin Bochto (Ekaksa-rosnisa-cakra o Ekasara-buddhosnisa-cakra), etc.

En relación con el budismo esotérico japonés [mikkyo], las sílabas yang/yō representan a los shirtenno (Cuatro Reyes Celestiales), con la excepción de la sílaba “kai” que representa a Fudo-myō-o. Las sílabas yin/in representan a Godai myō-o. Una simple mirada al ku-ji y su relación con las deidades prescritas muestra un patrón muy lógico. El ku-ji y las deidades asociadas forman un mandara simple, con Fudō myō-Ō en su lugar correcto y apropiado en el centro, rodeado por los otros cuatro Myō en sus respectivas ubicaciones, que comprende el santuario-salón interior del mandara. Los shidaitenno, al ser de un rango inferior al de los Myō, ocupan el santuario/salón exterior del mandara en sus respectivas posiciones.

Sílabas yō/yang

臨/Rin: Tammon-ten/Bishamon-ten ( Vaisravana – sct.)

闘/Tō: Jikoku-ten ( Dhrtarastra – sct.)

皆/Kai: Fudo myō-o ( Acalanatha -Skt.)

列/Retsu: Komoku-ten ( Virūpākṣa – sct.)

前/Zen: Zocho-ten ( Virudhaka -Skt.)

Sílabas in/yin

兵/Pyō: Gonzanze myō-o/Shozonzae myo-o ( Trailokyavijaya -Skt.)

者/Shā: Kongō-yaksha myō-o (Vajrayaksa – sct.)

陣/Jin: Gundari myō-o (Kundali -Skt.)

在/Zai: Dai-itoku myō-o ( Yamantaka -Skt.)

Este es el otro kuji ho que trata más directamente con las artes marciales, siendo el más directo el kuji hon-i mencionado anteriormente.

Sílabas yō/yang

臨/Rin: Tammon-ten/Bishamon-ten ( Vaisravana – sct.)

Nombre/Tō: Nyoirin

皆/Kai: Aizen Myo-O ( Ragaraja )

列/Retsu: Amida Nyorai ( Amitābha )

前/Zen: Monju bosatsu ( Mañjuśrī )

Sílabas in/yin

兵/Pyō: Juichimen Kan'non (Ekadasa-mukha)

者/Shā: Fudosan (Ācalanātha)

陣/Jin: Sho Kan'non (Āryāvalokitesvara)

在/Zai: Miroku Bosatsu ( Maitreya )

Otras agrupaciones de ku-ji incluyen:

En Fuju #197 y #198, que se relacionan con los nueve planetas y las siete estrellas del norte, el propósito del kuji-ho es obtener protección, así como longevidad; y las correlaciones con los nueve planetas y las siete estrellas del norte. La idea era realizar el ritual para eliminar las influencias malas o nefastas que una estrella o estrellas en particular pudieran estar ejerciendo en ese momento sobre una persona de un grupo de edad en particular, convirtiéndola en una estrella, un planeta y una influencia auspiciosos.

臨/Rin: Keitosei [Nodo lunar descendente], suroeste, Jizo bosatsu

兵/Pyō: Nichiyōsei [Sol], noreste, domingo, Fudo myo-O

闘/Tō: Mokuyōsei [Júpiter], este, jueves, Monju bosatsu

者/Shā: Kayōsei [Marte], sur, martes, Hachiman bosatsu

皆/Kai: Ragosei [Nodo lunar ascendente], sureste, Dainichi Nyorai

陣/Jin: Doyōsei [Saturno], centro, sábado, Kan'non bosatsu

列/Retsu: Getsuyōsei [Luna], noroeste, lunes, Fugen bosatsu

在/Zai: Kin-yōsei [Venus], oeste, viernes, Kokuzo bosatsu

前/Zen: Suiyōsei [Mercurio], norte, miércoles, Seishi bosatsu

Nota: si se incluye Myoken bosatsu al final, kujisuijaku se convierte en jujisuijaku o diez estrellas/十曜星. Myoken es la deidad principal de adoración de los shukuyoo/宿曜 o nueve constelaciones/planetas.

臨/Rin: Donrōshō/貪狼星; Nichirin Bosatsu; ; [Dubhe; Alfa Ursae Majoris (α UMa / α Ursae Majoris)]

兵/Pyō: Komoshō/巨門星; Gachirin Bosatsu; ; [Merak; Beta Ursae Majoris (β UMa / β Ursae Majoris)]

闘/Tō: Rokuzonshō/禄存星; Komyoshō; [Phecda, Phekda o Phad; Gamma Ursae Majoris (γ UMa / γ Ursae Majoris)]

者/Shā: Monkokushō/文曲星; Zōchō Bosatsu; [Megrez; Delta Ursae Majoris (δ UMa / δ Ursae Majoris)]

皆/Kai: Renjōshō/簾貞星; Ekoshō Bosatsu; [Aliot; Epsilon Ursae Majoris (ε UMa / ε Ursae Majoris)]

陣/Jin: Mukokushō/武曲星; Jizo Bosatsu; Mizar ; (ζ UMa / ζ Ursae Majoris)]

列/Retsu: Hagunshō/破軍星; Kongōshu Bosatsu (Fugen bosatsu) ( Samantabhadra -Skt.); [Alkaid (o Elkeid) y Benetnash (Benetnasch); Eta Ursae Majoris (η UMa / η Ursae Majoris)]

Dos estrellas acompañantes

Origen/Era: Gatten; M101 [La Galaxia de la Rueda de Alfileres] ubicada al norte de Alkaid

前/Zen: Nitten; M51 [La Galaxia del Remolino] ubicada al sur de Alkaid

El Zokushu es la adaptación budista más antigua conocida del kuji. Es un ritual kuji basado en la fórmula de Kakuban , en la que cada uno de los kuji corresponde a un shuji / bonji / bija . Sin embargo, en lugar de las nueve sílabas taoístas originales, Kakuban creó un nuevo conjunto de nueve sílabas basado en el mantra de Amida Nyorai. De hecho, hay varios rituales zokushu que Kakuban diseñó. El ritual en sí se basa en las deidades Avalokitesvara [Kan'non bosatsu] y Amida buddha ( Amitabha ), así como en las nueve deidades del santuario interior del Taizo-kai mandara/胎蔵界曼荼羅 ( Garbhadhatu ). El Zokushu se basa en Jodoshu [secta de la tierra pura] y, por lo tanto, la deidad principal de adoración es Amida Nyorai.

Zokushu #5

Zokushu #5 enumera las nueve sílabas taoístas originales y da una sílaba japonesa correspondiente. Los shuji en sí mismos, cuando se colocan en orden de su kuji correspondiente, no forman una oración o declaración lógica, y pueden representar bija sánscrito, o deidades tántricas, o puede ser una oración. Sin más evidencia, no se pueden sacar otras conclusiones.

臨/Rin: Ri

Personaje/Pyo: Na

Nombre/Tō: Tan

者/Shā: Sha

皆/Kai: Ku

Nombre/nombre: Chirin

Personaje/Retsu: Raku

Origen/nombre: Rau

Personaje/Zen: Ron

Ri-na-tan-sha-ku-chirin-raku-rau-ron

No está claro cómo se relaciona este conjunto de kuji con el bija sánscrito que Kakuban da para el zokushu kuji principal, que es el mantra del Buda Amida.

Um, a, señor, ta, te, je, ja, ra, hum

que componen el mantra,

Om amrta tese (teje) hara hum [Om al elixir/néctar de la inmortalidad de las virtudes más exaltadas y las fortalezas nobles, a la reina celestial Amida buddha, hum.] o [Om sálvanos en la gloria del Inmortal hûm].

Otra fórmula kuji se encuentra en los escritos de Jodo Shinshu , fundado por Shinran , y es otro mantra de Amida Nyorai que dice:

Na, mu, fu, ka, shi, gi, ko, nyo, rai

Lo cual deletrea el mantra, Namu fukashigi-ko Nyorai (Homenaje al Tathāgata [Buda] de luz inconcebible).

Luego se da una fórmula juji con las sílabas,

Ki, myō, jin, jip, pō, mu, ge, kō, nyo, rai

Esto deletrea el mantra, Kimyo jinjippō mugekō Nyorai (¡Homenaje al Tathāgata [Buda] cuya luz brilla sin obstrucción universalmente en las diez direcciones!).

Es posible que este ritual juji esté basado en, o conectado a, una fórmula juji taoísta más antigua.

Ten-ryū-ko-ō-shō-ze-myō-ki-sui-dai

Luego, Kakuban continúa dando una lista de deidades relacionadas con el mantra de Avalokiteśvara (Kan'non).

R: Avalokiteśvara (Kan'non Bosatsu)

Mŗ: Maitreya (Miroku Bosatsu)

Ta: Ākāśagarbha (Kokūzō Bosatsu/虚 空 蔵)

Te: Samantabhadra (Fugen Bosatsu)

Se: Vajrapani (Kongō shu bosatsu /金剛手菩薩. Vajrapani está asociado con Acala , quien es venerado como Fudo-Myo y es serenatado como el poseedor del Vajra.

Ha: Manjusri (Monju Bosatsu)

Ra: Sarvanivarana-Vishkambhin (Sarvanivāraṇaviṣkambhin)

Hum: Ksitigarbha (Jizo Bosatsu)

Hrīh: Avalokiteśvara (Kan'non Bostsu)

Nota: la eliminación de la sílaba Om al principio y la adición de la sílaba Hrīh] es una adaptación. Hrīh significa el elemento metal y pulmones. La ubicación de Avalokiteśvara al principio y al final significa obviamente que las otras deidades están contenidas dentro de Avalokiteśvara.

Es poco probable que estos kuji y juji se originaran estrictamente dentro del budismo japonés, ya que el Jodo Shinshu, como muchas cosas en la teología japonesa, está influenciado por el taoísmo. Y también es seguro asumir que tanto Kakuban como Shinran habrían estado familiarizados con las diversas fórmulas taoístas de kuji y juji. Es posible que nunca se sepa si sus fórmulas de kuji y juji son versiones japonesas de fórmulas taoístas. Sin embargo, lo que está claro es que representan el uso más antiguo conocido de kuji y juji en el budismo esotérico japonés [mikkyo]. (Waterhouse, 1996)

Nuevamente, en ausencia de evidencia adicional no se pueden sacar otras conclusiones.

El mismo ritual continúa dando una lista de deidades taoístas relacionadas .

Personaje: Taishi

Personaje/Pyo: Suzaku

Personaje/Tō: Bunno

者/Shā: Genbu

Personaje/Kai: Santei

Personaje/Equipo: Byakko

Personaje/Retsu: Gyokujo

Origen/Inglés: Kyuchin

Personaje/Zen: Seiryu

Por último, a finales del período Edo, los kuji eran practicados por varias escuelas sintoístas, por lo que se desarrolló un conjunto de correlaciones entre los kuji y varias escuelas sintoístas y deidades relacionadas. A continuación se muestra una lista de estas correlaciones perteneciente a una escuela sintoísta de la región de Yamato.

臨/Rin: Tensho Kodaijingu/ Amaterasu Omikami

Personaje/Pyo: Sho Hachiman Daijin

Nombre/Tō: Daimyojin Kasuga

者/Shā: Daimyojin Kamo

Personaje/Amigo: Inari Daimyojin

Nombre/Dama: Daimyojin Sumiyoshi

Nombre/Retsu: Tanyu Daimyojin

Origen/Aspecto: Nittenshi

前/Zen: Marishi-Ten (Marici -Skt.)

Otra oración kuji es delineada por el monje Nichiei ( Nichiren ), y se encuentra en el capítulo 26 del Sutra del Loto , donde es pronunciada por el deva Rey del Norte, Tammon-ten/Bishamon-ten ( Vaisravana ), y se dice que garantiza protección a quienes la recitan.

El verso dice (CH 26 Sutra del loto):

"Entonces, el devarāja Vaiśravaṇa , un protector del mundo, se dirigió al Buda y le dijo: “¡Oh Bhagavat! También enseñaré una dhāraṇī por compasión hacia los seres sintientes y para proteger a los expositores del Dharma”. Luego recitó una dhāraṇī y dijo:

Aṭṭe naṭṭe vanaṭṭe anaḍe nāḍi kunaḍi (sct.); ( Ryo-hyaku-yu-jun-nai-mu-sho-sui-gen ) (Jpn.)

“¡Oh Bhagavat! Con este mantra-dhāraṇī protejo a los expositores del Dharma; también protegeré a quienes se aferran a este sutra. Todas las preocupaciones pesadas serán desterradas por cien yojanas a la redonda”. [Haz que toda enfermedad débil sea nada a una distancia de cien yojanas (aproximadamente 1.600 km)]

También en el capítulo 26 del Sutra del Loto, inmediatamente después de Vaiśravaṇa, el Gran Rey Dhṛtarāṣṭra (Jioku-Ten), Guardián de la dirección oriental, anuncia un kuji en sánscrito para complementar el dharani de Vaiśravaṇa. El verso dice:

"En ese momento, el devarāja Dhṛtarāṣṭra , el gran Rey Celestial y Sustentador de la Nación, estaba presente en la asamblea, rodeado respetuosamente por millones y millones de miríadas de koṭis de nayutas de gandharvas. Se presentó ante el Buda junto con ellos y se dirigió al Buda con las palmas de las manos juntas, diciendo: “¡Oh, Bhagavat! Con un mantra-dhāraṇī también protegeré a quienes se aferran al Sutra del loto”. Luego recitó el dhāraṇī, diciendo:

Agni Gauri gandhāri caṇḍāli matangi jaṅguli vrūsaṇi agasti ."

“¡Oh Bhagavat! Este mantra-dhāraṇī fue pronunciado por cuarenta y dos koṭis de budas. Cualquiera que ataque o calumnie a un expositor del Dharma también ataca o calumnia a estos budas”.

Como es evidente, los kuji son un ritual muy adaptable que se ha adaptado, y probablemente seguirá adaptándose, a las necesidades locales de cada individuo u organización. Siempre que se comprenda la estructura general de la práctica esotérica, es decir, la práctica del sanmitsu, los kuji pueden adaptarse para satisfacer prácticamente cualquier necesidad.

Cada palabra se traduce al siguiente significado para el sintoísmo .

• Rin: Enfrentar.
• Pyō: El soldado.
• Tō: Luchar.
• Sha: El hombre (o el pueblo); un enemigo
• Kai: El todo, o todo el efecto, o todo el esfuerzo.
• Jin: En formación, o posición en el campamento o para prepararse.
• Retsu: Moverse en columna o en fila, en línea; o marchar, o concentrarse.
• Zai: Aparecer, o existir, para darse a conocer, o crear existencia.
• Zen: Estar al frente, o presentarse al frente.

Kuji-in se utiliza como parte de un ritual en el sintoísmo, ^[3] y se utiliza para purificar a una persona con una cascada.

Cada palabra se traduce al siguiente significado en el budismo .

• Rin, Para enfrentar
• Pyō, seguir adelante
• Tō, Luchar con
• Sha, Contra una/una persona
• Kai, con todos/todos/grupo
• Jin, La formación
• Retsu, en fila
• Zai, A la presencia
• Zen, para avanzar

Existen hasta 81 variantes del Kuji-in dentro de ciertas sectas del budismo en Japón, por no hablar de otros mudras que también se utilizan.

Aunque los kuji-in no tienen una relación exclusiva con el ninjutsu , las tradiciones ninja están impregnadas de creencias budistas esotéricas, especialmente Mikkyo . Los kuji-in , conocidos aquí como Kuji-kiri , se utilizan en varias de sus meditaciones, tanto las relacionadas simplemente con su práctica religiosa como las que tratan de sus artes marciales; de alguna manera, se utilizan de manera similar a las ideas taoístas en las artes marciales internas chinas (algunas de las ideas de las artes marciales internas chinas están, sin embargo, incorporadas en muchas artes japonesas, incluyendo el ninjutsu y el jujutsu ). En su libro Ninja Vol. II: Warrior Ways of Enlightenment , Stephen K. Hayes afirma las siguientes interpretaciones:

• Rin – Fuerza
• Pyō – Canal
• Tō – Armonía
• Sha – Curación
• Kai – Sentido del peligro
• Jin – Lectura de pensamientos
• Retsu – Control del espacio y el tiempo
• Zai – Control del cielo y los elementos
• Zen – Iluminación

Los kuji-in son una herramienta que se utiliza en la meditación y, con frecuencia, se simplifican en exceso en la cultura popular como una forma de magia. Esta creencia, junto con el uso del mudra y el mantra, se ha popularizado aún más con Tekken , Tenchu , Dead or Alive y ciertos juegos neo-ninja . Los versos del poema chino, que componen las sílabas, dicen "Nozomeru Hei, tatakau mono, kaijin wo hari, retsu wo tukutte, mae ni ari".

• Glosario del sintoísmo
• Glosario del budismo japonés
• Kuji-kiri
• Mudra
• Oh, oh
• Katsu (zen)

• Hall, David A. (2012). Enciclopedia de artes marciales japonesas . Kodansha US. ISBN 978-1568364100.
• Hall, David A. (2013). La diosa budista Marishirten: un estudio de la evolución y el impacto de su culto en el guerrero japonés . Brill Academic / Global Oriental. ISBN 978-90-04-25010-9.
• Waterhouse, David (1996). Notas sobre los kuji en la religión en Japón: flechas al cielo y a la tierra . Cambridge University Press. ISBN 0521550289.
• Ninja Volumen 2: Caminos guerreros hacia la iluminación de Stephen K. Hayes ISBN 0-89750-077-6 
• Mol, Serge (2008). Armadura invisible: Introducción a la dimensión esotérica de las artes guerreras clásicas de Japón . Eibusha. pp. 1–160. ISBN 978-90-8133610-9.

● Kuji en el Libro 1: Kuji para todos

Por: Maha Vajra

● Kuji en el Libro 2: Qi-Gong y Kuji-in

Por Maha Vajra

●Libro 3 de Kuji-in: Kuji-in avanzado: enfoque transformacional

Por Maha Vajra

● Libro 4 de Kuji-in: Maestría en Kuji-in: Poder de manifestación.

Por Maha Vajra

●Kuji-in Libro 5: Kuji-Kiri y Majutsu: Arte sagrado del mago oriental

Por Maha Vajra

●Desarrollar la percepción extrasensorial y las habilidades sobrenaturales: guía técnica en las tradiciones esotéricas orientales

Por Maha Vajra

• Medios relacionados con Kuji-in en Wikimedia Commons