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Tumah y taharah

En la ley religiosa judía , existe una categoría de leyes judías de pureza específicas , que definen lo que es ritualmente impuro o puro: ṭum'ah ( hebreo : טומאה , pronunciado [...

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En la ley religiosa judía , existe una categoría de leyes judías de pureza específicas , que definen lo que es ritualmente impuro o puro: ṭum'ah ( hebreo : טומאה , pronunciado [tumʔa] ) y ṭaharah ( hebreo : טהרה , pronunciado [taharɔ] ) son el estado de ser ritualmente "impuro" y "puro" , respectivamente. [1] [2] El sustantivo hebreo ṭum'ah , que significa "impureza", describe un estado de impureza ritual . Se dice que una persona u objeto que contrae ṭum'ah es ṭamé ( טמא , adjetivo hebreo , "ritualmente impuro") y, por lo tanto, no es apto para ciertas actividades y usos sagrados ( kedushah , קְדֻשָּׁה en hebreo) hasta que se someta a acciones de purificación predefinidas que generalmente incluyen el transcurso de un período de tiempo específico.

El sustantivo hebreo contrastante ṭaharah ( טָהֳרָה ‎) describe un estado de pureza ritual que califica al ṭahor ( טָהוֹר ‎; persona u objeto ritualmente puro) para ser utilizado para la kedushá . El método más común para lograr la ṭaharah es mediante la inmersión de la persona u objeto en una mikveh (baño ritual). Este concepto está relacionado con el lavado ritual en el judaísmo , y tanto los estados ritualmente impuros como los ritualmente puros tienen paralelos en la purificación ritual en otras religiones del mundo .

Las leyes de la Tuma y la Ahara fueron generalmente seguidas por los israelitas y los judíos post-exílicos , particularmente durante los períodos del Primer y Segundo Templo , [ cita requerida ] y en cierta medida son parte de la halajá aplicable en los tiempos modernos.

Etimología

El sustantivo hebreo ṭum'ah ( טֻמְאָה ‎) deriva del verbo ṭamé ( טָמֵא ‎), en la forma qal del verbo "volverse impuro"; en la forma niphal , "contaminarse"; y en la forma transitiva Piel, contaminar algo o pronunciar algo impuro. [3] La raíz del verbo tiene un adjetivo correspondiente, ṭamé (טָמֵא), "impuro".

Del mismo modo, el sustantivo hebreo ṭahara ( טָהֳרָה ‎) también se deriva de un verbo, en este caso ṭaher ( טָהֵר ‎) "ser ritualmente puro". y en el transitivo piel "purificar". El verbo y el sustantivo tienen un adjetivo correspondiente, ṭahor ( טָהוֹר ‎), "ritualmente puro". La palabra es un cognado de la palabra árabe ' طهارة ' ṭahāra(h) (pronunciada casi idénticamente, con la elongación de la segunda 'a') que tiene el mismo significado en el Islam.

Algunas fuentes, como Samson Raphael Hirsch sobre Génesis 7:2, afirman que el significado es "sepultado", es decir, la persona o el objeto que está en estado domesticado está bloqueado, y no en un estado de recibir transmisión sagrada. Ṭahor , por el contrario, se define como "puro" en el sentido de que la persona u objeto está en un estado claro y puede/puede potencialmente servir como un conducto para la manifestación Divina y Divina. Aunque ṭum'ah y ṭaharah a veces se traducen como impuro y limpio , es más un estado espiritual que físico. Una vez iniciado (para los signos físicos que inician tzaraath , zav y niddah , ver más abajo), generalmente es inmensurable e incuantificable por los métodos de detección mecánica conocidos, no hay medida de suciedad, afiliación insalubre u olorosa con el estado de ṭum'ah , ni ningún nivel mecánicamente medible de limpieza, claridad o pureza física para el estado de ṭaharah .

En la Biblia

Uso

La forma nominal de ṭum'ah se usa alrededor de 40 veces en el Texto Masorético de la Biblia hebrea y generalmente se traduce como "inmundicia" en las Biblias en idioma inglés como la KJV y la JPS Tanakh. [4] La mayoría de los usos están en Levítico. Aunque los usos para la impureza nacional aparecen en Esdras y Ezequiel, y Zacarías profetiza la eliminación de los "profetas y el espíritu de impureza ( רוּחַ הַטֻּמְאָה ‎) de la tierra", [5] el adjetivo tamei ( טָמֵא ‎, "impuro") es mucho más común.

La forma verbal de ṭaharah ( טָהֳרָה ‎), el verbo ṭaher ( טָהֵר ‎) "ser puro", se usa por primera vez en la Biblia hebrea en Génesis 35:2, donde Jacob le dice a su familia que "desechen los dioses ajenos y sean puros".

En general, el término tum'ah se utiliza de dos maneras distintas en la Biblia hebrea: [6] [7]

  • Impureza ritual : lo opuesto a taharah (“pureza”), también conocida como “impureza del cuerpo”.
  • Impureza moral – lo opuesto a kedushah (“santidad”), también conocida como “impureza del alma”; esta categoría también incluye actividades que son repugnantes o abominables.

En general, tum'ah en el sentido de "impureza ritual" está prefijada por la letra lamed o carece de cualquier prefijo, mientras que tum'ah en el sentido de "impureza moral" está prefijada por la letra bet . [6]

Impureza ritual

Actividades que crean impurezas

La Torá, particularmente el libro de Levítico , enumera varias actividades que crean un estado "impuro" ( tamei ):

  • Cualquier persona que toca un cadáver se vuelve impura. [8]
  • Cualquier persona que toca algo que ha sido impuro por un cadáver se vuelve impura. [9]
  • Cualquier persona que toca o transporta carroña se vuelve impura. [10]
  • Cualquier persona que toque o mueva el cadáver de uno de los ocho sheratzim (animales que se arrastran). [11] Un recipiente o un horno de barro sobre el cual caiga uno de estos cadáveres se vuelve impuro. [12]
  • La mujer, al dar a luz , queda impura durante siete días si se trata de un hijo o durante catorce días si se trata de una hija. [13]
  • Una persona a la que se le ha diagnosticado tzaraat es impura. [14]
  • Una casa a la que se le ha diagnosticado tzaraat es impura, al igual que su contenido. [15]
  • El hombre o la mujer que tienen una emisión anormal de los genitales ( zav/zavah ), o la mujer que está menstruando ( niddah ), son impuros. La persona que los toque, o que toque su silla, o los recipientes que ellos toquen, es impura. [16]
  • El hombre que ha tenido una secreción seminal o que ha tocado una prenda de vestir con semen es impuro. [17]
  • Quien come carne de animales que han muerto por sí mismos o que han sido degollados por fieras se vuelve impuro. [18]
  • Un sacerdote que desempeña ciertas funciones en el sacrificio de la vaca roja se vuelve impuro. [19]
  • Si hay un cadáver en una casa, las personas y los objetos que se encuentran dentro de ella se vuelven impuros. [20]

Algunas de estas actividades están prohibidas (por ejemplo, comer carne no kosher), [21] otras están permitidas (por ejemplo, las relaciones sexuales entre una pareja casada), [22] y otras son inevitables (por ejemplo, si una persona muere repentinamente mientras otras personas están en la casa). Por lo tanto, no existe un estigma moral automático por volverse "impuro"; la impureza "le llega a todos universalmente y sin excepción en virtud de la existencia biológica". [23]

Implicaciones del estado impuro

Ciertas actividades están prohibidas como resultado de adquirir este estatus de “impuro”. Por ejemplo:

  • Antes de la entrega de los Diez Mandamientos, se advirtió al pueblo que no se acercara a sus esposas (presumiblemente debido a que el semen causaba impureza). [24]
  • Quien era impuro debido a tzaraat , emisiones genitales o por tocar un cadáver, tenía que vivir fuera del campamento del desierto. [25]
  • Los sacerdotes sólo podían comer carne sacrificial cuando estaban puros. [26]
  • Quien está impuro debido a un cadáver no puede visitar el santuario sin hacerlo espiritualmente impuro, lo cual es un crimen castigado con karet . [27]

Así como es una ofensa grave traer impureza al santuario israelita, la “impureza” también es vista como un medio para anular un lugar de culto de otras religiones; [28] aunque las reglas para esta impureza no están claras.

Purificación

Las distintas formas de impureza requieren diversos rituales para recuperar el estado de "pureza" ( tahor ). Por ejemplo:

  • La impureza debida a la emisión seminal se puede purificar sumergiéndose en un baño ritual después del anochecer siguiente. [29]
  • La impureza debida a la tzaraat requiere esperar siete días, afeitarse el cabello, lavar la ropa, sumergir el cuerpo y ofrecer un sacrificio en el Templo para lograr la purificación. [30]
  • La impureza causada por tocar un cadáver requiere un sacrificio especial de una novilla roja y un ritual para lograr la purificación. [31]

Impureza moral

El término tumah también se utiliza para referirse a ciertos pecados, para los cuales no existe un ritual específico para eliminar el estado de impureza. Por ejemplo:

  • Pecados sexuales como el incesto, el adulterio, la violación, la bestialidad [32]
  • Consultando el Ov o Yidoni [33]
  • Entregar el hijo a Moloch [34]
  • Asesinato/homicidio [35]
  • Dejar el cadáver de un criminal ahorcado en el patíbulo durante la noche [36]
  • Idolatría [37]
  • Según Malbim , las leyes de kashrut entran en esta categoría. [6]

En muchos casos no se menciona ningún pecado específico; el comportamiento pecaminoso en general ha conducido a la impureza. [38]

En Esdras–Nehemías

Christine Hayes sostiene que la impureza moral es la razón de la expulsión y alienación de los gentiles que ocurre en Esdras y Nehemías . [39] Sin embargo, SM Olyan sostiene que esta expulsión estuvo inspirada en tradiciones bíblicas anteriores con respecto a la impureza tanto ritual como moral. [40]

En la literatura rabínica

La Mishná dedica una de sus seis subdivisiones, llamadas Tohorot ("purezas"), a las leyes de la impureza ritual.

Ni el Talmud de Babilonia ni el de Jerusalén contienen comentarios sistemáticos a los tratados de Tohorot (excepto el de Niddah, que también es parte integral del Talmud de Babilonia y de Jerusalén), ya que estas leyes tenían poca relevancia práctica después de la destrucción del Templo. Sin embargo, las leyes se analizan muchas veces en otros tratados y en la literatura rabínica posterior.

Maimónides aclara que, además de todo Israel, se esperaba que los sacerdotes tuvieran conocimientos y fluidez en los aspectos generales y específicos de la ley de la tuma y la ahara . Dado su papel de servicio en el Templo y consumo de terumah durante todo el año , cada sacerdote debía estar en estado de tahor . [41]

Obligatorio u opcional

La opinión predominante entre los rishonim (autoridades legales líderes de los siglos XI al XV) [42] y las autoridades no cabalísticas [43] es que a uno se le permite convertirse en tamei (excepto en aquellas ocasiones en las que uno debe visitar el Templo o tocar objetos sagrados), y por lo tanto no hay obligación de intentar permanecer tahor . [44] Como ejemplo, no solo está permitido sino que es una mitzvá atender a una persona muerta, incluso si esto causa impureza.

Una cabaña niddah (Mergem Gogo) en el pueblo judío de Ambober, en el norte de Etiopía, 1976.

Sin embargo, algunos rabinos han abogado por mantener algunas de las leyes de pureza incluso en ausencia del templo en Jerusalén e incluso en la diáspora. [45]

Una categoría que se mantenía comúnmente en tiempos talmúdicos y pretalmúdicos era ṭumath ochlin v'mashkin (consumir alimentos y bebidas que no se convertían en ṭamei ). [46] Sabios como Rabban Gamaliel [47] e Hiyya el Grande [48] alentaban a comer solo alimentos puros en todo momento. El Targum Yonathan consideró que esto estaba implícito en Éxodo 22:30. [49] Aquel que mantenía esta rigurosidad se le llamaba porush , que significa "separado" (de ṭumah ). [50] Este era también uno de los criterios para ser un haver (un "amigo" o "compañero" con quien los rabinos podían comer sin riesgo de violar las leyes de pureza), [51] y según algunos, el criterio principal. [52]

Además, algunos rabinos abogaron por abstenerse de las midras de una niddah . [53] El rabino Menachem Schneerson desaconsejó abstenerse de cualquier objeto que una mujer menstruante haya vuelto impuro en los tiempos modernos, con la excepción de individuos especiales. [54]

Jerarquía de impurezas

Los rabinos describen una jerarquía de niveles de impureza. En general, cada nivel puede resultar del contacto con el nivel superior. Los niveles son:

  • Avi avot hatumah (abuelo de la impureza): un cadáver humano
  • Av HaTumah (padre de la impureza) - Maimónides enumera 11 objetos que tienen este estatus: [55]
    • Tameh met - una persona viva que ha tocado un cadáver
    • Tumat sheretz : el cadáver de un animal que se arrastra ( sheretz ) mencionado en Levítico 11:29-30
    • Tumat nevelah - el cuerpo de un animal terrestre que murió sin sacrificio ritual; el cuerpo de un animal terrestre no kosher que murió de cualquier manera; un ave kosher que murió sin sacrificio ritual recibe este estatus en relación con su consumo pero no con su contacto
    • Shichvat zera – semen humano que ha salido del cuerpo
    • Mei hatat - agua en la que se mezclaron las cenizas de la vaca roja
    • Personas que estuvieron involucradas en el procedimiento de la vaca roja y en ciertos procedimientos de los sacrificios de Yom Kippur
    • Niddah : una mujer menstruante; un hombre que ha tenido relaciones sexuales con una mujer así; la sangre, la saliva y la orina de la mujer; los objetos sobre los que se ha sentado, reclinado o montado.
    • Yoledet : una mujer en el período posterior al parto; las mismas categorías relacionadas que con niddah
    • Zavah : una mujer con secreción genital anormal; las mismas categorías relacionadas que con niddah
    • Zav - un hombre con secreción genital anormal; su saliva, orina, semen y secreción; objetos sobre los que se sentaba o montaba [¿o se reclinaba?]
    • Metzora - una persona que ha contraído tzaraat , y en el período de purificación después de la recuperación; una prenda o casa infectada por tzaraat
    • Los tipos subsidiarios de Av Hatumah incluyen:
      • Una persona que tuvo relaciones con una niddah , zavah o yoledet (madre después de dar a luz)
      • Un utensilio diseñado para sentarse en el que se sentaban las personas Niddah , Yoledet , Zavah , Zav (y posiblemente Metzora ).
      • Líquidos expulsados ​​del interior del cuerpo (por ejemplo, saliva, sangre, pero no sudor) de una niddah , yoledet , zavah , zav (y posiblemente metzora )
    • Además, los rabinos declararon varias categorías rabínicas de av hatumah .
  • Rishon letumah (primer nivel de impureza) o vlad hatumah (hijo de impureza): una persona, recipientes, alimentos o bebidas que han tocado un av hatumah ,
  • Sheni letumah (segundo nivel de impureza):
    • Comida o bebida que haya tocado un rishon letumah
    • Las manos de una persona siempre se consideran sheni letumah , hasta que haya hecho netilat yadayim . [56]
  • Shlishi letumah (tercer nivel de impureza): bienes santificados que han tocado sheni letumah
  • Revii letumah (cuarto nivel de impureza): bienes santificados que han tocado shlishi letumah
  • Hamishi letumah (quinto nivel de impureza): según Maimónides, este estado no existe, y revii letumah no puede impurificar otros objetos. [57] Sin embargo, algunas fuentes sugieren que este estado podría existir. [58] Además, las aguas de vaca roja pueden tener un estado similar a este.

Impureza de los pergaminos

Los rabinos declararon que los rollos de la Torá eran impuros según la ley rabínica. Esta ley aparentemente extraña tenía un propósito práctico: disuadía a los judíos de almacenar sus productos de terumah junto con los rollos de la Torá, lo que atraía a los ratones y hacía que también los mordisquearan. [59]

En los tiempos modernos

Tras la destrucción del Segundo Templo, el estatus de impureza ritual dejó de tener consecuencias prácticas, con excepción de la niddah y la zav/zavah , y las reglas que prohibían declarar impuro a un Kohen . Estas reglas todavía se practican en el judaísmo ortodoxo .

En el judaísmo conservador , si bien el concepto de niddah y la prohibición de las relaciones sexuales durante el período de niddah (incluido el parto) aún son aceptados, decisiones recientes del Comité de Leyes y Normas Judías han respaldado múltiples puntos de vista sobre el concepto de zavah , así como el estatus de tumah de una niddah . La visión liberal sostuvo que los conceptos de ṭumah y ṭaharah no son relevantes fuera del contexto de un Templo Sagrado (a diferencia de una sinagoga ; por lo tanto, una niddah no puede transmitir ṭumah hoy), encontró que el concepto de zavah ya no era aplicable y permitió que los cónyuges se tocaran de manera similar a los hermanos durante el período de niddah (mientras que mantenía una prohibición de la conducta sexual). La visión tradicional mantuvo la aplicabilidad de los conceptos de tumah , ṭaharah y zavah , y mantuvo una prohibición de todo contacto.

Véase también

Referencias

  1. ^ Martin S. Jaffee Judaísmo temprano: mundos religiosos del primer milenio judaico 2006 - 277 "Para el trasfondo conceptual de las concepciones rabínicas de limpieza e impureza, incluida la relación de estos conceptos con las condiciones morales"
  2. ^ El Talmud de Babilonia: Una traducción americana IV: Pesahim ed. Jacob Neusner - 1993 "P. Si los israelitas eran mitad limpios y mitad impuros, éstos preparan la ofrenda por sí mismos, ... La decisión de Kahuna : R. Lo, si la mitad de los israelitas eran limpios y la mitad impuros, los limpios observan la primera Pascua y la"
  3. ^ Artículo del Léxico hebreo de Brown Driver Briggs ṭa'ama
  4. ^ Johnson M. Kimuhu Levítico: Las leyes y prohibiciones sacerdotales desde la perspectiva del Antiguo Cercano Oriente y África . 2008 Vol. 115 - Página 352 citando a Helmer Ringgren en el Diccionario Teológico Bolterweck del Antiguo Testamento
  5. ^ Michael Katz (Rabino), Gershon Schwartz En busca del sentido en el Midrash: lecciones para la vida cotidiana 2002 Página 166 "Este espíritu es el espíritu de impureza, como está escrito: 'Y también haré que los "profetas" y el espíritu inmundo desaparezcan de la tierra' (Zacarías 13:2). Se rocía sobre él agua de purificación, y huye".
  6. ^ abc Malbim , HaTorah VeHaMitzvah , comentario sobre Vaikrá 11:43, Vaikrá 5:2-3
  7. ^ David Tzvi Hoffman , introducción a Levítico 11 (R. David Zvi Hoffmann, Levítico 11:1); su término para "impureza moral" es טומאת הקדושות ‎.
  8. ^ Números 19:11, 19:16
  9. ^ Levítico 5:13, Números 19:22, Hageo 2:13
  10. ^ Levítico 11:24–40
  11. ^ Levítico 11:29–30
  12. ^ Levítico 11:32-33
  13. ^ Levítico 12:2–5
  14. ^ Levítico 13
  15. ^ Levítico 14:36–47
  16. ^ Levítico 15
  17. ^ Levítico 15:16-17
  18. ^ Levítico 17:15
  19. ^ Números 19:7,10,21
  20. ^ Números 19:14
  21. ^ Levítico 11:8
  22. ^ Levítico 15:16, Deuteronomio 24:1
  23. ^ Mary Douglas , "Expiación en Levítico", Jewish Studies Quarterly, vol. 1, núm. 2 (1993/94), pág. 114
  24. ^ Éxodo 19:15
  25. ^ Levítico 13:46, Números 5:2-3
  26. ^ Números 18:11,13
  27. ^ Números 19:13,20
  28. ^ 2 Reyes 23:8,10,13; Isaías 30:22; 2 Crónicas 34:5
  29. ^ Levítico 15:16
  30. ^ Levítico 14:9
  31. ^ Números 19
  32. ^ Génesis 34:5,13,27; Levítico 18; Números 5; Deuteronomio 24:4; Ezequiel 8:6,18:11,22:11,33:26
  33. ^ Levítico 19:31
  34. ^ Levítico 20:2
  35. ^ Números 35:34
  36. ^ Deuteronomio 21:23
  37. ^ Jeremías 2:23, 7:30, 32:34; Ezequiel 20:18
  38. ^ Por ejemplo, Ezequiel 14:11, 36:17, Oseas 6:10, Salmos 106:39
  39. ^ Hayes, C. (1999). Matrimonios mixtos e impureza en fuentes judías antiguas. Harvard Theological Review , 92(01), 11.
  40. ^ Olyan, SM (2004). La ideología de la pureza en Esdras y Nehemías como herramienta para reconstituir la comunidad. Revista para el estudio del judaísmo , 35(1), 1-16.
  41. ^ Maimónides, final de la introducción al Seder Taharoth
  42. ^ R 'Aharon Lichtenstein, Taharot: conceptos básicos (1). Texto completo: בשורה התחתונה, הדעה הרווחת בראשונים היא שאין איסור להיטמא, ולא חו בה להיטהר, כל עוד לא נמצאים במגע עם עולם של מקדש וקדשיו.
  43. ^ Martin L. Gordon, Netilat yadayim shel shaharit: ¿Ritual de crisis o de dedicación? Gesher: Yeshiva University Journal of Jewish Studies , v.8 p.36-72 (1981); véase p.39 y notas al pie 35-36
  44. ^ Mishné Torá , Tumat Ochlin 16:8-9; Sefer Hamitzvot, Mitzvat Asé 109; Ramban , comentario a Levítico 11:33
  45. ^ Maimónides, cap. 13 del tratado Nega'im . Meir Leibush ben Yehiel Michal , a Sifra sobre Levítico 22:3 menor, cap. 66. b
  46. ^ Sefer ha-Chinuch cap. 160
  47. ^ Tosefta , Hagigah 3:3 - רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה אוֹכֵל עַל טַהֲרַת חֻלִּין כָּל יָמָיו
  48. ^ Talmud de Jerusalén , Shabat 1:3 página 8b: "רבי חייא רובא מפקד לרב: אין את יכול מיכול כל שתא חולין "
  49. ^ Targum Yonathan a Éxodo 22:30 tradujo "Seréis hombres santos para mí" como "Seréis hombres santos, probando comida no procedente del Templo en pureza, para mí".
  50. ^ Mishné Torá , Hiljot Tumat Ojlin 16:12
  51. ^ Tosefta , Damai 2:2 - המקבל עליו ארבעה דברים מקבלין אותו להיות חבר שלא ליתן ת ומעשרות לעם הארץ ושלא יעשה טהרות אצל עם הארץ ושיהא אוכל חולין בטהרה.
  52. ^ Enciclopedia Talmudit: Haver
  53. ^ Isaías Horowitz vol. 1 pág. 452; Menajem Recanati Pithkei Harakanti Cap. 586; Isaac Alfasi Teshuvath HaRif Capítulo 297
  54. ^ Menachem Mendel Schneerson Igrot Kodesh vol. 3 p. 374
  55. ^ Maimónides, comentario a la Mishná, introducción a Taharot; ver también Mishná Kelim 1:1-4, Maimónides, Mishné Torá Hiljot Avot HaTuma'ot 6:12
  56. ^ Maimónides, Mishné Torá , Hiljot Avot HaTuma'ot 8:2
  57. ^ Mishné Torá Hiljot Shear Avot Hatumot 11:4
  58. ^ Pesajim 18
  59. ^ Shabat 14a

Lectura adicional

  • Neusner, Jacob (1974–1977). Una historia de la ley de pureza de la Mishná . Leiden: EJ Brill. Parte I–XXII.
  • La pureza ritual en la Torá y en el Código de la Ley Judía de Maimónides
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