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Articulo de referencia

Tumah y taharah

En la ley religiosa judía , existe una categoría de leyes de pureza judías específicas que definen lo que es ritualmente impuro o puro: ṭum'ah ( hebreo : טומאה , pronunciado [ t...

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En la ley religiosa judía , existe una categoría de leyes de pureza judías específicas que definen lo que es ritualmente impuro o puro: ṭum'ah ( hebreo : טומאה , pronunciado [ tumˈʔa ] ) y ṭaharah [ 1 ] ( hebreo : טהרה , pronunciado [ tahaˈra ] ) son el estado de ser ritualmente "impuro" y "puro" , respectivamente. [ 2 ] [ 3 ] El sustantivo hebreo ṭum'ah , que significa "impureza", describe un estado de impureza ritual. Se dice que una persona u objeto que contrae ṭum'ah es ṭamé (טמאAdjetivo hebreo , "ritualmente impuro"), y por lo tanto inadecuado para ciertas actividades y usos sagrados ( kedushah ,קְדֻשָּׁה‎en hebreo) hasta someterse a acciones de purificación predefinidas que generalmente incluyen el transcurso de un período de tiempo específico.

El sustantivo hebreo contrastante ṭaharah (טָהֳרָה) describe un estado de pureza ritual que califica al ṭahor (טָהוֹר(persona u objeto ritualmente puro) que se utilizará para la kedushá . El método más común para lograr la ṭaharah es mediante la inmersión de la persona u objeto en una mikve (baño ritual). Este concepto está relacionado con el lavado ritual en el judaísmo , y tanto los estados de impureza ritual como los de pureza ritual tienen paralelismos en la purificación ritual de otras religiones del mundo.

Las leyes de ṭum'ah y ṭaharah fueron generalmente seguidas por los israelitas y los judíos postexílicos , particularmente durante los períodos del Primer y Segundo Templo , y en cierta medida forman parte de la halajá aplicable en los tiempos modernos.

Etimología

El sustantivo hebreo ṭum'ah (טֻמְאָה) deriva del verbo ṭamé (טָמֵא), en la forma qal del verbo "volverse impuro"; en el niphal "contaminarse"; y en el transitivo Piel contaminar algo o declarar algo impuro. [ 4 ] La raíz del verbo tiene un adjetivo correspondiente, ṭamé (טָמֵא), "impuro". Asimismo, el sustantivo hebreo ṭahara (טָהֳרָה) también se deriva de un verbo, en este caso ṭaher (טָהֵר) "ser ritualmente puro". y en el transitivo piel "purificar". El verbo y el sustantivo tienen un adjetivo correspondiente, ṭahor (טָהוֹר), "ritualmente puro". La palabra es un cognado de la palabra árabe ' طهارة ' ṭahāra(h) (pronunciada casi idénticamente, con la elongación de la segunda 'a') que tiene el mismo significado en el Islam.

Algunas fuentes, como Samson Raphael Hirsch sobre Génesis 7:2, afirman que el significado es "sepultado", lo que significa que la persona u objeto que se encuentra en estado dócil está bloqueado y no recibe la transmisión sagrada. Ṭahor , por el contrario, se define como "puro" en el sentido de que la persona u objeto se encuentra en un estado claro y puede servir como conducto para la manifestación divina. Aunque ṭum'ah y ṭaharah a veces se traducen como impuro y limpio , se trata más de un estado espiritual que físico. Una vez iniciada (para conocer los signos físicos que inician tzaraath , zav y niddah , véase más abajo), generalmente es inconmensurable e incuantificable mediante métodos de detección mecánica conocidos; no existe ninguna medida de suciedad, insalubridad u olor asociado al estado de ṭum'ah , ni ningún nivel de limpieza, claridad o pureza física medible mecánicamente para el estado de ṭaharah .

En la Biblia

Uso

La forma sustantiva de ṭum'ah se usa alrededor de 40 veces en el Texto Masorético de la Biblia Hebrea y generalmente se traduce como "impureza" en Biblias en inglés como la King James Version y el New Jewish Publication Society of America Tanakh . [ 5 ] La mayoría de los usos están en Levítico . Aunque los usos para impureza nacional ocurren en Esdras y Ezequiel , y Zacarías profetiza la eliminación de los "profetas y espíritu de impureza (רוּחַ הַטֻּמְאָה) de la tierra", [ 6 ] el adjetivo tamei (טָמֵא, "impuro") es mucho más común. La forma verbal de ṭaharah (טָהֳרָה), el verbo ṭaher (טָהֵר) "sed puros", se usa por primera vez en la Biblia hebrea en Génesis 35:2 , donde Jacob le dice a su familia que "dejen de lado los dioses extraños y sean puros".

En general, el término tum'ah se usa de dos maneras distintas en la Biblia hebrea: [ 7 ] [ 8 ]

  • Impureza ritual : lo opuesto a taharah ("pureza"), también conocida como "impureza del cuerpo".
  • Impureza moral : lo opuesto a kedushah ("santidad"), también conocida como "impureza del alma"; esta categoría también incluye actividades que son repugnantes o abominables.

En general, tum'ah en el sentido de "impureza ritual" va precedida por la letra lamed o carece de prefijo alguno, mientras que tum'ah en el sentido de "impureza moral" va precedida por la letra bet . [ 7 ]

Impureza ritual

Actividades que generan impurezas

La Torá , en particular el libro de Levítico, enumera diversas actividades que crean un estado "impuro" ( tamei ):

  • Una persona que toca un cadáver . [ 9 ]
  • Una persona que toca algo que ha sido contaminado por un cadáver. [ 10 ]
  • Persona que toca o transporta carroña. [ 11 ]
  • Una persona que toca o mueve el cadáver de uno de los ocho sheratzim (animales que se arrastran); [ 12 ] también un recipiente u horno de barro sobre el cual cae uno de estos cadáveres. [ 13 ]
  • Una mujer, al dar a luz , se vuelve impura durante 7 días si es varón o 14 días si es hija. [ 14 ]
  • Una persona a la que se le ha diagnosticado tzaraath . [ 15 ]
  • Una casa y su contenido que han sido diagnosticados con tzaraath . [ 16 ]
  • Un hombre o una mujer con una emisión anormal de los genitales ( zav/zavah ), o una mujer menstruante ( niddah ). Quien los toque, o quien toque su silla, o los recipientes que ellos toquen, también es impuro. [ 17 ]
  • Un hombre que ha tenido una eyaculación seminal, o una prenda tocada por semen. [ 18 ]
  • Persona que come carne de animales que han muerto por sí mismos o han sido asesinados por bestias. [ 19 ]
  • Un sacerdote que desempeña ciertas funciones en el sacrificio de la novilla roja . [ 20 ]
  • Si hay un cadáver en una casa, las personas y los objetos dentro de la casa se vuelven impuros. [ 21 ]

Algunas de estas actividades están prohibidas (p. ej., comer carne no kosher ), [ 22 ] otras están permitidas (p. ej., relaciones sexuales entre un matrimonio), [ 23 ] y otras son inevitables (p. ej., si una persona muere repentinamente mientras hay otras personas en la casa). Por lo tanto, no existe un estigma moral automático por volverse "impuro"; la impureza "llega a todos universalmente y sin excepción en virtud de la existencia biológica". [ 24 ]

Implicaciones del estado impuro

Ciertas actividades están prohibidas como resultado de adquirir este estatus "impuro". Por ejemplo:

  • Antes de la entrega de los Diez Mandamientos , se advirtió al pueblo que no se acercara a sus esposas (presumiblemente debido a que el semen causaba impureza). [ 25 ]
  • Quien estuviera impuro debido a tzaraat , emisiones genitales o tocar un cadáver, debía vivir fuera del campamento del desierto. [ 26 ]
  • Los sacerdotes solo podían comer carne de sacrificio mientras estaban puros. [ 27 ]
  • Quien está impuro debido a un cadáver no puede visitar el santuario sin hacerlo espiritualmente impuro, lo cual es un crimen castigado con karet . [ 28 ]

Así como es una ofensa grave introducir impureza en el santuario israelita, la "impureza" también se considera un medio para anular un lugar de culto de otras religiones; [ 29 ] aunque las reglas para esta impureza no están claras.

Purificación

Las diferentes formas de impureza requieren diversos rituales para recuperar un estado de "pureza" ( tahor ). Por ejemplo:

  • La impureza debida a la emisión seminal puede purificarse sumergiéndose en un baño ritual después del anochecer siguiente. [ 30 ]
  • La impureza debida a tzaraat requiere esperar siete días, afeitarse el cabello, lavar la ropa, sumergir el cuerpo y ofrecer un sacrificio en el Templo para lograr la purificación. [ 31 ]
  • La impureza derivada del contacto con un cadáver requiere un sacrificio especial de una novilla roja y un ritual para lograr la purificación. [ 32 ]

Impureza moral

El término tumah también se usa para referirse a ciertos pecados, para los cuales no existe un ritual específico para eliminar la impureza. Por ejemplo:

  • Pecados sexuales como el incesto, el adulterio, la violación, la bestialidad [ 33 ]
  • Consultando al Ov o Yidoni [ 34 ]
  • Entregar el hijo a Moloch [ 35 ]
  • Homicidio [ 36 ]
  • Dejar el cadáver de un criminal ahorcado en el patíbulo durante la noche [ 37 ]
  • Idolatría [ 38 ]
  • Según el rabino Malbim , las leyes de kashrut entran en esta categoría. [ 7 ]

En varios casos, no se menciona ningún pecado específico; el comportamiento pecaminoso en general ha llevado a la impureza. [ 39 ] Christine Hayes sostiene que la impureza moral es la razón de la expulsión y alienación de los gentiles que ocurre en Esdras-Nehemías . [ 40 ] Sin embargo, SM Olyan argumenta que esta expulsión fue inspirada por tradiciones bíblicas anteriores con respecto a la impureza ritual y moral. [ 41 ]

En la literatura rabínica

La Mishná dedica una de sus seis subdivisiones, denominada Tohorot («purezas»), a las leyes de la impureza ritual. Ni el Talmud babilónico ni el de Jerusalén contienen comentarios sistemáticos a los tratados de Tohorot (excepto a Niddah, que forma parte integral tanto del Talmud babilónico como del de Jerusalén), ya que estas leyes tenían poca relevancia práctica tras la destrucción del Templo. Sin embargo, se abordan en numerosas ocasiones en otros tratados y en la literatura rabínica posterior.

Maimónides aclara que, además de todo Israel, se espera que los sacerdotes conozcan y dominen las leyes generales y específicas de la ṭumah y la ṭaharah . Dado su papel en el servicio del Templo y el consumo de terumah durante todo el año , cada sacerdote debía estar en estado de ṭahor . [ 42 ]

Obligatorio u opcional

Una cabaña niddah (mergem gogo) en la aldea judía de Ambober , en el norte de Etiopía, 1976.

La opinión predominante entre los rishonim (principales autoridades legales de los siglos XI al XV) [ 43 ] y las autoridades no cabalísticas [ 44 ] es que está permitido volverse tamei (excepto en aquellas ocasiones en que se deba visitar el Templo o tocar objetos sagrados), y por lo tanto no hay obligación de intentar permanecer tahor . [ 45 ] Por ejemplo, no solo está permitido, sino que es una mitzvá , cuidar a una persona fallecida, aunque esto cause impureza. Sin embargo, algunos rabinos han defendido la observancia de algunas de las leyes de pureza incluso en ausencia del Templo en Jerusalén e incluso en la diáspora. [ 46 ]

Una categoría que se mantenía comúnmente en los tiempos talmúdicos y pre-talmúdicos es ṭumath ochlin v'mashkin (consumir alimentos y bebidas que no se convertían en ṭamei ). [ 47 ] Sabios como Rabban Gamaliel [ 48 ] e Hiyya el Grande [ 49 ] animaban a comer solo alimentos puros en todo momento. Targum Yonathan consideró que esto estaba implícito en Éxodo 22:30 . [ 50 ] Quien mantenía esta rigurosidad era llamado porush , que significa "separado" (de ṭumah ). [ 51 ] Este era también uno de los criterios para ser un haver (un "amigo" o "compañero" con quien los rabinos podían comer sin riesgo de violar las leyes de pureza), [ 52 ] y según algunos, el criterio principal. [ 53 ] Además, algunos rabinos abogaban por abstenerse de las midras de una niddah . [ 54 ] El rabino Menachem Schneerson desaconsejó abstenerse de cualquier objeto que se haya vuelto impuro por una mujer menstruante en los tiempos modernos, con la excepción de individuos únicos. [ 55 ]

Jerarquía de impurezas

Los rabinos describen una jerarquía de niveles de impureza. En general, cada nivel puede resultar del contacto con el nivel superior. Los niveles son:

  • Avi avot hatumah (abuelo de la impureza) - un cadáver humano
  • Av HaTumah (padre de la impureza) - Maimónides enumera 11 objetos que tienen este estatus: [ 56 ]
    • Tameh conoció a una persona viva que había tocado un cadáver.
    • Tumat sheretz : el cadáver de un animal que pulula ( sheretz ) mencionado en Levítico 11:29–30.
    • Tumat nevelah : el cuerpo de un animal terrestre que murió sin sacrificio ritual; el cuerpo de un animal terrestre no kosher que murió de cualquier manera; un ave kosher que murió sin sacrificio ritual recibe este estatus en relación con su consumo, pero no con su tacto.
    • Shichvat zera - semen humano que ha salido del cuerpo
    • Mei hatat : agua en la que se mezclaron las cenizas de la vaca roja.
    • Personas que participaron en el procedimiento de la novilla roja y en ciertos procedimientos de los sacrificios de Yom Kippur .
    • Niddah : una mujer menstruante; un hombre que ha tenido relaciones sexuales con dicha mujer; la sangre, la saliva y la orina de la mujer; objetos sobre los que se ha sentado, reclinado o montado.
    • Yoledet : una mujer en el período posterior al parto; las mismas categorías relacionadas que con niddah.
    • Zavah : una mujer con secreción genital anormal; las mismas categorías relacionadas que con niddah.
    • Zav - un hombre con secreción genital anormal; su saliva, orina, semen y secreción; objetos sobre los que se sentó o montó [¿o se recostó?]
    • Metzora : una persona que ha contraído tzaraat y se encuentra en el período de purificación posterior a la recuperación; una prenda o casa infectada por tzaraat.
    • Los tipos subsidiarios de Av Hatumah incluyen:
      • Una persona que tuvo relaciones con un niddah , zavah o yoledet.
      • Un utensilio diseñado para sentarse en el que se sentaba un niddah, yoledet , zavah , zav (y posiblemente metzora ).
      • Líquidos expulsados ​​del interior del cuerpo (por ejemplo, saliva, sangre, pero no sudor) de una niddah , yoledet , zavah , zav (y posiblemente metzora )
    • Además, los rabinos declararon varias categorías rabínicas de av hatumah .
  • Rishon letumah (primer nivel de impureza) o vlad hatumah (hijo de impureza): una persona, vasijas, comida o bebida que han tocado un av hatumah ,
  • Sheni letumah (segundo nivel de impureza):
    • Comida o bebida que haya tocado un rishon letumah
    • Las manos de una persona siempre se consideran sheni letumah , hasta que haya realizado netilat yadayim . [ 57 ]
  • Shlishi letumah (tercer nivel de impureza): bienes santificados que han tocado sheni letumah.
  • Revii letumah (cuarto nivel de impureza): bienes santificados que han tocado shlishi letumah.
  • Hamishi letumah (quinto nivel de impureza): Según Maimónides, este estado no existe, y revii letumah no puede impurificar otros objetos. [ 58 ] Sin embargo, algunas fuentes sugieren que este estado podría existir. [ 59 ] Además, las aguas de vaca roja pueden tener un estado similar a este.

Impureza de los pergaminos

Los rabinos declararon impuros los rollos de la Torá según la ley rabínica. Esta ley, aparentemente extraña, tenía un propósito práctico: disuadía a los judíos de almacenar sus productos de terumá junto con los rollos de la Torá, ya que estos atraían ratones y provocaban que también los royeran. [ 60 ]

En tiempos modernos

Tras la destrucción del Segundo Templo, el estado de impureza ritual dejó de tener consecuencias prácticas, con la excepción de niddah y zav/zavah , y las normas que prohibían hacer impuro a un Kohen. Estas normas aún se practican en el judaísmo ortodoxo .

En el judaísmo conservador , si bien el concepto de niddah y la prohibición de las relaciones sexuales durante el período de niddah (incluido el parto) siguen siendo aceptados, las recientes decisiones del Comité de Leyes y Normas Judías han respaldado múltiples puntos de vista sobre el concepto de zavah , así como sobre el estatus de tumah de una niddah . La postura liberal sostenía que los conceptos de ṭumah y ṭaharah no son relevantes fuera del contexto de un Templo Sagrado (a diferencia de una sinagoga ; por lo tanto, una niddah no puede transmitir ṭumah hoy), consideraba que el concepto de zavah ya no era aplicable y permitía que los cónyuges se tocaran de manera similar a como lo harían entre hermanos durante el período de niddah (manteniendo la prohibición de la conducta sexual). La postura tradicional mantenía la aplicabilidad de los conceptos de tumah , ṭaharah y zavah , y mantenía la prohibición de todo contacto.

Véase también

Referencias

  1. ↑ La palabra taharah se deriva de una raíz semítica común que significa pureza ; también se utiliza en la terminología islámica .
  2. ↑ Martin S. Jaffee El judaísmo primitivo: mundos religiosos del primer milenio judío 2006 - 277 "Para el trasfondo conceptual de las concepciones rabínicas de limpieza e impureza, incluyendo la relación de estos conceptos con las condiciones morales"
  3. ↑ El Talmud de Babilonia: Una traducción americana IV: Pesahim ed. Jacob Neusner - 1993 "P. Si los israelitas eran mitad limpios y mitad impuros, estos preparan la ofrenda por sí mismos, ... Decisión de Kahuna : R. He aquí, si la mitad de los israelitas eran limpios y la otra mitad impuros, los limpios observan la primera Pascua y la"
  4. ↑ Artículo del léxico hebreo de Brown Driver Briggs ṭa'ama
  5. ↑ Johnson M. Kimuhu, Levítico: Las leyes y prohibiciones sacerdotales desde la perspectiva del antiguo Cercano Oriente y África . 2008, vol. 115, pág. 352, citando a Helmer Ringgren en el Diccionario teológico del Antiguo Testamento de Bolterweck
  6. ↑ Michael Katz (Rabino), Gershon Schwartz Buscando significado en el Midrash: lecciones para la vida cotidiana 2002 Página 166 «Este espíritu es el espíritu de impureza, como está escrito: “Y haré desaparecer de la tierra a los profetas y al espíritu inmundo” ( Zacarías 13:2 ). Se rocía sobre él agua purificadora, y huye».
  7. ^ Malbim , HaTorá VeHaMitzvá , comentario sobre Vaikrá 11:43 , Vaikrá 5: 2-3 .
  8. ↑ David Tzvi Hoffman , introducción a Levítico 11 ( R. David Zvi Hoffmann, Levítico 11:1 ); su término para "impureza moral" esטומאת הקדושות.
  9. ↑ Números 19:11 , 19:16
  10. ↑ Levítico 5:13 , Números 19:22 , Hageo 2:13
  11. ↑ Levítico 11:24–40
  12. ↑ Levítico 11:29–30
  13. ↑ Levítico 11:32–33
  14. ↑ Levítico 12:2–5
  15. ↑ Levítico 13
  16. ↑ Levítico 14:36–47
  17. ↑ Levítico 15
  18. ↑ Levítico 15:16–17
  19. ↑ Levítico 17:15
  20. ↑ Números 19:7,10,21
  21. ↑ Números 19:14
  22. ↑ Levítico 11:8
  23. ↑ Levítico 15:16 , Deuteronomio 24:1
  24. ↑ Mary Douglas , "Expiación en Levítico", Jewish Studies Quarterly, vol. 1, n.º 2 (1993/94), pág. 114
  25. ↑ Éxodo 19:15
  26. ↑ Levítico 13:46 , Números 5:2–3
  27. ↑ Números 18:11,13
  28. ↑ Números 19:13,20
  29. ↑ 2 Reyes 23:8,10,13 ; Isaías 30:22 ; 2 Crónicas 34:5
  30. ↑ Levítico 15:16
  31. ↑ Levítico 14:9
  32. ↑ Números 19
  33. ↑ Génesis 34:5,13,27 ; Levítico 18 ; Números 5 ; Deuteronomio 24:4 ; Ezequiel 8:6 , 18:11 , 22:11 , 33:26
  34. ↑ Levítico 19:31
  35. ↑ Levítico 20:2
  36. ↑ Números 35:34
  37. ↑ Deuteronomio 21:23
  38. ↑ Jeremías 2:23 , 7:30 , 32:34 ; Ezequiel 20:18
  39. ↑ Por ejemplo Ezequiel 14:11 , 36:17 , Oseas 6:10 , Salmos 106:39
  40. ↑ Hayes, C. (1999). El matrimonio mixto y la impureza en las fuentes judías antiguas. Harvard Theological Review , 92(01), 11.
  41. ↑ Olyan, SM (2004). La ideología de la pureza en Esdras-Nehemías como herramienta para reconstituir la comunidad. Journal for the Study of Judaism , 35(1), 1-16.
  42. ↑ Maimónides, final de la introducción al Seder Taharoth
  43. ↑ R' Aharon Lichtenstein, Taharot: Conceptos básicos (1) . Texto completo: בשורה התחתונה, הדעה הרווחת בראשונים היא שאין איסור להיטמא, ולא חובה להיטהר, כל עוד לא נמצאים במגע עם עולם של מקדש וקדשיו.
  44. ↑ Martin L. Gordon, Netilat yadayim shel shaharit: ¿Ritual de crisis o dedicación? Gesher: Yeshiva University Journal of Jewish Studies , vol. 8, págs. 36-72 (1981); véase pág. 39 y notas al pie 35-36.
  45. ↑ Mishné Torá , Tumat Ojlin 16:8-9; Sefer Hamitzvot, Mitzvat Asé 109; Ramban , comentario a Levítico 11:33
  46. ↑ Maimónides Cap. 13 del Tratado Nega'im . Meir Leibush ben Yehiel Michal , a Sifra sobre Levítico 22:3 menor Cap. 66.b
  47. ↑ Sefer ha-Chinuch cap. 160
  48. ↑ Tosefta , Hagigah 3:3 - רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה אוֹכֵל עַל טַהֲרַת חֻלִּין כָּל יָמָיו
  49. ↑ Talmud de Jerusalén , Shabat 1:3 página 8b: "רבי חייא רובא מפקד לרב: אין את יכול מיכול כל שתא חולין "
  50. ↑ Targum Yonathan a Éxodo 22:30 tradujo "Seréis hombres santos para mí" como "Seréis hombres santos, probando comida no del Templo en pureza, para mí".
  51. ↑ Mishné Torá , Hiljot Tumat Ojlin 16:12
  52. ↑ Tosefta , Damai 2:2 - המקבל עליו ארבעה דברים מקבלין אותו להיות חבר שלא ליתן תרומות ומעשרות לעם הארץ ושלא יעשה טהרות אצל עם הארץ ושיהא אוכל חולין בטהרה.
  53. ↑ Enciclopedia Talmudit: Haver
  54. ^ Isaías Horowitz vol. 1 pág. 452; Menajem Recanati Pithkei Harakanti Cap. 586; Isaac Alfasi Teshuvath HaRif Capítulo 297
  55. ^ Menachem Mendel Schneerson Igrot Kodesh vol. 3 p. 374
  56. ↑ Maimónides, comentario a la Mishná, introducción a Taharot; véase también Mishná Kelim 1:1-4, Maimónides, Mishné Torá Hiljot Avot HaTuma'ot 6:12
  57. ↑ Maimónides, Mishné Torá , Hiljot Avot HaTuma'ot 8:2
  58. ↑ Mishné Torá Hiljot Shear Avot Hatumot 11:4
  59. ↑ Pesajim 18
  60. ↑ Shabat 14a

Lecturas adicionales

  • Neusner, Jacob (1974–1977). Historia de la ley de purezas de la Mishná . Leiden: EJ Brill. Parte I–XXII.
  • La pureza ritual en la Torá y en el Código de Leyes Judías de Maimónides