Taoísmo

"Tao" y "Dao" son diferentes grafías romanizadas de la misma palabra china: 道.

• "Tao" es la transcripción romanizada del sistema Wade-Giles , que predominó en los países de habla inglesa hasta finales del siglo XX y que aún se utiliza para ciertos términos con grafías muy establecidas.
• "Dao" es la ortografía romanizada en el sistema Hanyu Pinyin , adoptada oficialmente en China en la década de 1950 y por la Biblioteca del Congreso en 2000, ^{[ 15 ]} que ha reemplazado en gran medida la romanización Wade-Giles en las fuentes académicas.

La pronunciación estándar china de 道 es /tau̯˥˨/ . Ni una pronunciación inglesa como /daʊ/ (una pronunciación inglesa de "Dao") ni una pronunciación inglesa como /tʰaʊ/ (una pronunciación inglesa de "Tao") son iguales a la pronunciación estándar china de 道, cuya consonante inicial no es ni sonora ni aspirada .

Una autoridad afirma que la pronunciación con una ⟨ t ⟩ como en "tie" (con una /tʰ/ ) es una "mala pronunciación" causada originalmente por el "torpe sistema Wade-Giles", que confundió a la mayoría de los lectores. ^{[ 16 ]} La fonología del chino estándar no tiene el mismo inventario de sonidos que la fonología del inglés; el sistema de romanización Wade-Giles proporciona grafías en el alfabeto latino, pero no pretenden indicar una pronunciación inglesa exacta de la misma manera que si fueran palabras inglesas.

La palabra inglesa Taoism se usa a menudo para traducir dos términos distintos en chino: ^{[ 17 ]}

Daojia (道家; dàojiā ; “Escuela/Tradición del Dao”) es una denominación de la dinastía Han utilizada para clasificar las enseñanzas y los textos asociados con el dao (“el Camino”). La expresión daojia se remonta al historiador de la dinastía Han temprana Sima Tan (m. 110 a. C.), donde aparece como parte de un esquema para organizar “ seis escuelas ”: Yin-Yang , Confuciana , Mohista , Legalista , Escuela de los Nombres y Taoísta. ^{[ 18 ]} El término se aplica comúnmente, particularmente en la erudición occidental, con referencia a los primeros textos filosóficos chinos Tao Te Ching (también llamado Laozi ) y Zhuangzi , así como a desarrollos filosóficos posteriores relacionados como Xuanxue (“Neo-Daoísmo”).

Daojiao (道教; dàojiào ^{[ 19 ]} ; “Enseñanzas del Dao”, a menudo traducido como “taoísmo” o “daoísmo” en el sentido de una religión organizada). El término fue acuñado por Lu Xiujing (406–477), una figura clave en el movimiento Lingbao temprano y arquitecto de la tradición taoísta temprana, para distinguir el taoísmo del budismo. ^{[ 20 ]} En la erudición, a menudo se interpreta como la “religión taoísta propiamente dicha”, ^{[ 21 ] [ 22 ]} refiriéndose a las escuelas taoístas organizadas posteriores , las estructuras institucionales (como templos y sacerdocios) y las prácticas y rituales religiosos. El primer ejemplo de taoísmo como una comunidad religiosa propiamente dicha se remonta generalmente a la tradición del Camino de los Maestros Celestiales fundada en 142 d. C.

Los primeros estudios sobre el taoísmo clasificaron estos términos como taoísmo filosófico y taoísmo religioso , respectivamente. Esta distinción, que se remonta al misionero protestante James Legge (1815-1897), sigue presente en muchos textos no especializados, como los manuales de religiones del mundo. ^{[ 23 ]} Sin embargo, los propios estudiosos del taoísmo se han alejado cada vez más de esta clasificación, ^{[ 24 ]} y Komjathy la califica de «totalmente inexacta e insostenible». ^{[ 20 ]} Komjathy señala que incluso el «taoísmo clásico» primitivo ya presentaba varias características propias de la religión, como una cosmología centrada en el Dao, prácticas específicas como la meditación y el objetivo de una unión mística. ^{[ 25 ]} El filósofo Chung-ying Cheng también considera el taoísmo como una religión arraigada en la historia y la tradición chinas, al tiempo que asume diversas «formas de filosofía y sabiduría práctica». ^{[ 26 ]} Chung-ying Cheng también señaló que la visión taoísta del «cielo» proviene principalmente de la «observación y la meditación, [aunque] la enseñanza del [Tao] también puede incluir el camino del cielo independientemente de la naturaleza humana». ^{[ 26 ]} Sinólogas como Isabelle Robinet y Livia Kohn afirman que «el taoísmo nunca ha sido una religión unificada y ha consistido constantemente en una combinación de enseñanzas basadas en diversas revelaciones originales». Esta distinción está plagada de dificultades hermenéuticas al intentar categorizar diferentes escuelas, sectas y movimientos. ^{[ 27 ]}

Tradicionalmente, el idioma chino no cuenta con términos que definan a los laicos que se adhieren a las doctrinas o prácticas del taoísmo, quienes, en cambio, se engloban dentro del ámbito de la religión popular. En la sinología occidental , el término taoísta se utiliza tradicionalmente para traducir daoshi (道士; ' maestro del Tao ' ), definiendo así estrictamente a los sacerdotes del taoísmo, clérigos ordenados de una institución taoísta que "representan la cultura taoísta de forma profesional", son expertos en liturgia taoísta y, por lo tanto, pueden emplear este conocimiento y habilidad ritual en beneficio de una comunidad. ^{[ 28 ]}

Este rol de los sacerdotes taoístas refleja la definición del taoísmo como un " marco litúrgico para el desarrollo de cultos locales", es decir, un esquema o estructura para la religión china, propuesto por primera vez por el erudito e iniciado taoísta Kristofer Schipper en El cuerpo taoísta (1986). ^{[ 29 ]} Los taoshi son comparables a los maestros rituales no taoístas (法師) de las tradiciones vernáculas (el llamado faismo ) dentro de la religión china. ^{[ 29 ]}

El término dàojiàotú (道教徒; ' seguidor del Dao ' ), con el significado de "taoísta" como "miembro laico o creyente del taoísmo", es una invención moderna que se remonta a la introducción de la categoría occidental de "religión organizada" en China en el siglo XX, pero no tiene ninguna importancia para la mayor parte de la sociedad china en la que el taoísmo continúa siendo una "orden" del cuerpo más amplio de la religión china.

Académicos como Harold Roth sostienen que el taoísmo primitivo fue una serie de "linajes de cultivo interior" de comunidades maestro-discípulo, que enfatizaban una meditación apofática sin contenido ni conceptos como una forma de alcanzar la unión con el Tao. ^{[ 30 ]} Según Louis Komjathy, su cosmovisión "enfatizaba el Dao como sagrado, y el universo y cada ser individual como una manifestación del Dao". ^{[ 31 ]} Estas comunidades también estaban estrechamente relacionadas e interrelacionadas con las comunidades fangshi (maestros de métodos). ^{[ 32 ]} Otros académicos, como Russell Kirkland, sostienen que antes de la dinastía Han, no existían "taoístas" ni "taoísmo" propiamente dichos. En cambio, existían diversos conjuntos de comportamientos, prácticas y marcos interpretativos (como las ideas del I Ching , la Escuela de Naturalistas , así como las ideas mohistas , " legalistas " y " confucianas "), que finalmente se sintetizaron en las primeras formas organizadas de "taoísmo". ^{[ 33 ] [ 19 ]}

Las principales fuentes taoístas tempranas incluyen el Neiye , el Zhuangzi y el Tao Te Ching . ^{[ 34 ]} El Tao Te Ching , atribuido a Laozi , fue compuesto entre los siglos IV y VI a. C. ^{[ 35 ] [ 36 ]} Una tradición común sostiene que Laozi fundó el taoísmo. ^{[ 37 ]} La historicidad de Laozi es cuestionada, y muchos estudiosos lo consideran una figura fundadora legendaria. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Si bien en Occidente se suele considerar que el taoísmo surgió de Laozi, muchos taoístas chinos afirman que el Emperador Amarillo formuló muchos de sus preceptos, ^{[ 40 ]} incluyendo la búsqueda de la "larga vida". ^{[ 41 ]} Tradicionalmente, se dice que el Emperador Amarillo fundó el taoísmo porque "soñó con un reino ideal cuyos habitantes tranquilos vivían en armonía con la ley natural y poseían virtudes notablemente similares a las que defendía el taoísmo primitivo. Al despertar de su sueño, Huangdi buscó" traer "estas virtudes a su propio reino, para asegurar el orden y la prosperidad entre los habitantes". ^{[ 42 ]}

Posteriormente, el taoísmo se desarrolló y se dividió en dos sectas: el taoísmo Zhengyi, centrado principalmente en los conjuros, y el taoísmo Quanzhen, centrado principalmente en la práctica de la alquimia interna. En general, el pensamiento, el contenido y las sectas taoístas tradicionales son variados, reflejando el ideal de "absorber todo en el interior y mezclar todo en el exterior". ^{[ 43 ]}

El taoísmo primitivo se basó en ideas presentes en la religión de las dinastías Shang y Zhou , como el uso de la adivinación , el culto a los ancestros y la idea del Cielo ( Tian ) y su relación con la humanidad. ^{[ 8 ]} Según estudiosos modernos del taoísmo, como Kirkland y Livia Kohn , la filosofía taoísta también se desarrolló a partir de numerosas escuelas de pensamiento del período de los Reinos Combatientes (siglos IV al III a. C.), incluyendo el moísmo , el confucianismo , los teóricos legalistas (como Shen Buhai y Han Fei , que hablan de wu wei ), la Escuela de Naturalistas (de la cual el taoísmo extrae sus principales ideas cosmológicas, el yin y el yang y las cinco fases ), y los clásicos chinos , especialmente el I Ching y el Lüshi Chunqiu . ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

Mientras tanto, Isabelle Robinet identifica cuatro componentes en el surgimiento del taoísmo: las enseñanzas que se encuentran en el Tao Te Ching y el Zhuangzi , técnicas para alcanzar el éxtasis, prácticas para lograr la longevidad y convertirse en un inmortal ( xian ), y prácticas para el exorcismo . ^{[ 38 ]} Robinet afirma que algunos elementos del taoísmo pueden rastrearse hasta religiones populares prehistóricas en China. ^{[ 44 ]} En particular, muchas prácticas taoístas se basaron en los fenómenos de la era de los Reinos Combatientes de los wu ( chamanes chinos ) y los fangshi ("maestros de métodos", que probablemente derivaron de los "archivistas-adivinos de la antigüedad"). ^{[ 45 ]}

Ambos términos se usaban para designar a individuos dedicados a la "magia, la medicina, la adivinación,  ... métodos de longevidad y a las peregrinaciones extáticas", así como al exorcismo. ^{[ 45 ]} Los fangshi eran filosóficamente cercanos a la Escuela de Naturalistas y se basaban en gran medida en especulaciones astrológicas y calendáricas en sus actividades adivinatorias. ^{[ 46 ]} Las chamanas desempeñaron un papel importante en la tradición taoísta temprana, que fue particularmente fuerte en el estado sureño de Chu . Los primeros movimientos taoístas desarrollaron su propia tradición en contraste con el chamanismo, al tiempo que absorbían elementos chamánicos. ^{[ 47 ]}

Durante el período inicial, algunos taoístas vivieron como ermitaños o reclusos que no participaban en la vida política, mientras que otros buscaron establecer una sociedad armoniosa basada en los principios taoístas. ^{[ 31 ]} Zhuang Zhou (c. 370–290 a. C.) fue el más influyente de los ermitaños taoístas. Algunos estudiosos sostienen que, dado que vivió en el sur, pudo haber sido influenciado por el chamanismo chino . ^{[ 48 ]} Zhuang Zhou y sus seguidores insistían en que eran herederos de antiguas tradiciones y de las formas de vida de reinos que para entonces eran legendarios. ^{[ 49 ]} Entre los filósofos y místicos pretaoístas cuyas actividades pudieron haber influido en el taoísmo se encontraban chamanes, naturalistas expertos en la comprensión de las propiedades de las plantas y la geología , adivinos , los primeros ambientalistas , jefes tribales, escribas de la corte y miembros plebeyos de los gobiernos, miembros de la nobleza en los estados chinos y descendientes de comunidades de refugiados. ^{[ 50 ]}

Importantes movimientos del taoísmo primitivo desestimaron la existencia de dioses, y muchos de quienes creían en ellos pensaban que estaban sujetos a la ley natural del Tao, de manera similar a toda la demás vida. ^{[ 51 ] [ 52 ]} Aproximadamente al mismo tiempo que el Tao Te Ching , algunos creían que el Tao era una fuerza que constituía la "base de toda existencia" y era más poderoso que los dioses, siendo a la vez un ser divino, un ancestro y una diosa madre . ^{[ 53 ]}

Los primeros taoístas estudiaron el mundo natural en un intento por encontrar lo que consideraban leyes sobrenaturales que regían la existencia. ^{[ 36 ]} Los taoístas crearon principios científicos que fueron los primeros de su tipo en China, y se sabe que el sistema de creencias ha fusionado conceptos científicos, filosóficos y religiosos desde sus inicios. ^{[ 36 ]}

Para la dinastía Han (202 a. C. – 220 d. C.), las diversas fuentes del taoísmo se habían fusionado en una tradición coherente de ritualistas en el estado de Shu (actual Sichuan ). ^{[ 48 ]} Una de las formas más antiguas del taoísmo fue el movimiento Huang-Lao de la era Han (siglo II a. C.) , que fue una escuela de pensamiento influyente en este momento. ^{[ 54 ]} El Huainanzi y el Taipingjing son fuentes importantes de este período. ^{[ 55 ]} Una forma desorganizada de taoísmo fue popular en la dinastía Han que sincretizó muchas formas preexistentes de múltiples maneras para diferentes grupos que existieron durante un período aproximado de tiempo a lo largo del siglo II a. C. ^{[ 56 ]} También durante la dinastía Han, se escribieron los comentarios más antiguos que se conservan sobre el Tao Te Ching : el comentario Heshang Gong y el comentario Xiang'er . ^{[ 57 ] [ 58 ]} 

La primera forma organizada del taoísmo fue el Camino de los Maestros Celestiales , que se desarrolló a partir del movimiento de los Cinco Pecks de Arroz a finales del siglo II d. C. Este último había sido fundado por Zhang Daoling , quien, según se dice, tuvo una visión de Laozi en el año 142 d. C. y afirmó que el mundo se acercaba a su fin. ^{[ 59 ] [ 12 ]} Zhang buscaba enseñar a la gente a arrepentirse y prepararse para el cataclismo venidero, tras el cual se convertirían en las semillas de una nueva era de gran paz. Era un movimiento de masas en el que hombres y mujeres podían actuar como libadores y atender a la gente común. ^{[ 60 ]} Un movimiento relacionado surgió en Shandong llamado el " Camino de la Gran Paz ", que buscaba crear un mundo nuevo reemplazando a la dinastía Han. Este movimiento condujo a la Rebelión de los Turbantes Amarillos , y tras años de sangrienta guerra, fueron aplastados. ^{[ 12 ]}

El movimiento de los Maestros Celestiales sobrevivió a este período y no participó en el intento de reemplazar a la dinastía Han. Por lo tanto, creció y se convirtió en una religión influyente durante el período de los Tres Reinos , centrándose en la confesión ritual y la petición, además de desarrollar una estructura religiosa bien organizada. ^{[ 61 ]} La escuela de los Maestros Celestiales fue reconocida oficialmente por el señor de la guerra Cao Cao en el año 215 d. C., lo que a su vez legitimó el ascenso de Cao Cao al poder. ^{[ 62 ]} Laozi recibió el reconocimiento imperial como divinidad a mediados del siglo II a. C. ^{[ 63 ]}

Otro movimiento taoísta importante de la época fue el Taiqing (Gran Claridad), una tradición de alquimia externa que buscaba la inmortalidad mediante la elaboración de elixires, a menudo utilizando sustancias tóxicas como cinabrio , plomo , mercurio y rejalgar , así como prácticas rituales y purificadoras. ^{[ 64 ]}

A partir de este punto, el taoísmo no tuvo un efecto tan significativo en la promulgación de leyes como la tradición sincrética confuciana-igualita.

Durante el período de los Tres Reinos surgió la tradición Xuanxue (Aprendizaje Misterioso o Sabiduría Profunda), centrada en la indagación filosófica e integrando las enseñanzas confucianas con el pensamiento taoísta. Este movimiento incluyó a eruditos como Wang Bi (226-249), He Yan (m. 249), Xiang Xiu (¿223?-300), Guo Xiang (m. 312) y Pei Wei (267-300). ^{[ 65 ]} Otra figura influyente posterior fue el alquimista del siglo IV Ge Hong , autor de una obra taoísta clave sobre el cultivo interior, el Baopuzi ( El Maestro que Abraza la Simplicidad ). ^{[ 66 ]}

La era de las Seis Dinastías (316-589) vio el surgimiento de dos nuevas tradiciones taoístas: las escuelas Shangqing y Lingbao . La escuela Shangqing se basaba en una serie de revelaciones de dioses y espíritus a un tal Yang Xi entre 364 y ​​370. Como escribe Livia Kohn , estas revelaciones incluían descripciones detalladas de los cielos, así como «métodos específicos de viajes chamánicos o excursiones extáticas, visualizaciones y brebajes alquímicos». ^{[ 67 ]} Las revelaciones de Shangqing también introdujeron muchas escrituras taoístas nuevas. ^{[ 68 ]}

De manera similar, entre 397 y 402, Ge Chaofu compiló una serie de escrituras que posteriormente sirvieron como fundamento de la escuela Lingbao , la cual tuvo mayor influencia durante la última dinastía Song (960-1279) y se centró en la recitación de escrituras y el uso de talismanes para la armonía y la longevidad. ^{[ 69 ] [ 70 ]} La escuela Lingbao practicaba rituales de purificación llamados "purgaciones" en los que se potenciaban los talismanes. Lingbao también adoptó elementos del budismo Mahayana . Según Kohn, "integraron aspectos de la cosmología , la visión del mundo, las escrituras y las prácticas budistas, y crearon una vasta colección nueva de textos taoístas en estrecha imitación de los sutras budistas ". ^{[ 71 ]} Louis Komjathy también señala que adoptaron el universalismo budista Mahayana en su promoción de la "salvación universal" ( pudu ). ^{[ 72 ]}

Durante este período, Louguan , la primera institución monástica taoísta (influenciada por el monacato budista ), fue establecida en las montañas Zhongnan por un maestro taoísta local llamado Yin Tong. Esta tradición se conocía como la de los maestros celestiales del norte , y su escritura principal era el Xishengjing ( Escritura de la Ascensión Occidental ). ^{[ 73 ]}

Durante el siglo VI, los taoístas intentaron unificar las diversas tradiciones en un taoísmo integrado que pudiera competir con el budismo y el confucianismo. Para ello, adoptaron el esquema conocido como las "tres cavernas", desarrollado por primera vez por el erudito Lu Xiujing (406-477) basado en los " tres vehículos " del budismo. Las tres cavernas eran: Perfección (Dongzhen), asociada con los Tres Soberanos ; Misterio (Dongxuan), asociado con Lingbao; y Espíritu (Dongshen), asociado con la tradición de la Suprema Claridad. ^{[ 74 ]} Lu Xiujing también utilizó este esquema para organizar las escrituras y deidades taoístas. Lu Xiujing trabajó en la compilación de la primera edición del canon Daozang , que se publicó a petición del emperador chino . Así, según Russell Kirkland, «en varios sentidos importantes, fue realmente Lu Hsiu-ching quien fundó el taoísmo, pues fue él quien primero logró la aceptación de la comunidad para un canon común de textos, que estableció los límites y el contenido de "las enseñanzas del Tao" (Tao-chiao). Lu también reconfiguró las actividades rituales de la tradición y formuló un nuevo conjunto de liturgias que siguen influyendo en la práctica taoísta hasta nuestros días». ^{[ 75 ]}

Este período también vio el desarrollo de los Tres Puros , que fusionaron a las altas deidades de diferentes tradiciones taoístas en una trinidad común que ha mantenido su influencia hasta nuestros días. ^{[ 74 ]}

El nuevo taoísmo integrado, ahora con una identidad taoísta unificada, obtuvo estatus oficial en China durante la dinastía Tang . Esta tradición se denominó daojiao . ^{[ 76 ]} La dinastía Tang fue el apogeo de la influencia taoísta, durante la cual el taoísmo, liderado por el Patriarca de la Suprema Claridad, fue la religión dominante en China. ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 76 ]} Según Russell Kirkland, esta nueva síntesis taoísta tenía su fundamento principal en las enseñanzas de la escuela Lingbao , que resultaba atractiva para todas las clases sociales y se basaba en el budismo Mahayana . ^{[ 79 ]}

Quizás la figura más importante de la dinastía Tang fue el taoísta y escritor de la corte Du Guangting (850-933). Du escribió numerosas obras sobre rituales taoístas, historia, mitología y biografía. También reorganizó y editó el Daozang tras un período de guerra y pérdidas. ^{[ 80 ]}

Durante la dinastía Tang, varios emperadores se convirtieron en mecenas del taoísmo, invitando a sacerdotes a la corte para realizar rituales y realzar el prestigio del soberano. ^{[ 81 ]} El emperador Gaozong incluso decretó que el Tao Te Ching sería un tema en los exámenes imperiales. ^{[ 82 ]} Durante el reinado del emperador Taizong del siglo VII, se construyó el Templo de los Cinco Dragones (el primer templo en las montañas Wudang ). ^{[ 83 ]} Wudang se convertiría finalmente en un importante centro del taoísmo y en la cuna de las artes marciales taoístas ( Wudang quan ).

El emperador Xuanzong (r. 712–755) también fue un devoto taoísta que escribió varias obras taoístas y, según Livia Kohn , "tenía frecuentes reuniones con maestros superiores, especialistas en rituales, poetas taoístas y patriarcas oficiales, como Sima Chengzhen". ^{[ 84 ]} Reorganizó los rituales imperiales basándose en formas taoístas, patrocinó santuarios y monasterios taoístas e introdujo un sistema de exámenes separado basado en el taoísmo. ^{[ 84 ]} Otra figura taoísta importante de la dinastía Tang fue Lü Dongbin , considerado el fundador de la tradición de meditación jindan y una figura influyente en el desarrollo de las prácticas de neidan (alquimia interna).

Asimismo, varios emperadores de la dinastía Song , en particular Huizong , se dedicaron a promover el taoísmo, recopilar textos taoístas y publicar ediciones actualizadas del Daozang . ^{[ 85 ]} La era Song vio surgir nuevas escrituras y nuevos movimientos de ritualistas y ritos taoístas, entre los que destacaron los Ritos del Trueno (leifa). Estos ritos eran de protección y exorcismo, evocaban al departamento celestial del trueno y se convirtieron en elementos centrales de la nueva tradición del Corazón Celestial (Tianxin), así como de la escuela del Iniciencio Juvenil (Tongchu). ^{[ 86 ]}

En el siglo XII , la escuela Quanzhen (Perfección Completa) fue fundada en Shandong por el sabio Wang Chongyang (1113-1170) para competir con las tradiciones religiosas taoístas que adoraban a " fantasmas y dioses " y las desplazó en gran medida. ^{[ 87 ]} La escuela se centró en la transformación interior, ^{[ 87 ]} la experiencia mística , ^{[ 87 ]} el monacato y el ascetismo . ^{[ 88 ] [ 89 ]} Quanzhen floreció durante los siglos XIII y XIV y durante la dinastía Yuan . La escuela Quanzhen era sincrética, combinando elementos del budismo y el confucianismo con la tradición taoísta. Según Wang Chongyang, las " tres enseñanzas " (budismo, confucianismo y taoísmo), "cuando se investigan, demuestran ser una sola escuela". ^{[ 90 ]} Quanzhen se convirtió en la escuela taoísta más grande e importante de China cuando el maestro Qiu Chuji se reunió con Genghis Khan , quien terminó nombrándolo líder de todas las religiones chinas y eximiendo a las instituciones Quanzhen de impuestos. ^{[ 91 ] [ 92 ]} Otra figura importante de Quanzhen fue Zhang Boduan, autor del Wuzhen pian , un clásico de la alquimia interna, y fundador de la rama meridional de Quanzhen.

Durante la dinastía Song, la tradición Zhengyi Dao se desarrolló plenamente en el sur de China entre los taoístas del clan Chang. ^{[ 93 ]} Esta tradición, centrada en la liturgia, continuó recibiendo el apoyo de emperadores posteriores y perdura hasta nuestros días. ^{[ 94 ]}

En el norte de China, durante la dinastía Yuan, el taoísmo se inspiró en las prácticas culturales tibetanas , la religión popular china (a menudo de las partes occidentales del territorio Yuan) y el budismo tibetano . ^{[ 95 ]}

Bajo la dinastía Ming (1368-1644), aspectos del confucianismo, el taoísmo y el budismo se sintetizaron conscientemente en la escuela neoconfuciana , que finalmente se convirtió en la ortodoxia imperial para fines burocráticos estatales. ^{[ 96 ]} Las ideas taoístas también influyeron en pensadores neoconfucianos como Wang Yangming y Zhan Ruoshui . ^{[ 97 ]} Durante la dinastía Ming, las leyendas de los Ocho Inmortales (el más importante de los cuales es Lü Dongbin ) alcanzaron gran prominencia, formando parte de obras de teatro locales y la cultura popular. ^{[ 98 ]} Emperadores Ming como el emperador Hongwu continuaron invitando a taoístas a la corte y celebrando rituales taoístas que se creía que aumentaban el poder del trono. Los más importantes de estos estaban relacionados con la deidad taoísta Xuanwu , que era la principal deidad protectora dinástica de la dinastía Ming. ^{[ 81 ]}

La era Ming vio el ascenso a la prominencia de la escuela Jingming ("Iluminación Pura"), que fusionó el taoísmo con las enseñanzas budistas y confucianas y se centró en "pureza, claridad, lealtad y piedad filial ". ^{[ 99 ] [ 100 ]} La escuela ridiculizó la alquimia interna y externa, el ayuno ( bigu ) y los ejercicios de respiración. En cambio, la escuela se centró en el uso del cultivo mental para regresar a la pureza y claridad originales de la mente (que podían verse oscurecidas por los deseos y las emociones). ^{[ 99 ]} Las figuras clave de esta escuela incluyen a Xu Xun, Liu Yu, Huang Yuanji, Xu Yi y Liu Yuanran. Algunas de estas figuras enseñaron en la capital imperial y recibieron títulos. ^{[ 99 ]} Su énfasis en la ética práctica y el autocultivo en la vida cotidiana (en lugar del ritual o el monacato) la hizo muy popular entre la clase letrada. ^{[ 101 ]}

La dinastía Qing (1644-1912) promovió principalmente el budismo y el neoconfucianismo . ^{[ 101 ]} Por lo tanto, durante este período, el estatus y la influencia del taoísmo disminuyeron. Durante el siglo XVIII, la biblioteca imperial Qing excluyó prácticamente todos los libros taoístas. ^{[ 102 ]}

La era Qing también vio el nacimiento de la escuela Longmen ("Puerta del Dragón"龍門) de Wang Kunyang (1552–1641), una rama de Quanzhen del sur de China que se estableció en el Templo de la Nube Blanca . ^{[ 103 ] [ 104 ]} Autores de Longmen como Liu Yiming (1734–1821) y Min Yide (1758–1836) trabajaron para promover y preservar las prácticas de alquimia interna taoísta a través de libros como El secreto de la flor dorada . ^{[ 105 ]} La escuela Longmen sintetizó las enseñanzas de Quanzhen y neidan con los elementos budistas Chan y neoconfucianos que la tradición Jingming había desarrollado, lo que la hizo ampliamente atractiva para la clase letrada. ^{[ 106 ]}

Durante los siglos XIX y XX, el taoísmo sufrió una gran destrucción como resultado de la persecución religiosa y las numerosas guerras y conflictos que asolaron China en el llamado siglo de la humillación . Este período de persecución fue causado por numerosos factores, entre ellos los prejuicios confucianos, las ideologías modernistas chinas antitradicionales , el colonialismo europeo y japonés, y la actividad misionera cristiana. ^{[ 107 ]} Para el siglo XX, solo una copia completa del Daozang sobrevivió intacta, almacenada en el Monasterio de la Nube Blanca en Pekín. ^{[ 108 ]} Una figura taoísta clave durante este período fue Chen Yingning (1880-1969). Fue un miembro clave de la primera Asociación Taoísta China y escribió numerosos libros que promovían la práctica taoísta. ^{[ 109 ]}

Durante la Revolución Cultural (1966-1976), muchos sacerdotes taoístas fueron secularizados y enviados a campos de trabajo, y muchos sitios y templos taoístas fueron destruidos o convertidos a uso secular. ^{[ 110 ] [ 111 ]} Este período presenció un éxodo de taoístas fuera de China. Emigraron a Corea, Malasia, Singapur, Taiwán, Tailandia, Europa y América del Norte. Así, la represión comunista tuvo como consecuencia convertir el taoísmo en una religión mundial al difundir a los taoístas por todo el mundo. ^{[ 112 ]}

En la década de 1910, la doctrina taoísta sobre los inmortales y la espera hasta después de la muerte para vivir en "la morada de los inmortales" era una de las creencias más populares e influyentes de la fe. ^{[ 113 ]}

El siglo XX fue también un período creativo para el taoísmo a pesar de sus numerosos contratiempos. La práctica del tai chi, influenciada por el taoísmo, se desarrolló durante esta época, liderada por figuras como Yang Chengfu y Sun Lutang . ^{[ 114 ]} Los primeros defensores del tai chi, como Sun Lutang, afirmaban que se trataba de una práctica interna taoísta creada por el inmortal taoísta Zhang Sanfeng (aunque los estudiosos modernos señalan que esta afirmación carece de evidencia histórica creíble). ^{[ 115 ]}

El taoísmo comenzó a recuperarse durante el período de reforma y apertura (que comenzó en 1979), durante el cual China continental experimentó una mayor libertad religiosa. ^{[ 116 ]} Esto condujo a la restauración de muchos templos y comunidades, la publicación de literatura taoísta y la preservación de la cultura material taoísta. ^{[ 117 ]} Varios intelectuales chinos, como Hu Fuchen (Academia China de Estudios Sociales) y Liu Xiaogan (Universidad China de Hong Kong), han trabajado para desarrollar un "Nuevo Daojia" ( xin daojia ), que es paralelo al auge del Nuevo Confucianismo . ^{[ 118 ]}

Durante las décadas de 1980 y 1990, China experimentó la llamada fiebre del Qigong , que provocó un aumento considerable en la popularidad de su práctica en todo el país. Durante este período surgieron numerosas religiones taoístas y de influencia taoísta, siendo las más populares aquellas asociadas al Qigong, como el Zangmigong ( Qigong tántrico influenciado por el budismo tibetano ), el Zhong Gong (Qigong central) y el Falun Gong , que posteriormente fue prohibido y reprimido por el Partido Comunista Chino (PCCh). ^{[ 109 ]}

Hoy en día, el taoísmo es una de las cinco religiones oficialmente reconocidas en la República Popular China . En China continental, el gobierno regula sus actividades a través de la Asociación Taoísta China . ^{[ 119 ]} Respecto al estatus del taoísmo en China continental, Livia Kohn escribe:

Las instituciones taoístas son de propiedad estatal, los monjes reciben un salario del gobierno, varias oficinas compiten por los ingresos y el poder administrativo, y los centros de formación exigen cursos de marxismo como preparación para la ordenación completa. Aun así, los complejos de templos crecen en las cinco montañas sagradas, en las montañas taoístas y en todas las ciudades principales. ^{[ 120 ]}

El Templo de la Nube Blanca en Pekín sigue siendo el centro más importante para la formación de monjes taoístas en China continental, mientras que las cinco montañas sagradas de China también albergan influyentes centros taoístas. Otros sitios clave incluyen: Wudangshan , el Monte Longhu , el Monte Qiyun , el Monte Qingcheng , el Monte Tai , las montañas Zhongnan , el Monte Mao y el Monte Lao . ^{[ 121 ]} Mientras tanto, el taoísmo también se practica con mucha más libertad en Taiwán y Hong Kong , donde es una religión importante y conserva características y movimientos únicos que difieren del taoísmo continental. ^{[ 122 ]} El taoísmo también se practica en toda la esfera cultural de Asia Oriental . ^{[ 123 ]}

Fuera de China, muchas prácticas taoístas tradicionales se han extendido, especialmente a través de la emigración china y la conversión por parte de personas no chinas. ^{[ 123 ]} Las prácticas influenciadas por el taoísmo, como el tai chi y el qigong , también son populares en todo el mundo. ^{[ 124 ]} Su influencia es omnipresente, especialmente en la adivinación y las prácticas mágicas. ^{[ 125 ]} Por lo tanto, el taoísmo es ahora una religión con distribución global. ^{[ 123 ]}

El taoísmo se ha asociado tradicionalmente con el norte de China , ^{[ 126 ] [ 95 ]} el sur de China , ^{[ 127 ]} y el oeste de China , ^{[ 95 ]} y se originó en el sur de China. ^{[ 128 ]}

Durante finales del siglo XX, el taoísmo comenzó a extenderse al mundo occidental , dando lugar a diversas formas de comunidades taoístas en Occidente, con publicaciones taoístas, sitios web, centros de meditación y tai chi , y traducciones de textos taoístas por académicos occidentales y no especialistas. ^{[ 129 ]} Clásicos taoístas como el Tao Te Ching también se han popularizado en el movimiento Nueva Era y en el "taoísmo occidental popular", una especie de espiritualidad híbrida popularizada. ^{[ 130 ]} Según Louis Komjathy, este "taoísmo occidental popular" está asociado con traducciones e interpretaciones populares del Tao Te Ching y la obra de figuras populares como James Legge , Alan Watts , John Blofeld , Gia-fu Feng y Bruce Lee . ^{[ 131 ]} Esta espiritualidad popular también se nutre de las artes marciales chinas ( que a menudo no están relacionadas con el taoísmo propiamente dicho), el trascendentalismo estadounidense , la contracultura de la década de 1960 , la espiritualidad Nueva Era , la filosofía perenne y la medicina alternativa . ^{[ 132 ]}

Por otro lado, los taoístas de mentalidad tradicional en Occidente suelen ser de etnia china o generalmente asumen cierto grado de sinización , especialmente la adopción del idioma y la cultura chinos . Esto se debe a que, para la mayoría de los taoístas tradicionales, la religión no se considera separada de la etnia y la cultura chinas. Por lo tanto, la mayoría de los grupos taoístas conversos occidentales están dirigidos por maestros chinos o por maestros que estudiaron con maestros chinos. ^{[ 133 ]} Algunas asociaciones taoístas occidentales prominentes incluyen: Asociación de Taoism de España , Association Française Daoiste , British Daoist Association, Daoist Foundation (San Diego, California), American Taoist and Buddhist Association (Nueva York), Ching Chung Taoist Association (San Francisco), Universal Society of the Integral Way (Ni Hua-Ching) y Sociedade Taoista do Brasil . ^{[ 134 ]}

Particularmente populares en Occidente son los grupos que se centran en artes marciales internas como el tai chi, así como en el qigong y la meditación. Un número menor de grupos también se centra en la alquimia interna, como el Tao Curativo de Mantak Chia . ^{[ 135 ]} Si bien el taoísmo tradicional llegó inicialmente a Occidente a través de inmigrantes chinos, más recientemente han aparecido templos taoístas dirigidos por occidentales, como el Santuario Taoísta en San Diego y el Círculo Dayuan en San Francisco. Kohn señala que todos estos centros "combinan servicios rituales tradicionales con la filosofía del Tao Te Ching y el I Ching , así como con diversas prácticas de salud, como la respiración, la dieta, la meditación, el qigong y artes marciales suaves". ^{[ 136 ]}

La primera línea del Tao Te Ching comienza con: "El Tao que puede ser contado no es el Tao eterno". ^{[ 137 ]} Esto generalmente se interpreta como que el Tao es, en un nivel último, indescriptible y trasciende todo análisis y definición.

Tao (o Dao ) puede significar "camino", "sendero", "canal", "sendero", "doctrina" o "línea". ^{[ 138 ]} Livia Kohn describe el Tao como "el poder cósmico subyacente que crea el universo, sustenta la cultura y el estado, salva a los buenos y castiga a los malvados. Literalmente 'el camino', el Tao se refiere a la forma en que las cosas se desarrollan naturalmente, la forma en que la naturaleza avanza y los seres vivos crecen y declinan de acuerdo con las leyes cósmicas". ^{[ 137 ]} Asimismo, Louis Komjathy escribe que los taoístas han descrito el Tao como "oscuro" ( xuan ), "indistinto" ( hu ), "oscuro" ( huang ) y "silencioso" ( mo ). ^{[ 139 ]}

Según Komjathy, el Tao tiene cuatro características principales: «fuente de toda existencia», «misterio innombrable», «presencia sagrada omnipresente» y «el universo como proceso cosmológico». ^{[ 140 ]} De este modo, el pensamiento taoísta puede considerarse monista (el Tao es una realidad), panenhénico (considera la naturaleza como sagrada) y panenteísta (el Tao es tanto el mundo sagrado como lo que está más allá de él, inmanente y trascendente). ^{[ 141 ]} De manera similar, Wing-tsit Chan describe el Tao como un «fundamento ontológico» y como «el Uno, que es natural, espontáneo, eterno, innombrable e indescriptible. Es a la vez el principio de todas las cosas y la forma en que todas las cosas siguen su curso». ^{[ 142 ] [ 143 ]} El Tao es, por lo tanto, un «orden orgánico», que no es un creador voluntario o autoconsciente, sino un patrón natural infinito e ilimitado. ^{[ 137 ]}

Además, el Tao es algo que los individuos pueden encontrar inmanente en sí mismos y en los patrones naturales y sociales. ^{[ 144 ] [ 137 ]} Así, el Tao es también la "naturaleza innata" ( xing ) de todas las personas, una naturaleza que los taoístas consideran fundamentalmente buena. ^{[ 145 ]} En un sentido naturalista, el Tao es un patrón visible, "el Tao que se puede contar", es decir, los procesos rítmicos y los patrones del mundo natural que se pueden observar y describir. ^{[ 137 ]} Por lo tanto, Kohn escribe que el Tao puede explicarse de dos maneras: el Tao trascendente, inefable y misterioso, y el Tao natural, visible y tangible. ^{[ 137 ]}

El Tao es un proceso de la realidad misma, una forma en que las cosas se reúnen mientras siguen cambiando. Todo esto refleja la arraigada creencia del pueblo chino de que el cambio es la característica más fundamental de las cosas. En el Libro de los Cambios , este patrón de cambio está simbolizado por números que representan 64 relaciones de fuerzas relacionadas, conocidas como hexagramas. El Tao es el cambio de estas fuerzas, generalmente denominadas yin y yang. ^{[ 146 ]}

A lo largo de la historia del taoísmo, se han desarrollado diferentes concepciones metafísicas respecto al Tao. Por ejemplo, mientras que el pensador Xuanxue Wang Bi describió el Tao como wú (nada, negatividad, no-ser), Guo Xiang rechazó el wú como fuente y sostuvo que, en cambio, la verdadera fuente era la "autoproducción" y la "autotransformación" espontáneas. ^{[ 147 ]} La escuela Chongxuan desarrolló una metafísica influenciada por la filosofía budista Madhyamaka . ^{[ 148 ]}

La expresión activa del Tao se llama De (德; dé ; también escrito Te o Teh ; a menudo traducido como virtud o poder), ^{[ 149 ]} en el sentido de que De resulta de un individuo que vive y cultiva el Tao. ^{[ 150 ]} El término De puede usarse para referirse a la virtud ética en el sentido confuciano convencional, así como a un tipo superior y espontáneo de virtud o poder sabio que proviene de seguir el Tao y practicar wu wei . Por lo tanto, es una expresión natural del poder del Tao y no se parece en nada a la moral convencional. ^{[ 151 ]} Louis Komjathy describe De como la manifestación de la conexión de uno con el Tao, que es una influencia beneficiosa de la sintonía cosmológica de uno. ^{[ 152 ]}

Ziran (自然; zìrán ; tzu-jan ; lit. "auto-así", " autoorganización " ^{[ 153 ]} ) se considera un concepto y valor central en el taoísmo y una forma de fluir con el Tao. ^{[ 154 ] [ 155 ]} Describe el "estado primordial" de todas las cosas ^{[ 156 ]} así como un carácter básico del Tao, ^{[ 157 ]} y suele asociarse con la naturalidad y la creatividad. ^{[ 158 ]} Según Kohn, en el Zhuangzi , ziran se refiere al hecho de que "no hay, por lo tanto, una causa última que haga las cosas lo que son. El universo existe por sí mismo y de sí mismo; es existencia tal como es. Nada se le puede añadir ni sustraer; es completamente suficiente en sí mismo." ^{[ 159 ]}

Para alcanzar la naturalidad, uno debe identificarse con el Tao y fluir con sus ritmos naturales expresados ​​en uno mismo. ^{[ 157 ] [ 160 ]} Esto implica liberarse del egoísmo y el deseo y apreciar la simplicidad. ^{[ 154 ]} También consiste en comprender la propia naturaleza y vivir de acuerdo con ella sin intentar ser algo que no se es ni sobrepensar la propia experiencia. ^{[ 161 ]} Una forma de cultivar el ziran que se encuentra en el Zhuangzi es practicar el "ayuno de la mente", una especie de meditación taoísta en la que se vacía la mente. Se sostiene que esto también puede activar el qi (energía vital). ^{[ 162 ]} En algunos pasajes que se encuentran en el Zhuangzi y en el Tao Te Ching , la naturalidad también se asocia con el rechazo del Estado ( anarquismo ) y el deseo de regresar a tiempos más simples pretecnológicos ( primitivismo ). ^{[ 163 ]}

Una metáfora frecuentemente citada para la naturalidad es pu (樸; pǔ, pú ; p'u ; ' madera sin cortar ' ), el "tronco sin tallar", que representa la "naturaleza original ... anterior a la impronta de la cultura" de un individuo. ^{[ 164 ]} Generalmente se la denomina un estado al que uno puede regresar. ^{[ 165 ]} 

Wu wei es un concepto ético fundamental en el taoísmo. ^{[ 166 ]} Wei se refiere a cualquier acción intencional o deliberada, mientras que wu conlleva el significado de "no hay..." o "carente, sin". Las traducciones estándar son no acción, acción sin esfuerzo, acción sin intención, no interferencia y no intervención. ^{[ 167 ] [ 166 ]} El significado a veces se enfatiza utilizando la expresión paradójica "wei wu wei": una acción sin acción. ^{[ 168 ]} Kohn escribe que wu wei se refiere a "dejar de lado las preocupaciones egoístas" y "abstenerse de medidas enérgicas e intrusivas que causan tensiones y perturbaciones en favor de la gentileza, la adaptación y la facilidad". ^{[ 155 ]}

En los antiguos textos taoístas, wu wei se asocia con el agua por su naturaleza flexible y la facilidad con la que fluye sorteando obstáculos. ^{[ 169 ]} La filosofía taoísta, de acuerdo con el I Ching , propone que el universo funciona armoniosamente según sus propios designios. Cuando alguien impone su voluntad contra el mundo de una manera que está fuera de ritmo con los ciclos de cambio, puede perturbar esa armonía, y es más probable que se produzcan consecuencias no deseadas que el resultado deseado. ^{[ 170 ]} Así, el Tao Te Ching dice: «Actúa sobre las cosas y las arruinarás. Aférrate a las cosas y las perderás. Por lo tanto, el sabio actúa con inacción y no sufre ruina, suelta el apego y no sufre pérdida». ^{[ 155 ]}

El taoísmo no identifica la voluntad como la raíz del problema. En cambio, afirma que uno debe armonizar su voluntad con el curso natural del universo. ^{[ 170 ]} De este modo, se puede evitar una interferencia potencialmente dañina y, así, alcanzar los objetivos sin esfuerzo. ^{[ 171 ] [ 172 ]} «Mediante el wu-wei, el sabio busca entrar en armonía con el gran Tao, que se logra a través de la no acción». ^{[ 166 ]}

La visión taoísta del yo es holística y rechaza la idea de un yo individualizado y separado. Como escribe Russell Kirkland, los taoístas «generalmente asumen que el "yo" de uno no puede entenderse ni realizarse sin referencia a otras personas y al conjunto más amplio de realidades en las que todas las personas están inmersas de forma natural y propia». ^{[ 173 ]}

En el taoísmo, la naturaleza innata o fundamental (xing) de una persona es, en última instancia, el Tao que se expresa o manifiesta como una persona encarnada. La naturaleza innata está conectada con la mente-corazón (xin), que se refiere a la conciencia, el corazón y el espíritu. ^{[ 152 ]} El foco de la psicología taoísta es la mente-corazón (xin) , el centro intelectual y emocional (zhong) de una persona. Está asociada con la cavidad torácica y el corazón físico, así como con las emociones, los pensamientos, la conciencia y el depósito del espíritu (shen). ^{[ 174 ]} Cuando la mente-corazón es inestable y está separada del Tao, se la denomina mente-corazón ordinaria (suxin). Por otro lado, la mente-corazón original (benxin) impregna el Tao y es constante y pacífica. ^{[ 175 ]}

El Neiye (cap. 14) llama a esta mente-corazón pura y original la "mente-corazón interior", "una consciencia que precede al lenguaje" y "un lugar de morada de lo numinoso ". ^{[ 176 ]} Fuentes taoístas posteriores también se refieren a ella con otros términos como "naturaleza despierta" (wuxing), "naturaleza original" (benxing), "espíritu original" (yuanshen) y "palacio escarlata". ^{[ 177 ]} Esta mente-corazón pura se caracteriza por la claridad y la quietud (qingjing), la pureza, el yang puro, la perspicacia espiritual y el vacío. ^{[ 177 ]}

Los taoístas ven la vida (sheng) como una expresión del Tao. El Tao se considera que otorga a cada persona un ming (destino vital), que es su existencia corpórea, su cuerpo y su vitalidad. ^{[ 152 ]} En términos generales, el cultivo taoísta busca una forma de entrenamiento psicosomático holístico que se describe como "cultivo dual de la naturaleza innata y el destino vital" ( xingming shuanxiu ). ^{[ 152 ]} El taoísmo cree en un "mundo espiritual omnipresente que está a la vez entrelazado y separado del mundo de los humanos". ^{[ 178 ]}

El cultivo de la naturaleza innata suele asociarse con la práctica de la quietud (jinggong) o la meditación silenciosa, mientras que el cultivo del destino vital generalmente gira en torno a prácticas basadas en el movimiento (dongong) como el daoyin y prácticas de salud y longevidad ( yangsheng ). ^{[ 179 ]}

Muchas prácticas taoístas se basan en la antigua concepción china del cuerpo, sus órganos y partes, los "campos de elixir" ( dantien ), las sustancias internas (como la "esencia" o jing), las fuerzas animantes (como el hun y el po ) y los meridianos ( canales de qi ). El complejo esquema taoísta del cuerpo y sus componentes sutiles presenta muchos paralelismos con la medicina tradicional china y se utiliza tanto para prácticas de salud como para la transformación somática y espiritual (a través del neidan , "transmutación psicosomática" o "alquimia interna"). ^{[ 180 ]} El cultivo físico taoísta se basa en la purificación y transformación del qi (aliento vital, energía) del cuerpo de diversas maneras, como mediante la dieta y la meditación. ^{[ 181 ]}

Según Livia Kohn, el qi es "la energía cósmica que lo impregna todo. El aspecto concreto del Tao, el qi es la fuerza material del universo, la materia básica de la naturaleza". ^{[ 182 ]} Según el Zhuangzi , "la vida humana es la acumulación de qi; la muerte es su dispersión". ^{[ 182 ]} Todos poseen cierta cantidad de qi y pueden ganarlo y perderlo de diversas maneras. Por lo tanto, los taoístas sostienen que, mediante diversos métodos de cultivo del qi, pueden armonizarlo y, de este modo, mejorar la salud y la longevidad , e incluso alcanzar poderes mágicos, armonía social e inmortalidad. ^{[ 181 ]} El Neiye es uno de los textos más antiguos que enseñan métodos de cultivo del qi. ^{[ 183 ]}

Qi es uno de los Tres Tesoros , un esquema específicamente taoísta de los elementos principales en prácticas físicas taoístas como el qigong y el neidan . ^{[ 184 ]} Los tres son: jing (esencia, fundamento de la vitalidad), qi y shén (神, espíritu, conciencia sutil, capacidad de conectar con la realidad espiritual sutil). ^{[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]} Estos tres se asocian además con los tres "campos de elixir" ( dantian ) y los órganos de diferentes maneras. ^{[ 187 ] [ 186 ]}

En la filosofía política taoísta, el cuerpo era importante, y sus diferentes puntos de vista sobre él y el lugar de la humanidad en el universo constituían un elemento distintivo respecto a los políticos, escritores y comentaristas políticos confucianos. ^{[ 188 ]} Algunos taoístas consideraban a los ancestros meros cadáveres a los que se veneraba de forma inapropiada, y el respeto por los muertos, irrelevante; otros, dentro de los grupos que seguían estas creencias, consideraban casi todas las tradiciones como carentes de valor. ^{[ 188 ]}

La ética taoísta tiende a enfatizar diversos temas de los clásicos taoístas, como la naturalidad ( pu ), la espontaneidad ( ziran ), la simplicidad , el desapego de los deseos y, sobre todo, el wu wei . ^{[ 189 ]} La visión taoísta clásica sostiene que los seres humanos están originalmente y naturalmente alineados con el Tao; por lo tanto, su naturaleza original es inherentemente buena. Enfatiza la importancia de hacer cosas naturales, siguiendo el Tao, que es una fuerza cósmica que fluye a través de todas las cosas, las une y las libera. ^{[ 190 ]} Sin embargo, uno puede alejarse de esto debido a hábitos personales, deseos y condiciones sociales. Regresar a la propia naturaleza requiere una sintonización activa a través de la práctica taoísta y el cultivo ético. ^{[ 191 ]}

Algunas creencias taoístas populares, como la de la escuela Shangqing temprana , no creen esto y creen que algunas personas son irremediablemente malvadas y están destinadas a serlo. ^{[ 192 ]} Muchos movimientos taoístas de la época en que los elementos budistas comenzaron a sincretizarse con el taoísmo tenían una visión muy negativa de los extranjeros, refiriéndose a ellos como yi o "bárbaros", y algunos de estos pensaban que los extranjeros eran personas que no sentían "sentimientos humanos" y que nunca vivían de acuerdo con las normas de conducta correctas hasta que se convertían al taoísmo. ^{[ 193 ]} En este momento, China era ampliamente vista por los taoístas como una tierra sagrada debido a la influencia del público chino que consideraba nacer en China un privilegio y que los extranjeros eran enemigos. ^{[ 193 ]} Preservar un sentido de "identidad china" en el país y recompensar políticas nativistas como la construcción de la Gran Muralla China era importante para muchos grupos taoístas. ^{[ 194 ]}

Los extranjeros que se unían a estas sectas taoístas debían arrepentirse de sus pecados en otra vida, que los habían hecho nacer "en las tierras salvajes de la frontera" debido a las ideas budistas de reencarnación que se incorporaban a sus doctrinas . ^{[ 193 ]} Algunos movimientos taoístas veían la naturaleza humana de forma neutral. ^{[ 195 ]} Sin embargo, algunos de los movimientos que eran sombríos o escépticos sobre la naturaleza humana no creían que el mal fuera permanente y creían que las personas malvadas podían volverse buenas. Los taoístas coreanos tendían a pensar de forma extremadamente positiva sobre la naturaleza humana. ^{[ 196 ]}

Algunas de las virtudes más importantes del taoísmo son los Tres Tesoros o Tres Joyas (三寶; sānbǎo ). Estas son: ci (慈; cí , generalmente traducido como compasión ), jian (儉; jiǎn , generalmente traducido como moderación ) y bugan wei tianxia xian (不敢爲天下先; bùgǎn wéi tiānxià xiān ; ' no atreverse a actuar como el primero bajo los cielos ' , pero generalmente traducido como humildad ). Arthur Waley , aplicándolas al ámbito sociopolítico, las tradujo como: "abstención de la guerra agresiva y la pena capital", "absoluta sencillez de vida" y "negativa a ejercer autoridad activa". ^{[ 197 ]}

El taoísmo también adoptó las doctrinas budistas del karma y la reencarnación en su sistema ético religioso. ^{[ 198 ]} El pensamiento taoísta medieval desarrolló la idea de que la ética era supervisada por una administración celestial que llevaba un registro de las acciones de las personas y su destino, además de otorgar recompensas y castigos a través de administradores celestiales específicos. ^{[ 199 ]}

En su forma original, la religión no involucra asuntos políticos ni rituales complejos; por el contrario, fomenta la evasión de la responsabilidad pública y la búsqueda de una visión de un mundo espiritual y trascendente. ^{[ 200 ]}

Los taoístas tienen diferentes objetivos religiosos que incluyen concepciones taoístas de sabiduría ( zhenren ), autocultivo espiritual, una vida después de la muerte feliz o longevidad y alguna forma de inmortalidad ( xian , entendida de diversas maneras como una especie de estado trascendente del espíritu después de la muerte). ^{[ 201 ] [ 202 ]}

Las visiones taoístas sobre lo que sucede en el más allá tienden a incluir que el alma se convierte en parte del cosmos ^{[ 203 ]} (que a menudo se pensaba como un lugar ilusorio donde se creía que el qi y la materia física eran lo mismo, mantenidos unidos de alguna manera por el microcosmos de los espíritus del cuerpo humano y el macrocosmos del universo mismo, representados y encarnados por los Tres Puros ), ^{[ 202 ]} de alguna manera ayudando a las funciones espirituales de la naturaleza o Tian después de la muerte o siendo salvada al alcanzar la inmortalidad espiritual en una vida después de la muerte o convirtiéndose en un xian que puede aparecer en el mundo humano a voluntad, ^{[ 204 ]} pero que normalmente vive en otro plano. "[L]os bosques sagrados y[/] montañas" ^{[ 205 ]} o un reino yin-yang , ^{[ 206 ] [ 207 ]} yin, yang o Tao ^{[ 207 ]} inconcebible e incomprensible para los humanos normales e incluso para el virtuoso Confucio y los confucianistas , ^{[ 208 ]} como el reino mental a veces llamado "los Cielos " donde se creía que existían versiones superiores y espirituales de taoístas como Laozi cuando estaban vivos y absorbían "el Yin y Yang más puro" ^{[ 209 ]} eran todas posibilidades para que un potencial xian renaciera. Se creía que estas versiones espirituales eran seres abstractos que podían manifestarse en ese mundo como seres míticos como dragones xian que se alimentaban de energía yin y yang y cabalgaban nubes y su qi . ^{[ 209 ]}

Más específicamente, las posibilidades para "el espíritu del cuerpo" incluyen "unirse al universo después de la muerte", ^{[ 203 ]} explorar ^{[ 210 ]} o servir diversas funciones en partes de tiān ^{[ 211 ]} u otros mundos espirituales, ^{[ 210 ] [ 212 ]} o convertirse en un xian que puede hacer una o más de esas cosas. ^{[ 210 ] [ 211 ]}

A los xian taoístas se les suele considerar eternamente jóvenes debido a que "su vida está totalmente en unidad con el Tao de la naturaleza ". ^{[ 213 ]} También se les suele considerar compuestos de "aliento puro y luz" y capaces de cambiar de forma , y ​​algunos taoístas creían que sus "paraísos" naturales en el más allá eran palacios celestiales. ^{[ 214 ]}

Los taoístas que buscaban convertirse en uno de los muchos tipos diferentes de inmortales, como xian o zhenren , querían "asegurar la inmortalidad física y espiritual completa". ^{[ 41 ]}

En la escuela Quanzhen de Wang Chongyang , el objetivo es convertirse en un sabio, lo que él equipara con ser un "inmortal espiritual" ( shen xien ) y con el logro de la "claridad y la quietud" ( qingjing ) a través de la integración de la "naturaleza interior" (xing) y la "realidad mundana" (ming). ^{[ 215 ]}

Quienes conocen el Tao, quienes fluyen con el camino natural del Tao y, por lo tanto, encarnan sus patrones, son llamados sabios o "personas perfeccionadas" ( zhenren ). ^{[ 216 ] [ 217 ]} Esto es lo que a menudo se considera la salvación en la soteriología taoísta . ^{[ 210 ] [ 218 ] [ 219 ]} A menudo se les representa viviendo vidas sencillas, como artesanos o ermitaños . En otros casos, se les representa como los gobernantes ideales que practican el gobierno mediante la no intervención y bajo cuyo mandato las naciones prosperan pacíficamente. ^{[ 216 ]} Los sabios son los seres humanos más elevados, mediadores entre el cielo y la tierra, y los mejores guías en el camino taoísta. Actúan de forma natural y sencilla, con una mente pura y con wuwei. Pueden tener poderes sobrenaturales y traer buena fortuna y paz. ^{[ 220 ]}

Algunos sabios también son considerados como xian a través de su dominio del Tao. Tras abandonar su forma mortal, los inmortales espirituales pueden poseer muchas habilidades sobrehumanas, como el vuelo ^{[ 212 ]} , y a menudo se dice que habitan en reinos celestiales. ^{[ 221 ] [ 210 ]}

Los sabios lo son porque han alcanzado el objetivo principal del taoísmo: la unión con el Tao y la armonización o alineación con sus patrones y flujos. ^{[ 222 ]} Esta experiencia consiste en estar en sintonía con el Tao y con nuestra propia naturaleza original, que ya posee una capacidad natural de resonancia ( ganying ) con el Tao. ^{[ 223 ]} Este es el objetivo principal al que apuntan todas las prácticas taoístas y puede sentirse de diversas maneras, como una sensación de vitalidad y lucidez psicosomática, así como quietud y una «verdadera alegría» (zhenle) o «alegría celestial» que permanece ajena a las preocupaciones mundanas como la ganancia y la pérdida. ^{[ 224 ]}

La búsqueda taoísta de la inmortalidad se inspiró en el énfasis confuciano en la piedad filial y en cómo se creía que los ancestros venerados existían después de la muerte. ^{[ 214 ]}

En la religión popular china , a veces se pensaba que era posible convertirse en inmortal mediante el poder del yin-yang y el cielo, pero también específicamente a través de interpretaciones taoístas del Tao, ^{[ 207 ]} y los pensamientos taoístas sobre la inmortalidad a veces se derivaban de las visiones confucianas del cielo y su estatus como una vida después de la muerte que también impregna el mundo mortal.

La cosmología taoísta es cíclica : el universo se considera en constante cambio, con diversas fuerzas y energías (qi) que se afectan mutuamente en diferentes patrones complejos. ^{[ 225 ] [ 226 ] [ 153 ]} La cosmología taoísta comparte puntos de vista similares con la Escuela de Naturalistas . ^{[ 9 ]} La cosmología taoísta se centra en las transformaciones impersonales (zaohua) del universo, que son espontáneas y no guiadas. ^{[ 227 ]}

Livia Kohn explica la teoría cosmológica taoísta básica como: ^{[ 228 ]}

La raíz de la creación, el Tao, residía en el caos profundo (cap. 42). Posteriormente, evolucionó hacia el Uno, un estado concentrado de unidad cósmica rebosante de potencial creativo, a menudo descrito en términos del I Ching como el taiji . El Uno dio origen al Dos, las dos energías yin y yang, que a su vez se fusionaron en armonía para crear el siguiente nivel de existencia, el Tres (yin-yang combinado), del cual surgieron los innumerables seres. Desde la unidad original, el mundo continuó avanzando hacia estados cada vez mayores de distinción y diferenciación.

La principal distinción en la cosmología taoísta es la que existe entre el yin y el yang , que se aplica a varios conjuntos de ideas complementarias: brillante-oscuro, ligero-pesado, suave-duro, fuerte-débil, arriba-abajo, gobernante-ministro, masculino-femenino, etc. ^{[ 229 ]} Cósmicamente, estas dos fuerzas existen en armonía e interdependencia mutuas. ^{[ 230 ]} El yin y el yang se dividen además en cinco fases ( Wuxing , o cinco materiales): yang menor, yang mayor, yin/yang, yin menor, yin mayor. Cada una se correlaciona con una sustancia específica: madera, fuego, tierra, metal y agua, respectivamente. ^{[ 231 ]} Este esquema se utiliza de muchas maneras diferentes en el pensamiento y la práctica taoístas, desde nutrir la vida ( yangsheng ) y la medicina hasta la astrología y la adivinación. ^{[ 232 ]}

Los taoístas también consideran generalmente que todas las cosas están animadas y constituidas por el qi (aire vital, aliento sutil), que se ve como una fuerza que circula por todo el universo y por todo el cuerpo humano (tanto como aire en los pulmones como aliento sutil a través de los meridianos y órganos del cuerpo). ^{[ 233 ]} El qi está en constante transformación entre su estado condensado (vida) y su estado diluido (potencial). ^{[ 234 ]} Estos dos estados diferentes del qi son encarnaciones del yin y el yang, ^{[ 234 ]} dos fuerzas complementarias que constantemente interactúan entre sí y donde una no puede existir sin la otra. ^{[ 235 ]}

Los textos taoístas presentan varios relatos de la creación y cosmogonías . Las cosmogonías clásicas son no teístas , presentando un proceso natural no dirigido en el que una potencialidad apofática indiferenciada ( wuwuji 'sin no diferenciación') se despliega naturalmente en wuji (unidad primordial, "no diferenciación"), que luego evoluciona en yin-yang ( taiji ) y luego en la miríada de seres, como en el Tao Te Ching . ^{[ 236 ] [ 237 ]} Los modelos medievales posteriores incluyeron la idea de un Dios creador (principalmente visto como el Señor Lao), que representa el orden y la creatividad. ^{[ 236 ]} La cosmología taoísta influye en la soteriología taoísta, que sostiene que uno puede "regresar a la raíz" (guigen) del universo (y de nosotros mismos), que también es el Tao: la fuente impersonal (yuan) de todas las cosas. ^{[ 238 ]} La cosmología taoísta también incorpora conceptos de la astrología china . ^{[ 225 ]}

En el taoísmo, los seres humanos son vistos como un microcosmos del universo, ^{[ 239 ]} y por lo tanto las fuerzas cosmológicas, como las cinco fases, también están presentes en forma de órganos zangfu . ^{[ 240 ]} Otra creencia común es que existen varios dioses que residen en cuerpos humanos. ^{[ 241 ]} En consecuencia, se cree que se puede alcanzar una comprensión más profunda del universo al comprenderse a uno mismo. ^{[ 242 ]}

La teología taoísta puede definirse como apofática , dado su énfasis filosófico en la naturaleza informe e incognoscible del Tao y la primacía del "Camino" sobre los conceptos antropomórficos de Dios . Casi todas las sectas comparten esta creencia central. ^{[ 62 ]} Como se mencionó anteriormente, la teología primaria del taoísmo implica al Dao como unidad última, como proceso cósmico y como inmanente, aunque superior, al mundo manifestado. En este sentido, existen argumentos a favor de un taoísmo monoteísta . ^{[ 243 ]}

Sin embargo, en un nivel secundario de teología, el taoísmo presenta un vasto panteón de deidades y espíritus de la mitología china , asociados tanto a seres vivos como a objetos inanimados, lo que lo convierte en una religión animista y politeísta . Estas deidades son vistas como emanaciones de un principio último impersonal . ^{[ 244 ]} En otras palabras, las deidades son simplemente aspectos diferenciados del Dao; algunas pueden ser "superiores" en algún nivel, pero todas son manifestaciones del Dao.

En el taoísmo (y, en general, en la religión china), los seres invisibles suelen clasificarse en shen (神, "dioses/espíritus"), zong (祖/祖先, "ancestros") y gui (鬼, "fantasmas"). Los dioses son seres divinos reconocidos, los ancestros son los difuntos integrados ritualmente del linaje específico de cada persona, y los fantasmas son espíritus "desposeídos" (como huérfanos, viudas o quienes mueren inesperadamente). Algunos textos taoístas también hablan de demonios (mo 魔), término que se usa para referirse a espíritus desorientados o "patrones de qi no resueltos".

Además, las tradiciones religiosas taoístas enfatizan la capacidad de los seres humanos para alcanzar estados transformados, denominados xian (仙, "Inmortales") o zhenren (真人, "Personas Perfeccionadas/Realizadas"). En algunos contextos, "inmortales" puede interpretarse como inmortalidad literal, mientras que en otros se refiere a una trascendencia espiritual más general. Esto se considera la cúspide del autocultivo disciplinado, aunque los caminos exactos varían según la tradición (por ejemplo, disciplina ética, meditación, prácticas de qi, trabajo ritual, alquimia interna, etc.). Algunas figuras son ampliamente conocidas en la religión popular china (por ejemplo, los Ocho Inmortales ), mientras que otras representan figuras de gran importancia en la historia del taoísmo (como Zhang Daoling , Wei Huacun , Lu Xiujing , Wang Chongyang y Lü Dongbin ).

Uno de los primeros esquemas para la práctica taoísta fueron las "nueve prácticas" o "nueve virtudes" ( jiǔxíng九行), que se enseñaban en la escuela de los Maestros Celestiales. Estas se extrajeron de fuentes clásicas, principalmente del Tao Te Ching , y se presentan en el Laojun jinglu ( Estatutos Escriturales del Señor Lao ; DZ 786). ^{[ 256 ]}

Las nueve prácticas son: ^{[ 257 ]}

1. No acción ( wu wei無為): Actuar de una manera que no fuerce los resultados, respondiendo a las situaciones con un mínimo artificio para que las cosas se desarrollen de acuerdo con el Dao.
2. Suavidad y debilidad ( róuruò柔弱): Valorar la flexibilidad, la humildad y la fuerza que se adapta, siguiendo el modelo del agua, que vence la dureza al no resistirla de frente.
3. Proteger lo femenino ( shǒucí守雌): “Aferrarse a lo receptivo” manteniendo una postura tranquila, nutritiva y no dominante que preserve la vitalidad interior y evite la exhibición agresiva.
4. Ser anónimo ( wúmíng無名): No fijarse en etiquetas, estatus o reputaciones, y volver a la simplicidad anterior a los conceptos de la que surgen las distinciones.
5. Claridad y quietud ( qīngjìng清靜): Cultivar la tranquilidad mental y energética para que la percepción se vuelva clara y uno pueda alinearse con el orden natural sin agitación.
6. Ser experto ( zhūshàn諸善): Desarrollar una amplia habilidad en “los bienes” (virtudes/acciones beneficiosas), de modo que la conducta de uno sea confiablemente útil, oportuna y apropiada.
7. Estar libre de deseos ( wúyù無欲): Reducir el apego y el anhelo que distorsionan el juicio, de modo que la acción se guía por lo que es apropiado en lugar de lo que el ego quiere.
8. Saber cómo detenerse y estar satisfecho ( zhī zhǐzú知止足): Reconocer la suficiencia (establecer límites y descansar satisfecho) para que la ambición no se vuelva compulsiva y destructiva.
9. Ceder y retirarse ( tuīràng推讓): Dar un paso atrás, ceder el paso y dejar que otros tomen la prioridad cuando sea apropiado, reduciendo el conflicto y manteniendo la armonía.

La práctica ritual taoísta incluye una amplia gama de actividades, como hacer ofrendas; recitar y leer escrituras; cantar y entonar conjuros; realizar ritos de purificación, confesión y arrepentimiento; presentar peticiones y memoriales y emitir anuncios formales a las deidades; observar preceptos éticos; impartir conferencias; y celebrar banquetes comunitarios. ^{[ 258 ] [ 259 ]} Los rituales taoístas formales suelen incluir o concluir con la declaración jiji ru lüling , una frase de conmemoración utilizada para despedir las oraciones y peticiones y asegurar una respuesta eficaz. ^{[ 20 ] : 252}

La antigua religión china se basaba en gran medida en ofrendas y sacrificios a deidades y ancestros. Se dice que las primeras tradiciones del Maestro Celestial rechazaron el sacrificio de sangre (animal) a los dioses tradicionales en favor de ritos y ofrendas basados ​​en peticiones. En la práctica taoísta contemporánea, las ofrendas rituales a las deidades —como incienso, comida y otras presentaciones— siguen siendo fundamentales, mientras que el sacrificio animal generalmente no forma parte de la liturgia taoísta ortodoxa. ^{[ 260 ]}

En ciertas festividades, como el Festival Qingming , se realizan desfiles callejeros. Estos son eventos animados que incluyen petardos, la quema de dinero del infierno y carrozas cubiertas de flores que transmiten música tradicional. También incluyen danzas del león y del dragón , títeres humanos (a menudo del "Séptimo Señor" y el "Octavo Señor" ), gongfu y palanquines que transportan imágenes de deidades. Los participantes no son considerados artistas, sino que están poseídos por los dioses y espíritus en cuestión. ^{[ 261 ]}

El taoísmo tiene dos tipos principales de rituales: vernáculos y clásicos. Los rituales vernáculos se centran más en la comunidad e incluyen prácticas como la sanación, la protección y las celebraciones agrícolas. La gente local suele practicarlos, combinando las creencias taoístas con tradiciones locales, como el culto a los ancestros y las fiestas estacionales. Por otro lado, los rituales clásicos son más formales y son realizados por sacerdotes capacitados en templos. Siguen textos antiguos e implican ceremonias detalladas, ofrendas y cánticos para conectar con el Tao y el universo. Ejemplos de rituales clásicos incluyen la ceremonia de las " Tres Purezas ", que honra a deidades importantes, y rituales de purificación y meditación. En conjunto, estos rituales muestran diferentes maneras en que las personas practican el taoísmo, centrándose en la espiritualidad comunitaria y personal. ^{[ 262 ]}

Adoptar y vivir según un conjunto de preceptos éticos es otra práctica importante en el taoísmo. Para la dinastía Tang , el taoísmo había creado un sistema de discipulado laico en el que se adoptaba un conjunto de Diez preceptos (taoísmo) .

Los cinco preceptos (taoísmo) son idénticos a los cinco preceptos budistas (que consisten en evitar: matar [tanto animales humanos como no humanos], robar, la conducta sexual inapropiada, mentir y sustancias intoxicantes como el alcohol ). Los otros cinco eran un conjunto de cinco mandamientos: ^{[ 78 ]}

(6) Mantendré la armonía con mis ancestros y mi familia y nunca descuidaré a mis parientes; (7) Cuando vea a alguien hacer el bien, lo apoyaré con alegría y deleite; (8) Cuando vea a alguien desafortunado, lo apoyaré con dignidad para que recupere su buena fortuna; (9) Cuando alguien venga a hacerme daño, no albergaré pensamientos de venganza; (10) Mientras todos los seres no hayan alcanzado el Dao, no esperaré hacerlo yo mismo.

Además de estos preceptos éticos comunes, las tradiciones taoístas también cuentan con conjuntos de preceptos más amplios que suelen estar reservados para sacerdotes ordenados o monjes.

Una parte fundamental de muchas tradiciones taoístas es la práctica de la adivinación . Los taoístas chinos utilizan diversos métodos, como la adivinación con el I Ching , la astrología china , el feng shui ( adivinación geomántica ) y la interpretación de diversos presagios . ^{[ 263 ] [ 264 ]}

La mediumnidad y el exorcismo son elementos clave de algunas tradiciones taoístas. Estas pueden incluir la mediumnidad tongji y la práctica de la escritura con planchette o escritura espiritual. ^{[ 264 ]}

Los métodos taoístas de longevidad están estrechamente relacionados con la medicina tradicional china . Muchos de estos métodos se remontan a figuras de la dinastía Tang, como el alquimista Sun Simiao (582-683) y el Patriarca de la Suprema Claridad Sima Chengzhen (647-735). ^{[ 265 ]} El objetivo de estos métodos abarca desde una mejor salud y longevidad hasta la inmortalidad. Los elementos clave de estos métodos de "nutrir la vida" ( yangsheng ) incluyen la moderación en todo (bebida, comida, etc.), la adaptación a los ciclos de las estaciones siguiendo las prescripciones sobre ejercicios curativos ( daoyin ) y la respiración consciente . ^{[ 266 ]}

Varias prácticas físicas, como las formas modernas de qigong , así como las artes marciales internas modernas ( neijia ) como el taijiquan , el baguazhang , el xingyiquan y el liuhebafá , son practicadas por los taoístas como métodos para cultivar la salud y la longevidad, además de provocar transformaciones alquímicas internas. ^{[ 267 ] [ 268 ] [ 269 ]} Sin embargo, estos métodos no son específicamente taoístas y a menudo se practican fuera de contextos taoístas. ^{[ 270 ]}

Otro método clave para la longevidad es la "ingestión", que se centra en lo que uno absorbe o consume del entorno y se considera que afecta a lo que uno llega a ser. ^{[ 271 ]} La dietética, estrechamente influenciada por la medicina china, es un elemento clave de la práctica de la ingestión, y existen numerosos regímenes dietéticos taoístas para diferentes efectos (como dietas ascéticas, monásticas, terapéuticas y alquímicas que utilizan hierbas y minerales). ^{[ 272 ]} Una práctica común es evitar los cereales (bigu) . ^{[ 273 ]} En ciertos casos, también se adoptan prácticas como el vegetarianismo y el ayuno estricto (que también pueden denominarse bigu ). ^{[ 274 ]}

Algunos taoístas pensaban en el cuerpo humano como un nexo espiritual con miles de shen ^{[ 186 ]} (a menudo 36.000), ^{[ 275 ]} dioses que probablemente se consideraban al menos de alguna naturaleza mental debido al otro significado de la palabra, conciencia, con los que se podía comulgar mediante diversos métodos para manipular el yin y el yang del cuerpo, así como su qi. ^{[ 186 ]} Estos taoístas también pensaban en el cuerpo humano como una existencia metafórica donde tres " campos de cinabrio " ^{[ 186 ]} representaban un nivel superior de realidad o un tipo espiritual de cinabrio que no existe en la realidad normal. Un método de meditación utilizado por estos taoístas era "visualizar la luz" que se creía que era qi u otro tipo de energía vital, un sustituto taoísta del qi, ^{[ 186 ]} o creían en la existencia de en su lugar. La luz se canalizó entonces a través de los tres campos de cinabrio, formando una "órbita microcósmica" o a través de las manos y los pies para una "órbita macrocósmica". ^{[ 186 ]}

Los 36.000 shen regulaban el cuerpo y las funciones corporales mediante un sistema burocrático «inspirado en el sistema de gobierno chino». ^{[ 275 ]} La muerte solo se produce cuando estos dioses se marchan, pero la vida puede prolongarse meditando mientras se les visualiza, realizando buenas obras y absteniéndose de carne y vino. ^{[ 275 ]}

Existen muchos métodos de meditación taoísta (a menudo denominados "práctica de quietud", jinggong ), algunos de los cuales fueron fuertemente influenciados por métodos budistas . ^{[ 265 ] [ 269 ]}

Algunas de las formas clave de meditación taoísta son: ^{[ 276 ] [ 269 ]}

• La meditación apofática o quietista, que fue el método principal del taoísmo clásico y se puede encontrar en textos clásicos como el Zhuangzi , donde se denomina "ayuno del corazón-mente" (xinzhai). ^{[ 277 ]} Esta práctica también se denomina de diversas maneras "abrazar al uno" (baoyi), "guardar al uno" (shouyi), "sentarse en silencio" (jingzuo) y "sentarse al olvido" ( zuowang ). ^{[ 278 ]} Según Louis Komjathy, este tipo de meditación "enfatiza el vacío y la quietud; es sin contenido, no conceptual y no dualista. Uno simplemente vacía el corazón-mente de todo contenido emocional e intelectual". ^{[ 278 ]} Los textos del taoísmo clásico afirman que esta meditación conduce a la disolución del yo y de cualquier sentido de identidad dualista separada. ^{[ 279 ]} El Zuowang lun de Sima Chengzhen es un texto clave que describe este método. ^{[ 279 ]} Esta práctica también está estrechamente relacionada con la virtud del wu wei (inacción). ^{[ 280 ]}
• La meditación de concentración consiste en enfocar la mente en un solo tema, como la respiración, un sonido, una parte del cuerpo (como uno de los dantians), un diagrama o una imagen mental, una deidad, etc. Una variante de esta práctica se denomina "guardar al único", la cual se interpreta de diferentes maneras.
• Observación (guan): según Livia Kohn , este método «fomenta la apertura a todo tipo de estímulos y conduce a una sensación de conciencia fluida. A menudo comienza con el reconocimiento de sensaciones físicas y eventos sutiles en el cuerpo, pero también puede implicar prestar atención a sucesos externos». ^{[ 281 ]} Guan se asocia con la escucha profunda y la sensibilidad energética. ^{[ 282 ]} El término se refiere con mayor frecuencia a la «observación interior» (neiguan), una práctica que se desarrolló a través de la influencia budista (véase: Vipaśyanā ). ^{[ 269 ]} Neiguan implica desarrollar la introspección del propio cuerpo y mente, lo que incluye ser consciente de las diversas partes del cuerpo, así como de las diversas deidades que residen en él. ^{[ 276 ]}
• Zhan zhuang ("de pie"): meditación de pie en diversas posturas.
• Visualización (cunxiang) de diversas imágenes mentales, incluyendo deidades, patrones cósmicos, vidas de santos, diversas luces en los órganos del cuerpo, etc. Este método está asociado con la escuela de Claridad Suprema, que fue la primera en desarrollarlo. ^{[ 269 ]}

Un elemento clave de muchas escuelas del taoísmo son las prácticas alquímicas , que incluyen rituales, meditaciones, ejercicios y la creación de diversas sustancias alquímicas. Los objetivos de la alquimia incluyen la transformación física y espiritual, la alineación espiritual con las fuerzas cósmicas, la realización de viajes espirituales extáticos, la mejora de la salud física, la prolongación de la vida e incluso la inmortalidad ( xian ). ^{[ 283 ]}

La alquimia taoísta se puede encontrar en las primeras escrituras taoístas como el Taiping Jing y el Baopuzi . ^{[ 284 ]} Hay dos tipos principales de alquimia, la alquimia interna ( neidan ) y la alquimia externa ( waidan ). La alquimia interna (neidan, literalmente: "elixir interno"), que se centra en la transformación y el aumento del qi en el cuerpo, se desarrolló durante el período imperial tardío (especialmente durante la dinastía Tang) y se encuentra en casi todas las escuelas taoístas actuales, aunque está más estrechamente asociada con la escuela Quanzhen . ^{[ 285 ] [ 286 ]} Hay muchos sistemas de alquimia interna con diferentes métodos como la visualización y el trabajo de respiración. ^{[ 285 ]} En el período imperial tardío, el neidan se desarrolló en sistemas complejos que se basaron en numerosos elementos, incluidos textos clásicos y meditaciones, yangsheng , simbología del I Ching , cosmología taoísta, conceptos y términos de alquimia externa, medicina china e influencias budistas. ^{[ 287 ]} Los sistemas neidan tienden a transmitirse a través de linajes orales maestro-discípulo que a menudo deben ser secretos. ^{[ 280 ]}

Livia Kohn escribe que el objetivo principal de la alquimia interna se entiende generalmente como un conjunto de tres transformaciones: "de la esencia (jing) a la energía (qi), de la energía al espíritu (shen) y del espíritu al Dao". ^{[ 288 ]} Los métodos comunes para esto incluyen involucrar el cuerpo sutil y activar la órbita microcósmica . ^{[ 288 ] [ 280 ] [ 186 ]} Louis Komjathy agrega que neidan busca crear un espíritu trascendente, generalmente llamado "embrión inmortal" (xiantai) o "espíritu yang" (yangshen). ^{[ 287 ]}

A lo largo de la historia del taoísmo, el Tao Te Ching ha sido un texto central, utilizado para rituales, autocultivo y fines filosóficos. ^{[ 295 ] [ 296 ]}

Según la leyenda, el Tao Te Ching (también conocido como Laozi ) fue escrito por Laozi . ^{[ 297 ]} La autoría, la fecha precisa de origen e incluso la unidad del texto siguen siendo objeto de debate ^{[ 298 ]} y probablemente nunca se conocerán con certeza. ^{[ 299 ]} Los manuscritos más antiguos de esta obra (escritos en tablillas de bambú ) datan de finales del siglo IV a. C., y estos contienen diferencias significativas con respecto a la edición posterior recibida (de Wang Bi c. 226-249 ). ^{[ 300 ] [ 301 ]} Aparte del texto de Guodian y la edición de Wang Bi, existe otra versión alternativa, los Tao Te Ching de Mawangdui. ^{[ 302 ]}

Louis Komjathy escribe que el Tao Te Ching es «en realidad una antología polifónica que consta de diversas capas históricas y textuales; en ciertos aspectos, es una colección de enseñanzas orales de varios miembros de los linajes de cultivo interno». ^{[ 296 ]} Mientras tanto, Russell Kirkland sostiene que el texto surgió de «diversas tradiciones de sabiduría oral» del estado de Chu que fueron escritas, difundidas, editadas y reescritas por diferentes personas. También sugiere que autores de la academia Jixia pudieron haber participado en el proceso de edición. ^{[ 303 ]}

El Tao Te Ching no está organizado de ninguna manera clara y es una colección de diferentes dichos sobre diversos temas. ^{[ 304 ]} Los temas principales del Tao Te Ching giran en torno a la naturaleza del Tao, cómo alcanzarlo y De, el poder interior del Tao, así como la idea de wu wei . ^{[ 305 ] [ 306 ]} Se dice que el Tao es inefable y logra grandes cosas a través de caminos pequeños, humildes, sin esfuerzo y "femeninos" (yin) (que se comparan con el comportamiento del agua). ^{[ 305 ] [ 306 ]}

Los antiguos comentarios sobre el Tao Te Ching son textos importantes por derecho propio. Quizás el más antiguo, el comentario de Heshang Gong , fue escrito probablemente en el siglo II d. C. ^{[ 307 ]} Otros comentarios importantes incluyen el de Wang Bi y el de Xiang'er . ^{[ 308 ]}

El Zhuangzi ( Libro del Maestro Zhuang ,莊子), llamado así por su supuesto autor Zhuang Zhou , es un texto compuesto de gran influencia, formado por escritos polifónicos de diversas fuentes y períodos históricos. ^{[ 309 ]} El comentarista y editor Guo Xiang (c. 300 d. C.) contribuyó a establecer el texto como una fuente importante para el pensamiento taoísta. Una visión tradicional sostiene que un sabio llamado Zhuang Zhou escribió los primeros siete capítulos (los "capítulos internos"), y que sus discípulos y pensadores afines fueron responsables de las demás partes (los capítulos externos y misceláneos). Sin embargo, algunos estudiosos modernos, como Russell Kirkland, argumentan que Guo Xiang es en realidad el creador del texto Zhuangzi de 33 capítulos y que no existen datos históricos sólidos sobre la existencia del propio Zhuang Zhou (aparte de las escasas y poco fiables menciones en Sima Qian ). ^{[ 310 ]} El Zhuangzi también presentó siete versiones del encuentro entre Laozi y Confucio. Laozi es retratado como un anciano, y sus enseñanzas taoístas confunden a sus famosos interlocutores. Zhuangzi también proporciona el único registro de la muerte de Laozi. ^{[ 311 ]}

El Zhuangzi utiliza anécdotas, parábolas y diálogos para expresar uno de sus temas principales: evitar las construcciones culturales y, en cambio, vivir de forma espontánea, en armonía con el mundo natural. ^{[ 312 ] [ 313 ]} Esta forma de vida podría ser percibida como «inútil» por la mayoría de las personas que siguen su propio «sentido común» y las normas sociales y políticas, pero esta inutilidad es en realidad una alternativa más sabia, ya que está más en consonancia con la realidad. ^{[ 314 ]}

El Daozang (道藏, “Canon Daoísta”) es la principal colección de escrituras taoístas y escritos relacionados. Aunque se compilaron cánones taoístas anteriores (como las “ Tres Cavernas ”) y se revisaron en los períodos medieval y Song-Jin, el único canon completo que existe hoy es la edición de la dinastía Ming, el Zhengtong Daozang (publicado en 1445), que contiene aproximadamente 1500 textos. ^{[ 315 ] [ 316 ]} Siguiendo el ejemplo del Tripitaka budista , está dividido en tres dong (洞, “cuevas” o “grutas”). Están ordenados de “más alto” a “más bajo”: ^{[ 317 ]}

• Caverna de la Verdad/Autenticidad (Dongzhen 洞真), asociada principalmente con materiales de Shangqing .
• Caverna del Misterio (Dongxuan 洞玄) , asociada principalmente con las escrituras Lingbao .
• Caverna del Espíritu (Dongshen 洞神) , asociada principalmente con tradiciones más antiguas, especialmente con el corpus Sanhuang (Tres Soberanos).

En la práctica, las comunidades y linajes taoístas suelen recurrir a textos seleccionados (a menudo transmitidos a través de maestros, entrenamiento ritual e instituciones locales ^{[ 318 ]} ) en lugar de tratar el Daozang como un libro único y de consulta uniforme, aunque sigue siendo una referencia central para la liturgia, la doctrina y el estudio textual taoístas. ^{[ 319 ]}

Además del Tao Te Ching y el Zhuangzi , otros textos influyentes en la tradición taoísta incluyen:

Los taoístas también frecuentaban importantes clásicos chinos que no son en sí mismos taoístas, pero que se basan en otros aspectos de la cosmología y la filosofía chinas: ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

• El I Ching (Yijing, 易經), un antiguo clásico de adivinación que influyó profundamente en el pensamiento correlativo y los marcos rituales taoístas. ^{[ 327 ]} El método de adivinación del I Ching y sus conceptos asociados de yin y yang representados en 64 hexagramas —combinaciones de los 8 trigramas del bagua— han influido en el taoísmo desde sus inicios hasta la actualidad. ^{[ 328 ] [ 329 ]}
• Las Analectas (論語) y el Mengzi (孟子), los textos clásicos del confucianismo con los que los taoístas se relacionaron ampliamente, a menudo a través de la crítica y la reinterpretación.
• El Mozi , un texto de filosofía mohista del período de los Reinos Combatientes que posteriormente fue adoptado como texto taoísta por los taoístas (algunos de los cuales consideraban al maestro Mozi un inmortal taoísta e incluyeron el Mozi en el canon taoísta). ^{[ 330 ]}
• Guanzi (管子), un texto antiguo asociado con el estado de Qi que contiene capítulos influyentes sobre gobierno y autocultivo.
• El Han Feizi (韓非子, "Libro del Maestro Han Fei "), una importante obra legalista que incluye temas posteriormente asociados con la filosofía política taoísta, especialmente el wuwei y la no injerencia como técnicas de gobierno.
• Lüshi Chunqiu (呂氏春秋), un antiguo compendio enciclopédico ampliamente citado en las primeras fuentes taoístas.
• Huangdi Neijing (黃帝內經, "El Canon Interno del Emperador Amarillo"), un antiguo texto médico chino cuyos modelos fisiológicos y basados ​​en el qi influyeron notablemente en las prácticas de salud taoístas y en las teorías del cultivo interior.
• Huainanzi (淮南子), texto de síntesis de la dinastía Han (c. 139 a. C.) que integra la filosofía taoísta, confuciana y legalista.
• Guiguzi (鬼谷子) , un texto sobre persuasión y técnica estratégica asociado con las tradiciones de la "Escuela de Diplomacia", al que posteriormente se hace referencia en algunos escritos taoístas.
• Heguanzi , una colección sincrética de escritosdel siglo III procedentes de las Cien Escuelas de Pensamiento chinas .

The number of Taoists is difficult to estimate, due to a variety of factors, including defining Taoism. According to a survey of religion in China in 2010, the number of people practicing some form of Chinese folk religion is near to 950 million, which is 70% of Chinese.^[346] Among these, 173 million (13%) claim an affiliation with Taoist practices.^[346] 12 million people stated that they were "Taoists", a term traditionally used exclusively for initiates, priests, and experts of Taoist rituals and methods.^[346]

Since the creation of the People's Republic of China, the government has encouraged a revival of Taoist traditions in codified settings. In 1956, the Chinese Taoist Association was formed to administer the activities of all registered Taoist orders, and received official approval in 1957.^[347] It was disbanded during the Cultural Revolution, but was reestablished in 1980. The headquarters of the association are at the Baiyunguan, or White Cloud Temple of Beijing, belonging to the Longmen branch of the Quanzhen tradition.^[347] Since 1980, many Taoist monasteries and temples have been reopened or rebuilt, both belonging to the Zhengyi or Quanzhen schools, and ordination has been resumed.

Taoist literature and art has influenced the cultures of Korea, Japan, and Vietnam. Organized Taoism seems not to have attracted a large non-Chinese following until modern times. In Taiwan, 7.5 million people, 33% of the population, identify themselves as Taoists.^[348] Data collected in 2010 for religious demographics of Hong Kong^[349] and Singapore^[350] show that, respectively, 14% and 11% of the people of these cities identify as Taoists.

Followers of Taoism are present in Chinese émigré communities outside Asia. It has attracted followers with no Chinese heritage. For example, in Brazil there are Taoist temples in São Paulo and Rio de Janeiro that are affiliated with the Taoist Society of China. Membership of these temples is entirely of non-Chinese ancestry.^[351]

Throughout Chinese history, there have been many examples of art being influenced by Taoism.^[36] Notable painters influenced by Taoism include Wu Wei, Huang Gongwang, Mi Fu, Muqi Fachang, Shitao, Ni Zan, Tang Mi, and Wang Zengzu.^[352] Taoist arts and belles-lettres represents the different regions, dialects, and time spans that are commonly associated with Taoism. Ancient Taoist art was commissioned by the aristocracy; however, scholars masters and adepts also directly engaged in the art themselves.^[353]

Taoist texts and traditions do not present a single unified political doctrine. However, both the Tao Te Ching and Zhuangzi repeatedly express skepticism toward coercive rule, war, and punitive governance, often recommending forms of wúwéi (non-interfering rule) and simplicity. The Zhuangzi’s Inner Chapters (1–7) are frequently read as expressing skepticism toward political life and fixed normative standpoints, emphasizing perspective and adaptability rather than a detailed program of governance.^[354]

Early imperial Huang–Lao thought is often associated with statecraft and imperial governance (including ideals of rulerly wuwei),^[355] while some “Primitivist” materials in the Zhuangzi (commonly grouped as chapters 8–11) have been interpreted as advancing an anarchistic or anti-statist vision. The syncretist position found in texts like the Huainanzi and some of the Outer Chapters of the Zhuangzi blend Taoist positions with Confucian views.^[356]

Despite the fact Taoist traditions are associated with ideals of minimal governance and withdrawal from political ambition, Taoism has played an important role at court as a source of ritual power and dynastic legitimacy throughout Chinese history. For example. during the Tang dynasty, the ruling Li family explicitly linked its genealogy to Laozi (whose traditional surname was also Li) and imperial patronage of Taoism helped reinforce the dynasty’s claim to rule.

Many scholars believe Taoism arose as a counter-movement to Confucianism.^[357] The philosophical terms Tao and De are shared by both Taoism and Confucianism.^[358] However, in the Daodejing and the Zhuangzi, Confucian ritual propriety and hierarchical social conventions are often treated skeptically, and the texts instead emphasize ziran (“naturalness”), spontaneity, and nonconformity.^[11]

Zhuang Zhou explicitly criticized Confucian and Mohist tenets in his work. In the Zhuangzi, Confucians and Mohists frequently serve as representative “moralist” schools: Zhuangzi criticizes them for adhering to fixed unchanging moral rules, for getting stuck in arguments over “right and wrong,” and for trying to force narrow, one-size-fits-all prescriptions on a world that looks different from different perspectives.

The entry of Buddhism into China was marked by significant interaction and syncretism with Taoism.^[359] Originally seen as a kind of "foreign Taoism", Buddhism's scriptures were translated into Chinese using the Taoist vocabulary.^[360] Representatives of early Chinese Buddhism, like Sengzhao and Tao Sheng, knew and were deeply influenced by the Taoist keystone texts.^[361]

Taoism especially shaped the development of Chan Buddhism,^[362][313] introducing elements like the concept of naturalness, distrust of scripture and text, and emphasis on embracing "this life" and living in the "every-moment".^[363] Zhuangzi's statements that the Tao was omnipresent and that creation escorts animals and humans to death influenced Chinese Buddhist practitioners and scholars, especially Chan Buddhists.^[313] On the other hand, Taoism also incorporated Buddhist elements during the Tang dynasty. A key example of this can be seen in the Lingbao tradition, an important set of Taoist texts that incorporated Buddhist ideas of karma, death and re-birth, and Buddhist cosmology into the Taoist tradition. Later, in the 12th century, the Quanzhen School of Taoism was explicitly founded on three teachings philosophy, incorporating the mediation techniques and monastic organization of Buddhism alongside the ethical discipline and social responsibility of Confucianism.

Ideological and political rivals for centuries, Taoism, Confucianism, Hinduism, and Buddhism deeply influenced one another.^[364] For example, Wang Bi, one of the most influential philosophical commentators on Laozi (and the I Ching), was a Confucian.^[365] The three rivals also share some similar values, with all three embracing a humanist philosophy emphasizing moral behavior and human perfection. In time, most Chinese people identified to some extent with all three traditions simultaneously.^[366] This became institutionalized when aspects of the three schools were synthesized in the Neo-Confucian school.^[367]

Christian and Taoist contact often took place in the Tang dynasty,^[368] and some scholars believe that the Church of the East influenced Taoist thought on the Three Pure Ones.^[369]Emperor Taizong encouraged this, and Taoists who agreed with him and his laws incorporated elements of Christianity, Islam, Manichaeism, Judaism, Confucianism, and Buddhism into their faith.^[368]

Comparisons between Taoism and Epicureanism have focused on the absence of a creator or gods controlling the forces of nature in both.^[370]Lucretius' poem De rerum natura describes a naturalist cosmology where there are only atoms and void (a primal duality which mirrors yin-yang in its dance of assertion/yielding), and where nature takes its course with no gods or masters. Other parallels include the similarities between Taoist wu wei (effortless action) and Epicurean lathe biosas (live in obscurity), focus on naturalness (ziran) as opposed to conventional virtues, and the prominence of the Epicurus-like Chinese sage Yang Chu in the foundational Taoist writings.

Some authors have undertaken comparative studies of Taoism and Christianity. This has been of interest for students of the history of religion such as J. J. M. de Groot,^[371] among others. A comparison of the teachings of Laozi and Jesus of Nazareth has been made by several authors, such as Martin Aronson,^[372] and Toropov & Hansen (2002), who believe that there are parallels that should not be ignored.^[373] In the opinion of J. Isamu Yamamoto, the main difference is that Christianity preaches a personal God while Taoism does not.^[374] Yet, a number of authors, including Lin Yutang,^[375] have argued that some moral and ethical tenets of the religions are similar.^[376][377] In neighboring Vietnam, Taoist values have been shown to adapt to social norms and formed emerging sociocultural beliefs together with Confucianism. It also imitates some Hinduism concept.^[378]

Magical Taoism is one of the oldest Taoist systems, and its practices are similar to the shamans and sorcerers of ancient China.^[383] Magical Taoism believes there are various natural powers, deities, and spirits (benevolent and malevolent) in the universe that can be made use of by specialists who know the right methods.^[210][212] Their magic can include rainmaking, protection, exorcism, healing, traveling to the underworld to help the dead, and mediumship.^[383]

Protection magic can include the use of amulets and fulu, as well as specific rites.^[384] Protection rites often include ritual petitions to the celestial deities of the northern bushel.^[385]Divination is also a widespread practice. A commonly used method of divination in magical Taoism is sandwriting (planchette writing).^[386]

According to Eva Wong, the main sects of magical Taoism today are the secretive Maoshan sect, not to be confused with Shangqing), the Celestial Masters and the Kun-Lun sect (which is strongly influenced by Tibetan magic and make use of Taoist and Buddhist deities).^[387]

Divinational Taoism focuses on various divination techniques to help one predict the future and live accordingly. This practice can also carry deeper spiritual significance, since it can help one appreciate the flux of the Tao.^[388] This form of Taoism owes much to the ancient Fangshi, the Yin and yang school of thought, and often relies on the I Ching.^[389]

This tradition also relies on the cosmology of Wuji and Taiji, along with the teachings of yin and yang, the five elements and the Chinese calendar.^[390] There many forms of Taoist divination, they include: celestial divination (which include various systems of Chinese astrology, like Tzu-wei tu-su), terrestrial divination (feng shui), the casting of incense sticks with hexagrams on them and the interpretation of omens.^[263]

Contemporary divinational Taoism is practiced in temples and monasteries by various individuals and may not be sect specific (it is even practiced by non-Taoists).^[391] This Taoist practice can be found in the Mao-shan sorcerers, the Celestial Masters sect and the Dragon Gate Taoism and Wudang Mountains sects.^[391] There are also many lay practitioners that are not affiliated with any specific sect. These lay Taoist practitioners are called "kui-shih".^[392]

Ceremonial Taoism focuses on ritual and devotion towards various celestial deities and spirits. The basic belief of ceremonial Taoism is that through various rites, human beings can honor the deities and these deities may then grant them with power, protection and blessings.^[258] Rituals and festivals can include chanting, offerings, and the reading of scripture.^[258] These rites are mostly performed by ritual masters who have trained extensively for this role and who may, through their mastery of ritual, intercede on behalf of laypersons.^[393]

There are various kinds of festivals in Ceremonial Taoism, including "Great Services" (chai-chiao) and Ritual Gatherings (fa-hui) that can last for days and can focus on repentance, rainmaking, disaster aversion or petitioning.^[394] There are feast days which honor specific deities. 164 Funerals and birthday blessings are a common service.^[395]

There is a complex and large pantheon in Taoism. It includes various deities classified into various ranks within an administrative structure, at the top of which are the celestial lords (t'ien-tsun). These include judges, heralds, officers, generals, clerks and messengers.^[396] The main division is between "earlier heaven" deities, who have existed since the beginning of time and "later heaven" deities, mortals who later became immortal.^[397]

146 Key earlier heaven deities include the Three Pure Ones, the Jade Emperor, the Queen Mother of the West, the Mother of the Bushel of Stars, the Seven Star Lords of the Northern Bushel and the Three Officials (Celestial, Earth, and Water).^[397] Some key later heaven deities include: Immortal Lu Tung-pin, and Emperor Kuan (Kuan-yu).^[398] Taoists may also honor local spirits and deities, as well Buddhist deities (like Guanyin, Amitabha, etc.).^[399]

The largest and most prominent sect of Ceremonial Taoism is the Way of the Celestial Masters, also known as Zhengyi Dao.^[395] The patriarch of this sect resides in Taiwan and this tradition performs numerous ceremonies which are often sponsored by the Taiwanese government.^[395] The training for Zhengyi priesthood, who are not celibate, focuses mainly on learning extensive rituals and liturgy, so that they can perform them flawlessly.^[400]

Ceremonies are practiced, to a lesser extent, in the Longmen (Dragon Gate) sect of the Quanzhen School and in the Xiantiandao sect, though these schools understand ritual as mainly a way to develop internal alchemy.^[400] During the Song dynasty, a popular form of ceremonial Taoism was the Thunder Rites (leifa), which focused on exorcism and protection.^[86]

Internal Alchemy Taoism or Transformation Taoism focuses on internal transformation through the use of various self-cultivation techniques like qigong, neidan (internal alchemy), Yangsheng and so forth.^[401]

The basic worldview of this Taoist tradition is that all beings are born with certain forms of energy (mainly the three treasures of jing, qi and shen), which become dissipated, weak and lost as we age.^[402] To prevent this and to increase our inner vital energies, one must practice various methods of "internal alchemy" (neidan) to harmonize the internal energy in one's body and refine the "golden elixir" (jindan) inside the body. These meditative inner alchemical practices are believed to lead to greater longevity and even immortality (union with the Tao at death).^[403]

Another worldview is that beings must "harmonize yin and yang forces internally to achieve immortality."^[404][405] A term used by some Taoists that sums up traditions that do not use these practices is "singular path".^[405] Most traditions follow the "singular path". These include the Longmen (Dragon Gate) sect of the Quanzhen School, the Xiantiandao (Earlier Heaven Way) sect, the Wuliupai sect, and the Wudang quan sect.^[406]

The Quanzhen School was founded by Wang Chongyang (1112–1170), a hermit in the Zhongnan mountains who was said in legends to have met and learned secret methods from two immortals: Lu Dongbin and Zhongli Quan.^[88] He then moved to Shandong and preached his teachings, founding various religious communities.^[88] His school popularized Internal Alchemy Taoism and the usage of the term.^[87]

One of his "seven perfected" disciples, Qiu Chuji (1148–1227), founded the Dragon Gate lineage. Chuji was also made the leader of all religions in China by Genghis Khan, making his tradition the most powerful in all of China, and contributing to Longmen's lasting influence.^[92] Another important Quanzhen lineage is the Qingjing pai, founded by the nun Sun Bu'er (1119–1182), the only female member of the "seven perfected".^[92] Today, Quanzhen is mainly made up of celibate monastics who practice vegetarianism, sobriety, internal alchemy and recite daily liturgies. The largest lineage is Dragon Gate Taoism.^[407]

Much like Taoists who see writings made by influential members of their faith as having a divine nature, some Taoists view self-cultivation as a way for emotions and self to partake in divinity,^[275] and a smaller subset of these view some mythological beings such as xian as being divine.^[210] Xian were viewed in many lights and as completely different types of beings over different times and in different places. They were sometimes viewed as deities, parts of the celestial hierarchy, metaphorical ideals that people should strive to be like, reclusive Taoist masters who know how to control and harness spiritual energies or shamans.

Karmic Taoism, or "Action and Karma Taoism", according to Wong, focuses on ethics and is grounded in the idea that the sacred celestial powers aid and reward those who do good and punish those who do evil.^[409] This tradition can be traced back to Song dynasty Taoist Li Ying-chang and his Laozu Treatise on the Response of the Tao (T'ai-shang kan-ying p'ien).^[409] Li sparked a popular movement which focused on the everyday life of ordinary persons instead of on temples, monasteries and sages.^[409] At the core of this tradition is living in harmony with the Tao and with the Way of Heaven, which means acting with benevolence, kindness and compassion.^[410] Doing evil is considered a transgression against the way and this evil will be punished by deities, celestial ministers and judges.^[410]

These ideas are quite ancient, the Taiping Jing (Scripture of Great Peace) states: "accumulate good deeds, and prosperity will come to you from the Tao".^[410] Besides wealth and prosperity, Karmic Taoism also believes that doing good increases longevity, while doing evil decreases it.^[411] Another common idea in this group of Taoist traditions is that there deities, like the Kitchen Lord, who monitor our actions and report to Heaven and the Jade Emperor (who tallies them and metes out punishment and reward).^[412]

Karmic Taoism is a nonsectarian tradition adopted by many Taoist sects. The Laozu Treatise on the Response of the Tao is studied in Quanzhen Taoism, Hsien-t'ien Tao and in the Wu-Liu sect.^[413] All major schools of Taoism view ethics as the foundation for spirituality.^[413] Furthermore, there are those who are not affiliated with a Taoist sect who may still follow Karmic Taoism in daily life.^[413]