Legalismo (filosofía china)

El legalismo ( chino :法家; pinyin : fajia ) se refiere a una orientación intelectual, política y filosófica que se originó en el período de los Reinos Combatientes de China . Si bien heterogéneo, ^{[ 1 ]} los legalistas generalmente compartían la visión de que la mayoría de las personas —o al menos la élite— eran fundamentalmente egoístas, ^{[ 2 ]} enfatizando la igualdad ante la ley, ^{[ 3 ]} los métodos y regulaciones administrativas. ^{[ 4 ]} Además, los legalistas tendían a considerar el fortalecimiento de la agricultura y el ejército como la principal preocupación del Estado, y abogaban por reducir el poder de la aristocracia en favor de la meritocracia y limitar la interferencia directa del soberano en los asuntos de Estado.

El énfasis legalista en la gobernanza pragmática, ^{[ 5 ] [ 6 ]} orientada a los resultados ^{[ 7 ]} los puso en desacuerdo con los confucianos , que abogaban por la virtud cultivada como método principal para construir un estado bien gobernado, así como con los mohistas , que apoyaban una sociedad igualitaria impulsada por el amor universal.

Si bien los principales pensadores legalistas criticaron duramente el confucianismo y el moísmo, su relación con el taoísmo fue mucho más compleja. Algunos pensadores legalistas, como Han Fei (considerado por muchos el más importante del movimiento legalista), recibieron una gran influencia del taoísmo y se inspiraron en el concepto taoísta de Wu wei (no acción) para describir su ideal de gobernante que se retiraba de la gestión activa del Estado en favor del establecimiento de normas y estándares universales. La confluencia de ideas legalistas y taoístas se conoce como Huang-Lao , que fue la ideología dominante de la primera dinastía Han .

Las ideas legalistas se adoptaron institucionalmente por primera vez en el estado de Qin , bajo las reformas de Shang Yang en el siglo IV a. C. Estas reformas, como la concesión de feudos en función del desempeño militar y el castigo a los campesinos que no cumplían con las cuotas, fueron fundamentales para la conquista de China por parte de Qin y el establecimiento de la primera dinastía imperial china . La reputación de brutalidad y leyes rígidas y severas de la dinastía Qin llevó a las dinastías posteriores a distanciarse del legalismo, optando en cambio por proclamar el confucianismo como ideología oficial del estado; sin embargo, el aparato burocrático legalista establecido por Qin fue adoptado por la posterior dinastía Han y seguiría ejerciendo una profunda influencia en la política estatal china a lo largo de la historia de China.

El concepto de escuela de pensamiento «legalista» apareció por primera vez en la dinastía Han, ^{[ 8 ]} y se utilizó principalmente como categoría bibliográfica para describir a diversos pensadores del período de los Reinos Combatientes. ^{[ 9 ]} Sin embargo, el término ha sido objeto de debate desde los inicios de la investigación, ^{[ 10 ] [ 11 ]} ya que no todos se centraban en el derecho, ^{[ 12 ]} o la jurisprudencia, sino más bien en la organización y el liderazgo. ^{[ 13 ]} Algunos estudios más recientes consideran que esta etiqueta es inexacta. ^{[ 14 ]} No obstante, el término persiste tanto en relatos populares como académicos del período.

El establecimiento de la dinastía Zhou Oriental en el 770 a. C. marcó el comienzo de un declive gradual del orden político chino. ^{[ 15 ]} Anteriormente, China había funcionado bajo un sistema feudal en el que los señores juraban lealtad al rey Zhou; sin embargo, la autoridad Zhou fue desafiada por feudos locales que actuaban como estados por derecho propio. ^{[ 16 ]} A principios del siglo V, la monarquía Zhou se había vuelto en gran medida simbólica, y el panorama político de China estaba dominado por una intensa competencia y guerras entre estados rivales en lo que se conoce como el período de los Reinos Combatientes . ^{[ 17 ]}

El colapso del orden Zhou impulsó el desarrollo de nuevas ideas políticas: sin su lealtad a la dinastía Zhou, los estados necesitaban otros marcos en los que fundamentar su legitimidad. Además, las feroces rivalidades entre los estados en guerra generaron la necesidad de pensadores que pudieran contribuir a la estabilización y el fortalecimiento político, económico y militar de los estados. ^{[ 3 ]} Las ideas innovadoras y diversas que se desarrollaron durante este período se conocen como las Cien Escuelas de Pensamiento , que constituyen la base de la filosofía china . ^{[ 18 ]}

Las primeras escuelas importantes que surgieron durante este florecimiento de la actividad intelectual fueron el confucianismo y el mohismo , que sostenían posiciones muy divergentes. ^{[ 19 ]} Para los confucianos, el éxito del Estado dependía de su virtud: un rey virtuoso, que se aferraba al orden ritual de la dinastía Zhou, inevitablemente inspiraría virtud en sus ministros, lo que a su vez conduciría a una población virtuosa y a un Estado próspero. ^{[ 20 ]} Mientras tanto, los mohistas sostenían que el Estado debía gobernarse sobre bases racionalistas e igualitarias, con funcionarios nombrados por su capacidad y no por su linaje, y con recursos destinados a fortalecer el Estado en lugar de a frivolidades como la música y el ritual. ^{[ 21 ]}

En el siglo IV, tanto el confucianismo como el moísmo serían objeto de fuertes críticas por parte de un nuevo y heterogéneo grupo de pensadores que más tarde serían clasificados como taoístas y legalistas. ^{[ 19 ]} Estrechamente asociados con la naciente Academia Jixia en el estado de Qi , estos pensadores atacaron a las dos escuelas principales por imponer perturbaciones artificiales al curso natural de las cosas y abogaron por una postura de no acción y retorno a la simplicidad. ^{[ 22 ]} Estas ideas ejercieron una gran influencia en el pensamiento de Shen Buhai , Shen Dao y Han Fei , ^{[ 23 ]} quienes más tarde serían clasificados como importantes pensadores legalistas. ^{[ 24 ]}

Probablemente solo significaba "familias respetuosas de la ley" ( jia ) en la época de Mencio o "economista" en el Guanzi , ^{[ 25 ]} es improbable que alguien se identificara políticamente como una escuela fa. ^{[ 26 ]}

El Han Feizi (Cap. 43) se refirió a los seguidores de Shang Yang como una escuela ^{[ 27 ]} centrada en la ley fa como algo así como "Legalistas", ^{[ 28 ]} contrastándolo con Shen Buhai como centrado en técnicas (administrativas). ^{[ 29 ]} Sin favorecer ni la ley fa ni las técnicas entre ellos, ^{[ 30 ]} el Han Feizi, Cap. 11, describe su propia clase autodefinida de ministro digno deseado como fashuzishi 法術之士 "hombres de servicio expertos en (tanto) leyes (fa) como técnicas (shu) de gobierno", ^{[ 31 ]} o "hombres de métodos" en resumen. ^{[ 32 ]}

El historiador de principios de la dinastía Han, Sima Tan (165-110 a. C.), acuñó el término "Fajia" ("escuela fa") en un ensayo incluido en el capítulo final del Shiji , Sobre los fundamentos de las seis escuelas de pensamiento . ^{[ 33 ] [ 34 ]} De manera más amplia, incluyendo métodos para distinguir cargos, ^{[ 35 ]} originalmente no era idéntico a un concepto de legalismo. ^{[ 36 ]} Al discutir enfoques de gobierno, Tan argumentó la superioridad de una "escuela Dao" ("Daojia") política sincrética que abarcaba los mejores elementos de las seis escuelas, ^{[ 37 ]} pero pasó a referirse más simplemente al daoísmo Laozi - Zhuangzi en el siglo III. ^{[ 38 ]}

El erudito confuciano Han Liu Xiang (77–6 a. C.) utilizó Fajia o "escuela fa" como una categoría de Textos Maestros cuando estableció la biblioteca imperial, ^{[ 39 ]} convirtiéndose en una categoría importante en los catálogos de la dinastía Han , ^{[ 3 ]} concretamente en su Libro de Han ( Hanshu , 111 d. C.) CH30. ^{[ 40 ]} Las clasificaciones bibliográficas no pretenden ser precisas ni exclusivas, ^{[ 41 ]} clasificando textos considerados relacionados por semejanzas intelectuales. ^{[ 42 ]} Excluyendo Chao Cuo , los textos conocidos son aquellos referenciados en el Han Feizi , derivados de su discusión combinada que contrasta Shen Buhai con Shang Yang (Cap. 43). ^{[ 43 ]}

Junto con el Libro del Señor Shang , Shen Buhai y Shen Dao (Cap. 40), más conocidos por el Han Feizi , ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} otros seis textos fueron catalogados bajo la escuela fa, ahora perdidos, ^{[ 47 ]} incluyendo a Li Kui ( HFZ 30 y 32 ^{[ 48 ]} ) y al ministro Han Chao Cuo ( Hanshu CH1), dejando cuatro obras no identificables. ^{[ 49 ]} El Hanshu consideró a Li Kui como la primera de obras más amplias sobre regulaciones, ^{[ 50 ]} influyendo en Shang Yang. ^{[ 51 ]} Reclasificado oficialmente del taoísmo (sincretista) solo en la dinastía Sui , el texto Guanzi , llamado así por el mucho más antiguo Guan Zhong , es una compilación tardía, posiblemente entrando en amplia circulación junto con el Libro del Señor Shang a finales del período. (HFZ Cap. 49) ^{[ 52 ]} Aunque no se incluye, la enciclopedia Lushi Chunqiu del estado Qin tardío preimperial incluye capítulos que tratan sobre Shang Yang, Shen Buhai y Shen Dao. ^{[ 53 ] [ 54 ]}

Aunque consideraba que las malas leyes eran mejores que la ausencia de leyes, Shen Dao prefería las buenas leyes, abogando por que el castigo y la recompensa debían ser proporcionales en lugar de extremos. ^{[ 55 ]} En contraste con Shang Yang y Han Fei, Liu Xiang afirma que Shen Buhai se oponía al castigo en favor de la técnica de supervisión (shu). ^{[ 56 ]} Pero se asemeja más al posterior Han Feizi que a cualquier otro texto. ^{[ 57 ]} Asociando gradualmente a Shang Yang y Shen Buhai a través del Han Feizi, los tres se asocian junto con la dinastía Qin , posteriormente asociada con una dura política penal derivada de Shang Yang y el Han Feizi. ^{[ 58 ] [ 59 ]} Siguiendo a Sima Tan, llegaron a ser vistos juntos como defensores estrictos e insensibles de la ley cruel y el castigo despiadado. ^{[ 60 ]}

• Sima Tan elogia a Fajia por honrar a los gobernantes y subordinar a los súbditos, distinguiendo claramente los cargos para que nadie se extralimite en sus responsabilidades. Describió la escuela fa (Fajia) como una escuela que enfatiza los protocolos administrativos fa, ignorando el parentesco y el estatus social, tratando a todos por igual y, por lo tanto, elevando al gobernante por encima de la humanidad. Definiendo la bondad como juzgar a las personas de manera diferente (parentesco y estatus social), Tan critica a Fajia por ser estricta y poco bondadosa, una política temporal que no podía perdurar. ^{[ 61 ] [ 3 ]}
• Incluido en el Libro de Han, Liu Xin (c. 46 a. C. – 23 d. C.) añade que Fajia probablemente se originó en un antiguo departamento de prisiones de la dinastía Zhou (o justicia, en la interpretación más positiva de Feng Youlan ) que "hacía la recompensa segura y el castigo inevitable, como apoyo al control mediante la ceremonia (confuciana)", rechazaba la enseñanza y la benevolencia (aunque Li Kui estaba más centrado en la educación que Shang Yang ^{[ 62 ]} ), y la preocupación por los demás, con el objetivo de perfeccionar el gobierno basándose únicamente en el castigo y la ley (aunque el Feizi de Han también abogó por técnicas de gobierno ^{[ 63 ]} ), infligiendo castigos corporales incluso a los parientes más cercanos y menospreciando la misericordia y la generosidad. Los primeros estudios de Feng Youlan consideraron esto un intento legítimo de historia, pero no uno preciso. ^{[ 64 ]}

Aunque el Daodejing desaconseja una excesiva dependencia de la ley, la obra no es anarquista; el Zhuangzi que la analiza posteriormente incluye corrientes "anarquistas". ^{[ 65 ]} Posteriormente denominado taoísta , A. C. Graham interpretó que el Zhuangzi prefería la vida privada, mientras que el Daodejing (Laozi) contiene un arte de gobernar. Xun Kuang no los percibe como pertenecientes a una sola escuela en su época, sino que los enumera por separado. ^{[ 66 ]} Listado en el Zhuangzi Exterior junto con Mozi , Laozi , Zhuangzi y Hui Shi , ^{[ 67 ] [ 68 ]} el Zhuangzi no asocia Shen Dao con una escuela taoísta o legalista literal, y probablemente no estaba familiarizado con la idea. ^{[ 69 ] [ 70 ]}

Simplemente dedicando un capítulo a Shang Yang , ^{[ 71 ]} Sima Qian atestiguó que Shen Buhai , Shen Dao y Han Fei estaban " arraigados " en Huang-Lao o " el Emperador Amarillo y Laozi ( daoísmo )". ^{[ 23 ]} Aunque consideraba a Han Fei cruel, ^{[ 72 ]} Sima Qian lo analizó a él y a Shen Buhai junto con Laozi y Zhuangzi, ^{[ 73 ]} afirmando que se originaban en dao ("el Camino") y de (poder interior, virtud), o "el significado de" el Camino y su virtud (Daodejing) . ^{[ 74 ]} Sima Qian consideraba a Laozi el más profundo de ellos, pero coloca a Shen Buhai justo por debajo de Laozi y del espíritu libre Zhuangzi . ^{[ 72 ]}

El Camino que Laozi apreciaba se basaba en la vacuidad; por lo tanto, reaccionaba a los cambios mediante la no acción. De ahí que las palabras de su libro sean profundas y sutiles, y difíciles de comprender. Zhuangzi, libre de las ataduras del Camino y la virtud, divagaba libremente; sin embargo, sus principios esenciales también se remontan a la espontaneidad. El Maestro Shen Buhai trataba a los humildes como tales, aplicándoles el principio de "nombres y sustancia ( Ming-shi名實)". El Maestro Han Fei, con su trazo de tinta, penetraba en la naturaleza de los asuntos y era claro respecto al bien y al mal. Pero era extremadamente cruel y tenía poca compasión. Todas estas ideas se originaron en el significado del Camino y su virtud, pero Laozi fue el más profundo de ellos. Shiji 63

Aunque Sima Qian favorece a Laozi y Zhuangzi, lo que Sima Tan denominó la «escuela Dao» o «daoísmo» se asemeja más a lo que ellos describieron como Huang-Lao, ^{[ 75 ]} o un sincretismo «daoísta-legalista». ^{[ 76 ]} Como defensores de lo que ellos llamaron daoísmo, cabría esperar que los Sima argumentaran desde su punto de vista, es decir, a favor de su propia postura. ^{[ 10 ]} Pero el capítulo 5 del Han Feizi ya analiza a Laozi y Shen Buhai conjuntamente, ^{[ 77 ]} aunque como parte de la propia crítica de Han Feizi. ^{[ 78 ]}

En relación con la floreciente Academia Jixia , ^{[ 22 ]} el erudito Shen Dao era posiblemente más conocido que Shang Yang y Shen Buhai, al menos por referencia. ^{[ 79 ]} Naturalista en la dirección del Tao Te Ching , ^{[ 80 ]} argumentó que el reino debía ser literalmente modelado (fa) a partir del mundo natural. ^{[ 81 ]} En línea con Laozi, su gobernante sabio wu wei (inactivo) "no daña (personalmente) a los hombres", siendo el pueblo mismo quien elimina el daño (de acuerdo con la ley). ^{[ 82 ]} Compartiendo la doctrina del poder posicional con el difunto Guanzi , ^{[ 83 ]} el Guanzi posee poder civil, poder militar y poder benévolo. ^{[ 62 ]}

Criticado por "obsesionado con fa (leyes y modelos)" por su difunto sucesor de la Academia Jixia Confuciana de los Estados Combatientes, Xun Kuang , ^{[ 84 ]} Shen Dao es analizado antes que Shen Buhai y Shang Yang en el Capítulo Exterior 40 del Han Feizi, "Objeciones al poder posicional" ("Nan shi" 難勢), por sus puntos de vista sobre el poder. ^{[ 85 ] [ 86 ]} Citando una parábola de un capítulo separado conocido del Zhuangzi, ^{[ 87 ] [ 88 ]} el Han Feizi describe su doctrina como similar a un dragón flotando en las nubes, tal como se le describe en el Zhuangzi. ^{[ 89 ]}

El célebre erudito chino Hou Wailu denominó a Han Fei como la teoría del derecho y el método (fa-shu) en la era del poder (shi). ^{[ 90 ]} Como cancilleres de estados vecinos, las doctrinas asociadas con Shang Yang del estado Qin y Shen Buhai del estado Han se habrían cruzado antes de la unificación imperial de Qin . ^{[ 91 ]} Se dice que un verdadero Han Fei , descendiente privilegiado del último estado Han, habría estado en una buena posición para conocerlas. ^{[ 92 ]} El capítulo 43 critica "famosamente" a Shang Yang por centrarse demasiado en el fa y a Shen Buhai en las técnicas de gobierno. ^{[ 93 ]}

Cuando Gongsun Yang gobernó Qin, estableció un sistema de informes mutuos y responsabilidad por el desempeño;

En cuanto a la ley fa, significa que las normas y ordenanzas se registran y exhiben en los archivos oficiales, ^{[ 94 ]} que los castigos y las multas parecen inevitables para la gente, que existen recompensas para quienes son cuidadosos con respecto a las leyes, y que se aplican castigos a quienes infringen las ordenanzas. Esto es lo que los ministros toman como su autoridad rectora. ^{[ 95 ]}

Aunque Shen Buhai promulgó leyes, Han Fei afirma que no consolidó las leyes ni unificó las regulaciones y ordenanzas, ^{[ 96 ] [ 97 ]} y solo aparece mencionado como figura legal junto con Shang Yang en la dinastía Han . ^{[ 98 ]} Sima Qian , Liu Xiang y Yang Xiong lo asocian principalmente con lo que el Han Feizi denominó posteriormente técnicas de gobierno Shu. ^{[ 99 ] [ 100 ]} El capítulo 43 del Han Feizi definió las técnicas de Shen Buhai como la concesión de cargos en función de responsabilidades concretas, el examen de las capacidades de los ministros, el nombramiento de candidatos de acuerdo con sus capacidades, la exigencia de logros o "desempeño" ministerial (xing "formas") que respondieran a sus propuestas o "títulos" (ming "nombres") como propios de los cargos, y el control férreo de la vida y la muerte. ^{[ 101 ]}

El Han Feizi es la primera referencia conservada de escritos asociados con Shang Yang del lejano estado de Qin fuera de Qin, ^{[ 102 ] [ 103 ]} y es posible que El Libro del Señor Shang haya tenido una amplia circulación a finales del período de los Reinos Combatientes junto con el Guanzi (texto) al que hace referencia el Han Feizi. ^{[ 104 ]} Podría decirse que Xun Kuang fue un reformador militar, ^{[ 105 ]} antes de Han Fei, Shang Yang solo parecía familiar como un renombrado líder militar. ^{[ 106 ]} Tan famoso en esta capacidad, Shang Yang también está incluido en el Hanshu como un maestro militar junto con Sun Wu , Wu Qi y Sun Bin . ^{[ 107 ]} Los primeros capítulos del Han Feizi emparejan a Shang Yang con Wu Qi como reformadores modelo, ^{[ 108 ]} y el cap. 43 del Han Feizi elogia su reforma de los ascensos militares. ^{[ 109 ]}

En el sentido de que cada estado debió haber tenido sus reformadores burocráticos, Ray Huang (1988) consideró a los "legalistas" como una " escuela " en segundo lugar después de los confucianos, junto con los taoístas. ^{[ 110 ]} Al menos se puede subestimar su importancia en el sentido de que ocuparon altos cargos. ^{[ 111 ]} Probablemente nunca formaron escuelas organizadas y conscientes de sí mismas al nivel de los confucianos o los mohistas , ^{[ 112 ]} no alcanzaron su nivel de visibilidad (interestatal), ^{[ 113 ]} y no estaban completamente separados de sus contemporáneos. ^{[ 114 ]}

En lugar de representar a partidarios particulares de la ley y el método fa, podría decirse que Shang Yang y Shen Buhai están interesados ​​en el fa como un arte de gobernar, como primeros ministros de sus respectivos estados, junto con Han Fei como miembros de su clase gobernante ^{[ 115 ] [ 116 ]} Shen Dao y Han Fei ven a los reyes como gobernantes más porque tienen la autoridad, el poder, la posición o el carisma para recompensar o castigar, que porque tienen una especial experiencia en el lenguaje legal o ritual. ^{[ 117 ] [ 118 ]}

Shang Yang adapta los estándares fa, una idea desarrollada previamente por los mohistas , como sustituto de las deliberaciones del propio gobernante. ^{[ 119 ]} Mientras que el gobernante de Shen Buhai gestiona a los ministros racionalmente, Shen Buhai lo aísla de la molestia de articular los detalles de cualquier cosa. ^{[ 120 ]} Si logra convencerse de su propia actuación, ^{[ 121 ]} tal vez también se vuelva humilde y se abstenga de interferir constantemente en el estado. ^{[ 122 ]}

Los antiguos reyes sabían que no podían confiar en sus propias deliberaciones ni en nombramientos privados; por lo tanto, establecieron normas y aclararon las divisiones. Libro del Señor Shang 14.2; Zhang 2012: 166 ^{[ 123 ]}

El gobernante ordena lo esencial; los ministros ejecutan los detalles... Quien sobresale en el arte de ser un amo, se apoya en la apariencia de estupidez, se establece en la insuficiencia, se coloca en la timidez, se oculta al no tener compromisos, esconde sus motivos y borra sus huellas... Hablar diez veces y acertar diez veces; actuar cien veces y tener éxito cien veces: esta es la tarea de un ministro y no el camino del gobernante. ^{[ 124 ]}

Se dice que fue descendiente del estado Han, pero el Han Feizi describe a Han Fei como un forastero "bloqueado por pesos pesados ​​políticos malévolos". ^{[ 125 ]} Comparando a Shen Buhai con Shang Yang, Han Fei culpa a su predecesor Shen Buhai por no haber consolidado la ley y alcanzado la hegemonía. Pero sí promulgó una ley. ^{[ 126 ]} Más centrado en la burocracia como canciller del estado Han, simplemente no era más avanzado técnicamente que sus contemporáneos; el Xunzi y el Han Feizi son más avanzados técnicamente como textos del final del período de los Reinos Combatientes . ^{[ 127 ]} Shen Dao tampoco era más avanzado técnicamente. ^{[ 128 ]}

Aunque Han Fei quizás no creyera que la habilidad legal de Shen Buhai estuviera a la altura de la de Shang Yang, Sima Qian argumenta que Han seguía estando bien gobernado, enfatizando su exitosa defensa del pequeño estado. ^{[ 129 ]} En el sentido de la movilización temprana de los Reinos Combatientes, el caso del Libro del Señor Shang es más universal que único, ya que otros textos similares simplemente no se conservaron. ^{[ 130 ]} Los predecesores de Han Fei simplemente fueron llevados a Qin y asociados con Shang Yang a través del Han Feizi. ^{[ 131 ] [ 132 ]} Los archiveros confucianos consideraron al menos cuatro obras ahora no identificables dentro de la escuela fa. Esto no incluye las obras listadas bajo otras escuelas que todavía incluyen fa, algunas de las cuales se perdieron. ^{[ 49 ]}

Aunque no hay suficiente información sobre los Estados Combatientes, su desarrollo no fue tan diferente al de Qin, particularmente en términos de tendencias de centralización económica. ^{[ 133 ]} Qin fue principalmente único por el grado de su reforma, registrando y movilizando a todos los adultos varones, lo que lo encaminó hacia la dominación. No se diferenció completamente de otros estados "feudales" hasta la reforma tardía de los Estados Combatientes de Fan Sui, que centralizó el poder en el trono y adoptó una política militar más brutal. ^{[ 134 ]} Como progenitor de un poderoso estado que antes se consideraba un lugar secundario, Shang Yang se vuelve institucionalmente influyente como consecuencia de reformas que facilitaron la proyección militar. ^{[ 135 ]}

Aun suponiendo que las leyes y métodos fa (o la ley fa para el legalismo) sean el elemento dominante en el Han Feizi, el hecho de que el gobernante estuviera de acuerdo en principio en que la ley servía a sus intereses no lo convertiría en una ideología distinta. Lo haría idéntico a la posición del gobernante, describible a un nivel básico como: un gobernante del período de los Reinos Combatientes interesado en tener normas y regulaciones fa con el objetivo de conquistar. El Han Fei presupone que el gobernante estaría interesado en ello, pero Shang Yang no inventó el derecho penal. ^{[ 136 ]}

El fa, al incluir las leyes, no es dominio exclusivo de la escuela fa, ^{[ 137 ]} y el objetivo de Shang Yang y Han Fei de abordar el caos social es comparable al de otras figuras importantes de la época, Confucio , Laozi , Mozi , Zhuang Zhou , Mencio y Xun Kuang . ^{[ 138 ]} Si bien Shang Yang fue más radical y exitoso, la agricultura y el reclutamiento preocuparon a la mayoría de los pensadores del período de los Reinos Combatientes, con diferentes soluciones. ^{[ 139 ]} Contemporáneo de Shen Dao , el confuciano Mencio también consideró necesario el fa, al menos en el sentido (temprano) de medición, ^{[ 140 ] [ 141 ]} argumentando en cambio que un gobernante benevolente atraería soldados dedicados. ^{[ 142 ]}

Utilizado en referencia a Fajia o "Escuela de fa", ^{[ 157 ]} el origen del término Legalismo es desconocido. ^{[ 158 ]} Tomando a Shang Yang como ejemplo, Joseph Needham (1954) utilizó el término Legalismo en referencia a una interpretación positiva del fa, especificando cosas como regulaciones para caminos. ^{[ 159 ]} Aunque el término Legalismo todavía se ha utilizado convencionalmente en los últimos años, como en Adventures in Chinese Realism , aparte de su anacronismo , la investigación lo ha evitado por razones que se remontan a la obra de Herrlee G. Creel de 1961, Legalists or Administrators? . ^{[ 160 ]}

El Han Feizi presentó a Shang Yang como centrado principalmente en los estándares fa, incluyendo la ley, y a Shen Buhai en los estándares fa (de administración), diferenciándolos como técnica (administrativa) (shu). Creel tradujo el fa de Shen Buhai como método , ^{[ 161 ] [ 162 ]} presentándolo como quizás el "primer teórico sistemático de la ciencia organizacional y gerencial", con un nombramiento jerárquico y basado en el mérito de los ministros, y aparte del Han Feizi, un seguimiento histórico que se oponía a la ley penal severa. ^{[ 163 ]}

En general, el uso de fa (estándares) en la administración no implica automáticamente castigo. ^{[ 164 ]} Han Fei y Shen Dao hacen cierto uso de fa (estándares) similar a la ley, y de recompensa y castigo, pero a menudo usan fa de manera similar a Shen Buhai: como una técnica administrativa. Shen Buhai usa fa (estándares) para comparar los deberes y el desempeño de los funcionarios, y el Han Feizi a menudo enfatiza fa en este sentido. Con una cita particular del Han Feizi como ejemplo: ^{[ 165 ]}

Un gobernante ilustrado emplea fa (criterios) para elegir a sus hombres; no los selecciona él mismo. Emplea fa (método) para sopesar su mérito; no lo determina él mismo. Así, la capacidad no puede ocultarse ni el fracaso embellecerse. Si quienes son glorificados [falsamente] no pueden progresar, y quienes son difamados no pueden retroceder, entonces habrá una clara distinción entre señor y súbdito, y el orden se [alcanzará] fácilmente. Por lo tanto, el gobernante solo puede usar fa. ^{[ 166 ]}

Desde un punto de vista moderno, se podría argumentar que Shen Buhai era un legalista en la medida en que su gobernante seguía directrices. ^{[ 163 ]} Internamente, Han Fei podría considerar esto una victoria para el método fa. ^{[ 167 ]} Probablemente no lo vieron como legalismo literal. ^{[ 168 ]} Aparte de los contratos, ^{[ 169 ]} y las leyes que Shen Buhai sí promulgó, ^{[ 126 ]} las directrices que el gobernante de Shen Buhai consultaba (fa) eran secretas, ^{[ 170 ]} operaciones burocráticas internas, ^{[ 171 ]} que lo protegían de los ministros. ^{[ 172 ]} Externamente, el Han Feizi contrasta a Shen Buhai y la técnica shu con el fa de Shang Yang por incluir la ley, ^{[ 173 ]} y con la ley como clara y pública. ^{[ 174 ]}

En cuanto a las técnicas de gobierno, están ocultas en el cofre. Es a través de él que se coordinan todos los fines y desde donde se dirige a los ministros. Por lo tanto, las leyes son mejores cuando son claras, mientras que las técnicas no deben ser visibles. (Han Feizi 38.16; Chen2000: 922–923 ["Nan san" 難三]) ^{[ 175 ]}

El método Fa, o la técnica Shu como se denomina en el Han Feizi, ayuda a Shen Buhai y a su gobernante a interpretar la información, ^{[ 176 ]} definir las cualificaciones y los deberes, ^{[ 177 ]} y dificultar que los ministros mientan. ^{[ 176 ]} El Han Feizi aboga por la reforma legal como facilitadora de procedimientos técnicos estandarizados para agilizar las operaciones ministeriales. ^{[ 178 ]} Aunque busca más leyes, Han Fei proviene de un entorno de ministros peligrosos que buscan recompensar y castigar. Al igual que Shen Buhai, esto lo hace más preocupado por administrar a los ministros que al pueblo, y la monopolización como la clave del poder. ^{[ 179 ]}

La decisión de Han Feizi de incluir la ley no es accidental, y tiene como objetivo, al menos indirectamente, beneficiar al pueblo, en la medida en que el Estado se beneficia del orden. Puede compararse (o lo ha hecho un experto en derecho más que un sinólogo ) con un Estado de derecho legislativo , ya que se desarrolla más allá de los propósitos que sirven simplemente al gobernante, operando independientemente de él una vez establecido. Han Fei afirma: «El gobernante ilustrado gobierna a sus funcionarios; no gobierna al pueblo». En un Estado grande, el gobernante no puede gobernar conjuntamente al pueblo. Tampoco pueden hacerlo sus subordinados directos. El gobernante utiliza métodos para controlar a los funcionarios. ^{[ 180 ]}

La Cambridge History de Michael Loewe de 1986 todavía consideraba la ley fa como un primer principio del Libro del Señor Shang , que sustentaba el poder estatal. Confiando más en la responsabilidad grupal en el período inicial, el fa de Shang Yang tenía tanto recompensas como castigos. Pero Loewe consideraba que el objetivo principal de Shang Yang era un "estado unificado y poderoso, basado en un campesinado industrioso y un ejército disciplinado", estableciendo una jerarquía de rangos militares que se extendió a la agricultura en el período tardío. ^{[ 181 ]} La agricultura y la guerra pudieron haber sido el "lema más importante" de Shang Yang. ^{[ 182 ]} Aunque Xun Kuang probablemente tenga razón al considerar que Shen Dao se centraba en los estándares administrativos fa, ^{[ 183 ]} su tema secundario, shi o "autoridad situacional", del que habla en el Capítulo 40 del Han Feizi , está incorporado en El arte de la guerra . ^{[ 184 ] [ 185 ]}

A principios del período de los Reinos Combatientes , los reyes se habían vuelto más poderosos, reclutando funcionarios con el objetivo de promover el censo universal , los impuestos, la agricultura y, finalmente, el servicio militar universal como parte de los esfuerzos de movilización . El Libro del Señor Shang, la única obra de este tipo que se conserva, representa un ejemplo extremo de esta movilización temprana que se extendió a la población. Al dar forma a su política general, Qin organizó la sociedad sobre una base militar, en grupos familiares de responsabilidad mutua de cinco y diez personas para el reclutamiento militar. ^{[ 186 ]} Sima Qian consideró su reforma como el primero de los logros de Shang Yang. ^{[ 187 ]}

Junto con el derecho penal estandarizado, los gobernantes (deseados) de Shang Yang y Han Fei supervisan la colonización, los impuestos, el ejército y, en el caso de Han Fei, la administración de la burocracia heredada de Shen Buhai , permitiendo que ministros responsables se ofrezcan voluntariamente para el cargo en base a propuestas. Al considerarlos perjudiciales para tales fines, Han Fei se opone a los privilegios tradicionales, la demagogia, la tiranía y el trabajo forzado . ^{[ 188 ]} Yuri Pines interpreta el "compromiso general" de Shang Yang de ser un "estado rico y un ejército poderoso" centralizado, con el objetivo de "unificar todo bajo el cielo" y establecer la siguiente dinastía. El gobierno según los estándares fa y los castigos penales son secundarios a la victoria. ^{[ 189 ]}

Los primeros ministros Shen Buhai y Zichan se preocuparon por el reclutamiento de ministros y la defensa. Si bien no fue el tema central del tratado administrativo de Shen Buhai, este figura en las Estratagemas de los Estados Combatientes y fue tanto diplomático como reformador militar, al menos en materia de defensa. Se dice que mantuvo la seguridad de su estado y fue reconocido históricamente tanto por su labor en la burocracia como por fortalecer el ejército del estado Hann . Aunque Han Fei pudo haber criticado a Shen Buhai en comparación con Shang Yang, las Estratagemas y Sima Qian consideraron la defensa del estado Han como una consecuencia importante de su política exterior y sus reformas administrativas. ^{[ 190 ] [ 191 ]}

Loewe consideró que las reformas económicas y políticas de Shang Yang no tenían precedentes, mucho más significativas que sus logros militares personales. Sin embargo, podría decirse que también fue un reformador militar, llegando incluso a estandarizar la red de caminos con fines militares, y dirigió personalmente a Qin a la victoria sobre Wei . La dinastía Han también lo reconoció como estratega militar. Una obra atribuida a él, posiblemente la misma, figura en la sección de Estrategas de la Biblioteca Imperial Han, dentro de la colección de Libros Militares. ^{[ 192 ]}

Pines considera que la doctrina principal del Libro del Señor Shang consiste en vincular la naturaleza o disposiciones innatas de las personas (xing 性) con los nombres (ming 名). El Libro del Señor Shang sostiene que las leyes fa no tendrán éxito sin "investigar la disposición de las personas". La obra recomienda promulgar leyes que permitan a las personas "perseguir el deseo de un nombre", es decir, fama y un alto estatus social, o simplemente riqueza si es aceptable. Al vincular estos "nombres" con beneficios reales, se esperaba que si las personas los perseguían, serían menos propensas a cometer delitos y más propensas a trabajar arduamente o luchar en las guerras. ^{[ 193 ]}

Junto con las figuras fundadoras de la dinastía Han , ^{[ 194 ]} Sima Qian afirmó que Shen Buhai , Han Fei y Shen Dao estaban " arraigados " en Huang-Lao o " Emperador Amarillo y Laozi (daoísmo)". ^{[ 195 ]} Si bien el término podría ser retrospectivo, diferenciándolo como un "culto fǎjiā ('legalista') gobernante", el sinólogo Chad Hansen ( Enciclopedia Stanford ) aún tomó algo similar a un "daoísmo del Emperador Amarillo" de Huang-Lao como teóricamente creciendo hasta dominar entre los funcionarios chinos por la dinastía Qin, recordando los Textos de Seda de Mawangdui . ^{[ 196 ]} Representando más una tendencia que una doctrina unificada, los administradores Huang-Lao nombrados por Sima Qian como Cao Shen adoptaron un enfoque más "no intervencionista". ^{[ 197 ]} Aunque el Huangdi Sijing puede compararse con el Daodejing o el Han Feizi, además se asemeja más al Guanzi . ^{[ 198 ]}

Dado que las distinciones entre escuelas taoístas y legalistas no existían antes de la dinastía Han , quienes incluyeron comentarios de Laozi en el Han Feizi , al menos, probablemente no vieron dos escuelas separadas; probablemente vieron obras sobre gobierno. ^{[ 199 ] [ 200 ]} Sima Qian y Ban Gu describen Huang-Lao como obras sobre gobierno. ^{[ 201 ]} Si bien es una cuestión de cuánto contenido de este tipo pudo haber existido en la época de Shen Buhai, ^{[ 202 ]} el Jingfa y el Guanzi del Sijing consideran que los estándares administrativos fa fueron generados por el Dao , ubicándolos teóricamente, y a algunos de los que los confucianos luego llamaron legalistas, dentro de un contexto "vagamente taoísta" centrado en el gobierno. ^{[ 203 ]}

Mientras que el Sijing tiene una concepción más "naturalista" del Camino que podría limitar al gobernante, ^{[ 204 ] [ 205 ]} Shen Buhai y Shen Dao también eran naturalistas, con Shen Dao alejándose del naturalismo anterior hacia un concepto de Dao . ^{[ 206 ] [ 207 ]} El Han Feizi y los mohistas posteriores se alejaban del naturalismo anterior de Shen Dao, ^{[ 208 ] [ 209 ]} y Laozi. ^{[ 210 ]} Mientras que Shen Dao y el Huangdi Sijing anteriormente todavía se referían a un Camino del Cielo, el Han Feizi se refiere más directamente a un Camino del gobernante. ^{[ 211 ] [ 212 ]} El Han Feizi tardío, Guanzi y el Sijing comparten concepciones similares de los principios y del Camino como un arte de gobernar, con Han Feizi dedicando tres capítulos al tema. ^{[ 213 ]}

Los comentarios de Han Feizi sobre Laozi podrían, en teoría, preceder al Xunzi , ^{[ 214 ]} aunque fueron añadidos tardíos a la obra misma, aislados en unos pocos capítulos. Sin embargo, sí realiza un "esfuerzo sostenido" por integrar un contexto taoísta. Aproximadamente contemporáneos con los textos de seda de Mawangdui y el Huangdi Sijing , en conjunto indicarían teóricamente el tipo de sincretismo que se estaba volviendo dominante a finales del período de los Reinos Combatientes y durante la dinastía Qin . ^{[ 215 ]} Si bien el Han Feizi en sí mismo puede no ser el ejemplo más efectivo de sincretismo taoísta , ^{[ 216 ]} el traductor W. K. Liao consideró que el capítulo 20 del Han Feizi, "Comentarios sobre las enseñanzas de Lao Tzŭ", era académicamente exhaustivo. ^{[ 217 ]}

Algunos estudiosos defendieron una datación posterior a la dinastía Han Fei de los Textos de Seda de Mawangdui , ^{[ 218 ]} y se puede argumentar que fueron compilados a principios de la dinastía Han, cuando aún habrían sido atractivos. Pero casi todos los estudiosos los ubicaron en el período pre-Han. ^{[ 219 ]} Michael Loewe ubicó su texto Jingfa antes de la unificación Qin. El Emperador Amarillo es una figura importante en uno de sus textos. Entre otras corrientes de pensamiento, el texto Boshu , más metafísico pero aún con orientación política, presenta argumentos más comparables al derecho natural e incluye contenidos que se asemejan a Shen Buhai, Shen Dao y Han Fei, con algunos idénticos a Shen Dao. ^{[ 220 ]}

Los primeros trabajos de Feng Youlan partían de la premisa de que los estadistas comprendían plenamente que las necesidades cambian con los tiempos y las circunstancias materiales; admitiendo que la gente pudo haber sido más virtuosa en la antigüedad, Han Fei cree que los nuevos problemas requieren nuevas soluciones. ^{[ 32 ]} Si bien antes se pensaba que era raro, de hecho, un paradigma de adaptación a los tiempos, o de oportunidad , "dominó" la época. ^{[ 3 ]}

Yuri Pines ( Enciclopedia Stanford ) contrasta la visión más específica de Shang Yang y Han Fei sobre la historia como un proceso evolutivo . Podría haber influido en la visión del fin de la historia expresada por la dinastía Qin , ^{[ 3 ]} pero representaría una ruptura radical con ideas anteriores. ^{[ 239 ]} La idea Qin de una dinastía eterna parecería estar más estrechamente relacionada con la confianza en la ley que en el gobernante. ^{[ 240 ]}

En lo que AC Graham consideró una "ficción de gran calidad literaria", como recuerda Pines, el capítulo 1 del Libro del Señor Shang, "Revisión de las leyes", comienza con un debate celebrado por el duque Xiao de Qin , quien busca "considerar los cambios en los asuntos de la época, indagar en la base para corregir las normas y buscar el camino para emplear al pueblo". Gongsun intenta persuadir al duque para que se adapte a los tiempos, y el Shangjunshu lo cita diciendo: "Las generaciones ordenadas no siguieron un solo camino; para beneficiar al estado, no es necesario imitar la antigüedad".

Graham comparó a Han Fei en particular con los malthusianos , por ser «único en buscar una causa histórica del cambio de condiciones», a saber, el crecimiento demográfico, reconociendo que una sociedad poco poblada solo necesita lazos morales. El Guanzi argumenta que el castigo era innecesario en la antigüedad, cuando los recursos eran abundantes, convirtiéndolo en una cuestión de pobreza más que de naturaleza humana. La naturaleza humana es una cuestión confuciana. Graham, por lo demás, consideraba que las costumbres vigentes en la época no tenían importancia para los estadistas, incluso si estaban dispuestos a adaptar el gobierno a ellas. Han Fei «se opone a la autoridad antigua» no solo porque los tiempos han cambiado, sino porque el pasado es incierto. ^{[ 241 ] [ 3 ]}

Tomando a Shang Yang como heredero de Li Kui y Wu Qi , a pesar del anticonfucianismo en el Shangjunshu , el profesor Ch'ien Mu aún consideraba que "la gente simplemente dice que los orígenes legalistas están en Dao y De (poder/virtud) [es decir, principios taoístas ], aparentemente sin ser conscientes de que sus orígenes en realidad están en el confucianismo. Su observancia de la ley y sentido de la justicia pública están completamente en el espíritu de la rectificación de nombres y el retorno a la decencia de Confucio, pero transformados de acuerdo con las condiciones de la época". En la sociedad antigua, el castigo por ley generalmente solo se aplicaba al pueblo, mientras que los nobles solo eran castigados por ritual. Pero las necesidades cambian con los tiempos. ^{[ 242 ]} Haciendo uso del término, Shen Buhai y el Guanzi tienen ideas administrativas que se remontan a la rectificación de nombres confuciana , o cheng ming. ^{[ 243 ]}

El sinólogo Hansen consideró el naturalismo moralmente neutral del Shen Dao como un desarrollo del tipo de pensamiento que se observa en Mencio y los primeros mohistas , comenzando a enfatizar un concepto de Dao sobre la naturaleza. ^{[ 209 ]} El Shen Dao promueve un " Camino del Cielo", pero el concepto no parece haber estado tan desarrollado en su época, ni tan enfocado como en textos posteriores. ^{[ 244 ]} Hansen interpretó al Shen Dao y al Han Fei como apuntando a lo que ellos consideraban el "curso real" de la historia, con Han Fei concretando las ideas del Shen Dao sobre la autoridad circunstancial y un paradigma de cambio con los tiempos introducido en sus primeros capítulos, bajo el Dao o "Camino" de Laozi , ^{[ 245 ]} combinado con Shen Buhai en el Capítulo 5. ^{[ 246 ]}

El Huangdi Sijing, que dedica amplias secciones a trazar directrices prácticas para la política, intenta aplicar la política "concreta" a la teorización de las políticas públicas. La obra no debate sobre los orígenes de la sociedad, la naturaleza humana ni sus relaciones, pero sí extrae lecciones generales de la historia china. Al caracterizar a la humanidad y la política como entidades en constante transformación, trata el gobierno como un arte práctico que responde a acontecimientos y personalidades cambiantes. Si bien reflexiona sobre fracasos y éxitos, no considera que sus situaciones y soluciones sean exactamente repetibles. Ofrece orientación en lugar de aspirar a "técnicas infalibles ", lo que se asemejaría más a las aspiraciones de los "grandes precursores del racionalismo ", Descartes o Francis Bacon . ^{[ 247 ]}

Al abogar por la práctica del wu wei (no acción) principalmente para los gobernantes, el Han Feizi contrasta con las formas posteriores y más espirituales del taoísmo como una filosofía estatal práctica que rechaza un « camino permanente de gobierno». ^{[ 248 ]} El Huang-Lao boshu desarrolló una visión naturalista más metafísica, promoviendo un «orden natural predeterminado» para la humanidad. ^{[ 249 ]} El Han Feizi solo insinúa tal visión, afirmando el Dao como «el estándar de lo correcto y lo incorrecto». ^{[ 250 ]} Los mohistas posteriores y Han Fei se alejaron del énfasis en el cielo o la naturaleza, ^{[ 209 ]} hacia una soberanía creada por el hombre, una visión afirmada por la discusión del Shen Dao del Han Feizi. ^{[ 208 ]} Aunque Han Fei recuerda a Laozi , en este sentido, Graham los consideró moviéndose en «direcciones paralelas». Mientras que Laozi buscaba adaptarse a las fuerzas naturales incontrolables, el Han Feizi busca el establecimiento de un orden social "automático", con ilustraciones de balanzas, compases y escuadras para "decisiones precisas e irreprochables". ^{[ 210 ]}

Aunque no "aprobaba completamente" sus métodos, después de "dos milenios de narrar el pasado para dañar el presente y adornar palabras vacías para dañar la sustancia", Hu Shih tomó a Han Fei y Li Si como los "más grandes estadistas de la historia china", con un "espíritu valiente que se oponía a aquellos que 'no hacen del presente su maestro sino que aprenden del pasado ' " , y una dictadura política menos aterradora que una que veneraba el pasado. ^{[ 251 ]} Hu Shih tomó a Xun Kuang , Han Fei y Li Si como "campeones de la idea del progreso a través del esfuerzo humano consciente", con Li Si aboliendo el sistema feudal, unificando el imperio, la ley, el idioma, el pensamiento y la creencia, presentando un monumento al trono en el que condena a todos aquellos que "se negaron a estudiar el presente y creyeron solo en los antiguos cuya autoridad se atrevieron a criticar". Con una cita de Xun Kuang: ^{[ 252 ]}

Glorificas la Naturaleza y meditas en ella: ¿Por qué no domesticarla y regularla? Sigues a la Naturaleza y la alabas: ¿Por qué no controlar su curso y aprovecharlo? ... Por lo tanto, digo: Descuidar el esfuerzo del hombre y especular sobre la Naturaleza es malinterpretar los hechos del universo.

Haciendo hincapié en la oportunidad, la descripción que hace Sima Tan de la « escuela del Dao » dice: «El Dao (o camino) se adapta a los tiempos y cambia en respuesta a las cosas», una visión que ya se encontraba en Han Fei y Xun Kuang . El profesor de Hong Kong, Liu Xiaogan, considera que Zhuangzi y Laozi se centran más en «estar de acuerdo con la naturaleza» que en la oportunidad. La descripción de Sima Tan se ajusta mejor a lo que él denominó Huang-Lao, y sus seguidores definen teóricamente al primero en términos del segundo. ^{[ 234 ]}

A diferencia de Xun Kuang, considerado el maestro clásico de Han Fei y Li Si, Han Fei no cree que la tendencia al desorden demuestre que las personas sean malvadas o rebeldes. ^{[ 253 ]} Como contrapunto, el Han Feizi y el Shen Dao sí emplean referencias argumentativas a los "reyes sabios"; el Han Feizi afirma que la distinción entre los intereses del gobernante y los intereses privados se remonta a Cangjie, mientras que el gobierno por Fa (normas) se remonta a tiempos inmemoriales, considerando la demarcación entre lo público y lo privado un "elemento clave" en la "gobernanza ilustrada" de los supuestos reyes anteriores. ^{[ 254 ]}

Combinado con Shang Yang, el significado de Xing "actuación" se perdió gradualmente como castigo, de modo que Shen Buhai se asemejaría más a Shang Yang. ^{[ 255 ]} Popular en la dinastía Han, el Xunzi que precedió al Han Feizi probablemente tuvo un efecto distorsionador. ^{[ 256 ]} Con un capítulo "Camino del gobernante" como el Han Feizi, ^{[ 257 ]} su introducción fue la única obra que utilizó el término como "los nombres de los castigos". ^{[ 258 ]} Recordando a Liu Xiang , los comentarios de Pei Yin demuestran cierta comprensión de Shen Buhai nuevamente en el siglo V. ^{[ 259 ]}

Aunque considera el término shu como posterior, Creel refleja en gran medida una comprensión tradicional de él, con técnicas de shu como controlar los resortes del poder, aparentar inactividad pero actuar con decisión cuando fuera necesario, ocultar motivaciones, poder e inteligencia para evitar la explotación, nombrar por mérito, frustrar el poder ministerial y solo dar órdenes que probablemente serían obedecidas. ^{[ 260 ]} Las técnicas más amplias contribuyen a una visión de Shen Buhai basada en el engaño, presente a lo largo del Han Feizi, pero centrada en la administración. ^{[ 261 ] [ 262 ]}

Recordando a Shen Buhai, el capítulo 43 consideró necesarios los estándares o métodos administrativos (fa), diferenciándolos bajo el término shu 术 (técnica administrativa). ^{[ 263 ]} Shu se define aquí como examinar o probar las habilidades de los ministros, nombrar candidatos de acuerdo con sus capacidades, responsabilizar los logros o el "desempeño" ministerial (xing "formas") de sus propuestas o "títulos" (ming "nombres") como propios de los cargos, y tomar firmemente en sus manos las riendas de la vida y la muerte. ^{[ 264 ]} El capítulo 5 vincula la idea con el Camino , mientras que Xing-Ming, como conexión con la recompensa y el castigo, es una doctrina del capítulo 7 del Han Feizi. ^{[ 265 ]}

Aunque su término posterior es el del Han Feizi, ^{[ 266 ]} retrospectivamente, Xing-Ming puede considerarse la "contribución administrativa más importante" de Shen Buhai, en el sentido que se refiere a su línea de práctica. ^{[ 267 ]} Podría decirse que es un concepto central en el Han Feizi, ^{[ 268 ]} es como mínimo un "elemento crucial". ^{[ 269 ]} El sinólogo Goldin lo comparó con una "licitación de contratos", que permitía a los ministros nombrarse a sí mismos para "títulos" u cargos. ^{[ 270 ]} Los capítulos 5 "El camino del gobernante" y 7 "Dos asas" del Han Feizi contienen ejemplos de su doctrina, ^{[ 271 ]} incluidos bajo la técnica shu en el capítulo 43. ^{[ 272 ]}

Creel argumentó: Han Fei, del difunto estado de Hann, probablemente conocía a su predecesor Shen Buhai y al ex primer ministro Shang Yang del vecino Qin . ^{[ 273 ]} Pero el componente legal de Shang Yang en el Han Feizi es posiblemente más teórico. ^{[ 274 ]} La introducción del capítulo 5 del Han Feizi a su propia versión de la administración Xing-Ming incluye recomendaciones prácticas específicas y no es meramente teórica. ^{[ 275 ]} Sin embargo, es probable que Han Fei hubiera considerado su "gobierno impersonal" como una base adecuada para la reforma legal, como afirma el Han Feizi, una vez establecido el orden. ^{[ 276 ]}

Vacío e inactivo, espera, dejando que los títulos se nombren a sí mismos y que las asignaciones se determinen por sí solas. Quienes tienen propuestas generan sus propios títulos, y quienes tienen asignaciones generan su propio desempeño. Cuando el desempeño y el título coinciden, el gobernante no necesita intervenir; simplemente deja que vuelvan a ser lo que realmente son. Capítulo 5 El camino del gobernante. Christoph Harbsmeier, 2025. Editado por Østergaard Petersen y Yuri Pines.

Al monopolizar los dos mecanismos de recompensa y castigo para evitar la usurpación, la recompensa y el castigo del capítulo 7 se dispensan en función del desempeño de funciones burocráticas. Su "aplicación más detallada" se relaciona con los estándares fa como promesas que los propios ministros proponen. En estudios anteriores, esto constituiría un argumento en contra de las interpretaciones positivistas más antiguas, principalmente jurídicas, de la obra, ^{[ 277 ]} que se desarrollaron a partir de una práctica no punitiva que no habría requerido ley. ^{[ 166 ]}

Un soberano que desea reprimir la traición debe examinar y comparar el desempeño (la forma, xing 形) y el título (el nombre, ming 名). El desempeño y el título se refieren a la diferencia entre la propuesta (言 discurso) y la tarea. El ministro expone su propuesta; el gobernante le asigna la tarea de acuerdo con su propuesta, y únicamente en función de la tarea determina el mérito [del ministro]. Han Feizi Cap. 7. Chen Qiyou 2000 ^{[ 278 ]}

La inclusión de Shang Yang por parte de Sima Qian da la impresión de que estaba familiarizado con la misma doctrina; ^{[ 279 ]} si bien no hay evidencia de que Shang Yang haya estudiado literalmente Shen Buhai, ^{[ 280 ]} el Libro del Señor Shang sí contiene "doctrinas de nombres". ^{[ 281 ]}

Cuando el sabio dicta una ley, debe hacerla clara y fácilmente comprensible. Cuando los nombres (ming; palabras) son correctos, tanto los ignorantes como los conocedores pueden entenderlos. Libro del Señor Shang Capítulo 26. 故聖人為法，必使之明白易知，名正，愚知徧能知之^{[ 282 ]}

El Shiji de Sima Qian atestigua que el Primer Emperador proclamó la práctica de Xing-Ming. ^{[ 283 ]} Si bien es cuestionable que Xing-Ming fuera una parte integral de un sistema legal en la época de Shen Buhai, ^{[ 267 ]} podría decirse que sí lo es en el modelo del imperio Qin de Sima Qian. ^{[ 282 ]}

"El sabio Qin (o "gran") mira su estado. Al principio, arregló Xing-Ming; manifestó y exhibió viejos estatutos, comenzó a nivelar leyes y modelos, distinguió meticulosamente deberes y tareas, para establecer constancia y permanencia"秦(泰?)聖臨國,始定刑名,顯陳舊章,初平法式,審別任職,以立恒常. Li Si de Sima Qian , Shiji Ch63 ^{[ 284 ]}

En el período anterior a la unificación, las leyes Qin divergieron significativamente de las ideas expuestas en el Libro del Señor Shang (Shangjunshu): ^{[ 314 ]} si bien conservaron las reformas de Shang Yang, los Qin abandonaron su anticonfucianismo y su estricta y severa política penal, y finalmente su fuerte énfasis en la agricultura. Después de Shang Yang, se atestigua que el rey Huiwen de Qin indultó la pena de muerte en un caso de asesinato, basándose en la ética confuciana. ^{[ 3 ] [ 315 ]} Sima Qian describe a Qin Shi Huang como un defensor de la ley y el orden, elogiándose a sí mismo como un "sabio gobernante de benevolencia y rectitud  ... que se preocupa por el pueblo y se compadece de él". ^{[ 316 ]} Una reforma importante de la dinastía Qin, principalmente administrativa, se centró en restringir a los ministros, instituyendo divisiones de oficina que no pueden castigar a su antojo. ^{[ 317 ] [ 318 ]}

El traductor Yuri Pines considera que el capítulo final (26) del Shangjunshu refleja las prácticas administrativas de la dinastía Qin , tanto en su período preimperial como imperial , en consonancia con el conocimiento de la gobernanza de Qin. ^{[ 319 ]} Aunque escrito como una entrevista con Shang Yang , sus recomendaciones habrían sido demasiado sofisticadas para su época. ^{[ 320 ]} El capítulo propone establecer oficinas de expertos legales rigurosamente capacitados a nivel central, provincial y local, encargados de responder a todas las preguntas formuladas por el pueblo y los funcionarios. Con los grados de los funcionarios menores simplificados, las respuestas estarían estrictamente controladas mediante un registro de doble entrada , entregando una mitad al consultante y archivándola en documentos sellados para su posterior recuperación. Los casos se juzgarían de acuerdo con las respuestas anteriores.

Aunque su propósito era más promulgar la ley y la gobernanza del soberano que salvaguardar los derechos de los ciudadanos en un sentido moderno, requería su cooperación. Proteger al pueblo del abuso ministerial se volvía más importante que castigarlo. Considerado universalmente beneficioso, en un intento por lograr la "bendita erradicación de los castigos mediante castigos", se enseñaban leyes claras que el pueblo podía usar contra los ministros que abusaban de los estatutos. Castigar a los ministros según las penas del estatuto abusado, la corrupción de archivos por parte de expertos legales podía ser castigada hasta con la pena de muerte. Han Fei hacía recomendaciones similares, pero en comparación con la última parte del Shangjunshu, es posible que aún no hubiera desarrollado la idea o la preocupación por los mecanismos legales para proteger al pueblo de los burócratas; estaba más enfocado en lograr el orden a través del poder administrativo del gobernante. ^{[ 321 ] [ 322 ]}

Si, como se muestra, al menos parte del Han Feizi data del final del período de los Reinos Combatientes, el Shangjunshu podría haber circulado en vísperas de la unificación. La adopción de la obra por parte del Han Feizi puede dar la apariencia de una corriente viva de los antiguos y severos castigos de Shang Yang que pueden imponerse erróneamente hacia atrás. Aun cuando el Shangjunshu solo sugiere de pasada que la necesidad de castigo desaparecería, Qin, no obstante, abandonó los severos castigos de Shang Yang. El Libro del Señor Shang en sí no es una ideología homogénea, sino que cambia sustancialmente a lo largo de su desarrollo. Como primera referencia de la obra, el Han Feizi recuerda su Capítulo 4 anterior, diciendo: ^{[ 323 ]}

Gongsun Yang dijo: "Cuando [el Estado] impone castigos, castiga severamente las faltas leves, entonces no habrá faltas leves ni delitos graves. Esto se llama 'erradicar los castigos con más castigos'".

A pesar de lo que podría suponerse a partir de los textos asociados, los Qin «no fueron extraordinariamente severos para su época» ^{[ 324 ]} y forman una continuidad con la dinastía Han temprana, aboliendo las mutilaciones en el 167 a. C. En los grados más severos de castigo, los castigos mutiladores de los Qin incluían tatuajes, cortes de nariz y cortes de pies, pero estos dos últimos se mencionan con poca frecuencia, disminuyendo con el tiempo. El trabajo forzado era lo más común. Después de la sentencia, los castigos mutiladores en los Qin y los primeros Han solían ser perdonados o redimidos a cambio de multas, trabajo o uno o varios rangos aristocráticos, incluso hasta la pena de muerte. Dependiendo de la gravedad y las circunstancias, la sentencia podía omitir el castigo mutilador y pasar directamente a una sentencia de trabajo mutuamente preferencial, para luego ser indultados y pasar a un período de servicio militar de defensa en las zonas fronterizas.

Aunque no era el castigo más común, la mutilación impuesta por la dinastía Qin probablemente existía en parte para generar mano de obra en la agricultura, la ganadería, los talleres y la construcción de murallas. En lugar de la mutilación, el trabajo forzado de uno a cinco años se convirtió en el castigo severo más común en la China imperial temprana, generalmente en la construcción de caminos y canales, y solo una minoría participó en la construcción de la Gran Muralla. Como parte de la colonización general, el castigo más severo se convirtió en la expulsión a las nuevas colonias, considerándose el exilio un castigo severo. Los Han practicaron lo mismo, trasladando a los criminales a las fronteras para el servicio militar, y el emperador Wu y emperadores posteriores reclutaron a hombres condenados a muerte para ejércitos expedicionarios. Dong Zhongshu critica a los Qin por no castigar a los criminales, pero el exilio como castigo severo en la antigua China se remonta al menos al período de Primavera y Otoño . ^{[ 325 ] [ 326 ]}

El escritor de la era Han, Dong Zhongshu (179-104  a. C.), consideraba severos a los funcionarios y los impuestos de Qin, pero no caracterizaba los castigos como tales; de hecho, Dong criticaba el sistema Qin por su incapacidad para castigar a los criminales. ^{[ 327 ]} Con el objetivo de reducir el castigo al mínimo, la idea de la redención se encuentra en las Analectas de Confucio , que intentan asegurar una correcta aplicación de la rectificación de nombres . ^{[ 328 ]}

Los capítulos 43 y 40 del Han Feizi conformaron una visión elementalista de la Edad Moderna temprana de Shen Buhai, centrado en Shu (técnica), Shen Dao en Shi (poder) y Shang Yang en la ley, aceptando acríticamente el Han Feizi como superior a los demás. ^{[ 340 ]} Pero los fragmentos de Shen Dao sugieren que también se centró más en fa. ^{[ 341 ]}

El legalismo ha sido citado por académicos y comentaristas como un factor que ha tenido influencia ideológica en la gobernanza actual de la República Popular China , particularmente bajo la secretaría general de Xi Jinping . ^{[ 342 ] [ 343 ] [ 344 ]} El académico Sam Crane se ha referido al Estado chino moderno como "confucianismo por fuera, legalismo por dentro". ^{[ 345 ]}

El eslogan de Deng Xiaoping "un gato es un buen gato si puede cazar ratas, sin importar si es blanco o negro" se ha comparado con el Han Feizi. ^{[ 346 ]}

• El Han Feizi
• Libro del Señor Shang