Mecanismo (filosofía)

Una de las primeras exposiciones del mecanicismo universal se encuentra en los pasajes iniciales de Leviatán (1651) de Hobbes; el segundo capítulo del libro invoca el principio de inercia , fundamental para la filosofía mecanicista. ^{[ 6 ]} Boyle no lo mencionó como uno de los miembros del grupo; pero en ese momento estaban en lados opuestos de una controversia. Richard Westfall lo considera un filósofo mecanicista. ^{[ 7 ]}

La principal exposición de la filosofía natural de Hobbes se encuentra en De Corpore (1655). ^{[ 8 ]} En las partes II y III de esta obra, avanza considerablemente en la identificación de la física fundamental con la geometría , y mezcla libremente conceptos de ambas áreas. ^{[ 9 ]}

Descartes también fue un mecanicista. Dualista de la sustancia , argumentó que la realidad se compone de dos tipos de sustancia radicalmente diferentes: materia extendida , por un lado, y mente inmaterial , por el otro. Identificó la materia con la extensión espacial, que es su única idea clara y distinta, y, en consecuencia, negó la existencia del vacío . ^{[ 10 ]} Descartes argumentó que no se puede explicar la mente consciente en términos de la dinámica espacial de fragmentos mecanicistas de materia que chocan entre sí. Sin embargo, su comprensión de la biología era de naturaleza mecanicista:

«Quisiera que consideraras que estas funciones (incluidas la pasión, la memoria y la imaginación) se derivan de la mera disposición de los órganos de la máquina con la misma naturalidad con que los movimientos de un reloj u otro autómata se derivan de la disposición de sus contrapesos y ruedas.» (Descartes, Tratado del hombre, p. 108).

Su trabajo científico se basaba en la comprensión mecanicista tradicional, que sostiene que los animales y los humanos son autómatas completamente mecanicistas . El dualismo de Descartes estaba motivado por la aparente imposibilidad de que la dinámica mecánica pudiera generar experiencias mentales.

La teoría de la filosofía mecánica de Isaac Beeckman, descrita en sus libros Centuria y Journal, se fundamenta en dos componentes: materia y movimiento. Para explicar la materia, Beeckman se basó en la filosofía del atomismo, que explica que la materia está compuesta de diminutas partículas inseparables que interactúan para crear los objetos que observamos. Para explicar el movimiento, apoyó la idea de la inercia, una teoría desarrollada por Isaac Newton. ^{[ 11 ]}

Herman Boerhaave (1668-1738) se dedicó intensamente al estudio del cuerpo humano. Estuvo fuertemente influenciado por las teorías mecanicistas de René Descartes y por las del astrónomo y matemático del siglo XVII Giovanni Borelli , quien describió los movimientos animales en términos de movimiento mecánico. Partiendo de estas premisas, Boerhaave propuso un modelo hidráulico de la fisiología humana. Por ejemplo, comparó la fisiología de las venas con el funcionamiento de tuberías. ^{[ 12 ]} Sus escritos hacen referencia a máquinas simples como palancas y poleas, y consideraba que los órganos y miembros del cuerpo estaban ensamblados a partir de estructuras tubulares. ^{[ 13 ]}

Isaac Newton introdujo una noción más débil de mecanismo que toleraba la acción a distancia de la gravedad . Las interpretaciones del trabajo científico de Newton a la luz de su investigación oculta han sugerido que no consideraba propiamente el universo como mecanicista, sino poblado por fuerzas y espíritus misteriosos y sostenido constantemente por Dios y los ángeles. ^{[ 14 ]} Las generaciones posteriores de filósofos influenciados por el ejemplo de Newton fueron, sin embargo, a menudo mecanicistas. Entre ellos se encontraban Julien Offray de La Mettrie y Denis Diderot .

El mecanicista y determinista francés Pierre Simon de Laplace formuló algunas implicaciones de la tesis mecanicista, escribiendo:

Podemos considerar el estado actual del universo como el efecto del pasado y la causa del futuro. Un intelecto que en cualquier momento conociera todas las fuerzas que animan la naturaleza y las posiciones relativas de los seres que la componen, si este intelecto fuera lo suficientemente vasto como para someter los datos a análisis, podría condensar en una sola fórmula el movimiento de los cuerpos más grandes del universo y el del átomo más ligero ; para tal intelecto nada podría ser incierto y el futuro, al igual que el pasado, estaría presente ante sus ojos.

Uno de los primeros intentos de utilizar la incompletitud para razonar sobre la inteligencia humana fue el del propio Gödel en su conferencia Gibbs de 1951 , titulada «Algunos teoremas básicos sobre los fundamentos de las matemáticas y sus implicaciones filosóficas». ^{[ 31 ]} En esta conferencia, Gödel utiliza el teorema de la incompletitud para llegar a la siguiente disyunción: (a) la mente humana no es una máquina finita consistente, o (b) existen ecuaciones diofánticas para las que no puede decidir si existen soluciones. Gödel considera (b) inverosímil y, por lo tanto, parece haber creído que la mente humana no era equivalente a una máquina finita, es decir, que su poder superaba el de cualquier máquina finita. Reconoció que esto era solo una conjetura, ya que nunca se podría refutar (b). Sin embargo, consideró la conclusión disyuntiva como un «hecho cierto».

En los años siguientes, líneas de razonamiento antimecanicistas más directas parecían circular en el ambiente intelectual. En 1960, Hilary Putnam publicó un artículo titulado "Mentes y máquinas", en el que señala las fallas de un argumento antimecanicista típico. ^{[ 32 ]} De manera informal, este es el argumento de que la (supuesta) diferencia entre "lo que puede probarse mecánicamente" y "lo que los humanos pueden ver como verdadero" demuestra que la inteligencia humana no es de naturaleza mecánica. O, como lo expresa Putnam:

Sea T una máquina de Turing que me "representa" en el sentido de que T puede demostrar precisamente las proposiciones matemáticas que yo demuestro. Entonces, utilizando la técnica de Gödel, puedo descubrir una proposición que T no puede demostrar, y además puedo demostrarla. Esto refuta la suposición de que T me "representa", por lo tanto, no soy una máquina de Turing.

Hilary Putnam objeta que este argumento ignora la cuestión de la consistencia. La técnica de Gödel solo puede aplicarse a sistemas consistentes. Putnam argumenta que es concebible que la mente humana sea inconsistente. Si se pretende utilizar la técnica de Gödel para demostrar la proposición que T no puede demostrar, primero hay que probar (la expresión matemática que representa) la consistencia de T, una tarea ardua y quizás imposible. Posteriormente, Putnam sugirió que, si bien los teoremas de Gödel no pueden aplicarse a los humanos, ya que cometen errores y, por lo tanto, son inconsistentes, sí pueden aplicarse a la facultad humana de la ciencia o las matemáticas en general. Si creemos que es consistente, entonces o bien no podemos demostrar su consistencia, o bien no puede ser representada por una máquina de Turing. ^{[ 33 ]}

JR Lucas en *Mentes, máquinas y Gödel* (1961), y más tarde en * La libertad de la voluntad * (1970), expone un argumento antimecanicista que sigue de cerca el descrito por Putnam, incluyendo razones por las que la mente humana puede considerarse consistente. ^{[ 34 ]} Lucas admite que, según el segundo teorema de Gödel, una mente humana no puede probar formalmente su propia consistencia, e incluso afirma (quizás en tono jocoso) que las mujeres y los políticos son inconsistentes. Sin embargo, expone argumentos para considerar consistente a un hombre que no se dedica a la política.

Otro trabajo fue realizado por Judson Webb en su artículo de 1968, "Metamatemáticas y filosofía de la mente". ^{[ 35 ]} Webb afirma que los intentos anteriores han pasado por alto si realmente se puede ver que la afirmación gödeliana p , relativa a uno mismo, es verdadera. Utilizando una formulación diferente de los teoremas de Gödel, concretamente la de Raymond Smullyan y Emil Post , Webb demuestra que se pueden derivar argumentos convincentes para uno mismo tanto de la verdad como de la falsedad de p . Además, argumenta que todos los argumentos sobre las implicaciones filosóficas de los teoremas de Gödel son en realidad argumentos sobre si la tesis de Church-Turing es verdadera.

En 1975, Lewis White Beck argumentó, mediante una reducción al absurdo , que todos los intentos realizados hasta entonces para demostrar que la humanidad es simplemente "un engranaje en la maquinaria del mundo" son, en el mejor de los casos, inútiles y fundamentalmente irracionales . En su libro El actor y el espectador, evita la tentación de presentar un argumento racional alternativo en apoyo de la teoría mecanicista. En cambio, sostiene que la teoría, por su propia naturaleza, es "autocrítica" y debería ir acompañada de una "cláusula de autoexclusión". Esto se debe a que, si las teorías mecanicistas fueran objetivamente ciertas, la humanidad jamás podría adquirir conocimiento de ellas ni siquiera establecer su veracidad. Esto se debe a que las máquinas carecen, por su propia naturaleza, de la capacidad de imaginación humana y, en consecuencia, son totalmente incapaces de formular tal teoría. Como Beck recuerda pacientemente a sus lectores: "Si crees que no eres una máquina, sino que yo sí lo soy, entonces no entiendo por qué lees este libro". ^{[ 36 ] [ 37 ]}

Más tarde, Roger Penrose entró en escena, aportando argumentos antimecanicistas novedosos en sus libros La nueva mente del emperador (1989) [ENM] y Sombras de la mente (1994) [SM]. Estos libros han resultado muy controvertidos. Martin Davis respondió a ENM en su artículo "¿Es algorítmica la intuición matemática?" (ps) , donde argumenta que Penrose ignora la cuestión de la consistencia. Solomon Feferman realiza un análisis crítico de SM en su artículo "El argumento gödeliano de Penrose". ^{[ 38 ]} La respuesta de la comunidad científica a los argumentos de Penrose ha sido negativa, y un grupo de académicos calificó los repetidos intentos de Penrose por formular un argumento gödeliano persuasivo como "una especie de juego de trileros intelectual, en el que una noción precisamente definida a la que se aplica un resultado matemático... se sustituye por una noción más vaga". ^{[ 30 ]}

Un argumento anti-mecanicista basado en Gödel se puede encontrar en el libro de Douglas Hofstadter , Gödel, Escher, Bach: Una eterna trenza dorada , aunque Hofstadter es ampliamente considerado un conocido escéptico de tales argumentos:

Visto así, la prueba de Gödel sugiere —aunque de ninguna manera la prueba— que podría existir una forma de entender la mente/cerebro a un nivel superior, que involucre conceptos que no aparecen en niveles inferiores, y que este nivel podría tener un poder explicativo que no existe —ni siquiera en principio— en niveles inferiores. Esto significaría que algunos hechos podrían explicarse con bastante facilidad a un nivel superior, pero no en absoluto a niveles inferiores. Por muy larga y engorrosa que sea una afirmación a un nivel inferior, no explicaría el fenómeno en cuestión. Es análogo al hecho de que, si se realizan derivaciones tras derivaciones en la aritmética de Peano , por muy largas y engorrosas que sean, nunca se llegará a una para G, a pesar de que, a un nivel superior, se pueda ver que la proposición de Gödel es verdadera.

¿Cuáles podrían ser esos conceptos de alto nivel? Durante siglos, diversos científicos y humanistas con una perspectiva holística o "alística" han propuesto que la conciencia es un fenómeno que escapa a la explicación en términos de componentes cerebrales; así que aquí tenemos al menos un candidato. También está la siempre enigmática noción del libre albedrío. Así pues, quizás estas cualidades podrían ser "emergentes" en el sentido de que requieren explicaciones que no pueden ser proporcionadas únicamente por la fisiología. ^{[ 39 ]}