Dualismo mente-cuerpo

El dualismo de sustancias afirma que la mente y la materia son fundamentos fundamentalmente distintos. Existen diferentes tipos de dualismo de sustancias. La mayoría de los dualistas de sustancias sostienen que la mente y el cuerpo son capaces de afectarse causalmente entre sí, lo que se conoce como interaccionismo . ^{[ 11 ]} Entre los defensores notables del dualismo de sustancias se encuentran John Foster , Stewart Goetz , Richard Swinburne y Charles Taliaferro . ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

El dualismo cartesiano, defendido principalmente por René Descartes , sostiene que existen dos tipos de sustancias: mental y física. ^{[ 8 ] [ 16 ]} Descartes afirma que lo mental puede existir fuera del cuerpo, y que el cuerpo no puede pensar. El dualismo de sustancias es importante históricamente por haber dado lugar a numerosas reflexiones sobre el famoso problema mente-cuerpo . Es compatible con las teologías que afirman que las almas inmortales ocupan un reino de existencia independiente, distinto del mundo físico. ^{[ 1 ]} Los cartesianos tienden a equiparar el alma con la mente. ^{[ 17 ]}

La Revolución Copernicana y los descubrimientos científicos del siglo XVII reforzaron la creencia de que el método científico era la única vía para el conocimiento. Los cuerpos se consideraban organismos biológicos que debían estudiarse en sus partes constituyentes (materialismo) mediante la anatomía , la fisiología , la bioquímica y la física (reduccionismo). ^{[ 18 ]} El dualismo mente-cuerpo siguió siendo el paradigma y modelo biomédico durante los tres siglos siguientes. ^{[ 18 ]}

El dualismo emergente es un tipo de dualismo de sustancias que ha sido defendido por William Hasker y Dean Zimmerman . ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} El dualismo emergente afirma que las sustancias mentales surgen cuando los sistemas físicos, como el cerebro, alcanzan un nivel suficiente de complejidad. ^{[ 22 ]} Hasker define el dualismo emergente como:

Las personas humanas no son idénticas a ningún cuerpo físico, sino que constan de un cuerpo físico y un alma sustancial no física, y (b) el alma humana surge naturalmente de la estructura y función de un cerebro y sistema nervioso humanos vivos y depende de ellos. ^{[ 23 ]}

Hasker ha argumentado que el dualismo emergente es consistente con los descubrimientos neurocientíficos que muestran la dependencia de la mente respecto del cerebro. ^{[ 20 ] [ 24 ]} Compara la mente individual con un campo magnético en su diferencia cualitativa con las propiedades físicas que lo generan y también en su capacidad de actuar sobre el cerebro que lo genera. ^{[ 20 ]} Se dice que la conciencia surge cuando el cerebro alcanza un cierto umbral de complejidad organizativa y, cuando está debidamente organizado, da origen al alma. ^{[ 25 ]}

El dualismo tomista es un tipo de dualismo derivado de las ideas de Tomás de Aquino . ^{[ 26 ]} Edward Feser ha escrito que:

Los aristotélicos y tomistas (filósofos cuyas ideas derivan de Santo Tomás de Aquino) sugieren a veces que su postura hilemórfica no es más una versión del dualismo que del materialismo. Pero si bien su postura no es una forma cartesiana de dualismo, resulta evidente, al considerar cómo el alma humana difiere de las almas de las plantas y los animales (al menos en la variante tomista del hilemorfismo), que dicha postura sí constituye una especie de dualismo: dualismo tomista o dualismo hilemórfico, como se le ha denominado indistintamente. ^{[ 26 ]}

El dualismo de sustancias tomista ha sido defendido por JP Moreland y Scott B. Rae . ^{[ 27 ] [ 28 ]} El dualismo de sustancias tomista se distingue del dualismo de sustancias cartesiano al negar que el cuerpo y el alma sean sustancias diferentes. En cambio, una persona está compuesta de una sola sustancia, el alma, mientras que el cuerpo se considera una estructura física con alma. ^{[ 28 ]} JP Moreland ha comentado:

El dualismo de sustancias tomista no es un dualismo de dos sustancias separables. Existe una sola sustancia, aunque no la identifico con el compuesto cuerpo/alma. Más bien, considero que la única sustancia es el alma, y ​​el cuerpo una estructura biológica y física con alma que depende de ella para su existencia. ^{[ 17 ]}

Eleonore Stump ha sugerido que las ideas de Tomás de Aquino sobre la materia y el alma son difíciles de definir en el debate contemporáneo, pero que él encajaría en los criterios de un dualista de sustancias no cartesiano. ^{[ 29 ]}

Otros términos para el dualismo tomista incluyen dualismo hilemórfico o hilemorfismo tomista , que se contraponen al dualismo de sustancias. ^{[ 26 ] [ 30 ] [ 31 ]} El hilemorfismo se distingue del dualismo de sustancias porque sostiene que lo inmaterial (forma) y lo material (materia) no son sustancias distintas y solo comparten una causalidad eficiente. ^{[ 26 ]}

Estudiosos tomistas como Paul Chutikorn y Edward Feser han escrito que Aquino no era un dualista de sustancias. ^{[ 32 ] [ 33 ]} Edward Feser, quien ha defendido el dualismo hilemórfico, ha sugerido que este tiene ventajas sobre el dualismo de sustancias, como ofrecer una posible solución al problema de la interacción. ^{[ 26 ]} Paul Chutikorn ha comentado que «adoptar la visión de Aquino sobre la sustancia proporcionará una solución al problema al evitar por completo la posición de que el hombre está compuesto de sustancias duales. Más bien, Aquino nos muestra que podemos reconocer una dualidad dentro de la sustancia misma, manteniendo al mismo tiempo su unidad sustancial inherente». ^{[ 32 ]}

El dualismo hilemórfico aristotélico también tiene muchas similitudes con el dualismo tomista. ^{[ 34 ]} Michael Egnor es un destacado defensor del dualismo aristotélico. ^{[ 35 ] [ 36 ]}

El dualismo de propiedades afirma que una distinción ontológica reside en las diferencias entre las propiedades de la mente y la materia, y que la conciencia puede ser ontológicamente irreductible a la neurobiología y la física. Sostiene que cuando la materia se organiza de la manera apropiada (es decir, de la manera en que se organizan los cuerpos humanos vivos), emergen propiedades mentales. Por lo tanto, es una subrama del materialismo emergente . La definición de qué posturas se incluyen propiamente en la rúbrica del dualismo de propiedades es, en sí misma, objeto de debate. Existen diferentes versiones del dualismo de propiedades, algunas de las cuales reivindican una categorización independiente. ^{[ 37 ]}

El fisicalismo no reductivo es una forma de dualismo de propiedades que afirma que todos los estados mentales son causalmente reducibles a estados físicos. Un argumento a favor de esto se ha presentado en forma de monismo anómalo, expresado por Donald Davidson , donde se sostiene que los eventos mentales son idénticos a los eventos físicos; sin embargo, las relaciones causales estrictamente regidas por leyes no pueden describir las relaciones entre eventos mentales. Otro argumento a favor de esto ha sido expresado por John Searle , defensor de una forma distintiva de fisicalismo que denomina naturalismo biológico . Su postura es que, si bien los estados mentales son ontológicamente irreductibles a estados físicos, son causalmente reducibles . Ha reconocido que, para "muchas personas", sus puntos de vista y los de los dualistas de propiedades se parecen mucho, pero considera que la comparación es engañosa. ^{[ 37 ]}

El epifenomenalismo es una forma de dualismo de propiedades, en la que se afirma que uno o más estados mentales no tienen ninguna influencia sobre los estados físicos (irreductibles tanto ontológica como causalmente). Afirma que, si bien las causas materiales dan lugar a sensaciones , voliciones , ideas , etc., tales fenómenos mentales en sí mismos no causan nada más: son callejones sin salida causales. Esto contrasta con el interaccionismo , por otro lado, en el que las causas mentales pueden producir efectos materiales, y viceversa. ^{[ 38 ]}

El dualismo de predicados es una postura defendida por fisicalistas no reductivos como Donald Davidson y Jerry Fodor , quienes sostienen que, si bien solo existe una categoría ontológica de sustancias y propiedades de las sustancias (generalmente físicas), los predicados que utilizamos para describir eventos mentales no pueden ser rediseñados en términos de (o reducidos a) predicados físicos de lenguajes naturales. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

El dualismo de predicados se define más fácilmente como la negación del monismo de predicados . El monismo de predicados se caracteriza por ser la postura de los materialistas eliminativos , quienes sostienen que predicados intencionales como creer , desear , pensar , sentir , etc., serán finalmente eliminados tanto del lenguaje científico como del lenguaje cotidiano, ya que las entidades a las que se refieren no existen. Los dualistas de predicados creen que la llamada " psicología popular ", con todas sus atribuciones de actitudes proposicionales , es una parte ineliminable del proceso de describir, explicar y comprender los estados mentales y el comportamiento humanos.

Por ejemplo, Davidson se adhiere al monismo anómalo , según el cual no puede haber leyes psicofísicas estrictas que conecten eventos mentales y físicos bajo sus descripciones como eventos mentales y físicos . Sin embargo, todos los eventos mentales también tienen descripciones físicas. Es en términos de estas últimas que dichos eventos pueden conectarse en relaciones de tipo legal con otros eventos físicos. Los predicados mentales son irreductiblemente diferentes en carácter (racionales, holísticos y necesarios) de los predicados físicos (contingentes, atómicos y causales). ^{[ 39 ]}

El interaccionismo sostiene que los estados mentales, como las creencias y los deseos, interactúan causalmente con los estados físicos. Esta postura resulta muy atractiva para la intuición del sentido común, a pesar de la dificultad de establecer su validez o corrección mediante argumentación lógica o pruebas empíricas. Parece apelar al sentido común porque estamos rodeados de sucesos cotidianos como que un niño toque una estufa caliente (evento físico), lo que le provoca dolor (evento mental), y luego grite (evento físico), lo que a su vez genera en sus padres una sensación de miedo y protección (evento mental), y así sucesivamente. ^{[ 8 ]}

El epifenomenalismo postula que todos los eventos mentales son causados ​​por un evento físico y no tienen consecuencias físicas, y que uno o más estados mentales no influyen en los estados físicos. Así, el evento mental de decidir recoger una piedra (" M1 ") es causado por la activación de neuronas específicas en el cerebro (" P1 "). Cuando el brazo y la mano se mueven para recoger la piedra (" P2 "), esto no es causado por el evento mental precedente M1 , ni por M1 y P1 juntos, sino solo por P1 . Las causas físicas son, en principio, reducibles a la física fundamental, y por lo tanto, las causas mentales se eliminan utilizando esta explicación reduccionista . Si P1 causa tanto M1 como P2 , no hay sobredeterminación en la explicación de P2 . ^{[ 8 ]}

La idea de que incluso si el animal fuera consciente, nada se añadiría a la producción del comportamiento, incluso en animales del tipo humano, fue expresada por primera vez por La Mettrie (1745), luego por Cabanis (1802), y posteriormente explicada por Hodgson (1870) y Huxley (1874). ^{[ 41 ]} Jackson presentó un argumento subjetivo a favor del epifenomenalismo, pero más tarde lo rechazó y adoptó el fisicalismo . ^{[ 42 ]}

El paralelismo psicofísico es una visión muy inusual sobre la interacción entre eventos mentales y físicos, defendida principalmente, y quizás solo verdaderamente, por Gottfried Wilhelm von Leibniz . Al igual que Malebranche y otros antes que él, Leibniz reconoció las debilidades de la explicación cartesiana de la interacción causal que tiene lugar en una ubicación física en el cerebro. Malebranche decidió que tal base material de la interacción entre lo material y lo inmaterial era imposible y, por lo tanto, formuló su doctrina del ocasionalismo , afirmando que las interacciones son realmente causadas por la intervención de Dios en cada ocasión individual. La idea de Leibniz es que Dios ha creado una armonía preestablecida de tal manera que solo parece que los eventos físicos y mentales se causan y son causados ​​mutuamente. En realidad, las causas mentales solo tienen efectos mentales y las causas físicas solo tienen efectos físicos. De ahí que el término paralelismo se utilice para describir esta visión. ^{[ 38 ]}

El ocasionalismo es una doctrina filosófica sobre la causalidad que sostiene que las sustancias creadas no pueden ser causas eficientes de los eventos. En cambio, se considera que todos los eventos son causados ​​directamente por Dios mismo. La teoría afirma que la ilusión de causalidad eficiente entre eventos mundanos surge de una conjunción constante instituida por Dios, de tal manera que cada instancia donde la causa está presente constituye una "ocasión" para que el efecto ocurra como expresión del poder mencionado. Sin embargo, esta relación de "ocasionamiento" no llega a ser una causalidad eficiente. Desde esta perspectiva, no es que el primer evento cause que Dios cause el segundo: más bien, Dios primero causó uno y luego el otro, pero optó por regular dicho comportamiento de acuerdo con las leyes generales de la naturaleza. Algunos de sus exponentes históricos más destacados han sido Al-Ghazali , Louis de la Forge , Arnold Geulincx y Nicolas Malebranche . ^{[ 43 ]}

Según la filosofía de Immanuel Kant , existe una distinción entre las acciones realizadas por deseo y las realizadas por la razón en libertad ( imperativo categórico ). Por lo tanto, no todas las acciones físicas son causadas únicamente por la materia o únicamente por la libertad. Algunas acciones son de naturaleza puramente animal, mientras que otras son el resultado de la acción libre de la mente sobre la materia.

Hermotimo de Clazómenas (fl. c. siglo VI a. C.) fue un filósofo que propuso por primera vez la idea de que la mente es fundamental en la causa del cambio. ^{[ 44 ]} Propuso que las entidades físicas son estáticas, mientras que la razón ^{[ 45 ]} causa el cambio. Sexto Empírico lo sitúa junto a Hesíodo , Parménides y Empédocles , como perteneciente a la clase de filósofos que sostenían una teoría dualista de que un principio material y un principio activo son juntos el origen del universo. ^{[ 46 ]} Ideas similares fueron expuestas por Anaxágoras .

En el diálogo Fedón , Platón formuló su famosa Teoría de las formas como sustancias distintas e inmateriales de las cuales los objetos y otros fenómenos que percibimos en el mundo no son más que meras sombras. ^{[ 6 ]}

En el Fedón , Platón deja claro que las Formas son universalia ante res , es decir, universales ideales, mediante los cuales podemos comprender el mundo. En su alegoría de la caverna , Platón compara el logro de la comprensión filosófica con emerger a la luz del sol desde una cueva oscura, donde solo vagas sombras de lo que yace más allá de esa prisión se proyectan tenuemente sobre la pared. Las formas de Platón son no físicas y no mentales. No existen en ningún lugar del tiempo ni del espacio, pero tampoco existen en la mente, ni en el pleroma de la materia; más bien, se dice que la materia "participa" en la forma (μεθεξις, methexis ). Sin embargo, incluso para Aristóteles, seguía sin estar claro qué quería decir Platón con eso.

Aristóteles argumentó extensamente contra muchos aspectos de las formas de Platón, creando su propia doctrina del hilemorfismo , en la que la forma y la materia coexisten. Sin embargo, en última instancia, el objetivo de Aristóteles era perfeccionar una teoría de las formas, no rechazarla. Si bien Aristóteles rechazó enérgicamente la existencia independiente que Platón atribuía a las formas, su metafísica coincide con frecuencia con las consideraciones a priori de Platón . Por ejemplo, Aristóteles sostiene que la forma sustancial, inmutable y eterna, es necesariamente inmaterial. Dado que la materia proporciona un sustrato estable para el cambio de forma, siempre tiene el potencial de cambiar. Por lo tanto, si se le concede una eternidad para hacerlo, necesariamente ejercerá ese potencial.

Parte de la psicología de Aristóteles , el estudio del alma, es su explicación de la capacidad de razonamiento de los humanos y la de percepción de los animales. En ambos casos, se adquieren copias perfectas de las formas, ya sea por impresión directa de las formas del entorno, en el caso de la percepción, o bien mediante la contemplación, la comprensión y el recuerdo. Creía que la mente puede asumir literalmente cualquier forma que se contemple o experimente, y que era única en su capacidad de convertirse en una pizarra en blanco, sin forma esencial. Así como los pensamientos sobre la tierra no son pesados, del mismo modo que los pensamientos sobre el fuego no son causalmente eficientes, proporcionan un complemento inmaterial para la mente sin forma. ^{[ 3 ]}

La escuela filosófica del neoplatonismo , que alcanzó su mayor actividad en la Antigüedad tardía, sostenía que lo físico y lo espiritual son emanaciones de la Unidad . El neoplatonismo ejerció una considerable influencia en el cristianismo, al igual que la filosofía de Aristóteles a través de la escolástica . ^{[ 47 ]}

En la tradición escolástica de Santo Tomás de Aquino , varias de cuyas doctrinas se han incorporado al dogma católico romano , el alma es la forma sustancial de un ser humano. ^{[ 48 ]} Aquino sostuvo las Quaestiones disputate de anima , o 'Cuestiones disputadas sobre el alma', en el studium provincialle romano de la Orden Dominicana en Santa Sabina , precursor de la Pontificia Universidad de Santo Tomás de Aquino, Angelicum durante el año académico 1265-1266. ^{[ 49 ]} Hacia 1268, Aquino había escrito al menos el primer libro de la Sententia Libri De anima , el comentario de Aquino sobre el De anima de Aristóteles , cuya traducción del griego fue completada por el asociado dominico de Aquino en Viterbo , Guillermo de Moerbeke en 1267. ^{[ 50 ]} Al igual que Aristóteles, Aquino sostenía que el ser humano era una sustancia compuesta unificada de dos principios sustanciales: forma y materia. El alma es la forma sustancial y, por lo tanto, la primera actualidad de un cuerpo orgánico material con potencial para la vida. ^{[ 51 ]}

Si bien Aquino defendió la unidad de la naturaleza humana como sustancia compuesta constituida por estos dos principios inextricables de forma y materia, también argumentó a favor de la incorruptibilidad del alma intelectual, ^{[ 48 ]} en contraste con la corrupción de la animación vegetativa y sensitiva de plantas y animales. ^{[ 48 ]} Su argumento a favor de la subsistencia e incorruptibilidad del alma intelectual parte del principio metafísico de que la operación sigue al ser ( agiture sequitur esse ), es decir, la actividad de una cosa revela el modo de ser y existencia del que depende. Dado que el alma intelectual ejerce sus propias operaciones intelectuales per se sin emplear facultades materiales, es decir, las operaciones intelectuales son inmateriales, el intelecto mismo y el alma intelectual deben ser igualmente inmateriales y, por lo tanto, incorruptibles. Aunque el alma intelectual del hombre puede subsistir tras la muerte del ser humano, Aquino no sostiene que la persona humana pueda permanecer integrada al morir. El alma intelectual separada no es ni un hombre ni una persona humana. El alma intelectual por sí misma no es una persona humana (es decir, un individuo supuesto de naturaleza racional). ^{[ 52 ]} Por lo tanto, Aquino sostenía que «alma de San Pedro, ruega por nosotros» sería más apropiado que «San Pedro, ruega por nosotros», porque todo lo relacionado con su persona, incluyendo los recuerdos, terminaba con su vida corpórea. ^{[ 53 ]}

La doctrina católica de la resurrección del cuerpo no se adhiere a esto, sino que considera que cuerpo y alma forman un todo y afirma que, en la segunda venida , las almas de los difuntos se reunirán con sus cuerpos como una persona completa (sustancia) y serán testigos del apocalipsis . La coherencia entre el dogma y la ciencia contemporánea se mantuvo aquí ^{[ 54 ]} en parte gracias a una atención rigurosa al principio de que solo puede haber una verdad. La coherencia con la ciencia, la lógica, la filosofía y la fe siguió siendo una prioridad durante siglos, y un doctorado universitario en teología generalmente incluía todo el currículo científico como requisito previo. Esta doctrina no es universalmente aceptada por los cristianos de hoy. Muchos creen que el alma inmortal va directamente al Cielo tras la muerte del cuerpo. ^{[ 55 ]}

El pensamiento chino primitivo suele describirse como no dualista, pero Slingerland y Chudek (2011) demuestran que existen numerosos textos clásicos que establecen distinciones claras entre procesos mentales y físicos. Su análisis de estos textos sugiere que ciertas formas de pensamiento dualista estaban presentes en las tradiciones chinas primitivas.

Algunas interpretaciones de la filosofía budista describen la mente y el cuerpo como interdependientes. Lin (2013) sostiene que los textos budistas clásicos no apoyan una separación tajante entre la mente y el cuerpo, sino que consideran la conciencia como algo que surge de una combinación de condiciones físicas, cognitivas y ambientales.

En sus Meditaciones sobre la filosofía primera , René Descartes emprendió una búsqueda en la que puso en duda todas sus creencias anteriores para descubrir de qué podía estar seguro. ^{[ 9 ]} Al hacerlo, descubrió que podía dudar de tener un cuerpo (podía ser que estuviera soñando con él o que fuera una ilusión creada por un demonio maligno), pero no podía dudar de tener una mente. Esto le dio a Descartes su primera intuición de que la mente y el cuerpo eran cosas diferentes. La mente, según Descartes, era una «cosa pensante» ( en latín : res cogitans ), y una sustancia inmaterial . Esta «cosa» era la esencia de sí mismo, aquello que duda, cree, espera y piensa. El cuerpo, «la cosa que existe» ( res extensa ), regula las funciones corporales normales (como el corazón y el hígado). Según Descartes, los animales solo tenían un cuerpo y no un alma (lo que distingue a los humanos de los animales). La distinción entre mente y cuerpo se argumenta en la Meditación VI de la siguiente manera: Tengo una idea clara y distinta de mí mismo como un ser pensante y no extenso, y una idea clara y distinta del cuerpo como un ser extenso y no pensante. Todo lo que puedo concebir con claridad y distinción, Dios puede crearlo.

Algunos investigadores han señalado que los debates modernos simplifican en exceso las ideas de Descartes sobre la mente y el cuerpo. Duncan (2000) argumenta que Descartes no los consideraba completamente separados en las experiencias cotidianas, especialmente en lo que respecta al dolor. En sus escritos, la mente y el cuerpo interactúan constantemente, lo que sugiere una visión más compleja que la estricta división dualista por la que se le conoce popularmente. Debido a esta perspectiva, autores posteriores exageraron la división, lo que ha influido en la forma en que la medicina moderna concibe el "dualismo cartesiano" en la actualidad. ^{[ 56 ]}

La premisa central de lo que a menudo se denomina dualismo cartesiano , en honor a Descartes, es que la mente inmaterial y el cuerpo material, si bien son sustancias ontológicamente distintas, interactúan causalmente. Esta idea sigue ocupando un lugar destacado en muchas filosofías no europeas. Los eventos mentales causan eventos físicos, y viceversa. Pero esto plantea un problema importante para el dualismo cartesiano: ¿Cómo puede una mente inmaterial causar algo en un cuerpo material, y viceversa? Esto se ha denominado a menudo el «problema del interaccionismo».

El propio Descartes tuvo dificultades para encontrar una respuesta viable a este problema. En su carta a Isabel de Bohemia, princesa palatina , sugirió que los espíritus interactuaban con el cuerpo a través de la glándula pineal , una pequeña glándula en el centro del cerebro, entre los dos hemisferios . ^{[ 9 ]} El término dualismo cartesiano también se asocia a menudo con esta noción más específica de interacción causal a través de la glándula pineal. Sin embargo, esta explicación no era satisfactoria: ¿cómo puede una mente inmaterial interactuar con la glándula pineal física? Debido a que la teoría de Descartes era tan difícil de defender, algunos de sus discípulos, como Arnold Geulincx y Nicolas Malebranche , propusieron una explicación diferente: que todas las interacciones mente-cuerpo requerían la intervención directa de Dios. Según estos filósofos, los estados apropiados de mente y cuerpo eran solo las ocasiones para dicha intervención, no las causas reales. Estos ocasionalistas mantuvieron la fuerte tesis de que toda causalidad dependía directamente de Dios, en lugar de sostener que toda causalidad era natural excepto la que existe entre la mente y el cuerpo. ^{[ 43 ]}

En la investigación sobre el dolor, algunos académicos sostienen que dividir el dolor en tipos "físicos" y "psicológicos" refleja un pensamiento dualista obsoleto. Williams y Craig (2016) sugieren que el dolor está influenciado simultáneamente por factores biológicos, emocionales y sociales, y tratarlos por separado puede conducir a una atención deficiente. Enfatizan que el manejo eficaz del dolor requiere un enfoque holístico que considere cómo estas dimensiones interactúan, lo que resalta cómo centrarse exclusivamente en los aspectos físicos o psicológicos puede llevar a pasar por alto ciertos factores que afectan la experiencia del paciente. ^{[ 57 ]}

Las creencias culturales sobre las causas de las enfermedades también muestran cómo el dualismo aún influye en las actitudes modernas hacia la salud. Tayeb (2019) estudió las opiniones públicas sobre la epilepsia en Arabia Saudita y descubrió que las personas que la relacionaban con causas espirituales o psicológicas eran más propensas a tener una actitud estigmatizante hacia la enfermedad en comparación con quienes la consideraban un trastorno neurológico. El estudio subraya cómo los marcos culturales de causalidad mente-cuerpo no solo afectan las creencias personales, sino que también pueden influir en las barreras sistémicas, como la reticencia a realizar tratamientos o incluso el retraso en el diagnóstico. ^{[ 58 ]}

Hane (2019) analiza el papel del dualismo en la psiquiatría moderna. En lugar de defender la estricta separación entre mente y cuerpo, enfatiza que las explicaciones mentales y físicas ofrecen diferentes maneras de comprender la misma experiencia y, a menudo, se complementan. Las ideas dualistas siguen configurando las prácticas clínicas, influyendo en cómo los médicos diagnostican a los pacientes y orientan el tratamiento. Incluso cuando se reconoce explícitamente, esto afecta tanto la práctica de la psiquiatría como la forma en que los pacientes experimentan el malestar mental. ^{[ 59 ]}

En psiquiatría, los debates sobre la relación mente-cuerpo siguen influyendo en la comprensión de los trastornos mentales. Van Oudenhove y Cuypers (2010) sostienen que, incluso con los avances de la neurociencia, la premisa subyacente de que la mente está separada del cerebro aún moldea la teoría, el diagnóstico y el tratamiento.

Las investigaciones en antropología cognitiva muestran que muchas culturas tratan naturalmente la mente como algo que puede existir separadamente del cuerpo. Cohen y Barret (2008) encontraron que esto es cierto en las creencias sobre espíritus y posesión, donde las personas imaginan mentes o almas que se mueven independientemente del cuerpo físico. Estos modelos culturales sugieren que ver la mente y el cuerpo como entidades separadas no es solo una idea filosófica, sino que también influye en cómo las personas experimentan la vida cotidiana. ^{[ 60 ]}

Las investigaciones sobre el desarrollo también sugieren que los niños tienden a ver la mente, el cuerpo y el alma como cosas diferentes. Richert y Harris (2008) descubrieron que los niños pequeños a menudo tratan las capacidades mentales y las cualidades espirituales como separadas del cuerpo físico, lo que apoya la idea de que el pensamiento dualista comienza en la primera infancia. Por ejemplo, los niños pueden creer que los pensamientos o sentimientos podrían continuar incluso si alguien ya no está vivo o que el alma de una persona puede habitar un cuerpo u objeto diferente. ^{[ 61 ]}

Además de las teorías del dualismo ya discutidas (en particular los modelos cristiano y cartesiano), existen nuevas teorías en defensa del dualismo. El dualismo naturalista proviene del filósofo australiano David Chalmers (nacido en 1966), quien argumenta que existe una brecha explicativa entre la experiencia objetiva y subjetiva que no puede ser superada por el reduccionismo, ya que la conciencia es, al menos lógicamente autónoma de las propiedades físicas sobre las que se superpone. Según Chalmers, una explicación naturalista del dualismo de propiedades requiere una nueva categoría fundamental de propiedades descrita por nuevas leyes de superveniencia ; el desafío es análogo al de comprender la electricidad basándose en los modelos mecanicistas y newtonianos del materialismo anteriores a las ecuaciones de Maxwell .

Una defensa similar proviene del filósofo australiano Frank Jackson (nacido en 1943), quien revivió la teoría del epifenomenalismo que sostiene que los estados mentales no desempeñan un papel en los estados físicos. Jackson argumenta que existen dos tipos de dualismo:

1. El dualismo de sustancias presupone la existencia de una segunda forma de realidad, incorpórea. En esta forma, cuerpo y alma son dos sustancias diferentes.
2. El dualismo de propiedades sostiene que el cuerpo y el alma son propiedades diferentes del mismo cuerpo.

Afirma que las funciones de la mente/alma son experiencias internas y muy privadas, inaccesibles a la observación externa y, por lo tanto, inaccesibles para la ciencia (al menos por ahora). Podemos saberlo todo, por ejemplo, sobre la capacidad de ecolocalización de un murciélago, pero jamás sabremos cómo experimenta ese fenómeno.

En 2018 se publicó The Blackwell Companion to Substance Dualism , que contiene argumentos a favor y en contra del dualismo cartesiano, el dualismo emergente, el dualismo tomista, el individualismo emergente y el fisicalismo no reductivo. ^{[ 62 ] [ 63 ]} Entre los colaboradores se encuentran Charles Taliaferro , Edward Feser, William Hasker, JP Moreland, Richard Swinburne, Lynne Rudder Baker , John W. Cooper y Timothy O'Connor. ^{[ 62 ]}

Un hecho importante es que las mentes perciben los estados intramentales de manera diferente a los fenómenos sensoriales, ^{[ 64 ]} y esta diferencia cognitiva da como resultado que los fenómenos mentales y físicos tengan propiedades aparentemente dispares. El argumento subjetivo sostiene que estas propiedades son irreconciliables bajo una mente física.

Los eventos mentales poseen una cualidad subjetiva , mientras que los físicos parecen carecer de ella. Por ejemplo, uno puede preguntarse qué se siente al tener un dedo quemado, qué aspecto tiene el azul del cielo o qué sonido tiene la música agradable. ^{[ 65 ]} Los filósofos de la mente denominan qualia a los aspectos subjetivos de los eventos mentales . Hay algo que se siente al experimentar dolor, al ver un tono familiar de azul, etc. Estos eventos mentales implican qualia . Y se afirma que los qualia no pueden reducirse a nada físico. ^{[ 1 ]}

Thomas Nagel caracterizó por primera vez el problema de las qualia para el monismo fisicalista en su artículo "¿ Qué se siente al ser un murciélago? ". Nagel argumentó que, incluso si supiéramos todo lo que hay que saber desde una perspectiva científica en tercera persona sobre el sistema de sonar de un murciélago, aún no sabríamos cómo es ser uno. Sin embargo, otros argumentan que las qualia son consecuencia de los mismos procesos neurológicos que dan origen a la mente del murciélago y que se comprenderán plenamente a medida que la ciencia avance. ^{[ 66 ]}

Frank Jackson formuló su conocido argumento del conocimiento basándose en consideraciones similares. En este experimento mental , conocido como la habitación de Mary , nos invita a considerar a una neurocientífica, Mary, que nació y vivió toda su vida en una habitación en blanco y negro con un televisor y un monitor de computadora también en blanco y negro, donde recopila todos los datos científicos posibles sobre la naturaleza de los colores. Jackson afirma que, tan pronto como Mary salga de la habitación, adquirirá un nuevo conocimiento que desconocía: el conocimiento de la experiencia de los colores (es decir, cómo son). Aunque Mary conoce todo lo que hay que saber sobre los colores desde una perspectiva objetiva y en tercera persona, según Jackson, nunca ha experimentado la sensación de ver el rojo, el naranja o el verde. Si Mary realmente aprende algo nuevo, debe ser conocimiento de algo no físico, puesto que ya conocía todos los aspectos físicos del color. ^{[ 67 ]}

Sin embargo, Jackson rechazó posteriormente su argumento y adoptó el fisicalismo . ^{[ 68 ]} Él señala que Mary obtiene conocimiento no del color, sino de un nuevo estado intramental, ver el color . ^{[ 42 ]} Además, señala que Mary podría decir "wow", y como un estado mental que afecta lo físico, esto chocaba con su visión anterior del epifenomenalismo . La respuesta de David Lewis a este argumento, ahora conocido como el argumento de la capacidad , es que lo que Mary realmente llegó a saber fue simplemente la capacidad de reconocer e identificar sensaciones de color a las que no había estado expuesta previamente. ^{[ 69 ]} Daniel Dennett y otros también proporcionan argumentos en contra de esta noción .

El argumento del zombi se basa en un experimento mental propuesto por David Chalmers sobre la cuestión de los qualia o el problema difícil de la conciencia . La idea básica es que uno puede imaginar, y, por lo tanto, concebir la existencia de, un ser humano/cuerpo aparentemente funcional sin que se le asocie ningún estado consciente.

El argumento de Chalmers es que parece plausible que tal ser pueda existir porque lo único necesario es que todas y solo las cosas que las ciencias físicas describen y observan sobre un ser humano sean ciertas para el zombi. Ninguno de los conceptos involucrados en estas ciencias hace referencia a la conciencia u otros fenómenos mentales, y cualquier entidad física puede describirse científicamente mediante la física, sea consciente o no. La mera posibilidad lógica de un p-zombie demuestra que la conciencia es un fenómeno natural que va más allá de las explicaciones insatisfactorias actuales. Chalmers afirma que probablemente no se podría construir un p-zombie viviente porque los seres vivos parecen requerir cierto nivel de conciencia. Sin embargo, los robots (¿inconscientes?) construidos para simular humanos podrían convertirse en los primeros p-zombies reales. Por lo tanto, Chalmers, medio en broma, propone la necesidad de construir un "medidor de conciencia" para determinar si cualquier entidad, humana o robot, es consciente o no. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

Otros, como Dennett, han argumentado que la noción de zombi filosófico es un concepto incoherente, ^{[ 72 ]} o improbable, ^{[ 73 ]} . En particular, nada prueba que una entidad (por ejemplo, una computadora o un robot) que imitara perfectamente a los seres humanos, y especialmente las expresiones de sentimientos (como alegría, miedo, ira, etc.), no los experimentara, teniendo así estados de conciencia similares a los de un ser humano real. Se argumenta que, bajo el fisicalismo , uno debe creer que cualquiera, incluido uno mismo, podría ser un zombi, o que nadie puede serlo, lo cual se desprende de la afirmación de que la propia convicción de ser (o no ser) un zombi es producto del mundo físico y, por lo tanto, no difiere de la de cualquier otra persona.

Avshalom Elitzur se ha descrito a sí mismo como un «dualista reticente». Uno de los argumentos que Elitzur esgrime a favor del dualismo es un argumento basado en la perplejidad. Según Elitzur, un ser consciente puede concebir una versión P-zombie de sí mismo. Sin embargo, un P-zombie no puede concebir una versión de sí mismo que carezca de qualia correspondientes. ^{[ 74 ]}

Howard Robinson argumenta que, si el dualismo de predicados es correcto, entonces existen «ciencias especiales» irreductibles a la física. Estos temas supuestamente irreductibles, que contienen predicados irreductibles, se diferencian de las ciencias exactas en que son relativos al interés. En este caso, los campos relativos al interés dependen de la existencia de mentes que pueden tener perspectivas interesadas. ^{[ 38 ]} La psicología es una de esas ciencias; depende completamente de la existencia de la mente y la presupone.

La física es el análisis general de la naturaleza , realizado para comprender cómo se comporta el universo . Por otro lado, el estudio de los patrones meteorológicos o del comportamiento humano solo interesa a los propios seres humanos. La cuestión es que tener una perspectiva del mundo es un estado psicológico. Por lo tanto, las ciencias particulares presuponen la existencia de mentes capaces de tener estos estados. Si se quiere evitar el dualismo ontológico, entonces la mente que tiene una perspectiva debe formar parte de la realidad física a la que aplica dicha perspectiva. Si esto es así, entonces para percibir el mundo físico como psicológico, la mente debe tener una perspectiva sobre lo físico. Esto, a su vez, presupone la existencia de la mente. ^{[ 38 ]}

Sin embargo, la ciencia cognitiva ^{[ 75 ]} y la psicología ^{[ 76 ]} no requieren que la mente sea irreductible y parten del supuesto de que tiene una base física. De hecho, es común en la ciencia presuponer un sistema complejo; ^{[ 77 ]} mientras que campos como la química , ^{[ 78 ]} la biología [ ^{79 ]} o la geología ^{[ 80 ]} podrían expresarse extensamente en términos de la teoría cuántica de campos ^, es conveniente utilizar niveles de abstracción como moléculas , células o el manto . A menudo es difícil descomponer estos niveles sin un análisis profundo ^{[ 81 ]} y sin cálculos complejos. ^{[ 82 ]} Sober también ha presentado argumentos filosóficos contra la noción de irreductibilidad. ^{[ 83 ]}

Este argumento se refiere a las diferencias entre la aplicabilidad de los condicionales contrafactuales a objetos físicos, por un lado, y a agentes personales conscientes, por otro. ^{[ 84 ]} En el caso de cualquier objeto material, por ejemplo, una impresora, podemos formular una serie de contrafactuales de la siguiente manera:

1. Esta impresora podría haber estado hecha de paja.
2. Esta impresora podría haber estado hecha de otro tipo de plástico y transistores de tubo de vacío.
3. Esta impresora podría haber estado hecha en un 95% de los materiales que realmente tiene y en un 5% de transistores de tubo de vacío, etc.

En algún punto intermedio, desde que la impresora está compuesta exactamente de las piezas y materiales que realmente la constituyen hasta que, digamos, está compuesta de un material diferente en un 20%, la cuestión de si esta impresora es la misma se convierte en una cuestión de convención arbitraria.

Imaginemos el caso de una persona, Frederick, que tiene una contraparte nacida del mismo óvulo y un espermatozoide ligeramente modificado genéticamente . Imaginemos una serie de casos contrafactuales que correspondan a los ejemplos aplicados a la impresora. En algún punto, uno ya no está seguro de la identidad de Frederick. En este último caso, se ha afirmado que la superposición de constitución no puede aplicarse a la identidad de mente. Como lo expresa Madell: ^{[ 84 ]}

Pero si bien mi cuerpo actual puede tener, por lo tanto, una contraparte parcial en algún mundo posible, mi conciencia actual no puede. Cualquier estado de conciencia que pueda imaginar es mío o no lo es. Aquí no hay cuestión de grados.

Si la contraparte de Federico, Frederickus, está constituida en un 70% por la misma sustancia física que Federico, ¿significa esto que también es mentalmente idéntico a Federico en un 70%? ¿Tiene sentido decir que algo es mentalmente 70% Federico? ^{[ 85 ]} Una posible solución a este dilema es la del individualismo abierto .

En su libro La existencia de Dios , Richard Swinburne expuso un argumento a favor del dualismo mente-cuerpo basado en la identidad personal. Afirma que el cerebro está compuesto por dos hemisferios y un cordón que los une, y que, como ha demostrado la ciencia moderna, cualquiera de ellos puede extirparse sin que la persona pierda recuerdos ni capacidades mentales.

A continuación, plantea un experimento mental al lector, preguntándose qué ocurriría si cada uno de los dos hemisferios cerebrales de una persona se colocara dentro de dos personas diferentes. Según Swinburne, o bien una de ellas es él, o ninguna lo es, y no hay forma de saberlo, ya que ambas tendrán recuerdos y capacidades mentales similares a las de la otra. De hecho, afirma Swinburne, incluso si las capacidades mentales y los recuerdos de una persona son mucho más similares a los de la persona original que los de la otra, aún así podrían no ser la misma persona.

De aquí deduce que, incluso si supiéramos qué le ha ocurrido a cada átomo del cerebro de una persona, aún desconocemos qué le ha ocurrido a «ella» como identidad. De esto se deduce que una parte de nuestra mente, o nuestra alma, es inmaterial y, en consecuencia, que el dualismo mente-cuerpo es cierto. ^{[ 86 ]}

Christian List argumenta que la vertiginosa pregunta de Benj Hellie , es decir, por qué las personas existen como ellas mismas y no como alguien más, y la existencia de hechos en primera persona, constituyen una refutación de las filosofías fisicalistas de la conciencia. List sostiene que los hechos en primera persona no pueden superponerse a los hechos en tercera persona. Sin embargo, List también argumenta que esto refuta las versiones estándar del dualismo mente-cuerpo que tienen una metafísica puramente en tercera persona. ^{[ 87 ]}

Filósofos y científicos como Victor Reppert , William Hasker y Alvin Plantinga desarrollaron un argumento a favor del dualismo denominado «argumento de la razón». Atribuyen a C.S. Lewis el haberlo presentado por primera vez en su libro Milagros ; Lewis lo llamó «La dificultad cardinal del naturalismo», título del capítulo tres de Milagros . ^{[ 88 ]}

El argumento postula que si, como implica el naturalismo, todos nuestros pensamientos son efecto de una causa física, entonces no tenemos razón para suponer que también son consecuencia de un fundamento razonable. Sin embargo, el conocimiento se aprehende razonando del fundamento al consecuencia. Por lo tanto, si el naturalismo fuera cierto, no habría forma de conocerlo (ni ninguna otra cosa), salvo por pura casualidad. ^{[ 88 ]}

Según esta lógica, la afirmación «Tengo razones para creer que el naturalismo es válido» es inconsistente de la misma manera que «Nunca digo la verdad». ^{[ 89 ]} Es decir, concluir su verdad eliminaría los fundamentos desde los cuales llegar a ella. Para resumir el argumento del libro, Lewis cita a JBS Haldane , quien recurre a una línea de razonamiento similar: ^{[ 90 ]}

Si mis procesos mentales están determinados enteramente por el movimiento de los átomos en mi cerebro, no tengo ninguna razón para suponer que mis creencias son verdaderas... y por lo tanto no tengo ninguna razón para suponer que mi cerebro está compuesto de átomos.

En su ensayo "¿Es la teología poesía?", el propio Lewis resume el argumento de manera similar cuando escribe:

Si las mentes dependen totalmente de los cerebros, y los cerebros de la bioquímica, y la bioquímica (a la larga) del flujo sin sentido de los átomos, no puedo entender cómo el pensamiento de esas mentes puede tener más importancia que el sonido del viento entre los árboles.

Pero Lewis más tarde coincidió con la respuesta de Elizabeth Anscombe a su argumento de los milagros . ^{[ 91 ]} Ella demostró que un argumento podía ser válido y consecuente incluso si sus proposiciones se generaban mediante causa y efecto físicos por factores no racionales. ^{[ 92 ]} De forma similar a Anscombe, Richard Carrier y John Beversluis escribieron extensas objeciones al argumento de la razón sobre la insostenibilidad de su primer postulado. ^{[ 93 ]}

En sus Meditaciones , Descartes expone dos argumentos principales a favor del dualismo : en primer lugar, el "argumento modal" o "argumento de la percepción clara y distinta", y en segundo lugar, el argumento de la "indivisibilidad" o "divisibilidad".

El argumento se distingue del Argumento Zombi porque establece que la mente podría seguir existiendo sin el cuerpo, en lugar de que el cuerpo inalterado pudiera existir sin la mente. ^{[ 95 ]} Alvin Plantinga , ^{[ 96 ]} JP Moreland , ^{[ 97 ]} y Edward Feser ^{[ 98 ]} han apoyado el argumento, aunque Feser y Moreland piensan que debe reformularse cuidadosamente para que sea efectivo.

El argumento de la indivisibilidad a favor del dualismo fue formulado por Descartes de la siguiente manera: ^{[ 99 ]}

Existe una gran diferencia entre la mente y el cuerpo, porque el cuerpo, por su propia naturaleza, es divisible, mientras que la mente es claramente indivisible... En cuanto que solo soy un ser que piensa, no puedo distinguir ninguna parte en mí... Aunque la mente entera parezca estar unida al cuerpo entero, sin embargo, si se amputara un pie, un brazo o cualquier otra parte del cuerpo, sé que nada se le quitaría a la mente...

El argumento se basa en el principio de identidad de los indiscernibles de Leibniz , que establece que dos cosas son iguales si y solo si comparten todas sus propiedades. Un contraargumento es la idea de que la materia no es infinitamente divisible y, por lo tanto, que la mente podría identificarse con cosas materiales que no pueden dividirse, o potencialmente mónadas leibnizianas . ^{[ 100 ]}

Los seres humanos poseen una intuición fuerte y no ilusoria de que tienen libre albedrío , y esta intuición es una realidad innegable que todos los humanos perciben en sus propias acciones. ^{[ 101 ]} La responsabilidad moral también surge de esta misma libertad de voluntad. Si un ser humano fuera meramente una entidad física, surgirían dos posibilidades, ambas racionalmente inaceptables: la primera es que las acciones humanas están determinadas por causas previas, sin dejar lugar al libre albedrío, lo cual contradice directamente la intuición humana; la segunda es el compatibilismo, que, a pesar de parecer reconciliar el determinismo con la libertad, entra en conflicto con la intuición de que los humanos tienen la capacidad genuina de abstenerse de una acción. En el mundo físico, todas las acciones humanas están determinadas por causas precedentes, sin dejar lugar a la posibilidad de evitar una acción voluntariamente. ^{[ 101 ]} Por lo tanto, la noción de que un ser físico posea libre albedrío es insostenible, ya que el libre albedrío implica la capacidad tanto de realizar como de abstenerse de una acción. Así pues, el libre albedrío solo resulta plausible cuando se fundamenta en la existencia de un alma inmaterial. Por consiguiente, como argumenta Seyyed Jaaber Mousavirad, este mismo libre albedrío constituye una prueba independiente y convincente de la existencia de un alma inmaterial. ^{[ 101 ]}

Un argumento en contra del dualismo se refiere a la interacción causal. Si la conciencia ( la mente ) puede existir independientemente de la realidad física ( el cerebro ), es necesario explicar cómo se crean los recuerdos físicos relacionados con la conciencia. Por lo tanto, el dualismo debe explicar cómo la conciencia afecta la realidad física. Una de las principales objeciones al interaccionismo dualista es la falta de explicación de cómo lo material y lo inmaterial pueden interactuar. Diversas variantes del dualismo, según las cuales una mente inmaterial afecta causalmente al cuerpo material y viceversa, han sido objeto de fuertes críticas desde distintos ámbitos, especialmente en el siglo XX. Los críticos del dualismo se han preguntado a menudo cómo algo totalmente inmaterial puede afectar a algo totalmente material; este es el problema fundamental de la interacción causal .

En primer lugar, no está claro dónde se produciría la interacción. Por ejemplo, quemarse un dedo causa dolor. Aparentemente, existe una cadena de eventos que va desde la quemadura de la piel, pasando por la estimulación de las terminaciones nerviosas, hasta algo que ocurre en los nervios periféricos del cuerpo que llega al cerebro, algo que ocurre en una parte específica del cerebro y, finalmente, resulta en la sensación de dolor. Pero se supone que el dolor no puede localizarse espacialmente. Podría responderse que el dolor "se produce en el cerebro". Pero, evidentemente, el dolor está en el dedo. Esta crítica quizás no sea demoledora.

Sin embargo, existe un segundo problema respecto a la interacción. Se trata de cómo se produce dicha interacción, donde en el dualismo se asume que "la mente" es no física y, por definición, ajena al ámbito de la ciencia. El mecanismo que explica la conexión entre lo mental y lo físico sería, por lo tanto, una proposición filosófica en comparación con una teoría científica. Por ejemplo, comparemos dicho mecanismo con un mecanismo físico bien comprendido. Consideremos una relación causal muy simple, como cuando una bola blanca golpea una bola ocho y la introduce en la tronera. En este caso, la bola blanca adquiere cierto impulso al desplazarse por la mesa de billar a cierta velocidad, y ese impulso se transfiere a la bola ocho, que se dirige hacia la tronera. Comparemos esto con la situación en el cerebro, donde se afirma que una decisión provoca la activación de ciertas neuronas y, por consiguiente, el movimiento de un cuerpo por la habitación. La intención de "cruzar la habitación ahora" es un evento mental y, como tal, carece de propiedades físicas como la fuerza. Si no tiene fuerza, parecería imposible que provocara la activación de ninguna neurona. Sin embargo, según el dualismo, se requiere una explicación de cómo algo sin propiedades físicas tiene efectos físicos . ^{[ 102 ]}

Trabajos filosóficos más recientes han retomado la cuestión de cómo una mente no física podría afectar un cuerpo físico. Tiehen (2016) argumenta que, dado que la ciencia moderna presupone que el mundo físico es "causalmente cerrado", al dualismo le resulta difícil explicar cómo la mente podría desempeñar un papel causal sin contravenir este principio. Este problema llevó a algunos filósofos a proponer marcos alternativos para explicar cómo los estados mentales podrían influir en los procesos corporales sin infringir ninguna ley física. ^{[ 103 ]}

El argumento de la física está estrechamente relacionado con el argumento de la interacción causal. Muchos físicos e investigadores de la conciencia han argumentado que cualquier acción de una mente no física sobre el cerebro implicaría la violación de leyes físicas, como la conservación de la energía . ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]}

Si se asume un universo físico determinista, la objeción puede formularse con mayor precisión. Cuando una persona decide cruzar una habitación, generalmente se entiende que la decisión de hacerlo, un evento mental, provoca inmediatamente la activación de un grupo de neuronas en su cerebro, un evento físico, que finalmente resulta en que cruce la habitación. El problema es que si hay algo totalmente no físico que provoca la activación de un grupo de neuronas, entonces no hay ningún evento físico que cause dicha activación. Esto significa que se requiere generar energía física en contra de las leyes físicas del universo determinista; esto es, por definición, un milagro y no puede haber una explicación científica (mediante un experimento repetible) de dónde provino la energía física para la activación. ^{[ 111 ]} Tales interacciones violarían las leyes fundamentales de la física . En particular, si alguna fuente externa de energía es responsable de las interacciones, esto violaría la ley de conservación de la energía . ^{[ 112 ]} Por lo tanto, el interaccionismo dualista ha sido criticado por violar un principio heurístico general de la ciencia: el cierre causal del mundo físico.

Este argumento ha sido formulado por Paul Churchland , entre otros. La cuestión es que, en casos de algún tipo de daño cerebral (por ejemplo, causado por accidentes automovilísticos, abuso de drogas, enfermedades patológicas, etc.), siempre ocurre que la sustancia mental y/o las propiedades de la persona se alteran o comprometen significativamente. Si la mente fuera una sustancia completamente separada del cerebro, ¿cómo sería posible que cada vez que el cerebro se lesiona, la mente también se lesione? De hecho, con mucha frecuencia se puede predecir y explicar el tipo de deterioro o cambio mental o psicológico que experimentarán los seres humanos cuando se dañan partes específicas de su cerebro. Así pues, la pregunta que el dualista debe abordar es cómo se puede explicar todo esto si la mente es una sustancia separada e inmaterial del cerebro, o si sus propiedades son ontológicamente independientes de este. ^{[ 123 ]}

Phineas Gage , quien sufrió la destrucción de uno o ambos lóbulos frontales por una barra de hierro proyectada, se cita a menudo como un ejemplo que ilustra que el cerebro causa la mente. Gage ciertamente exhibió algunos cambios mentales después de su accidente, lo que sugiere una correlación entre los estados cerebrales y los estados mentales. Sin embargo, se ha observado que los cambios mentales más graves de Gage fueron solo temporales, ^{[ 124 ]} y que tuvo una recuperación social y mental razonable. ^{[ 125 ]} Los cambios en cuestión casi siempre han sido distorsionados y exagerados por la literatura científica y popular, a menudo basándose en rumores. ^{[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]} Abundan ejemplos similares; el neurocientífico David Eagleman describe el caso de otro individuo que exhibió tendencias pedófilas crecientes en dos momentos diferentes, y en cada caso se encontró que tenía tumores creciendo en una parte particular de su cerebro. ^{[ 129 ] [ 130 ]}

Más allá de los estudios de caso, los experimentos modernos han demostrado que la relación entre el cerebro y la mente va mucho más allá de una simple correlación. Al dañar o manipular repetidamente áreas específicas del cerebro en condiciones controladas (por ejemplo, en monos) y obtener de forma fiable los mismos resultados en las mediciones del estado mental y las capacidades, los neurocientíficos han demostrado que la relación entre el daño cerebral y el deterioro mental es probablemente causal. Esta conclusión se ve respaldada además por datos sobre los efectos de las sustancias químicas neuroactivas (por ejemplo, las que afectan a los neurotransmisores ) en las funciones mentales, ^{[ 131 ]} pero también por investigaciones sobre neuroestimulación (estimulación eléctrica directa del cerebro, incluida la estimulación magnética transcraneal ). ^{[ 132 ]}

En algunos contextos, las decisiones que toma una persona pueden detectarse hasta 10 segundos antes mediante el escaneo de su actividad cerebral. ^{[ 136 ]} Se pueden detectar experiencias subjetivas y actitudes encubiertas, ^{[ 137 ]} así como imágenes mentales . ^{[ 138 ]} Esto se cita como evidencia empírica de que los procesos cognitivos tienen una base física en el cerebro. ^{[ 139 ] [ 140 ]}

Algunos trabajos recientes en robótica e inteligencia artificial también han puesto de manifiesto problemas con las ideas dualistas tradicionales. Sandini, Scuitti y Morasso (2024) argumentan que el comportamiento inteligente depende de cómo un cuerpo interactúa con el entorno, y que las formas puramente abstractas de inteligencia artificial pueden pasar por alto aspectos clave que hacen posible la cognición natural. Esto subraya la importancia de las experiencias sensoriomotoras y los intentos de replicar la inteligencia humana en las máquinas deben considerar la encarnación física y el aprendizaje adaptativo, en lugar de basarse únicamente en modelos computacionales abstractos.

El argumento de la simplicidad es probablemente la forma más sencilla y también la más común de argumentar contra el dualismo de la mente. El dualista siempre se enfrenta a la pregunta de por qué alguien consideraría necesario creer en la existencia de dos entidades ontológicamente distintas (mente y cerebro), cuando parece posible, y resultaría una tesis más sencilla de contrastar con la evidencia científica, explicar los mismos eventos y propiedades en términos de una sola entidad. Es un principio heurístico en ciencia y filosofía no asumir la existencia de más entidades de las necesarias para una explicación y predicción claras.