Articulo de referencia

Mekhilta del rabino Ismael

La Mekhilta del rabino Ismael ( arameo babilónico judío : מְכִילְתָּא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל IPA /məˈχiltʰɑ/ , "una colección de reglas de interpretación") es midrash. Halajá al ...

La Mekhilta del rabino Ismael ( arameo babilónico judío : מְכִילְתָּא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל IPA /məˈχiltʰɑ/ , "una colección de reglas de interpretación") es midrash. Halajá al Libro del Éxodo . El título arameo Mekhilta corresponde al término hebreo mishnáico מדה middā "medida", "regla", y se utiliza para denotar una compilación de exégesis ( מדות middoṯ ; compárese con la hermenéutica talmúdica ). Otras mekhiltas importantes fueron las de Shimon bar Yochai y las del Libro de Deuteronomio . Esta última obra también estaba relacionada con las enseñanzas del rabino Ismael .

Según Steven Fine , tanto Sifra como el Mekhilta I se preocuparon por la santificación de las primeras casas de estudio después de la destrucción del Segundo Templo . [ 1 ]

Paternidad literaria

No se puede determinar con certeza el autor o redactor de la Mekhilta. Nissim ben Jacob [ 2 ] y Samuel ibn Naghrillah [ 3 ] se refieren a ella como la Mekhilta de-Rabbi Yishmael , atribuyendo así la autoría a Ismael. Maimónides dice asimismo: "R. Ismael interpretó desde 've'eleh shemot' hasta el final de la Torá, y esta explicación se llama 'Mekhilta'. R. Akiva también escribió una Mekhilta." [ 4 ] Sin embargo, este Ismael no es ni un amora llamado Ismael como supuso Zecharias Frankel , [ 5 ] ni el contemporáneo de Judah ha-Nasi , Ismael ben José , como pensó Gedaliah ibn Yahya ben Joseph . [ 6 ] Él es, por el contrario, Ismael ben Elisha , contemporáneo del rabino Akiva , como lo demuestra el pasaje de Maimónides citado anteriormente. [ 7 ]

Sin embargo, la presente Mekhilta no puede ser la compuesta por Ismael, como lo demuestran las referencias en ella a sus discípulos y a otros tannaim posteriores . Además, tanto Maimónides como el autor de las Halajot Gedolot se refieren , evidentemente basándose en una tradición, a una mekhilta mucho más extensa que abarca desde Éxodo 1 hasta el final de la Torá , mientras que el midrash aquí considerado trata solo ciertos pasajes de Éxodo. Por lo tanto, debe asumirse que Ismael compuso un midrash explicativo de los últimos cuatro libros de la Torá, y que sus discípulos lo ampliaron. [ 8 ]

Un editor posterior, con la intención de compilar un midrash halájico del Éxodo, tomó la obra de Ismael sobre el libro, comenzando con el cap. 12, ya que los primeros once capítulos no contenían referencias a la halajá . [ 9 ] Incluso omitió pasajes de la porción que tomó, pero (a modo de compensación) incorporó mucho material de otros midrashim halájicos, Sifra , la Mekhilta del rabino Shimon ben Yochai y el Sifre del Libro del Deuteronomio . Dado que las dos últimas obras provenían de una fuente diferente, generalmente las designaba con la frase introductoria "davar aḥer" = "otra explicación", colocándolas después de las secciones tomadas del midrash de Ismael. Pero el redactor basó su obra en el midrash de la escuela de Ismael, y las oraciones de Ismael y sus discípulos constituyen la mayor parte de su Mekhilta. De igual modo, la mayoría de las máximas anónimas de la obra provenían de la misma fuente, por lo que también se la conocía como la «Mekhilta del rabino Ismael». El redactor debió ser discípulo de Judá ha-Nasi, puesto que este último es mencionado con frecuencia. [ 10 ]

Sin embargo, no puede haber sido Hoshaiah Rabbah , como supone Abraham Epstein , [ 11 ] como podría inferirse de la referencia de Abraham ibn Daud , ya que Hoshaiah es mencionado en la Mekhilta. [ 12 ] Por lo tanto, Abba Arikha probablemente redactó la obra, como dice Menahem ibn Zerah . [ 13 ] Sin embargo, Abba Arikha no hizo esto en las academias talmúdicas de Babilonia ( Baja Mesopotamia ), como supone Isaac Hirsch Weiss , [ 14 ] sino en Palestina , llevándola después de su compilación a Mesopotamia, de modo que se la llamó la Mekhilta de Palestina .

Fecha

En 1968, Wacholder situó la composición de la Mekhilta en el Egipto del siglo VIII [ 15 ], mientras que Neusner ha afirmado que no cree que existan métodos firmes para datar el texto. [ 16 ] En trabajos más recientes, el consenso se ha desplazado a una fecha significativamente anterior, [ 17 ] [ 18 ] con Stemberger, Kahane y otros datando la compilación final en el siglo III. [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] El tratado más antiguo que contiene, Neziqin , puede ser incluso anterior. [ 17 ]

Estructura

La Mekhilta comienza con Éxodo 12, siendo esta la primera sección legal que se encuentra en Éxodo. Que este es el comienzo lo demuestran Nathan ben Jehiel y el Seder Tannaim v'Amoraim . [ 22 ] De igual manera, Nissim ben Jacob prueba en su Mafteach a Shab . 106b que la conclusión de la Mekhilta que él conocía correspondía a la de la Mekhilta que existe actualmente. En las ediciones impresas, la Mekhilta se divide en nueve massektot , cada una de las cuales se subdivide a su vez en parashiyyot . Las nueve massektot son las siguientes:

  1. "Massekta de-Pesah", que abarca la perícopa " Bo ", Éxodo 12:1–13:16, y contiene una introducción, "petikta", y 18 secciones.
  2. "Massekta de-Vayehi Beshalach ", Éxodo 13:17–14:31, que contiene una introducción y 6 secciones.
  3. "Massekta de-Shirah" (citada como "Shirah"), Éxodo 15:1–21, que contiene 10 secciones.
  4. "Massekta de-Vayassa" (citado como "Vayassa"), Éxodo 15:22–17:7, que contiene 6 secciones.
  5. "Massekta de-Amalek", que consta de dos partes:
    1. la parte que trata sobre Amalec (citado como "Amalec"), Éxodo 17:8–16, que contiene 2 secciones.
    2. el comienzo de la perícopa " Yitro " (citado como "Yitro"), Éxodo 18:1–27, que contiene 2 secciones.
  6. "Massekta de-Bahodesh," (citado como "Bahodesh"), Éxodo 19:1–20,26, que contiene 11 secciones.
  7. "Massekta de-Nezikin", Éxodo 21:1–22:23. (ver siguiente)
  8. "Massekta de-Kaspa," Éxodo 22:24–23:19; estos dos últimos messektot, que pertenecen a la perícopa " Mishpatim " contienen 20 secciones numeradas consecutivamente y se citan como "Mishpatim".
  9. "Massekta de-Shabbeta", que contiene 2 secciones:
    1. que abarca la perícopa " Ki Tissa ", Éxodo 31:12–17
    2. cubriendo la perícopa " Vayakhel " (citada como "Vayakhel"), Éxodo 35:1–3

El Mekhilta consta de 77 secciones en total, o, si se incluyen las dos introducciones, 79 secciones. Sin embargo, todas las ediciones indican al final que hay 82 secciones. [ 23 ]

Elementos agádicos

Aunque el redactor pretendía elaborar un midrash halájico del Libro del Éxodo , la mayor parte de la Mekhilta es de carácter agádico . Desde Éxodo 12, el midrash se extendió sin interrupción hasta Éxodo 33:19 , es decir, hasta la conclusión de las leyes principales del libro, si bien existen numerosos pasajes narrativos dispersos en esta sección cuyo midrash pertenece propiamente a la aggadá . Además, muchas aggadot también se incluyen en las secciones legales.

La exégesis halájica de la Mekhilta, que se encuentra principalmente en los massektot "Bo", "Bahodesh" y "Mishpatim", y en las secciones "Ki Tisa" y "Vayakhel", se basa, como indica el nombre "mekhilta", en la aplicación de las middot según el sistema y método de enseñanza de Rabí Ismael . De igual modo, las fórmulas introductorias y los términos técnicos se toman prestados de su midrash. [ 24 ] Por otro lado, existen muchas explicaciones y exposiciones de la Ley que siguen los métodos de exégesis más sencillos que se encuentran en la halajá anterior. [ 25 ]

Las exposiciones agádicas en la Mekhilta, que se encuentran principalmente en "Beshallah" y "Yitro", son en parte exégesis propiamente dicha, pero la mayoría son meras interpretaciones de las Escrituras para ilustrar ciertos principios éticos y morales. Con frecuencia se introducen parábolas en relación con estas interpretaciones [ 26 ] , así como proverbios [ 27 ] y máximas [ 28 ] . Son especialmente notables las aggadot relacionadas con las batallas de los efraimitas [ 29 ] y con Serah , hija de Aser , quien mostró el ataúd de José a Moisés [ 30 ] , además de otras, que se basan en antiguos relatos y leyendas.

Algunos de los tannaim mencionados en la Mekhilta se mencionan solo aquí y en Sifre Numbers , que también se originó en la escuela de R. Ishmael . [ 31 ] Sobre las ediciones anteriores de la Mekhilta y sus comentarios, véase IH Weiss [ 32 ] y M. Friedmann . [ 33 ]

Recepción

El Talmud babilónico y el de Jerusalén no mencionan esta obra; el Sifra y el Sifre tampoco la mencionan. [ 34 ] Sin embargo, un pasaje [ 35 ] en la versión existente de la Mekhilta , Mishpatim puede conocerla en la siguiente referencia: " Rabí Josías mostró una Mekhilta de la cual citó y explicó una frase". El texto citado por Rabí Josías se puede encontrar. [ 36 ] Existe cierta controversia sobre si la palabra "mekhilta" se refiere a la obra en cuestión, o a una colección de baraita que también podría designarse como una mekhilta. [ 37 ]

Por otro lado, este midrash, aparentemente en forma escrita, se menciona varias veces en el Talmud bajo el título She'ar Sifre debe Rav «Los otros libros de la escuela». [ 38 ] Las barayata de la Mekhilta se introducen en el Talmud babilónico con las frases Tana debe R. Yishmael («Se enseñó en la escuela de R. Ismael»), y en el Talmud de Jerusalén y las aggadás con Teni R. Yishmael («R. Ismael enseñó»). Sin embargo, hay muchas barayata en el Talmud que contienen comentarios sobre el Libro del Éxodo introducidos por la frase Tana debe R. Yishmael , pero que no están incluidas en la Mekhilta en cuestión. Estas debieron estar incluidas en la Mekhilta original de Ismael, y el hecho de que se omitan en este midrash es evidencia de que su redactor excluyó muchos de los pasajes de la obra de Ismael. [ 39 ]

Una responsa geónica [ 40 ] en la que aparece un pasaje de la Mekhilta [ 41 ] también indica que esta obra era conocida como She'ar Sifre debe Rav . El primer individuo en mencionar la Mekhilta por su nombre fue el autor de las Halakhot Gedolot . [ 42 ]

Otra responsum geónica se refiere al texto como la Mekhilta de Palestina , [ 43 ] probablemente para distinguirla de la Mekhilta del rabino Shimon ben Yochai , que era generalmente conocida en las academias babilónicas. [ 44 ]

Traducciones

  • Lauterbach, Jacob Z. (1961) [Publicado originalmente en 1933], Mekilta de-Rabbi Ishmael: Edición crítica basada en los manuscritos y ediciones antiguas con traducción al inglés, introducción y notas , Filadelfia: Jewish Publication Society.

Véase también

Referencias

  1. Fine, Steven (17 de octubre de 2016). Este lugar sagrado: Sobre la santidad de la sinagoga durante el período grecorromano . Wipf and Stock Publishers. pág. 57. ISBN  978-1-5326-0926-8.
  2. En su Mafteaḥ a Shab. 106b
  3. En su introducción al Talmud
  4. En la introducción a su Yad ha-Ḥazaḳah
  5. Introducción a Jerusalén , pág. 105b
  6. Shalshelet ha-Ḳabbalah, pág. 24a, Zolkiev, 1804
  7. Artículo de la Enciclopedia Judía sobre Mekhilta , de Isidore Singer y Jacob Zallel Lauterbach
  8. ( M. Friedmann , Einleitung in die Mechilta, págs. 64, 73; Hoffmann , lcp 73
  9. Friedmann, lcp 72; Hoffmann, lcp 37
  10. Compárese con Abraham ibn Daud en Sefer HaKabbalah en A. Neubauer , MJC , pág. 57, Oxford, 1887, quien igualmente se lo atribuye a un discípulo de Judah ha-Nasi.
  11. Beiträge zur Jüdischen Alterthumskunde, p. 55, Viena, 1887
  12. ed. Weiss, pág. 60b
  13. En el prefacio de Zedah la-Derek , pág. 14b
  14. Einleitung in die Mechilta , p. 19
  15. Wacholder, Ben Zion (1968). "La fecha de la Mekhilta De-Rabbi Ishmael" . Hebrew Union College Annual . 39 : 117–144 . JSTOR 23503076 . 
  16. Neusner, Jacob (1988). Mekhilta según el rabino Ismael: una introducción a la primera enciclopedia escritural del judaísmo . Estudios judaicos de Brown. Atlanta, Georgia: Scholars Press. págs. 24-25 . ISBN  978-1-55540-262-4.
  17. ^ Boustan , Ra'anan S. (2005). De mártir a místico: martirologio rabínico y la creación del misticismo Merkavá . Texte und Studien zum antiken Judentum. Tubinga: Mohr Siebeck. págs. 63, también n. 37.ISBN  978-3-16-148753-8.
  18. Strack, Hermann Leberecht; Stemberger, Gunter (1991). Introducción al Talmud y Midrash . Edimburgo, Escocia: T&T Clark. págs. 253–254 . ISBN  978-0-567-09509-1.
  19. Stemberger, Günter 1940- (1990). "Die Datierung der Mekhilta" . Studien zum rabbinischen Judentum (en alemán): 251.{{cite journal}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  20. Kahane, Menahem (1985–86). «La edición crítica de la Mekhilta de-Rabbi Ishmael a la luz de los fragmentos de la Genizah (hebreo)». Tarbiz . 55 : 489–524 .
  21. Judaísmo II: Literatura . Stuttgart: Verlag Kohlhammer. 2021. págs. 102-105 . ISBN  978-3-17-032584-5.
  22. ed. SD Luzzatto , pág. 12, Praga 1839
  23. Compárese con IH Weiss lcp 28; M. Friedmann , lc pp. 78–80
  24. Compárese con D. Hoffmann lc pp. 43–44
  25. Comparar Midrash Halajá
  26. p. ej., "Bo" ed. Weiss p. 1b, "Beshallah" pp. 36a,b, 37a
  27. ^ por ejemplo, "Bo" pág. 2b, "Vayassa" pág. 60b
  28. p. ej., el aforismo de los antiguos Zekenim, "Beshallah" pág. 62b, "Shirah" pág. 46b
  29. "Beshallah" pág. 28b
  30. ib pág. 29a
  31. Compárese con D. Hoffmann lc, págs. 38–39
  32. lc, págs. 25–26
  33. lc, págs. 12–14
  34. ^ Ag. 3a; Niño. 49b; Berajot 47b; etc.
  35. Yer. Ab. Zarah 4:8
  36. ed. Isaac Hirsch Weiss , pág. 106b
  37. Compárese Pes. 48a; Tem. 33a; Giṭ. 44a, que contiene la oración en cuestión.
  38. Yoma 74a; Bava Batra 124b
  39. Comp. David Zvi Hoffmann , lcp 42
  40. A. Harkavy , Teshubot ha-Geonim, pág. 31, n.° 66, Berlín, 1888
  41. ed. Isaac Hirsch Weiss , pág. 41a
  42. pág. 144a, ed. Varsovia, 1874
  43. Abraham Harkavy , lcp 107, No. 229
  44. David Zvi Hoffmann , Zur Einleitung in die Halachischen Midraschim, p. 36
  • Texto hebreo y traducción al inglés de la Mekhilta en Sefaria