Rito galicano

El rito galicano es una forma histórica de liturgia cristiana y otras prácticas rituales del cristianismo occidental . No se trata de un único rito litúrgico , sino de varios ritos litúrgicos latinos que se desarrollaron dentro de la Iglesia latina , la cual representó la mayor parte del cristianismo occidental durante la mayor parte del primer milenio d. C. Estos ritos se desarrollaron inicialmente en los primeros siglos como los ritos siríaco-griegos de Jerusalén y Antioquía , y fueron traducidos al latín en diversas partes de la prefectura pretoriana de la Galia , perteneciente al Imperio Romano de Occidente . Para el siglo V, ya estaba bien establecido en la diócesis civil romana de la Galia , que contaba con algunos centros primitivos de cristianismo en el sur . Se sabe que Irlanda también tuvo una forma de esta liturgia galicana combinada con costumbres celtas.

El rito galicano se utilizó desde antes del siglo V, y probablemente antes de la reforma de Diocleciano en el año 293 d. C. en la Galia romana , hasta mediados o finales del siglo VIII. No existe información anterior al siglo V y muy poca posterior; y a lo largo de todo el período hubo, a juzgar por los documentos y descripciones existentes, tanta diversidad que, aunque los contornos generales del rito seguían el mismo patrón, el nombre no debe interpretarse como que implica más que una homogeneidad muy moderada. El rito de Iberia se utilizó desde el siglo V en las provincias romanas dentro de la diócesis civil romana de Hispania hasta finales del siglo XI, y perduró como vestigio arqueológico en capillas de Toledo y Salamanca . Estaba tan estrechamente vinculado al rito galicano que el término hispano-gallicano se aplica a menudo a ambos. Pero el rito mozárabe ibérico , al igual que el rito celta con el que está emparentado , posee una historia independiente lo suficientemente extensa como para requerir un tratamiento aparte. Por ello, aunque será necesario aludir a ambos a modo de ejemplo, este artículo se dedicará principalmente al rito que se utilizaba antiguamente en lo que hoy es Francia. Sobre el origen del rito galicano existen tres teorías principales, entre dos de las cuales la controversia aún no se ha resuelto. Estas teorías pueden denominarse: la efesina, la ambrosiana y la romana. ^{[ 1 ]}

La teoría de Éfeso, propuesta por primera vez por William Palmer en Origines Liturgicae , fue muy popular entre los eruditos anglicanos. Según esta teoría, el rito galicano se remontaba a uno traído a Lyon desde Éfeso por San Potino e Ireneo , quienes lo habían recibido a través de Policarpo de Juan de Patmos . La idea se originó en parte en una afirmación de un tratado del siglo VIII en un manuscrito , que atribuye el Servicio de los Galos ( Cursus Gallorum ) a dicho origen, y en parte en una declaración de Colmán de Lindisfarne en el Sínodo de Whitby (664) respecto al origen joánico de la Pascua cuartodecimana . Esta teoría «puede descartarse por estar prácticamente refutada», según Henry Jenner , en la Enciclopedia Católica . ^{[ 1 ]}

La segunda teoría es la que propone Louis Duchesne en lugar de la de Éfeso. Sostiene que Milán , y no Lugdunum (Lyon), fue el principal centro del desarrollo galicano. Hace gran hincapié en la indiscutible importancia de Mediolanum (Milán) como capital del Imperio Romano de Occidente desde el 286 hasta el 402 y de la Iglesia de Milán a finales del siglo IV , y conjetura que una liturgia de origen oriental, introducida quizás por Auxencio , obispo arriano de Milán entre el 355 y el 374, se extendió desde la capital , Mediolanum, a las provincias romanas de la Galia, Hispania y Britania . Duchesne señala que «la liturgia galicana, en los rasgos que la distinguen de la romana, revela todas las características de las liturgias ortodoxas orientales», y que «algunos de sus formularios se encuentran palabra por palabra en los textos ortodoxos griegos que se utilizaban en las iglesias del rito siro-bizantino en el siglo IV o un poco más tarde», e infiere de esto que «la liturgia galicana es una liturgia oriental, introducida en Occidente hacia mediados del siglo IV». Sin embargo, Duchesne no menciona que en otras peculiaridades importantes la liturgia galicana coincide con la romana allí donde esta última difiere de la oriental. Refutando la tercera teoría, la romana, sobre el origen, subraya que el papa Inocencio I (416), en una carta a Decencio , obispo de Gubbio , se refirió a los usos que Duchesne reconoce como galicanos (por ejemplo, la posición de los Dípticos y la Pax ) como «importaciones extranjeras» y no reconoció en ellos el antiguo uso de su propia Iglesia. Le resulta difícil explicar por qué la Iglesia africana habría aceptado las reformas romanas, mientras que el propio Ambrosio , romano, las rechazó. Supone que el rito ambrosiano no es realmente romano, sino galicano, romanizado en gran medida en un período posterior, y que las variantes de Gubbio de las que se quejó Inocencio I fueron tomadas de Milán. ^{[ 1 ]}

La tercera teoría es quizás bastante compleja de enunciar sin riesgo de tergiversación, y ningún autor la ha formulado con tanta claridad como las otras dos. La comparten en parte liturgistas milaneses y muchos otros cuya opinión es relevante. Para exponerla con claridad, será necesario señalar primero ciertos detalles en los que todos los ritos litúrgicos latinos coinciden entre sí en sus diferencias con los orientales, y en esto nos referimos únicamente a la Misa, que es mucho más importante que las horas canónicas o los servicios ocasionales para determinar los orígenes. ^{[ 1 ]}

Las Eucaristías orientales de cualquier rito se caracterizan por la invariabilidad de la parte del sacerdote. Es cierto que existen anáforas alternativas que se utilizan a voluntad , como en el rito siro-jacobita, o en ciertos días, como en el bizantino y el sirio oriental, pero son completas en sí mismas y no contienen pasajes apropiados para el día. Las lecturas , por supuesto, varían según el día en todos los ritos, y el coro canta antífonas , troparios , etc., diferentes ; pero la parte del sacerdote permanece fija. ^{[ 1 ]}

En los ritos occidentales —ya sean hispano-galiconos, ambrosianos o romanos— una gran parte de la oración del sacerdote varía según el día, y estas variaciones son tan numerosas en el rito galicano que la parte fija, incluso de la Oración de la Consagración , es sorprendentemente corta. Ciertas oraciones variables del rito hispano-galico tienden a agruparse en pares: una oración de invitación a la oración, a veces de considerable extensión y que a menudo adquiere el carácter de una homilía , dirigida a la congregación, y una oración colecta que recoge las sugerencias de la oración de invitación, dirigida a Dios. Estas oraciones de invitación han sobrevivido en el rito romano en las oraciones de intercesión del Viernes Santo , y aparecen en una forma tomada posteriormente del rito galicano en los servicios de ordenación, pero en general la invitación a la oración se reduce a su mínima expresión en la palabra «Oremus» . ^{[ 1 ]}

Otra peculiaridad occidental reside en la forma de las Palabras de la Institución . Las principales liturgias orientales siguen las palabras del apóstol Pablo en la Primera Epístola a los Corintios ( 11:23-25 ) y fechan la Institución por la traición; de las anáforas menos importantes, la mayoría utiliza la misma expresión o la parafrasea. Las liturgias occidentales datan de la Pasión, Qui pridie quam pateretur , para la cual, si bien el hecho se encuentra allí, no existe una justificación bíblica verbal. El mozárabe actual utiliza las palabras paulinas, y no se conserva ningún recitado galicano de la Institución completo; pero en ambos casos la oración que sigue se denomina (con una nomenclatura alternativa en el galicano) post- Pridie , y las palabras clave " Qui pridie " aparecen al final del post- Sanctus en las misas galicanas, de modo que queda claro que esta forma existía en ambos. ^{[ 1 ]}

Estas variaciones respecto a las costumbres orientales son de fecha temprana, y de ellas se infiere, junto con otras consideraciones más históricas que litúrgicas, que una liturgia con estas peculiaridades era común a Galia, Hispania e Italia. Si, como es más probable, se originó en Roma y se extendió desde allí a los países bajo influencia romana directa, o si se originó en otro lugar y fue adoptada por Roma, es algo que se desconoce. La adopción debió producirse cuando las liturgias se encontraban en un estado de relativa fluidez. Es posible que los galicanos llevaran al extremo los cambios iniciados en Roma y que conservaran algunos rasgos arcaicos que Roma había abandonado posteriormente. Durante el siglo IV —se ha conjeturado que fue durante el papado de Dámaso I (366-384)— se realizaron reformas litúrgicas en Roma: se modificó la posición de la Gran Intercesión y de la Pax, esta última quizás porque la forma de despedida de los catecúmenos había caído en desuso, y la distinción entre la primera parte, la Misa de los Catecúmenos , y la segunda parte, la Misa de los Fieles, ya no era necesaria, y por lo tanto se sentía la falta de una posición con cierto significado para el signo de la unidad cristiana. Las oraciones largas y difusas se transformaron en las colectas breves y concisas del tipo romano. Fue entonces cuando el post- Sanctus y el post- Pridie variables se transformaron en un Canon fijo de un tipo similar al Canon Romano actual, aunque quizás este Canon comenzaba con la cláusula que ahora dice " Quam oblationem ", pero que según el tratado pseudoambrosiano De Sacramentis decía antiguamente "Fac nobis hanc oblationem". Esto pudo haber sido introducido por un breve y variable post- Sanctus . Esta reforma, posiblemente bajo la influencia de Ambrosio, fue adoptada en Milán, pero no en la Galia ni en Hispania. En un período aún posterior, durante los siglos V y VI, se realizaron nuevos cambios en Roma, atribuidos principalmente a los papas León I , Gelasio I y Gregorio I ; estos tres papas son los epónimos de tres sacramentarios diferentes . Estas reformas posteriores no fueron adoptadas en Milán, que conservó los libros de la primera reforma, ahora conocidos como ambrosianos. ^{[ 1 ]}

Los ritos litúrgicos latinos se han descrito como divididos en tres fases, que, a falta de nombres mejores, pueden denominarse galicana, ambrosiana y romana. Quienes defienden esta teoría reconocen, sin duda, que la distinción entre estas fases es bastante imprecisa y que las modificaciones fueron, en muchos aspectos, graduales. De las tres teorías sobre su origen, la de Éfeso puede descartarse por estar prácticamente refutada. A las otras dos se les puede plantear la misma objeción: que se basan en gran medida en conjeturas y en el análisis crítico de documentos de fecha muy posterior a los periodos a los que se refieren dichas conjeturas. Sin embargo, por el momento, hay poco más que considerar. Cabe mencionar también una teoría propuesta por W. C. Bishop en Church Quarterly de julio de 1908, según la cual la liturgia galicana no fue introducida en la Galia desde ningún otro lugar, sino que era la liturgia original de ese país, aparentemente inventada y desarrollada allí. Habla de una independencia original de Roma (por supuesto, solo en lo litúrgico) seguida de préstamos posteriores. Esto no parece excluir la idea de que Roma y Occidente pudieran haber tenido en común el germen del rito occidental. Nuevamente, la teoría es conjetural y solo se menciona muy brevemente en el artículo. ^{[ 1 ]}

La historia posterior del rito galicano es oscura y está marcada por la anarquía litúrgica. Francia carecía de una capital definida; Toledo intentó ocasionalmente imponer la ley litúrgica, pero solo en territorios visigodos y sin mucho éxito. Los concilios de Vannes (465), Agde (506), Vaison (529), Tours (567), Auxerre (578) y Mâcon (581, 623) intentaron imponer coherencia litúrgica, pero únicamente a nivel local. En el siglo VII, es probable que los misioneros de Columbano introdujeran elementos irlandeses en el rito. ^{[ 1 ]}

Durante este período, se produjo un lento proceso de romanización en el rito galicano, acelerado en el siglo VIII por Bonifacio . Casi todos los libros galicanos del período merovingio tardío , que son los únicos que se conservan, contienen muchos elementos romanos. La Enciclopedia Católica de 1913 especula que algunos de estos representan liturgias originalmente galicanas con elementos romanos introducidos, mientras que otros, como el Sacramentario Gelasiano y el Misal Francorum , se consideran liturgias romanas con añadidos y adaptaciones galicanas. ^{[ 1 ]}

La liturgia romana fue adoptada en Metz en tiempos de Chrodegang (742-766). El canto romano se introdujo alrededor del año 760, y por decreto de Pipino de Herstal , mayordomo de palacio , citado en la Admonitio generalis de Carlomagno en 789, el canto galicano fue abolido en su favor. Entre 784 y 791, el papa Adriano I envió a Carlomagno, a petición propia, una copia de lo que se consideraba el Sacramentario Gregoriano, pero que sin duda representaba el uso romano de finales del siglo VIII. Este libro, que distaba mucho de estar completo, fue editado y complementado con la adición de una gran cantidad de material procedente de los libros galicanos y del libro romano conocido como Sacramentario Gelasiano, que había ido suplantando gradualmente al galicano. Es probable que el editor fuera Alcuino de York , principal consejero litúrgico de Carlomagno. Se distribuyeron copias por todo el imperio de Carlomagno, y esta «liturgia compuesta», como la describe Duchesne, «desde su origen en la capilla imperial se extendió por todas las iglesias del Imperio Franco y, finalmente, al llegar a Roma, suplantó gradualmente allí el uso antiguo». Más de medio siglo después, cuando Carlos el Calvo quiso ver cómo había sido el antiguo rito galicano, fue necesario importar sacerdotes hispanos para celebrarlo en su presencia. ^{[ 1 ]} Posteriormente, con los normandos en el Reino de Sicilia , el rito galicano fue la forma oficial de liturgia.

El nombre Galicano también se ha aplicado a otros dos usos:

• un uso francés introducido por los normandos en Apulia y Sicilia . Esto era solo una variante del rito romano. ^{[ 1 ]}
• los breviarios reformados de las diócesis francesas entre los siglos XVII y mediados del XIX. Estos no tienen nada que ver con el antiguo rito galicano. ^{[ 1 ]}

No existen manuscritos del Rito Galicano anteriores a la última parte del siglo VII, aunque las descripciones en las cartas de Germán de París (555-76) nos remontan otro siglo atrás. ^{[ 1 ]} Los manuscritos conocidos son:

Los Fragmentos de Reichenau se describen en la Mémoire sur d'anciens Sacramentaires de Léopold Victor Delisle . Fueron descubiertos por Franz Mone en 1850 en un manuscrito palimpsesto de la Abadía de Reichenau , en la biblioteca de Karlsruhe . El manuscrito, de finales del siglo VII, perteneció a Juan II, obispo de Constanza (760-781). Contiene once misas de tipo puramente galicano, una de las cuales es una misa para la fiesta de Germán de Auxerre , pero las demás no especifican ninguna festividad. Una misa está escrita íntegramente en verso hexámetro , excepto el post- Pridie , que está en prosa . ^{[ 1 ]}

Los fragmentos de Peyron, Mai y Bunsen son hojas de palimpsesto inconexas . Los fragmentos que llevan el epónimo del cardenal Angelo Mai y Amedeo Peyron se encontraron en la Biblioteca Ambrosiana de Milán, ^{[ a ]} y los fragmentos que llevan el epónimo de Christian Charles Josias von Bunsen se encontraron en la Abadía de San Galo . ^{[ b ]} El fragmento de Peyron contiene parte de lo que parece ser una Contestatio (Prefacio) de Cuaresma con otras oraciones de tipo galicano. El fragmento de Bunsen contiene parte de una Misa de Difuntos (posterior al Sanctus , posterior al Pridie ) y varios pares de Oraciones de Invocación y Colectas, las primeras con el título de "Exhortatio" o "Exhortatio Matutina". Los fragmentos de Mai comienzan con parte de una oración de invitación y contienen un fragmento de una Contestatio, con ese título, y fragmentos de otras oraciones, dos de las cuales tienen el título "Post Nomina", y otras dos que parecen ser oraciones ad Pacem . ^{[ 1 ]}

El Missale Gallicanum Vetus ( Gallicanum ), descrito por Delisle, es un manuscrito que data de finales del siglo VII o principios del VIII. Solo un fragmento, comienza con una misa para la fiesta de Germán de Auxerre, seguida de oraciones para la Bendición de las Vírgenes y las Viudas, dos misas de Adviento, la misa de Nochebuena, la expositio symboli y la traditio symboli y otras ceremonias preparatorias para el Bautismo ; también las ceremonias del Jueves Santo , Viernes Santo y Domingo de Pascua y el servicio bautismal, misas para los domingos posteriores a la Pascua hasta la Misa de Rogativas , donde el manuscrito se interrumpe. Las misas, como en Gothicum , son de orden galicano con muchas oraciones romanas. Las oraciones del Viernes Santo son, con algunas variaciones verbales, exactamente iguales a las del Misal Romano. ^{[ 1 ]}

El Missale Gothicum ( Gothicum ), descrito por Delisle, es un manuscrito de finales del siglo VII que perteneció a la Biblioteca de Petau. Su nombre se debe a una nota del siglo XV al comienzo del libro, por lo que Tommasi y Jean Mabillon lo atribuyeron a Narbona , ciudad que formaba parte del Reino Visigodo . Duchesne, a juzgar por la inclusión de misas para la fiesta de Sinforiano y la de Leodegar (m. 680), lo atribuye a Autun . Las misas están numeradas; el manuscrito comienza con la Nochebuena , numerada como III. Probablemente existieron dos misas de Adviento , como en el Gallicanum . Consta de ochenta y una secciones numeradas, la última de las cuales es la primera oración de la «Missa Romensiſ cottidiana», con la que se interrumpe el manuscrito. Los detalles de las misas de este libro se encuentran en la sección del presente artículo dedicada al año litúrgico. Todas las misas son galicanas en cuanto al orden, pero muchas de las oraciones propiamente dichas son romanas. ^{[ 1 ]}

El Leccionario de Luxeuil (Luxeuil) es un manuscrito del siglo VII descubierto por Mabillon en la Abadía de Luxeuil , pero debido a que entre sus pocas festividades de santos incluye la de Santa Genoveva , Germain Morin , se le ha atribuido a París. Contiene las Lecciones Proféticas, epístolas y Evangelios para el año desde la Nochebuena en adelante. Al final se encuentran las lecturas de algunas misas especiales: para el entierro de un obispo, para la dedicación de una iglesia , cuando un obispo predica, « et plebs decimas reddat », cuando un diácono es ordenado, cuando un sacerdote es bendecido, « in profectione itineris », y « lectiones cotidianae ». Este leccionario es puramente galicano, sin aparente influencia romana. El manuscrito no se ha impreso en su totalidad, pero Mabillon, en De Liturgia Gallicana , proporciona referencias a todas las lecturas y a los comienzos y finales del texto. ^{[ 1 ]}

Las Cartas de San Germán de París proceden de un manuscrito de Autun. Duchesne afirma, refiriéndose a las descripciones en las que se basan las interpretaciones, que «a partir de las cartas podemos reconstruir una especie de Ordo Galicano ». ^{[ 1 ]}

Ahora parece haber un consenso académico de que estas cartas fueron escritas entre los siglos VIII y IX ^{[ 4 ].}

Los libros celtas, especialmente el Misal de Stowe y el Misal de Bobbio , arrojan mucha luz sobre el rito galicano . Una comparación con la liturgia y el rito ambrosianos también puede ser útil, mientras que la mayoría de las lagunas en nuestro conocimiento del rito galicano pueden, razonablemente, completarse conjeturativamente a partir de los libros mozárabes, que incluso en su forma actual son sustancialmente del mismo rito. También existen alusiones litúrgicas en ciertos escritores de los siglos V y VI: Hilario de Poitiers , Sulpicio Severo , Cesáreo de Arlés y, especialmente, Gregorio de Tours , y se puede obtener información de los decretos de los concilios galicanos mencionados anteriormente. ^{[ 1 ]}

Las anteriores son todas las fuentes galicanas que existen, pero también se puede obtener mucha información de los libros del período de transición, que, aunque sustancialmente romanos, fueron editados con tendencias germánicas y contenían una gran cantidad de texto de tipo galicano más que romano. Los principales de estos son los siguientes. ^{[ 1 ]}

There are three extant manuscripts of the Gelasian Sacramentary, one at Vatican City, one at Zürich, and one at the Abbey of Saint Gall. The manuscripts are of the early 8th century. The groundwork is Roman, with Gallican additions and modifications. Evidence for the Gallican rites of ordination and some other matters is derived from this book.^[1]

The Missale Francorum (Vat. Reg. Lat. 257) is a fragment of a sacramentary similar to the Gelasian Sacramentary, though not identical with it.^[1]

There are many manuscripts of the Gregorian Sacramentary. It represents the sacramentary sent by Adrian I to Charlemagne, after it had been rearranged and supplemented by Gelasian and Gallican editions in France.^[1]

The Luxeuil Lectionary, Missale Gothicum and Missale Gallicum, and the Gallican adaptations of the Martyrologium Hieronymianum are the chief authorities on this point, and to these may be added some information to be gathered from the regulations of the Council of Agde (506), Fourth Council of Orléans (541), Council of Tours (567), and Second Council of Mâcon (581), and from Gregory of Tours' Historia Francorum, as to the Gallican practice in the 6th century.^[1]

It is probable that there were many variations in different times and places, and that the influence of the Martyrologium Hieronymianum brought about gradual assimilation to Rome. The year, as is usual, began with Advent. The Council of Mâcon arranged three fasting days a week during Advent and mentioned St. Martin's Day as the key-day for Advent Sunday, so that, as at present in the Mozarabic and Ambrosian Rites, there were six Sundays of Advent (but only two Advent Masses survive in Gallicanum). Gothicum and the Luxeuil Lectionary both begin with Christmas Eve.^[1][c]

Ambos libros también tienen Comunes de Mártires y Confesores , el Luxeuil tiene Comunes de obispos y diáconos para varias otras Misas, y Gothicum tiene seis Misas dominicales. Gallicanum tiene una Misa para la fiesta de Germán de Auxerre antes de las dos Misas de Adviento. Tanto en Gothicum como en Gallicanum se da un gran espacio a los servicios de los dos días anteriores a la Pascua, y en este último la expositio symboli y la traditio symboli se dan con gran extensión. Las fiestas móviles dependían, por supuesto, de la Pascua. Cuando la Iglesia romana alteró el cómputo de la Pascua del antiguo ciclo de 84 años al nuevo ciclo de 532 años de Victorius Aquitaine en 457, la Iglesia galicana, a diferencia de los celtas, hizo lo mismo; Pero cuando, en 525, la Iglesia romana adoptó el ciclo de 19 años de Dionisio el Exiguo , la Iglesia galicana continuó utilizando el ciclo de 532 años, hasta finales del siglo VIII o principios del IX. La Cuaresma comenzaba con el primer domingo, no con el Miércoles de Ceniza . Hay un pasaje poco inteligible en los cánones del Concilio de Tours que indica que durante todo agosto hubo " festivitas et missae sanctorum ", pero esto no se confirma en los sacramentarios existentes ni en el Leccionario. ^{[ 1 ]}

Hay curiosamente poca información sobre este punto, y no es posible reconstruir el Oficio Divino Galicano a partir de las escasas alusiones existentes. Parece probable que existiera una considerable diversidad en diferentes épocas y lugares, aunque los concilios, tanto en la Galia como en Hispania, intentaron lograr cierta uniformidad. Las principales autoridades son los Concilios de Agde (506) y Tours (567) y las alusiones en los escritos de Gregorio de Tours y Cesáreo de Arlés . La disposición general y la nomenclatura eran muy similares a las del Rito Celta. Había dos servicios principales, Maitines y Vísperas ; y cuatro Horas Menores, Prima , o ad Secundum , Tercia , Sexta y Nona ; y probablemente dos servicios nocturnos, Complin , o ad initium noctis , y Nocturnos . ^{[ 1 ]}

Pero la aplicación de estos nombres a veces es oscura. No está del todo claro si los Nocturnos y las Laudes no se unían como Maitines; Cesáreo habla de Prima, mientras que Gallicano habla de ad Secundum ; Cesáreo distingue entre Lucernarium y ad Duodeciman , mientras que Aureliano distingue entre ad Duodeciman y Complin ; Gótico habla de Vespera Paschae e Initium Noctis Paschae , y Gallicano tiene ad Duodeciman Paschae . No se conoce la distribución del Salterio. El Concilio de Tours ordena seis salmos en Sext y doce ad Duodecimam , con Aleluya (presumiblemente como Antífona). Para Maitines hay una disposición curiosa que recuerda a la de la Regla de San Columbano . Normalmente en verano (aparentemente de Pascua a julio) se ordenan " sex antiphonae binis psalmis ". Esto evidentemente significa doce salmos, dos bajo cada antífona. En agosto parece que no hubo salmos, porque hubo fiestas y misas de santos. " Toto Augusto manicationes fiant, quia festivitates sunt et missae sanctorum ." El significado de manicationes y de toda la declaración es oscuro. En septiembre hubo catorce salmos, dos bajo cada antífona; en octubre veinticuatro salmos, tres por cada antífona; y desde diciembre hasta Pascua treinta salmos, tres por cada antífona. Cesáreo ordena seis salmos en Prima con el himno " Fulgentis auctor aetheris ", dos lecturas, una del Antiguo y otra del Nuevo Testamento, y un capitellum ; seis salmos en Tercia, Sexta y Nona, con una antífona, un himno, una lectura y un capitellum ; en Lucernarium un "Psalmus Directaneus", sea lo que sea (cf. " Psalmus Directus " del rito ambrosiano), dos antífonas, un himno y un capitellum ; y ad Duodecimam , dieciocho salmos, una antífona, un himno, una lectura y un capitellum . De esto se desprende que el oficio de Lucernarium y ad Duodecimam conformaban las Vísperas, combinando la duodécima hora del Oficio Divino (es decir, de la recitación del Salterio con sus acompañamientos) con un servicio para lo que, sin ninguna intención de ligereza, se podría llamar "tiempo de iluminación". Las Vísperas ambrosianas y mozárabes se construyen sobre este principio, al igual que los Hesperinos bizantinos. ^{[ 1 ]}

Cesáreo menciona una bendición impartida por el obispo al final del Lucernario : « cumque expleto Lucernario benedictionem populo dedisset ». Las reglas de Cesáreo y Aureliano hablan de dos nocturnos con lecturas, que incluyen, en las fiestas de los mártires, lecciones de sus pasiones. Ordenan que el Magnificat se cante en Laudes y durante los días pascuales, y el Gloria in excelsis Deo los domingos y las fiestas más importantes. ^{[ 1 ]}

Hay un breve pasaje que arroja algo de luz sobre el uso de Lyon a finales del siglo V en un relato del Concilio de Lyon de 499. El concilio, convocado por Gundobad , rey de Borgoña , comenzó en la fiesta de Justo. La vigilia se celebró en su tumba. Esta comenzó con una lectura del Pentateuco , Éxodo 7:3 . Luego se cantaron salmos y se leyó una lectura de los profetas ( Isaías 6:9 ), más salmos y una lectura de los Evangelios, Mateo 11:21 o Lucas 10:13 , y una lectura de las epístolas paulinas , Romanos 2:4 . ^{[ 1 ]}

Agobard , en el siglo IX, menciona que en Lyon no había cánticos salvo los Salmos, ni himnos escritos por poetas, ni lecturas salvo las Sagradas Escrituras. Mabillon afirma que, si bien en su época Lyon coincidía con Roma en muchos aspectos, especialmente en la distribución del Salterio, y admitía lecturas de los Hechos de los Santos, seguía sin haber himnos salvo en Complin, y menciona una norma similar respecto a los himnos en Vienne. Sin embargo, el canon 23 del Concilio de Tours de 767 permitió el uso de los himnos ambrosianos. Aunque el Salterio de la segunda recensión de Jerónimo , ahora usado en todas las iglesias del rito romano excepto la Basílica de San Pedro , Ciudad del Vaticano , es conocido como el "Galicano", mientras que el más antiguo, ^{[ 1 ]} una revisión del Vetus Itala ahora usado solo en la Basílica de San Pedro, es conocido como el "Romano", no parece que el Salterio Galicano se usara siquiera en la Galia hasta una fecha relativamente posterior, aunque se extendió desde allí por casi todo Occidente. Actualmente, los Salterios Mozárabe y Ambrosiano son variantes del "Romano", con peculiaridades propias. Probablemente la decadencia del Oficio Divino Galicano fue muy gradual. En un tratado manuscrito del siglo VIII, el Cursus Gallorum se distingue del Cursus Romanorum , el Cursus Scottorum y el Ambrosiano, todos los cuales parecen haber estado vigentes entonces. El autor desconocido, aunque su opinión sobre el origen del cursus no tiene valor alguno, bien pudo haber conocido algunos de estos por su propia cuenta; pero a lo largo del siglo VII hay indicios de la adopción del cursus romano o monástico en lugar del galicano, o de su mezcla, una tendencia a la que se resistieron en ocasiones los concilios provinciales. ^{[ 1 ]}

Las principales autoridades para la Misa galicana son las cartas de San Germán de París (555-576), y mediante una comparación de estas con los sacramentarios existentes, no solo de la Galia sino también del rito celta, con los tratados irlandeses sobre la Misa, con los libros del rito mozárabe aún vigente y con las descripciones de la Misa hispánica dadas por Isidoro de Sevilla . Se puede llegar a una idea bastante clara y general del servicio, aunque no existe un Ordinario galicano de la Misa ni un Antifonario. Duchesne, en Origines du Culte chrétien , dio una descripción muy completa construida sobre esta base, aunque algunos discreparán de él en que proporciona ciertos detalles de libros ambrosianos y en que afirma que el Sacramentario del Misal de Bobbio es ambrosiano en lugar de celta. ^{[ 1 ] [ d ]}

El análisis de Jenner muestra que la Misa Galicana contenía un número muy pequeño de elementos fijos y que casi todo el servicio era variable según el día. La ausencia de un Ordinario de la Misa es, por lo tanto, menos importante que en, por ejemplo, la Misa Romana o la Misa Ambrosiana. ^{[ e ]} Así, las partes fijas del servicio serían solo: (a) los tres Cánticos, (b) el Ajus y Sanctus , etc., en el Evangelio, (c) el Prex, (d) la Despedida, (e) las oraciones del sacerdote en el Ofertorio, (f) la Gran Intercesión, (g) la fórmula Pax , (h) el diálogo Sursum corda , (i) el Sanctus, (j) el Recitado de la Institución, (k) el Padre Nuestro . Posiblemente fijos serían el Confractorium , el Trecanum y la Communio . y probablemente fijas serían las devociones del sacerdote en la Comunión. La mayoría de estos son muy cortos y solo falta el pasaje más importante, el único pasaje fijo en la Oración de Consagración, las Palabras de Institución . ^{[ 1 ]}

Las autoridades para el Servicio Bautismal Galicano son Gothicum y Gallicanum , ambos incompletos, junto con algunos detalles en la segunda Carta de Germán de París. Las formas dadas en el Misal de Stowe y el Misal de Bobbio están demasiado romanizadas para ilustrar bien el Rito Galicano. La forma dada en Gothicum es la menos completa. ^{[ f ]} Gallicanum tiene una forma mucho más completa con la traditio symboli y la expositio symboli , etc. ^{[ 1 ] [ g ]}

Las ceremonias de Semana Santa que se mezclan con el servicio bautismal en ambos libros no son muy características. Los dísticos de la oración invitatoria y la colecta que aparecen en el servicio romano del Viernes Santo se presentan con variaciones verbales en el Gothicum ; sin embargo, en ambos hay otras oraciones de tipo similar y oraciones para algunas de las Horas del Viernes Santo y la Vigilia Pascual . La Bendición del Cirio Pascual consta de una oración de intercesión y una colecta (solo en el Gothicum ), el Exsultet y su Prefacio casi idénticos a los del Romano, una Collectio post benedictionem cerei y una Collectio post hymnum cerri . No hay bendición del fuego nuevo en ninguno de los dos. ^{[ 1 ]}

Los ritos de ordenación del rito galicano no aparecen en ninguno de los libros abiertamente galicanos. Se encuentran en el Sacramentario Gelasiano y el Misal Francorum . Es decir, en estos dos libros se halla una forma mixta que no coincide con la forma romana más o menos contemporánea de los Sacramentarios Leonino y Gregoriano, aunque contiene algunas oraciones romanas, y se puede inferir razonablemente que las diferencias son de origen galicano. Además, se incluyen extractos relativos al ceremonial procedentes de los Statuta Ecclesia Antiqua , antiguamente atribuidos al Cuarto Concilio de Cartago , pero que ahora se sabe que son un decreto galicano «promulgado en la provincia de Arlés hacia finales del siglo V» (Duchesne). ^{[ 1 ]}

El ceremonial que contiene coincide con el descrito en De Officiis Ecclesiasticis de Isidoro de Sevilla. Las formas de las órdenes menores , incluido el subdiácono , eran muy breves y consistían simplemente en la entrega de los instrumentos: llaves a los porteros; libros de lectores y exorcistas; vinajeras a los acólitos ; cáliz , patena , palangana, jarra y toalla a los subdiáconos. Las oraciones de intercesión y demás se encuentran en el Pontifical Romano actual. En la ordenación de diáconos existe una forma que se encuentra en el rito bizantino pero que no ha sido adoptada en el rito romano: el reconocimiento por parte del pueblo, tras un discurso, con el grito de ¡Dignus est! Esto se utiliza también para sacerdotes y obispos, por ejemplo, la aclamación Axios en las ordenaciones bizantinas. La oración de intercesión y la colecta que le siguen se encuentran en el Pontifical Romano actual, aunque separadas por mucho material adicional. La ordenación de sacerdotes era del mismo tipo que la de diáconos, con la adición de la unción de las manos. El discurso, con un final variado, la colecta (pero no la oración de intercesión) y la unción de las manos con su fórmula se encuentran en el Pontifical Romano moderno, pero con amplias adiciones. La consagración de obispos comenzaba, tras una elección, con una presentación y un reconocimiento, ninguno de los cuales figura en el Pontifical moderno. A continuación, seguía una larga oración de intercesión, tampoco adoptada en el rito romano, y la oración de consagración Deus omnium honorum , parte de la cual se encuentra en el prefacio de los Sacramentarios Leonino y Gregoriano, y en el Pontifical actual. Durante esta oración, dos obispos sostenían el Libro de los Evangelios sobre el candidato, y todos los obispos imponían sus manos sobre su cabeza. Luego seguía la unción de las manos, pero aparentemente no de la cabeza como en el rito moderno, con una fórmula que no se encuentra en los libros romanos. ^{[ 1 ]}

La consagración de una iglesia no aparece en los libros galicanos reconocidos ni en las oraciones del Sacramentario Gelasiano y el Misal Francorum . El análisis de Duchesne de ambos ritos muestra, en el culto cristiano , que en una época en que el rito romano de consagración era exclusivamente funerario y contenía poco más que la deposición de las reliquias, como se muestra en los Ordines Romani del manuscrito de la abadía de Saint-Amand , ^{[ h ]} el rito galicano se asemejaba más al del Pontifical moderno , del que se puede presumir que tomó prestado de él. Un comentario del siglo IX sobre el ritual de una dedicación, atribuido por Edmond Martène a Remigio de Auxerre , y el manuscrito del Sacramentario de Angoulême de los siglos VIII o IX son las otras autoridades de las que Duchesne extrae sus detalles. ^{[ 6 ]} El orden de la consagración celta que se da en el An Leabhar Breac es muy similar. ^{[ 1 ] [ i ]}

• Bouyer, Louis (1968) [1963]. «La Eucaristía galicana y mozárabe». Eucaristía: teología y espiritualidad de la oración eucarística . Traducido por Charles Underhill Quinn. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press. pp.  315–337 . ISBN 0-268-00498-6.
• Cabrol, Fernand (1934). «La misa en la Galia». La misa de los ritos occidentales . Traducido por Catherine M. Antony. Londres: Sands. OCLC  557830331. Archivado del original el 6 de enero de 2009.
• Hieromonje Damasceno (2003). «Raíces ortodoxas occidentales». Padre Seraphim Rose: su vida y obra . Platina: Hermandad de San Germán de Alaska. págs.  701–716 . ISBN 1-887904-07-7.Describe la investigación de Rose (citándolo extensamente) sobre los primeros galicanos, el monacato, las misiones, el culto, etc.
• Neale, John M.; Forbes, George H., eds. (1855). Las antiguas liturgias de la Iglesia Galicana: ahora recopiladas por primera vez con una disertación introductoria, notas y diversas lecturas, junto con pasajes paralelos de los ritos romano, ambrosiano y mozárabe (en latín e inglés). Burntisland: Pitsligo Press . OCLC  793555941 .Contiene reconstrucciones a partir de varios manuscritos.
• Porter, William Stevens. El rito galicano (Londres: AR Mowbray, 1958)