Moisés Mendelssohn

Moses Mendelssohn nació en Dessau , hijo de Mendel Heymann y Bela Rachel Wahl. Su padre se llamaba Mendel, pero Moses y su hermano Saul fueron los primeros en adoptar el apellido Mendelssohn («hijo de Mendel»). ^{[ 2 ]} El hijo de Moses, Abraham Mendelssohn, escribió en 1829 (a Felix): «Mi padre sentía que el nombre Moses Ben Mendel Dessau le impediría acceder a quienes tenían mejor educación. Sin temor a que su propio padre se ofendiera, mi padre adoptó el apellido Mendelssohn. El cambio, aunque pequeño, fue decisivo». ^{[ 3 ]}

Mendel era un escriba empobrecido —un escritor de rollos de la Torá— y su hijo Moisés desarrolló escoliosis en su niñez . La educación temprana de Moisés fue proporcionada por su padre y por el rabino local, David Fränkel , quien, además de enseñarle la Torá y el Talmud , le introdujo la filosofía de Maimónides . En 1743, Fränkel recibió una invitación para ir a Berlín , y pocos meses después Moisés lo siguió. ^{[ 4 ]} Moisés, a los 14 años, "entró en Berlín por la Puerta de Rosenthal, la única puerta en la muralla de la ciudad por la que se permitía el paso a los judíos (y al ganado)". ^{[ 5 ]} "Mendelssohn se matriculó en el exigente seminario de Frankel, donde el programa consistía en interminables repeticiones de textos altomedievales, interpretaciones de los mismos, elaboraciones de la ley talmúdica y copiosos comentarios acumulados a lo largo de los siglos". ^{[ 6 ]}

Un judío polaco refugiado, Israel Zamosz , le enseñó matemáticas, ^{[ 7 ]} y un joven médico judío le enseñó latín . Sin embargo, fue principalmente autodidacta. Aprendió a deletrear y a filosofar al mismo tiempo (según el historiador Graetz ). Con sus escasos ingresos compró una copia en latín de Ensayo sobre el entendimiento humano de John Locke y la dominó con la ayuda de un diccionario latino. Luego conoció a Aaron Solomon Gumperz , quien le enseñó francés e inglés básicos. En 1750, un rico comerciante judío de seda , Isaac Bernhard, ^{[ 8 ]} lo contrató para que enseñara a sus hijos. Mendelssohn pronto se ganó la confianza de Bernhard, quien lo convirtió sucesivamente en su contable y su socio. ^{[ 4 ]}

Es posible que Gumperz presentara a Mendelssohn a Gotthold Ephraim Lessing en 1754, quien se convertiría en uno de sus mejores amigos. Se dice que la primera vez que Mendelssohn conoció a Lessing, jugaron al ajedrez . En la obra de Lessing, Nathan el Sabio, Nathan y el personaje de Saladino se conocen por primera vez durante una partida de ajedrez. Lessing había producido recientemente el drama Die Juden , cuya moraleja era que un judío puede poseer nobleza de carácter. Esta idea era, en el Berlín contemporáneo de Federico el Grande , generalmente ridiculizada como falsa. Lessing encontró en Mendelssohn la realización de su sueño. En pocos meses, ambos se aliaron intelectualmente. Lessing también dio a conocer a Mendelssohn al público por primera vez: Mendelssohn había escrito un ensayo atacando el desinterés de los alemanes por sus filósofos nacionales (principalmente Gottfried Leibniz ) y le prestó el manuscrito a Lessing. Sin consultar al autor, Lessing publicó anónimamente en 1755 las Conversaciones filosóficas ( Philosophische Gespräche ) de Mendelssohn. Ese mismo año apareció en Danzig (actualmente Gdańsk , Polonia) una sátira anónima, Pope a Metaphysician ( Pope ein Metaphysiker ), que resultó ser obra conjunta de Lessing y Mendelssohn. ^{[ 4 ]}

Mendelssohn se convirtió en la figura central de las importantes empresas literarias de Friedrich Nicolai , la Biblioteca y las Literaturbriefe , y corrió cierto riesgo al criticar los poemas de Federico II, rey de Prusia; la bondad de Federico lo mantuvo alejado de problemas. En 1762 se casó con Fromet Guggenheim, quien le sobrevivió veintiséis años. Al año siguiente de su matrimonio, Mendelssohn ganó el premio ofrecido por la Academia de Berlín por un ensayo sobre la aplicación de las demostraciones matemáticas a la metafísica , Sobre la evidencia en las ciencias metafísicas ; entre los competidores se encontraban Thomas Abbt e Immanuel Kant , quien quedó en segundo lugar. ^{[ 9 ]} En octubre de 1763, el rey concedió a Mendelssohn, pero no a su esposa ni a sus hijos, el privilegio de Judío Protegido ( Schutzjude ), que le aseguraba el derecho a residir sin ser molestado en Berlín. ^{[ 4 ] [ 10 ]}

Como resultado de su correspondencia con Abbt, Mendelssohn decidió escribir sobre la inmortalidad del alma. En ese momento, las ideas materialistas estaban muy extendidas y la creencia en la inmortalidad había disminuido. En esta coyuntura favorable apareció Phädon oder über die Unsterblichkeit der Seele ( Fedón o Sobre la inmortalidad de las almas ; 1767). Modelado a partir del diálogo homónimo de Platón , la obra de Mendelssohn poseía parte del encanto de su modelo griego e impresionó al mundo alemán por su belleza y lucidez de estilo. ^{[ 11 ]} Fedón fue un éxito inmediato y, además de ser uno de los libros más leídos de su tiempo en alemán , se tradujo rápidamente a varias lenguas europeas, ^{[ 11 ]} incluido el inglés . El autor fue aclamado como el "Platón alemán" o el "Sócrates alemán". Los amigos de la realeza y otros miembros de la aristocracia lo colmaron de atenciones, y se decía que "ningún extraño que llegaba a Berlín dejaba de presentar sus respetos personales al Sócrates alemán". ^{[ 12 ]}

Hasta entonces, Mendelssohn había dedicado su talento a la filosofía y la crítica ; sin embargo, un incidente cambió el rumbo de su vida, orientándolo hacia la causa del judaísmo . En abril de 1763, Johann Kaspar Lavater , entonces un joven estudiante de teología de Zúrich, viajó a Berlín, donde visitó al ya famoso filósofo judío junto a algunos compañeros. Insistieron en que Mendelssohn les revelara su visión sobre Jesús y lograron obtener de él la siguiente declaración: que, siempre y cuando el Jesús histórico se hubiera mantenido fiel a los límites del judaísmo ortodoxo, Mendelssohn "respetaba la moralidad del carácter de Jesús". ^{[ 13 ]} Seis años después, en octubre de 1769, Lavater envió a Mendelssohn su traducción al alemán de las Investigaciones sobre el cristianismo de Charles Bonnet , con un prefacio donde desafiaba públicamente a Mendelssohn a refutar a Bonnet o, si no podía, a "hacer lo que la sabiduría, el amor a la verdad y la honestidad le dictaran, lo que un Sócrates habría hecho si hubiera leído el libro y lo hubiera encontrado irrefutable". ^{[ 14 ]} Mendelssohn respondió en una carta abierta en diciembre de 1769: "Supongamos que entre mis contemporáneos vivieran un Confucio o un Solón , podría, según los principios de mi fe, amar y admirar al gran hombre sin caer en la ridícula idea de que debo convertir a un Solón o a un Confucio". ^{[ 15 ]} La continua controversia pública le costó a Mendelssohn mucho tiempo, energía y fuerza.

Lavater describió más tarde a Mendelssohn en su libro sobre fisonomía , Physiognomische Fragmente zur Beförderung der Menschenkenntnis und Menschenliebe (1775–1778), como "un alma brillante y sociable, con ojos penetrantes, el cuerpo de un Esopo [que tradicionalmente era considerado feo], un hombre de aguda intuición, gusto exquisito y amplia erudición [...] franco y de corazón abierto" ^{[ 15 ]} , terminando su elogio público con el deseo de que Mendelssohn reconociera, "junto con Platón y Moisés... la gloria crucificada de Cristo". Cuando, en 1775, los judíos suizo-alemanes, ante la amenaza de expulsión, recurrieron a Mendelssohn y le pidieron que intercediera en su favor ante "su amigo" Lavater, este, tras recibir la carta de Mendelssohn, consiguió de forma rápida y eficaz su permanencia.

En marzo de 1771, la salud de Mendelssohn se deterioró tanto que Marcus Elieser Bloch , su médico, decidió que su paciente debía abandonar la filosofía, al menos temporalmente. ^{[ 16 ]} Una noche, tras un sueño breve e intranquilo, Mendelssohn se encontró incapaz de moverse y sintió como si algo le azotara el cuello con varas de fuego; su corazón palpitaba y estaba sumido en una ansiedad extrema, aunque completamente consciente. Este episodio se interrumpió repentinamente por algún estímulo externo. Los ataques de este tipo se repitieron. La causa de su enfermedad se atribuyó al estrés mental debido a su controversia teológica con Lavater. ^{[ 17 ]} Sin embargo, este tipo de ataque, en una forma más leve, presumiblemente había ocurrido muchos años antes. Bloch diagnosticó la enfermedad como debida a una «congestión de sangre en el cerebro» (un diagnóstico sin sentido en la práctica médica moderna, ya que dicha congestión es anatómicamente imposible), y tras cierta controversia, este diagnóstico también fue aceptado por el famoso médico de la corte hannoveriana, Johann Georg Ritter von Zimmermann , admirador de Mendelssohn. ^{[ 17 ]} En retrospectiva, su enfermedad podría diagnosticarse como un problema del ritmo cardíaco (como la fibrilación auricular ) y/o una forma leve de disautonomía familiar , una enfermedad hereditaria de los judíos asquenazíes, que a menudo conlleva una curvatura de la columna vertebral y síntomas similares a la epilepsia en momentos de estrés. ^{[ 18 ]}

Mendelssohn fue tratado con corteza de China , sangrías en los pies, sanguijuelas aplicadas en los oídos, enemas , baños de pies, limonada y principalmente comida vegetariana. Se le ordenó «ningún estrés mental de ningún tipo». Sin embargo, aunque siguió sufriendo recaídas, finalmente se recuperó lo suficiente como para escribir las obras principales de su última etapa. ^{[ 17 ]}

Mendelssohn falleció el 4 de enero de 1786 a consecuencia (según se creía en aquel entonces) de un resfriado contraído mientras llevaba un manuscrito (su respuesta a Jacobi, titulada A los amigos de Lessing (An die Freunde Lessings) ) a sus editores en la víspera de Año Nuevo; algunos consideraron a Jacobi responsable de su muerte. ^{[ 9 ]} Fue enterrado en el cementerio judío de Berlín. ^{[ 19 ]} La traducción de la inscripción hebrea en su lápida (ver imagen a la derecha) dice: "Aquí descansa / el sabio Reb Moisés de Dessau / nacido el 12 de Elul de 5489 [6 de septiembre de 1729] / murió el miércoles 5 de Shevat [4 de enero] / y fue enterrado a la mañana siguiente el jueves 6 de 5546 [5 de enero de 1786] / Que su alma sea envuelta en el vínculo de la vida eterna". ^{[ 20 ]} Aunque el cementerio fue destruido en gran parte durante la era nazi, después de la reunificación alemana , en 2007-08, fue restablecido con monumentos a su pasado, incluyendo una recreación de la lápida de Mendelssohn.

Tras el deterioro de su salud, Mendelssohn decidió «dedicar lo que le quedaba de fuerzas al beneficio de sus hijos o de una buena parte de su nación», lo cual logró intentando acercar a los judíos a la «cultura, de la que, ¡ay!, su nación se mantiene tan alejada que uno podría perder la esperanza de superarla». Uno de los medios para conseguirlo fue «proporcionarles una mejor traducción de los libros sagrados que la que tenían anteriormente». ^{[ 21 ]} Con este fin, Mendelssohn emprendió la traducción al alemán del Pentateuco y otras partes de la Biblia. Esta obra se tituló Bi'ur ( la explicación ) (1783) y contenía también un comentario, aunque el del Éxodo fue escrito por el propio Mendelssohn. La traducción estaba escrita en un elegante alemán estándar, concebido para facilitar el aprendizaje del idioma entre los judíos. La mayoría de los judíos alemanes de la época hablaban yiddish y muchos sabían leer y escribir en hebreo (la lengua de las escrituras, la liturgia y la erudición judías). El comentario era también profundamente rabínico, citando principalmente a exégetas medievales, pero también a midrashim de la época del Talmud . Se cree además que Mendelssohn fue el impulsor de la fundación de la primera escuela pública moderna para niños judíos, la "Freyschule für Knaben", en Berlín en 1778 por uno de sus alumnos más fervientes, David Friedländer , donde se impartían tanto materias religiosas como seculares.

Mendelssohn también intentó mejorar la situación de los judíos en general, promoviendo sus derechos y su aceptación. Indujo a Christian Wilhelm von Dohm a publicar en 1781 su obra Sobre la mejora civil de la condición de los judíos , que desempeñó un papel importante en el auge de la tolerancia. El propio Mendelssohn publicó una traducción al alemán de las Vindiciae Judaeorum de Menasseh Ben Israel . ^{[ 15 ]}

El interés suscitado por estas acciones llevó a Mendelssohn a publicar su contribución más importante a los problemas relacionados con la posición del judaísmo en un mundo gentil. Se trató de Jerusalén (1783; trad. al inglés 1838 y 1852). Es una defensa contundente de la libertad de conciencia, descrita por Kant como «un libro irrefutable». ^{[ 15 ]} Mendelssohn escribió:

Hermanos, si os importa la verdadera piedad, no finjamos estar de acuerdo, pues la diversidad es evidentemente el plan y propósito de la Providencia. Ninguno de nosotros piensa ni siente exactamente igual que su prójimo: ¿por qué pretendemos engañarnos unos a otros con palabras engañosas? ^{[ 22 ]}

Su idea fundamental es que el Estado no tiene derecho a interferir en la religión de sus ciudadanos, incluidos los judíos. Si bien proclama el carácter obligatorio de la ley judía para todos los judíos (incluidos, según la interpretación de Mendelssohn del Nuevo Testamento , los conversos al cristianismo), no otorga al rabinato el derecho a castigar a los judíos por desviarse de ella. Sostenía que el judaísmo era menos una «necesidad divina» que una vida revelada. Jerusalén concluye con el clamor «¡Ama la verdad, ama la paz!», en una cita de Zacarías 8:19.

Kant lo denominó «la proclamación de una gran reforma, que, sin embargo, será lenta en su manifestación y progreso, y que afectará no solo a tu pueblo, sino también a otros». Mendelssohn afirmó el principio pragmático de la posible pluralidad de verdades: que así como diversas naciones necesitan constituciones diferentes —para una, una monarquía ; para otra, una república , puede ser la más acorde con el genio nacional—, así también los individuos pueden necesitar religiones diferentes. La prueba de la religión reside en su efecto sobre la conducta. Esta es la moraleja de Nathan el Sabio ( Nathan der Weise ) de Lessing, cuyo héroe es sin duda Mendelssohn, y en la que la parábola de los tres anillos es el epítome de la postura pragmática. ^{[ 15 ]}

Para Mendelssohn, su teoría representaba un fortalecimiento del vínculo con el judaísmo. Pero en la primera parte del siglo XIX, la crítica de los dogmas y tradiciones judías se asociaba con una firme adhesión al antiguo modo de vida judío. La razón se aplicaba a las creencias, la conciencia histórica a la vida. La reforma moderna del judaísmo se ha distanciado en cierta medida de esta concepción. ^{[ 15 ]} En opinión del escritor alemán Heinrich Heine , «así como Lutero derrocó al Papado, Mendelssohn derrocó al Talmud ; y lo hizo del mismo modo, es decir, rechazando la tradición, declarando la Biblia como fuente de la religión y traduciendo la parte más importante de ella. De esta manera, destrozó el catolicismo judaico, como Lutero destrozó el catolicismo cristiano ; pues el Talmud es, de hecho, el catolicismo de los judíos». ^{[ 23 ]}

Mendelssohn se hizo cada vez más famoso y contó entre sus amigos a muchas de las grandes figuras de su tiempo. Pero sus últimos años estuvieron ensombrecidos y entristecidos por la llamada controversia del panteísmo . Desde la muerte de su amigo Lessing , había querido escribir un ensayo o un libro sobre su personalidad. Cuando Friedrich Heinrich Jacobi , conocido de ambos, se enteró del proyecto de Mendelssohn, afirmó tener información confidencial sobre Lessing, a quien acusaban de ser un " spinozista ", término que, en aquellos años, se consideraba más o menos sinónimo de " ateo "; algo de lo que Lessing ya era acusado en los círculos religiosos. ^{[ 24 ]}

Esto dio lugar a un intercambio de cartas entre Jacobi y Mendelssohn que demostró que apenas tenían puntos en común. Mendelssohn publicó entonces sus Morgenstunden oder Vorlesungen über das Dasein Gottes ( Horas de la mañana o lecciones sobre la existencia de Dios ), aparentemente una serie de lecciones dirigidas a su hijo mayor, su yerno y un joven amigo, generalmente impartidas "por la mañana", en las que explicaba su visión filosófica personal del mundo, su propia interpretación de Spinoza y el panteísmo "purificado" ( geläutert ) de Lessing. Pero casi simultáneamente con la publicación de este libro en 1785, Jacobi publicó extractos de sus cartas con Mendelssohn como Briefe über die Lehre Spinozas , declarando públicamente que Lessing era un "panteísta" confeso en el sentido de "ateo". Mendelssohn se vio así envuelto en una polémica literaria muy enconada y atacado por todos lados, incluso por antiguos amigos o conocidos como Johann Gottfried von Herder y Johann Georg Hamann . Su contribución a este debate, * A los amigos de Lessing* (An die Freunde Lessings) (1786), fue su última obra, terminada pocos días antes de su muerte.

Las obras completas de Mendelssohn se han publicado en 19 volúmenes (en los idiomas originales) (Stuttgart, 1971 y ss., ed. A. Altmann y otros).

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