Genocidio de los nativos americanos en los Estados Unidos

La Guerra Pequot fue un conflicto armado que tuvo lugar entre 1636 y 1638 en Nueva Inglaterra entre la tribu Pequot y una alianza de los colonos de las colonias de la Bahía de Massachusetts , Plymouth y Saybrook , y sus aliados de las tribus Narragansett y Mohegan .

La guerra concluyó con la derrota decisiva de los pequot. Las colonias de Connecticut y Massachusetts ofrecieron recompensas por las cabezas de los indígenas hostiles muertos, y más tarde solo por sus cabelleras, durante la Guerra Pequot en la década de 1630; ^{[ 34 ]} Connecticut reembolsó específicamente a los mohegan por matar a los pequot en 1637. ^{[ 35 ]} Al final, unos 700 pequot habían muerto o habían sido hechos prisioneros. ^{[ 36 ]}

Los colonos ingleses impusieron un tratado severamente punitivo a los aproximadamente 2500 pequot que sobrevivieron a la guerra; el Tratado de Hartford de 1638 buscaba erradicar la identidad cultural pequot, con términos que les prohibían regresar a sus tierras, hablar su lengua tribal o incluso referirse a sí mismos como pequot, y disolvió efectivamente la Nación Pequot, con muchos sobrevivientes ejecutados o esclavizados y vendidos. ^{[ 33 ]} Cientos de prisioneros fueron vendidos como esclavos a las Indias Occidentales; ^{[ 37 ]} otros sobrevivientes fueron dispersados ​​como cautivos a las tribus victoriosas. El resultado fue la eliminación de la tribu pequot como entidad política viable en el sur de Nueva Inglaterra , y las autoridades coloniales la clasificaron como extinta. Sin embargo, miembros de la tribu pequot aún viven hoy como una tribu reconocida federalmente. ^{[ 38 ]}

La Gran Masacre del Pantano fue perpetrada durante la Guerra del Rey Felipe por la milicia colonial de Nueva Inglaterra contra el pueblo Narragansett en diciembre de 1675. El 15 de diciembre de ese año, guerreros Narragansett atacaron el fortín de Jireh Bull y mataron al menos a 15 personas. Cuatro días después, las milicias de las colonias inglesas de Plymouth , Connecticut y la Bahía de Massachusetts fueron conducidas al principal asentamiento Narragansett en South Kingstown, Rhode Island. El asentamiento fue incendiado, sus habitantes (incluidas mujeres y niños) asesinados o desalojados, y la mayoría de las provisiones de invierno de la tribu destruidas. Se cree que al menos 97 guerreros Narragansett y entre 300 y 1000 no combatientes fueron asesinados, aunque se desconocen las cifras exactas. ^{[ 39 ]} La masacre fue un golpe crítico para la tribu Narragansett durante el período inmediatamente posterior a la misma. ^{[ 40 ]} Sin embargo, al igual que los Pequot, el pueblo Narragansett continúa viviendo hoy como una tribu reconocida federalmente. ^{[ 41 ]}

El 12 de junio de 1755, durante la Guerra Francesa e India , el gobernador de Massachusetts, William Shirley, ofreció una recompensa de 40 libras por el cuero cabelludo de un indígena varón y de 20 libras por los cueros cabelludos de mujeres indígenas o de niños menores de 12 años. ^{[ 42 ] [ 43 ]} En 1756, el teniente gobernador de Pensilvania, Robert Hunter Morris , en su declaración de guerra contra el pueblo Lenni Lenape (Delaware), ofreció "130 piezas de a ocho por el cuero cabelludo de cada indígena enemigo varón mayor de doce años" y "50 piezas de a ocho por el cuero cabelludo de cada mujer indígena, presentada como prueba de su muerte". ^{[ 42 ] [ 44 ]} Durante la Guerra de Pontiac , el coronel Henry Bouquet conspiró con su superior, Sir Jeffrey Amherst , para infectar a los nativos americanos hostiles mediante guerra biológica con mantas de viruela . ^{[ 45 ]}

Cerca del comienzo de la Guerra de Independencia, el Ejército Británico y sus aliados nativos americanos lanzaron ataques contra pueblos fronterizos en la región del Valle del Mohawk, en Nueva York. Para resolver este problema, George Washington ordenó al Ejército Continental , bajo el mando de John Sullivan y James Clinton , que llevara a cabo una serie de campañas de tierra arrasada contra las cuatro naciones aliadas de Gran Bretaña de la Confederación Iroquesa . Las órdenes de Washington siguieron a un asalto inicial contra los Haudenosaunee , donde el coronel Van Schaik incendió dos aldeas Onondaga. En mayo de 1779, Washington escribió: «La expedición que se le ha encomendado comandar se dirigirá contra las tribus hostiles de las seis naciones de indios, con sus asociados y seguidores. Los objetivos inmediatos son la destrucción y devastación total de sus asentamientos y la captura del mayor número posible de prisioneros de todas las edades y sexos. Será esencial arruinar sus cosechas actuales e impedir que siembren más». ^{[ 46 ]}

Según los informes, las tropas de Sullivan y Clinton quemaron más de cuarenta asentamientos y cientos de acres de cultivos, así como aproximadamente 160 000 bushels de maíz. A pesar de esto, Sullivan no logró capturar un número considerable de prisioneros y no alcanzó el objetivo original de invadir la base británica en Fort Niagara. El Ejército Continental tampoco logró disipar por completo las amenazas de los Haudenosaunee. De hecho, los ataques contra los pueblos fronterizos aumentaron después de la expedición, ya que los Haudenosaunee buscaban venganza. El historiador Joseph R. Fischer ha calificado la expedición como un "fracaso bien ejecutado". ^{[ 46 ]} Aunque el objetivo de la expedición de eliminar a las poblaciones nativas no se cumplió, los Haudenosaunee aún enfrentaron dificultades, ya que muchos perdieron sus medios de subsistencia y fueron desplazados de sus hogares.

La Expedición Sullivan ha sido conmemorada por los colonos estadounidenses en lo que la antropóloga histórica A. Lynn Smith denomina el "complejo conmemorativo de Sullivan". Smith se refiere a los monumentos, marcadores y lugares que llevan el nombre de la expedición como una celebración del colonialismo y la dominación, y argumenta que influyen en la forma en que los residentes locales se relacionan con su pasado. Smith demuestra que las poblaciones Haudenosaunee se ven perjudicadas por este complejo conmemorativo que señala los sitios de destrucción en sus tierras ancestrales y busca reemplazar la memoria indígena. Muchas personas, tanto indígenas como no indígenas, desaprueban estos marcadores conmemorativos, y diversos activistas y organizaciones buscan que se retiren y se revele la realidad de la Expedición. ^{[ 46 ]}

El Destino Manifiesto tuvo graves consecuencias para los nativos americanos, ya que la expansión continental implícitamente significaba la ocupación y anexión de tierras nativas americanas, a veces para expandir la esclavitud. Esto finalmente condujo a confrontaciones y guerras con varios grupos de pueblos nativos a través del desplazamiento forzado de indígenas . ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]} Estados Unidos continuó la práctica europea de reconocer solo derechos territoriales limitados de los pueblos indígenas . En una política formulada en gran medida por Henry Knox , Secretario de Guerra en la administración de Washington, el gobierno estadounidense buscó expandirse hacia el oeste a través de la compra de tierras nativas americanas en tratados.

Estados Unidos justificó el destino manifiesto con la Doctrina del Descubrimiento , una ley internacional del siglo XV desarrollada por la Iglesia Católica. Tres casos emblemáticos de la Corte Suprema, la Trilogía Marshall, invocaron la Doctrina del Descubrimiento para declarar que los nativos americanos eran naciones dependientes internas y que solo tenían soberanía limitada sobre sus propias tierras. ^{[ 51 ]}

Solo el gobierno federal podía comprar tierras indígenas, y esto se hacía mediante tratados con los líderes tribales. Si una tribu realmente tenía una estructura de toma de decisiones capaz de celebrar un tratado era un tema controvertido. La política nacional era que los indígenas se integraran a la sociedad estadounidense y se "civilizaran", lo que significaba el fin de las guerras con las tribus vecinas o las incursiones contra los colonos o viajeros blancos, y un cambio de la caza a la agricultura y la ganadería. Los defensores de los programas de civilización creían que el proceso de asentamiento de las tribus nativas reduciría considerablemente la cantidad de tierra que necesitaban los nativos americanos, dejando más tierras disponibles para que los estadounidenses blancos se establecieran. Thomas Jefferson creía que los pueblos indígenas de América debían asimilarse y vivir como los blancos o, inevitablemente, serían desplazados por ellos. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Una vez que Jefferson creyó que la asimilación ya no era posible, abogó por el exterminio o el desplazamiento de los pueblos indígenas. ^{[ 54 ]} Tras el desplazamiento forzado de muchos pueblos indígenas, los estadounidenses creyeron cada vez más que las formas de vida de los nativos americanos acabarían desapareciendo a medida que Estados Unidos se expandiera. ^{[ 55 ]} Los defensores humanitarios del traslado creían que los indígenas estadounidenses estarían mejor si se mudaran lejos de los blancos.

Como argumentó el historiador Reginald Horsman en su influyente estudio Raza y Destino Manifiesto , la retórica racial aumentó durante la era del Destino Manifiesto. Los estadounidenses creían cada vez más que las formas de vida de los nativos americanos "desaparecerían" a medida que Estados Unidos se expandiera. Como ejemplo, esta idea se reflejó en la obra de uno de los primeros grandes historiadores estadounidenses, Francis Parkman , cuyo libro fundamental La Conspiración de Pontiac se publicó en 1851. ^{[ 56 ]} Parkman escribió que, tras la derrota francesa en la Guerra Francesa e India , los indígenas estaban "destinados a disolverse y desaparecer ante las oleadas de poder angloamericano que avanzaban hacia el oeste sin control ni oposición". Parkman enfatizó que el colapso del poder indígena a finales del siglo XVIII había sido rápido y era un hecho del pasado. ^{[ 57 ]}

Si bien algunas obras literarias, como las de James Fenimore Cooper , retrataron a los nativos americanos de manera positiva, otras no lo hicieron: Mark Twain , por ejemplo, fue abrumadoramente negativo en sus caracterizaciones, y buscando contrarrestar el tropo del "Noble Aborigen" en 1870 ^{[ 58 ]} llegó incluso a escribir que el "Noble Hombre Rojo" era "[...] nada más que un pobre vagabundo sucio, desnudo y escorbuto, a quien exterminar sería una caridad para los insectos y reptiles más dignos del Creador a los que oprime". ^{[ 59 ] [ 60 ]}

El Sendero de las Lágrimas fue una limpieza étnica y desplazamiento forzado de aproximadamente 60.000 personas de las " Cinco Tribus Civilizadas " entre 1830 y 1850 por el gobierno de los Estados Unidos . ^{[ 61 ]} Como parte de la expulsión de los indígenas , miembros de las naciones Cherokee , Muscogee (Creek), Seminole , Chickasaw y Choctaw fueron expulsados ​​por la fuerza de sus tierras ancestrales en el sureste de los Estados Unidos al Territorio Indio recién designado al oeste del río Misisipi después de la aprobación de la Ley de Remoción de Indios en 1830. ^{[ 62 ] [ 61 ] [ 63 ]} La expulsión de los Cherokee en 1838 (la última expulsión forzada al este del Misisipi) fue provocada por el descubrimiento de oro cerca de Dahlonega, Georgia , en 1828, lo que resultó en la Fiebre del Oro de Georgia . ^{[ 64 ]} Los pueblos reubicados sufrieron exposición, enfermedades y hambruna mientras se dirigían a su reserva indígena recién designada. Miles de personas, vulnerables por el desplazamiento forzoso, murieron de enfermedades antes de llegar a sus destinos o poco después. ^{[ 65 ]} Algunos historiadores han afirmado que el suceso constituyó un genocidio , aunque esta denominación sigue siendo objeto de debate. ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}

Chalk y Jonassohn afirman que la deportación de la tribu Cherokee a lo largo del Sendero de las Lágrimas sería considerada casi con toda seguridad un acto de genocidio en la actualidad. ^{[ 69 ]} La Ley de Remoción de Indios de 1830 provocó el éxodo. Alrededor de 17 000 Cherokees, junto con aproximadamente 2000 esclavos negros propiedad de Cherokees, fueron expulsados ​​de sus hogares. ^{[ 70 ]} Historiadores como David Stannard ^{[ 71 ]} y Barbara Mann ^{[ 72 ]} han señalado que el ejército desvió deliberadamente la marcha de los Cherokees para que pasaran por zonas con una epidemia de cólera conocida , como Vicksburg, Misisipi . Stannard estima que durante la expulsión forzada de sus tierras, tras la promulgación de la Ley de Remoción de Indios por el presidente Andrew Jackson en 1830, murieron 8000 Cherokees, aproximadamente la mitad de la población total. ^{[ 73 ]}

Durante la primera mitad del siglo XIX, varios grupos nativos americanos, como los Potawatomi y los Miami, fueron expulsados ​​de sus tierras ancestrales en Indiana en virtud de la Ley de Remoción de Indios . ^{[ 74 ] [ 75 ]} Solo el Sendero de la Muerte de los Potawatomi provocó la muerte de más de 40 personas. ^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}

La Larga Marcha de los Navajo , también llamada la Larga Marcha a Bosque Redondo ( en navajo : Hwéeldi ), fue la deportación y limpieza étnica ^{[ 79 ] [ 80 ]} del pueblo navajo llevada a cabo en 1864 por el gobierno federal de los Estados Unidos . Los navajos fueron obligados a caminar desde sus tierras en el oeste del Territorio de Nuevo México (actual Arizona ) hasta Bosque Redondo, en el este de Nuevo México . Se realizaron unas 53 marchas forzadas diferentes entre agosto  de 1864 y finales de 1866. Algunos antropólogos afirman que el trauma colectivo de la Larga Marcha es fundamental para el sentido de identidad de los navajos contemporáneos como pueblo. ^{[ 81 ] [ 82 ]}

En 1886, muchos miembros del grupo étnico Yavapai se unieron a las campañas del Ejército de los Estados Unidos, como exploradores, contra Gerónimo y otros apaches chiricahua. ^{[ 83 ]} Las guerras terminaron con el traslado de los Yavapai y los Tonto de la Reserva Camp Verde a San Carlos el 27 de febrero de 1875, fecha conocida como el Día del Éxodo. ^{[ 84 ] [ 85 ]} 1400 personas fueron reubicadas durante estos viajes y, a lo largo del traslado, los Yavapai no recibieron carretas ni lugares de descanso. Los Yavapai fueron azotados con látigos a través de ríos de nieve derretida en los que muchos se ahogaron; cualquier Yavapai que se quedara atrás era abandonado o fusilado. La marcha causó 375 muertes. ^{[ 86 ]}

Las políticas de reubicación de indígenas dieron lugar al sistema de reservas actual, que asignaba territorios a tribus individuales. Según la académica Dina Gilio-Whitaker , «los tratados también crearon reservas que confinaron a los pueblos nativos a territorios mucho más pequeños de lo que habían estado acostumbrados durante milenios, disminuyendo su capacidad de autoabastecerse». ^{[ 87 ]} Según el autor y académico David Rich Lewis, estas reservas tenían densidades de población mucho mayores que las tierras ancestrales indígenas. Como resultado, «la consolidación de los pueblos nativos en el siglo XIX permitió que las enfermedades epidémicas se propagaran con furia por sus comunidades». ^{[ 88 ]} Además, «el cambio en los patrones de subsistencia y los entornos contribuyó a una explosión de enfermedades relacionadas con la dieta, como la diabetes, las deficiencias de vitaminas y minerales, la cirrosis, la obesidad, las enfermedades de la vesícula biliar, la hipertensión y las enfermedades cardíacas». ^{[ 88 ]}

Una vez que sus territorios se incorporaron a los Estados Unidos, a los nativos americanos sobrevivientes se les negó la igualdad ante la ley y a menudo fueron tratados como tutelados por el estado. ^{[ 89 ] [ 90 ]} Muchos nativos americanos fueron trasladados a reservas, que constituían el 4% del territorio estadounidense. En varios casos, se violaron los tratados firmados con los nativos americanos. Decenas de miles de indígenas americanos y nativos de Alaska fueron obligados a asistir a un sistema de internados que buscaba reeducarlos en los valores, la cultura y la economía de los colonos blancos estadounidenses. ^{[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]}

El historiador oceti sakowin Nick Estes ha calificado las reservas como "campos de prisioneros de guerra", citando el desplazamiento forzado y el confinamiento. ^{[ 31 ]} Históricamente, las reservas han tenido efectos ecológicos negativos en las comunidades nativas. El sistema de reservas "contrarrestó las florecientes relaciones morales que sustentaban" la resiliencia de las comunidades indígenas ante las cambiantes condiciones ambientales. ^{[ 94 ]} Por ejemplo, Whyte explica que estar confinado a una reserva pone en peligro las relaciones de las comunidades nativas con las plantas y los animales que se encuentran fuera del alcance de la reserva. Las reservas también limitan el espacio para las prácticas ceremoniales y la cosecha, e interrumpen los ciclos estacionales tradicionales, que permitían a los pueblos indígenas adaptarse a sus entornos. ^{[ 30 ]}

A pesar de haber sido obligados a vivir en reservas, el derecho de los nativos americanos a esa tierra y territorio histórico no está garantizado. Los gobiernos y las empresas privadas a menudo toman el control de tierras indígenas o utilizan el sistema de reservas para justificar el control de tierras indígenas que no se encuentran dentro de la reserva. El oleoducto Dakota Access , por ejemplo, atraviesa tierras ancestrales de Oceti Sakowin, pero el despojo histórico hace que parezca a los colonos que el oleoducto hoy no requiere el consentimiento indígena porque está fuera de la reserva. ^{[ 30 ]} El Cuerpo de Ingenieros del Ejército también ha tomado tierras indígenas en Minnesota para construir una central eléctrica, mientras que los vertederos de desechos a menudo se ubican cerca de las reservas. ^{[ 95 ] [ 96 ]} La Resolución Concurrente de la Cámara de Representantes 108 , aprobada en 1953, intentó retirar la protección federal de las tierras tribales y disolver las reservas. Muchos nativos americanos fueron entonces reubicados en ciudades. ^{[ 11 ]} Según Kyle Powys Whyte , desde la creación del sistema de reservas, "los colonos eventualmente 'rellenaron' las áreas de tratados y las áreas de reserva con sus propias propiedades privadas y tierras gubernamentales, lo que limita dónde y cuándo los pueblos indígenas pueden cosechar, monitorear, almacenar y honrar animales y plantas... los discursos de los colonos presentan a los recolectores y cosechadores indígenas como violadores de la 'ley', entre muchos otros tipos de estigmatizaciones". ^{[ 97 ]} En junio de 2022, la Corte Suprema dictaminó en Oklahoma v. Castro-Huerta que Oklahoma tiene jurisdicción sobre las reservas nativas cuando un no nativo comete un delito contra un nativo. Esta decisión contemporánea debilitó aún más el control nativo sobre sus propias tierras de reserva. ^{[ 98 ]}

La colonización estadounidense de California comenzó formalmente en 1846, con la Guerra Mexicano-Estadounidense . Con el Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848 , Estados Unidos obtuvo autoridad sobre 525 000 millas cuadradas de nuevo territorio. ^{[ 105 ]} Tras la Fiebre del Oro , se produjeron numerosos asesinatos y masacres subvencionadas por el Estado a manos de los colonos contra los nativos americanos del territorio, lo que provocó la casi extinción de varios grupos étnicos. En una de estas series de conflictos, la llamada Guerra de Mendocino y la posterior Guerra del Valle Redondo , la totalidad del pueblo Yuki fue llevada al borde de la extinción. De una población anterior de unas 6800 personas, quedaron menos de 300 miembros de la tribu Yuki. ^{[ 106 ]}

La población precolombina de California era de alrededor de 300 000 habitantes. Para 1849, debido a epidemias, la cifra se había reducido a 100 000. Pero entre 1849 y 1870, la población indígena de California se había reducido a 35 000 debido a asesinatos y desplazamientos. ^{[ 107 ]} Al menos 4500 indígenas californianos fueron asesinados entre 1849 y 1870, mientras que muchos más se debilitaron y perecieron debido a enfermedades y hambruna. ^{[ 108 ]} 10 000 indígenas también fueron secuestrados y vendidos como esclavos. ^{[ 109 ]} En un discurso ante representantes de los pueblos nativos americanos en junio de 2019, el gobernador de California, Gavin Newsom, pidió disculpas por el genocidio. Newsom dijo: «Eso fue, un genocidio. No hay otra forma de describirlo. Y así es como debe describirse en los libros de historia». ^{[ 110 ]}

Los blancos cazaban a los indígenas adultos en las montañas, secuestraban a sus hijos y los vendían como aprendices por tan solo 50 dólares. ^{[ 111 ]} Los indígenas no podían presentar quejas ante los tribunales debido a una ley de California que establecía que «ningún indígena, negro o mulata podía testificar a favor o en contra de un blanco». ^{[ 112 ]} Un contemporáneo escribió: «Los mineros a veces son culpables de los actos más brutales contra los indígenas... he presenciado incidentes que harían llorar a la humanidad y que los hombres renegaran de su raza». ^{[ 113 ]} Los pueblos de Marysville y Honey Lake pagaban recompensas por las cabelleras indígenas. Las autoridades de Shasta City ofrecían 5 dólares por cada cabeza indígena que les entregaran. ^{[ 114 ]}

Durante las Guerras Indias , el Ejército estadounidense llevó a cabo una serie de masacres y reubicaciones forzadas de pueblos indígenas que a veces se consideran genocidio. ^{[ 115 ]} Jeffrey Ostler, profesor Beekman de Historia del Noroeste y del Pacífico en la Universidad de Oregón , afirmó que la Guerra India Americana "fue una guerra genocida". ^{[ 116 ]} Xabier Irujo, profesor de estudios sobre genocidio en la Universidad de Nevada, Reno , afirmó que "el número de vidas humanas en las guerras contra las naciones nativas entre 1848 y 1881 fue horrible". ^{[ 117 ]} Entre los conflictos notables de este período se incluyen la Guerra Dakota , la Gran Guerra Sioux , la campaña Comanche , la Guerra Snake y la Guerra Colorado . Estos conflictos ocurrieron en los Estados Unidos desde la época de los primeros asentamientos coloniales en el siglo XVII hasta finales del siglo XIX. Las guerras fueron resultado de varios factores, siendo el más común el deseo de los colonos y los gobiernos por las tierras de las tribus indígenas.

La masacre de Sand Creek de 1864 , que causó indignación en su época, ha sido considerada un genocidio. El coronel John Chivington dirigió una milicia de 700 hombres del Territorio de Colorado en una masacre de entre 70 y 163 cheyennes y arapahoes pacíficos , de los cuales aproximadamente dos tercios eran mujeres, niños y bebés. Chivington y sus hombres tomaron cabelleras y otras partes del cuerpo como trofeos, incluyendo fetos humanos y genitales masculinos y femeninos . ^{[ 118 ]} Chivington declaró: «¡Maldito sea cualquier hombre que simpatice con los indios! ... He venido a matar indios, y creo que es justo y honorable usar cualquier medio bajo el cielo de Dios para matarlos. ... Matad y arrancad la cabellera a todos, grandes y pequeños; las liendres hacen piojos». ^{[ 119 ]}

El sistema de internados para nativos americanos fue un programa y una política federal de 150 años que separó a los niños indígenas de sus familias y buscó asimilarlos a la sociedad blanca. Comenzó a principios del siglo XIX, coincidiendo con el inicio de las políticas de expulsión de indígenas . ^{[ 125 ]} El 11 de mayo de 2022 se publicó un informe de investigación de la Iniciativa Federal de Internados para Indígenas, que reconoció oficialmente el papel del gobierno federal en la creación y perpetuación de este sistema. ^{[ 126 ]} Según el informe, el gobierno federal de EE. UU. operó o financió más de 408 instituciones de internado en 37 estados entre 1819 y 1969. Se identificaron 431 internados en total, muchos de los cuales eran administrados por instituciones religiosas. ^{[ 126 ]}

El informe describió el sistema como parte de una política federal destinada a erradicar la identidad de las comunidades indígenas y confiscar sus tierras. El abuso era generalizado en las escuelas, al igual que el hacinamiento, la desnutrición, las enfermedades y la falta de atención médica adecuada, todo lo cual empeoraba el efecto de las enfermedades. ^{[ 127 ] [ 126 ]} El informe documentó más de 500 muertes infantiles en 19 escuelas, aunque se estima que el número total podría ascender a miles, e incluso posiblemente a decenas de miles. ^{[ 125 ]} Se descubrieron lugares de entierro marcados o sin marcar en 53 escuelas. ^{[ 127 ]} El sistema escolar ha sido descrito como un genocidio cultural y una deshumanización racista . ^{[ 126 ]}

Los efectos ecológicos del desplazamiento y la reubicación han amenazado la capacidad de los nativos americanos para realizar prácticas culturales tradicionales. Por ejemplo, a principios del siglo XX, "una estrategia del colonialismo de asentamiento fue consolidar grupos familiares nómadas en aldeas sedentarias con nodos centrales, como una oficina de correos, una escuela pública y una misión". ^{[ 97 ]} Varias naciones indígenas son históricamente nómadas ecológicamente y, según Kyle Powys Whyte , poseen "sistemas e instituciones culturales y políticas adaptativas estrechamente vinculadas a ciertas condiciones ecológicas". ^{[ 97 ]} Los esfuerzos de los colonos por contener a los nativos no solo los alejaron de estos contextos ambientales culturalmente significativos, sino que también aumentaron su vulnerabilidad al cambio climático al impedir su capacidad de adaptación a sus impactos. Para las naciones que no eran históricamente nómadas, el desplazamiento y la reubicación también presentaron desafíos, ya que la introducción a tierras desconocidas "comprometió la salud mental, física y comunitaria de los pueblos indígenas, aumentando así las tasas de mortalidad". ^{[ 12 ]} La destrucción de tierras y la reubicación a nuevas tierras también socavaron los "sistemas de conocimiento indígenas y la capacidad de los pueblos indígenas para cultivar paisajes y adaptarse al cambio ambiental", o lo que Whyte llama continuidad colectiva. ^{[ 97 ] [ 30 ]} La continuidad colectiva depende de la capacidad de una comunidad para llevar a cabo relaciones de interdependencia y sistemas de responsabilidades con todas las formas de vida. La violencia ecológica colonial, conocida como "una forma única de violencia perpetrada por el estado colonial de asentamiento, la industria privada y la cultura colonial de asentamiento en su conjunto", dañó los ecosistemas, amenazó la autodeterminación indígena e impidió que estas comunidades vivieran como lo habían hecho durante milenios. ^{[ 96 ]}

Históricamente, la ciencia occidental ha subestimado los sistemas indígenas de conocimiento y ciencia. En las últimas décadas, a medida que aumenta la conciencia sobre la crisis climática, este conocimiento ha sido apropiado por los colonizadores. El académico Jaskiran Dhillon sostiene que, si bien el Estado tradicionalmente ha ignorado a los científicos indígenas, ahora existe un "descubrimiento" de conocimiento indígena impulsado por el Estado. ^{[ 128 ]} Esta cooptación extrae únicamente cierta información de los sistemas de conocimiento indígenas para facilitar la adaptación climática de las sociedades colonizadoras. Según Dhillon, los académicos ambientales no indígenas suelen abogar por la integración del conocimiento ambiental indígena en la ciencia convencional, pero no adoptan un enfoque de justicia ambiental. A pesar de extraer conocimiento indígena, el Estado no prioriza la descolonización ni la identidad indígena, lo que resulta en la apropiación de la ciencia de los nativos americanos. ^{[ 128 ]}

El sociólogo ambiental JM Bacon afirma que "la mayor parte del conocimiento de la cultura dominante sobre los pueblos indígenas proviene de fuentes que no son creadas por ellos mismos". ^{[ 96 ]} Estas narrativas sobre el conocimiento indígena se basan en historias e imágenes indígenas para perpetuar el concepto del buen salvaje y "oscurecer tanto los eventos históricos relacionados con la colonización como la ocupación continua de las tierras indígenas". ^{[ 96 ]} Dhillon está de acuerdo, afirmando que la epistemología que realmente integra el conocimiento indígena "desafiará los sistemas de conocimiento dominantes, coloniales y eurocéntricos". ^{[ 128 ]} Según Deborah McGregor , una académica Anishinaabe , el enfoque eurocéntrico dominante del conocimiento indígena tradicional no refleja los conceptos indígenas de relaciones morales, sino que sostiene las visiones coloniales de los indígenas. ^{[ 129 ]} La apropiación del conocimiento indígena no reconoce la validez de la ciencia nativa americana y perpetúa el sistema colonial que continúa oprimiendo a los pueblos indígenas.

Según la Evaluación Nacional del Clima de los Estados Unidos de 2024 , los pueblos indígenas enfrentan una "pérdida de conocimiento tradicional frente a condiciones ecológicas que cambian rápidamente, mayor inseguridad alimentaria... disponibilidad cambiante de agua, pérdida de hielo marino del Ártico, deshielo del permafrost y reubicación de tierras históricas". ^{[ 130 ]} Whyte destaca la teoría de la vulnerabilidad compuesta en la que hay tres áreas en las que los pueblos indígenas y los del Sur Global son más vulnerables al cambio climático: geografía, economía y falta de responsabilidad histórica. Whyte sostiene que este enfoque popular no tiene en cuenta el colonialismo, que es un factor clave de la justicia ambiental y causa del cambio climático. Según Whyte, la mayor vulnerabilidad al cambio climático para los pueblos indígenas "resulta de estrategias coloniales que buscaban misionear, educar y hacer sedentarios a los pueblos indígenas... reemplazando las instituciones indígenas con las de los colonos". ^{[ 97 ]} Muchas políticas de cambio climático que no abordan el colonialismo perjudican a los nativos americanos y a las poblaciones indígenas; Por ejemplo, los proyectos de ley de energía limpia de EE. UU. excluyen la financiación para las naciones indígenas por su apoyo a la energía limpia, y la falta de respeto por los derechos derivados de los tratados da como resultado tasas de reducción de gases de efecto invernadero demasiado lentas para proteger los recursos nativos. ^{[ 97 ]}

En su libro de 2019, As Long as Grass Grows , la académica de las Tribus Confederadas de Colville, Dina Gilio-Whitaker, apoya el argumento de Kyle Powys Whyte de que el colonialismo de asentamiento es una forma de injusticia ambiental "que interfiere indebidamente y borra los contextos socioecológicos necesarios para que las poblaciones indígenas experimenten el mundo como un lugar imbuido de responsabilidades hacia los humanos, los no humanos y los ecosistemas". ^{[ 11 ]} Según Gilio-Whitaker, los proyectos de represas a gran escala en los siglos XX y XXI son fuentes importantes de injusticia ambiental para las comunidades nativas. Las inundaciones causadas por las represas desplazan a los nativos americanos de sus tierras ancestrales y también destruyen sitios históricos de pesca. Por ejemplo, la Ley Pick Sloan de 1944 fue un proyecto de represa patrocinado por el estado en el territorio Oceti Sakowin que, según se informa, desplazó a más de mil familias indígenas. La tierra también fue destruida, ya que el 90% de la madera comercial fue destruida, miles de acres de granjas de subsistencia fueron inundados y el 75% de la flora y fauna endémicas fueron destruidas. ^{[ 31 ]} Las comunidades nativas americanas lucharon contra la construcción de muchas represas, pero no hubo protestas masivas.

Según se informa, la pérdida de tierras y la violencia histórica contribuyen a las elevadas tasas de enfermedades mentales, suicidio y adicción entre los hombres lakota. Según el sociólogo J. M. Bacon, la prevalencia de enfermedades mentales no se debe únicamente a la " pérdida de las formas de vida tradicionales, sino también a que dicha pérdida se percibe como un incumplimiento de la responsabilidad sagrada que el pueblo lakota tiene con la tierra". ^{[ 96 ]} Bacon afirma que la oposición que surge cuando los nativos americanos intentan cumplir con sus responsabilidades hacia el mundo no humano también resulta en problemas de salud mental. Un estudio de 2022 reveló que los estudiantes universitarios nativos americanos experimentaron el mayor aumento de depresión y ansiedad entre 2013 y 2021 de entre todos los grupos étnicos y raciales. ^{[ 131 ]} Según un estudio de 2023, un fuerte sentido de identidad étnica puede reducir el impacto emocional negativo de la pérdida histórica en los estudiantes universitarios nativos americanos. ^{[ 132 ]}

La construcción en 2016 del oleoducto Dakota Access Pipeline (DAPL) a través del territorio no cedido de Oceti Sakowin representó una grave amenaza para la fuente de agua de la comunidad. Durante las protestas #NoDAPL, la Guardia Nacional y el Emergency Management Assistant Compact fueron desplegados para reprimir la resistencia, recurriendo con frecuencia a la violencia. Una empresa de seguridad privada contratada por DAPL comparó a los manifestantes con yihadistas. De manera similar, varios informantes del FBI, en colaboración con Energy Transfer Partners, se infiltraron en el campamento para recopilar información e impedir las protestas. ^{[ 133 ]} Según Estes, el Cuerpo de Ingenieros del Ejército alentó a los promotores del oleoducto a publicar estudios con desinformación sobre sus efectos. ^{[ 31 ]} A pesar de las protestas, el oleoducto se completó en 2017. ^{[ 134 ]} Seis meses después de su finalización, el oleoducto sufrió cinco fugas. Dos incidentes importantes en 2017 y 2019 resultaron en un derrame total de 800 000 galones. ^{[ 135 ]}

En los Estados Unidos, las mujeres nativas americanas tienen más del doble de probabilidades de experimentar violencia que cualquier otro grupo demográfico. ^{[ 136 ] [ 137 ]} Una de cada tres mujeres indígenas es agredida sexualmente durante su vida, y el 67% de estas agresiones son perpetradas por perpetradores no nativos. ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ] [ b ]} Según una investigación del Instituto Nacional de Justicia, se encontró que las mujeres indígenas americanas tienen 1.2 veces más probabilidades de experimentar violencia a lo largo de su vida, 1.8 veces más probabilidades de ser víctimas de acoso y 1.7 veces más probabilidades de ser víctimas de violencia en el último año en comparación con la población blanca no hispana. ^{[ 137 ]} Lisa Brunner, directora ejecutiva de Sacred Spirits First National Coalition, afirma: "Lo que ha sucedido a través de la ley y la política federal de EE. UU. es que han creado tierras de impunidad donde esto es como un patio de recreo para violadores en serie, agresores, asesinos, quien sea, y nuestros hijos no están protegidos en absoluto". ^{[ 144 ]}

La Ley de Servicios de Planificación Familiar e Investigación de la Población se aprobó en 1970, la cual subsidió las esterilizaciones para pacientes que recibían atención médica a través del Servicio de Salud Indígena . En los seis años posteriores a la aprobación de la ley, se estimó que el 25% de las mujeres nativas americanas en edad fértil fueron esterilizadas. Algunos de los procedimientos se realizaron bajo coacción o sin el conocimiento de las personas esterilizadas. ^{[ 145 ]} En 1977, Marie Sanchez , jueza tribal principal de la Reserva India Northern Cheyenne, declaró ante la Convención de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en Ginebra que las mujeres nativas americanas sufrían esterilizaciones involuntarias que ella equiparó con un genocidio moderno. ^{[ 145 ]} Tras las protestas de Sanchez y otras mujeres nativas, el gobierno federal adoptó regulaciones que protegían contra la esterilización involuntaria, incluidos los formularios de consentimiento para la esterilización. La eficacia de estas regulaciones es cuestionada por los investigadores. Existen casos de mujeres nativas que supuestamente fueron engañadas para firmar formularios de consentimiento. Desde la aprobación de la Ley de Mejora de la Atención Médica Indígena de 1976, la soberanía indígena ha aumentado y las esterilizaciones han disminuido. ^{[ 146 ]}

En marzo de 2022, el Ministerio de Asuntos Exteriores de China publicó un comunicado formal titulado "El genocidio estadounidense de los indígenas: hechos históricos y pruebas reales", que concluía que las políticas estadounidenses contra los nativos americanos constituían genocidio según el derecho internacional y el derecho interno estadounidense, y pedía al gobierno estadounidense que abordara su "hipocresía y doble rasero en materia de derechos humanos, y que tomara en serio los graves problemas raciales y las atrocidades en su propio país". ^{[ 151 ] [ 152 ]} Los funcionarios chinos también han citado la historia de los nativos americanos en respuesta a las acusaciones de Estados Unidos y de la comunidad internacional de que la persecución de los uigures por parte de China constituía genocidio, y el ministro de Asuntos Exteriores de China desestimó esas acusaciones como "absurdas" y una "completa mentira", mientras que señaló el trato a los nativos americanos como el verdadero genocidio. ^{[ 153 ]} Después de que el presidente estadounidense Joe Biden emitiera una declaración reconociendo el genocidio armenio en abril de 2021, el presidente turco Recep Tayyip Erdoğan citó el genocidio de los nativos americanos para negar el genocidio armenio y acusar a Biden de hipocresía. ^{[ 154 ]}

El historiador estadounidense Ned Blackhawk afirmó que las historiografías nacionalistas han sido formas de negación que borran la historia de la destrucción causada por la expansión colonial europea. Blackhawk señaló que existe un consenso casi unánime respecto a que, tras la colonización, se produjo un genocidio contra algunos pueblos indígenas en Norteamérica. ^{[ 155 ]}

En Un genocidio americano , Benjamin Madley argumenta que la resistencia indígena a las campañas genocidas ha dado como resultado que estas campañas se describan erróneamente como guerras o batallas, en lugar de masacres genocidas . ^{[ 156 ]}

David Moshman, profesor de la Universidad de Nebraska-Lincoln , destacó la falta de conciencia del público estadounidense, afirmando: "Las naciones de América permanecen prácticamente ajenas a su surgimiento de una serie de genocidios que fueron dirigidos deliberadamente contra cientos de culturas indígenas y lograron eliminarlas". ^{[ 157 ]}

El historiador Gary Anderson sugiere que, si bien lo ocurrido con la población indígena fue una limpieza étnica , no se trató de un genocidio. ^{[ 158 ]} Anderson argumenta que no pudo haber sido un genocidio porque "un gran número de indígenas sobrevivió" y afirma además que, para que la violencia se considere un genocidio, "un gobierno legítimo debe planificar, organizar e implementar el crimen". ^{[ 158 ]} Sin embargo, la profesora Ashley Sousa rechaza estos argumentos por ser inconsistentes con la definición legal de genocidio , que permite que la destrucción parcial de un pueblo se considere genocidio. ^{[ 158 ]}