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Articulo de referencia

Genocidio canadiense de los pueblos indígenas

a publication by the [[Truth and Reconciliation Commission of Canada|Truth and Reconciliation Commission]]"},"target":{"wt":"[[First Nations in Canada]] [[Inuit]] [[Métis]]"},"t...

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A lo largo de la historia de Canadá , el gobierno canadiense , sus predecesores coloniales y los colonos europeos perpetraron violencia sistemática contra los pueblos indígenas [ a ] que en tiempos contemporáneos se ha descrito cada vez más como genocidio [ 1 ] y genocidio cultural [ 2 ] . El trato también se ha descrito como limpieza étnica y crímenes de lesa humanidad [ 3 ] [ 4 ] . Estas acciones colectivas incluyeron casos de desplazamiento forzado [ 5 ] , despojo de tierras [ 6 ] , segregación médica [ 7 ] , experimentos nutricionales [ 8 ] , violencia física y programas de asimilación cultural obligatoria [ 9 ] .

Canadá es una nación colonial de asentamiento cuya economía inicial dependía de la agricultura y la exportación de recursos naturales como pieles, pescado y madera. [ 10 ] Los canadienses de origen europeo inicialmente tenían tratados pacíficos con las Primeras Naciones y los inuit, pero estos cambiaron a tratados de despojo , [ 11 ] y asimilación forzada, enfatizando valores europeos como el cristianismo, la agricultura y la educación. [ 1 ] El gobierno canadiense implementó políticas como la Ley Indígena , [ b ] pasaportes internos y escuelas residenciales y afirmó el control sobre la tierra y sus recursos. [ 10 ] A pesar de las opiniones actuales que podrían definir estas acciones como racistas o genocidas, [ 13 ] en ese momento fueron vistas como progresistas, una forma de intervención estatal . [ 14 ] En respuesta, varias comunidades indígenas se movilizaron para resistir tales políticas. [ 15 ]

La Asociación Histórica Canadiense sostiene que el trato a los pueblos indígenas constituye genocidio. [ 1 ] No obstante, el debate académico sobre el uso de la terminología [ 14 ] y la negación del genocidio son componentes constantes de la sociedad canadiense. [ 16 ] Un período de reparación comenzó con la formación de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá por el Gobierno de Canadá en 2008. [ 17 ] Esto incluyó el reconocimiento del genocidio cultural, [ 18 ] los Acuerdos de Indemnización por las Escuelas Residenciales Indígenas [ 17 ] y la mejora de los problemas de discriminación racial, como abordar la difícil situación de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas . [ 19 ]

Debate académico

El debate sobre el genocidio indígena a nivel mundial es complejo y polémico. [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] Según ciertos estudiosos del genocidio , incluido Raphael Lemkin , quien acuñó el término genocidio , el colonialismo estuvo íntimamente relacionado con el genocidio . [ 23 ] Otros expertos en genocidio, como Steven Katz , definen el genocidio de manera restrictiva en el contexto del Holocausto , argumentando que requiere la erradicación física completa de un grupo. [ 24 ] La superposición de la ley y la historia conduce a diferentes puntos de vista sobre el genocidio. [ 25 ] La ley se centra en actos graves, limitándolo a aspectos físicos y biológicos, y requiriendo la intención de destruir a un grupo . [ 25 ] Los historiadores investigan las complejidades más amplias de los genocidios, incluidos los procesos a largo plazo y los diversos motivos, sin definiciones legales estrictas. [ 25 ] El debate principal gira en torno a las definiciones de genocidio , [ 26 ] tal como se describen en la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio , [ 27 ] y dentro del contexto canadiense, cuyo Estatuto de Roma se define en la Ley de Crímenes contra la Humanidad y Crímenes de Guerra de Canadá . [ 28 ] [ 29 ]

La mayoría de los historiadores canadienses sostienen que el trato de los pueblos indígenas por parte de los colonos europeos y los gobiernos canadienses subsiguientes constituye genocidio. [ 1 ] [ 30 ] [ 31 ] Algunos académicos han cuestionado si el genocidio se aplica legalmente a la historia de Canadá, [ 32 ] argumentando que el término más amplio " crímenes de lesa humanidad " puede ser más apropiado y legalmente definitorio. [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] Académicos, incluidos William Schabas , Ian Gentles, Robert Bothwell y Payam Akhavan , sugieren que los desafíos legales para determinar el genocidio hacen que sea difícil aplicar el término a Canadá, ya que la intención genocida es muy difícil de establecer como lo describe la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio. [ 34 ] [ 13 ] [ 33 ] Académicos como David MacDonald y Graham Hudson argumentan que el Artículo 2 (e) incluiría las escuelas residenciales en la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio tal como está redactado actualmente. [ 36 ] Otros académicos, a saber, Pamela Palmater y James Daschuk, han utilizado el término limpieza étnica para describir el desplazamiento y la expulsión de los pueblos indígenas de las praderas canadienses . [ 37 ] [ 38 ]

La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá (CVR) en su informe final de 2015 utilizó el término específico genocidio cultural , cuando abordó la historia del sistema de internados indígenas. [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] El informe final de la CVR declaró que "el genocidio cultural es la destrucción de aquellas estructuras y prácticas que permiten que el grupo continúe como grupo". [ 39 ]

En 2019, la Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas (MMIWG) concluyó que la crisis constituía un "genocidio continuo basado en la raza, la identidad y el género". [ 42 ] La investigación MMIWG utilizó la definición de genocidio descrita en la Ley Canadiense de Crímenes de Lesa Humanidad y Crímenes de Guerra , en lugar de la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, que la investigación consideró "limitada" y basada en el Holocausto. [ 43 ]

En 2021, la Asociación Histórica Canadiense (CHA), que incluye a 650 historiadores profesionales, declaró que la historia de la violencia contra los pueblos indígenas en Canadá justifica el uso del término genocidio. [ 1 ] Afirmaron que existe un amplio consenso entre los historiadores sobre los efectos negativos del genocidio institucionalizado en los pueblos indígenas durante los últimos 150 años. [ 1 ]

Una carta abierta firmada por un grupo de 50 historiadores, impulsada por Christopher Dummitt, criticó a la CHA por defender una interpretación histórica específica, que, según ellos, socava la libertad académica necesaria para el debate histórico. [ 33 ] [ 44 ] Los firmantes de la carta abierta, entre los que se incluyen Margaret Macmillan , Terry Copp , Frédéric Bastien , JL Granatstein , Robert J. Young y Susan Mann , discrepan de la afirmación de la CHA sobre un amplio consenso, reiterando que el objetivo documentado del gobierno era la integración, no la eliminación. Criticaron los intentos de silenciar el debate o desacreditar la disidencia, así como la presentación de quienes discrepan o se desvían del lenguaje activista como prejuiciosos o anticuados. [ 33 ] [ 44 ]

En respuesta a la carta abierta, Sean Carleton y Andrew Woolford resumieron la postura de la CHA argumentando que la existencia de este grupo disidente, muchos de cuyos miembros, según alegan, no forman parte de la CHA y algunos niegan la existencia de internados, no altera lo que caracterizan como un amplio consenso académico de que el genocidio se aplica a Canadá. [ 30 ] Carleton y Woolford argumentaron que la disidencia y el debate provenientes de lo que denominan "la periferia" son, en realidad, estrategias utilizadas por los negacionistas del genocidio para generar dudas y socavar el consenso. [ 30 ]

Ian Gentles ha expresado su preocupación por lo que él denominó "activistas" académicos, afirmando que discutir y debatir sobre el genocidio es en realidad una " herramienta de genocidio ". [ 13 ] Su postura es que los pueblos indígenas de Canadá han sufrido un maltrato significativo. Sin embargo, el uso inexacto del término genocidio distorsiona la historia y crea una división, etiquetando a los pueblos indígenas únicamente como víctimas y a los no indígenas como criminales. [ 45 ]

colonialismo de asentamiento

Asimilación

Los Tratados Numerados , firmados entre 1871 y 1921, transfirieron grandes extensiones de tierra de las Primeras Naciones a Canadá a cambio de diferentes promesas estipuladas en cada tratado.

Los intentos de asimilar a los pueblos indígenas se basaban en el colonialismo imperial centrado en las cosmovisiones y prácticas culturales europeas, y en un concepto de propiedad de la tierra fundamentado en la doctrina del descubrimiento . [ 46 ] Los esfuerzos de asimilación originales tuvieron una orientación religiosa, comenzando en el siglo XVII con la llegada de misioneros franceses a Nueva Francia . [ 47 ]

Aunque no exentas de conflictos, las primeras interacciones de los canadienses de origen europeo con las Primeras Naciones y las poblaciones inuit fueron relativamente pacíficas. [ 48 ] Los pueblos de las Primeras Naciones y los métis (de ascendencia mixta europea e indígena) desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo de las colonias europeas en Canadá , en particular por su papel en la asistencia a los coureurs des bois y voyageurs europeos en sus exploraciones del continente durante el comercio de pieles en América del Norte . [ 49 ]

Las primeras interacciones europeas con las Primeras Naciones cambiarían de la amistad y los tratados de paz a la desposesión de tierras mediante tratados , desplazamiento y legislación de asimilación forzada como la Ley de Civilización Gradual , [ 50 ] la Ley India , [ 51 ] la prohibición del Potlatch , [ 52 ] y el sistema de pases , [ 53 ] que se centraba en los ideales europeos de cristianismo, vida sedentaria, agricultura y educación. [ 54 ] Aunque estas medidas se consideran hoy racistas o genocidas, en su momento se veían como progresistas, una forma de intervención estatal . [ 13 ] [ 55 ]

Impacto de la colonización

El gran objetivo de nuestra legislación ( Ley India ) ha sido acabar con el sistema tribal y asimilar al pueblo indio en todos los aspectos con los demás habitantes del Dominio tan pronto como estén preparados para el cambio.

— Primer Ministro de Canadá - Sir John A. Macdonald (1887) [ 56 ]

Quiero acabar con el problema indígena. De hecho, no creo que el país deba proteger continuamente a una clase de personas que son capaces de valerse por sí mismas. Nuestro objetivo es continuar hasta que no quede un solo indígena en Canadá que no se haya integrado al cuerpo político y no exista la cuestión indígena ni un Departamento de Asuntos Indígenas; ese es el objetivo principal de este proyecto de ley.

El impacto de la colonización en Canadá se puede observar en su cultura, historia, política, leyes y legislaturas. [ 58 ] Esto conllevó la separación sistemática de niños indígenas de sus familias, la supresión de lenguas y tradiciones indígenas y la degradación de las comunidades indígenas. Otras acciones que se han señalado como indicativas de genocidio incluyen masacres esporádicas, la propagación de enfermedades, la prohibición de prácticas culturales y la devastación ecológica de los territorios indígenas. [ 59 ]

Como consecuencia de la colonización europea, la población indígena disminuyó masivamente . [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] La disminución se atribuye a varias causas, incluyendo la transferencia de enfermedades introducidas por los europeos , [ 62 ] [ 63 ] conflictos por el comercio de pieles , conflictos con las autoridades coloniales y los colonos, y la pérdida de tierras indígenas a manos de los colonos y el posterior colapso de la autosuficiencia de varias naciones. Esto resultó en el despojo de tierras y la migración forzada de pueblos indígenas utilizando diversas justificaciones. [ 10 ] [ 64 ] Roland G. Robertson sugiere que durante finales de la década de 1630, la viruela mató a más de la mitad de los Wyandot (Huron) , quienes controlaban la mayor parte del comercio de pieles temprano en el área de Nueva Francia . [ 65 ] Durante las Guerras del Castor del siglo XVII , los Haudenosaunee destruyeron brutalmente grandes confederaciones tribales como los mohicanos , wyandot , neutrales , erie , susquehannock y los algonquinos del norte . Algunos historiadores han calificado estas acciones de genocidas, al tiempo que destacan el hecho de que los comerciantes británicos y holandeses alentaron y armaron a los Haudenosaunee. [ 66 ]

El impacto mejor documentado de la colonización en Canadá es el Sistema de Escuelas Residenciales Indígenas , cuyo objetivo era asimilar a la población. [ 67 ] Otros ejemplos incluyen la reubicación forzada de poblaciones inuit durante la Guerra Fría para propagar la soberanía canadiense, [ 68 ] la segregación médica que provocó malas condiciones y la falta de implementación de innovaciones, [ 69 ] la esterilización de hombres y mujeres indígenas , [ 70 ] y la difícil situación actual de violencia y discriminación que enfrentan las mujeres indígenas marginadas. [ 71 ]

Algunos académicos sugieren que los grupos indígenas en Canadá aún sufren los efectos del colonialismo de asentamiento. [ 72 ] Esto se manifiesta en formas de discriminación por motivos raciales , [ 73 ] tales como la inequidad en la justicia penal , la brutalidad policial y las altas tasas de encarcelamiento , que han sido objeto de revisión legal y política. [ 74 ]

resistencia indígena

La respuesta indígena al colonialismo en Canadá se remonta a antes de su fundación. [ 75 ] Históricamente, la resistencia indígena en Canadá se ha manifestado a través de rebeliones violentas, protestas, bloqueos, impugnaciones legales y esfuerzos de revitalización cultural, todos ellos dirigidos a cuestionar las políticas y prácticas del gobierno canadiense y a afirmar la soberanía indígena sobre sus territorios tradicionales. [ 76 ] Durante el siglo XX, surgieron diversos grupos indígenas para abordar problemas como la pérdida de tierras, los derechos no reconocidos, las políticas perjudiciales y las malas condiciones en las reservas. [ 76 ]

La masacre de Lachine de 1689, durante las Guerras del Castor, vio a 1500 guerreros Haudenosaunee invadir el pequeño asentamiento de Lachine en Nueva Francia , que tenía 375 habitantes. Este ataque se debió a la ira de los Haudenosaunee por la expansión francesa, que resultó en la captura de muchos y la muerte de unos 24 habitantes franceses. [ 77 ] En el siglo XIX, Louis Riel lideró a los Métis en las Rebeliones del Río Rojo y del Noroeste para luchar por la tierra y los derechos de gobierno. [ 78 ]

En 1967, la Hermandad Nacional India y otros grupos se opusieron al Libro Blanco , que pretendía eliminar la Ley India y los derechos limitados de los pueblos indígenas. [ 79 ] Durante la Crisis de Oka en 1990, los Kanien'kehá:ka (Mohawk) de Kanehsatà:ke protestaron contra un campo de golf en sus tierras ancestrales y se enfrentaron a la intervención militar. [ 80 ] El movimiento Idle No More surgió en respuesta al Proyecto de Ley C-45, que amenazaba las protecciones ambientales y los derechos de los tratados, utilizando diversas formas de activismo para exigir respeto por los tratados y las relaciones indígenas. [ 81 ] La huelga de hambre de la jefa Theresa Spence puso de relieve las malas condiciones en las reservas indígenas . [ 82 ] Recientemente, las protestas contra un oleoducto en el territorio de la Nación Wet'suwet'en se encontraron con la policía gubernamental. [ 83 ]

Violencia genocida

Los beothuk

La tribu Beothuk de Terranova se extinguió como grupo cultural. Está representada en museos, registros históricos y arqueológicos.

Con la muerte de Shanawdithit en 1829, [ 84 ] el pueblo beothuk y los pueblos indígenas de Terranova fueron declarados oficialmente extintos tras sufrir epidemias, hambruna, pérdida de acceso a fuentes de alimento y desplazamiento por parte de pescadores y comerciantes ingleses y franceses. [ 85 ] Las principales fuentes de alimento de los beothuk eran el caribú, el pescado y las focas; su desplazamiento forzado los privó de dos de ellas. Esto condujo a la caza excesiva de caribú, lo que provocó una disminución de la población de caribú en Terranova. Los beothuk emigraron de su tierra y estilo de vida tradicionales, intentando evitar el contacto con los europeos, [ 86 ] hacia ecosistemas incapaces de sustentarlos, lo que causó desnutrición y, finalmente, hambruna. [ 87 ] [ 88 ]

La proclamación del gobernador John Byron que decía: «Ordeno y exijo estrictamente a todos los súbditos de Su Majestad que vivan en amistad y fraternal bondad con los nativos salvajes [Beothuk] de dicha isla de Terranova», [ 89 ] así como la posterior Proclamación emitida por el gobernador John Holloway el 30 de julio de 1807, que prohibía el maltrato a los Beothuk y ofrecía una recompensa por cualquier información sobre dicho maltrato. [ 90 ] Tales proclamaciones parecieron tener poco efecto, ya que en 1766 el gobernador Hugh Palliser informó al Secretario de Estado para el Departamento del Norte , Augustus FitzRoy, 3er Duque de Grafton , que «el bárbaro sistema de asesinatos prevalece entre nuestra gente hacia los indios nativos, a quienes nuestra gente siempre mata cuando puede encontrarlos». [ 84 ]

Los académicos discrepan en su definición de genocidio en relación con los beothuk. [ 91 ] Mientras que algunos académicos creen que los beothuk se extinguieron como consecuencia no intencionada de la colonización europea, otros argumentan que los europeos llevaron a cabo una campaña sostenida de genocidio contra ellos. [ 92 ] [ 93 ]

epidemias de viruela en el noroeste del Pacífico

El Brother Jonathan atracó en el puerto de Esquimalt, en Victoria , el 12 de marzo de 1862, transportando pasajeros infectados con viruela procedentes de San Francisco.

Los pueblos indígenas del noroeste del Pacífico sufrieron varias epidemias de viruela con anterioridad, aproximadamente una vez por generación, tras el inicio del contacto con los europeos a finales del siglo XVIII: a finales de la década de 1770, entre 1801 y 1803, entre 1836 y 1838, y en 1853. Estas epidemias no están tan bien documentadas en los registros históricos como la epidemia de viruela de 1862 en el noroeste del Pacífico . [ 94 ]

La epidemia de viruela de 1862 en el noroeste del Pacífico comenzó en Victoria , en la isla de Vancouver , y se extendió entre los pueblos indígenas de la costa del noroeste del Pacífico y los pueblos indígenas de la meseta del noroeste , causando la muerte de una gran parte de la población indígena desde la región de Puget Sound hasta el sureste de Alaska . Dos tercios de la población indígena de la Columbia Británica fallecieron, alrededor de 20 000 personas. [ 95 ]

Si bien las autoridades coloniales emplearon la cuarentena , la vacuna contra la viruela y la inoculación para evitar la propagación de la enfermedad entre los colonos, se permitió en gran medida su propagación entre los pueblos indígenas. La Colonia de la Isla de Vancouver intentó salvar a algunos habitantes indígenas, pero la mayoría se vio obligada a abandonar las cercanías de Victoria y regresar a sus tierras de origen, a pesar de saber que esto provocaría una grave epidemia de viruela entre la población indígena de la costa del Pacífico Noroeste. Muchos colonos y periódicos se manifestaron abiertamente a favor de la expulsión. [ 96 ]

Algunos historiadores lo han descrito como un genocidio deliberado porque la Colonia de la Isla de Vancouver y la Colonia de Columbia Británica podrían haber prevenido la epidemia, pero optaron por no hacerlo y, en cierto modo, la facilitaron. [ 97 ] [ 98 ] Según el historiador Kiran van Rijn, «el interés propio oportunista, junto con una compasión vacía, repulsión hacia las víctimas y una complaciente sensación de inevitabilidad, moldearon la respuesta colonial a la epidemia entre las Primeras Naciones»; y que para algunos residentes de Victoria el desalojo de los pueblos indígenas fue una «oportunidad largamente buscada» para deshacerse de ellos; y, para algunos, una oportunidad para apoderarse de las tierras de las Primeras Naciones. En aquel entonces, y aún hoy, algunos líderes indígenas afirman que el gobierno colonial propagó deliberadamente la viruela con el propósito de robarles sus tierras . [ 99 ] [ 100 ]

escuelas residenciales

Desde 1874 hasta 1996, [ 101 ] el gobierno canadiense, en colaboración con las iglesias cristianas dominantes, [ 102 ] administró 130 internados residenciales en todo Canadá para niños indígenas, quienes fueron separados a la fuerza de sus hogares. [ 103 ] [ 104 ] Durante la existencia del sistema, aproximadamente el 30% de los niños indígenas, o unos 150 000, fueron internados en internados a nivel nacional; al menos 6000 de estos estudiantes murieron mientras asistían a ellos. [ 105 ] [ 106 ] Si bien las escuelas brindaron cierta educación, sufrieron de falta de financiación, enfermedades, abusos y abusos sexuales. [ 107 ] [ 108 ] Los efectos negativos del sistema de internados residenciales han sido aceptados casi unánimemente entre los académicos que investigan dicho sistema, y ​​el debate se centra en los motivos y la intención . [ 109 ]

Parte de este proceso durante las décadas de 1960 a 1980, conocido como el "Sixties Scoop" , fue investigado y el juez Edwin Kimelman consideró que las confiscaciones de niños eran genocidas, escribiendo: "Ustedes tomaron a un niño de su cultura específica y lo colocaron en una cultura extranjera sin ninguna asistencia [de asesoramiento] a la familia que tenía al niño. Hay algo dramática y fundamentalmente incorrecto en eso". [ 110 ] [ 4 ] Otro aspecto del sistema de internados fue el uso de la esterilización forzada en mujeres indígenas que optaron por no seguir el consejo de las escuelas de casarse con hombres no indígenas. [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]

Niños indígenas trabajando en pupitres largos.
Periodo de estudios en una escuela residencial católica para indígenas en Fort Resolution , Territorios del Noroeste.

Los pueblos indígenas de Canadá se han referido durante mucho tiempo al sistema de internados como genocidio, [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] y los académicos se refieren al sistema como genocida desde la década de 1990. [ 117 ] Según algunos académicos, las leyes y políticas del gobierno canadiense, incluido el sistema de internados, que alentaron o exigieron que los pueblos indígenas se asimilaran a una sociedad eurocéntrica , violaron la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio que Canadá firmó en 1949 y aprobó en el Parlamento en 1952. [ 118 ] [ 119 ] Por lo tanto, estos académicos creen que Canadá podría ser juzgado en un tribunal internacional por genocidio. [ 120 ] [ 121 ] Otros también señalan la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas , que fue adoptada como ley canadiense en 2010, donde el artículo 7 trata sobre los derechos de los pueblos indígenas a no ser sometidos a genocidio ni a "ningún otro acto de violencia, incluyendo la sustracción forzosa de niños del grupo a otro grupo". [ 122 ]

El resumen ejecutivo de la CTR concluyó que la asimilación equivalía a un genocidio cultural. [ 123 ] [ 124 ] Esta conclusión ha sido respaldada por otros académicos, incluidos David Bruce MacDonald y Graham Hudson, quienes también comentan que el sistema de internados puede constituir algo más que un genocidio cultural, [ 125 ] presentando argumentos específicos sobre cómo el sistema de internados cumplió con el requisito de dolo especial de la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio. [ 126 ] La ambigüedad de la redacción del informe de la CTR permitió la interpretación de que también se produjo un genocidio físico y biológico. La CTR no estaba autorizada a concluir que se produjo un genocidio físico y biológico, ya que tal conclusión implicaría una responsabilidad legal del gobierno canadiense que sería difícil de probar. Como resultado, el debate sobre si el gobierno canadiense también cometió genocidio físico y biológico contra las poblaciones indígenas permanece abierto. [ 127 ] [ 128 ]

experimentos nutricionales

Los experimentos de nutrición de las Primeras Naciones fueron una serie de experimentos realizados en Canadá por el Departamento de Pensiones y Salud Nacional (actualmente Salud Canadá ). Los experimentos se llevaron a cabo entre 1942 y 1952 con niños indígenas de internados en Alberta , Columbia Británica , Manitoba , Nueva Escocia y Ontario . [ 129 ] Los experimentos se realizaron con al menos 1300 personas indígenas en todo Canadá, aproximadamente 1000 de las cuales eran niños. [ 130 ] Las muertes relacionadas con los experimentos se han descrito como parte del genocidio de los pueblos indígenas en Canadá. [ 131 ]

Los experimentos involucraron comunidades aisladas con escasez de nutrientes, como las de The Pas y Norway House en el norte de Manitoba y las escuelas residenciales [ 132 ] , y fueron diseñados para aprender sobre la importancia relativa y los niveles óptimos de vitaminas y suplementos nutricionales recientemente descubiertos . [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ] Los experimentos incluyeron desnutrición deliberada y sostenida y, en algunos casos, la retención de servicios dentales. [ 136 ]

En 2013, la Asamblea de las Primeras Naciones aprobó una resolución que afirmaba que los experimentos "revelan una conducta de la Corona que refleja un patrón de genocidio contra los pueblos aborígenes". [ 137 ]

Esterilizaciones

La práctica de esterilizar forzosamente a personas consideradas mentalmente incapacitadas o "socialmente inadecuadas" se generalizó a principios y mediados del siglo XX. [ 138 ] Se creía que, al impedir la reproducción de estas personas, la sociedad se protegería del impacto negativo percibido de sus genes. Esto condujo a la esterilización obligatoria de miles de personas, muchas de las cuales eran mujeres indígenas, personas con discapacidades y aquellas consideradas con rasgos "indeseables". [ 139 ]

La base legal para la esterilización obligatoria en Canadá se remonta a la aprobación de la Ley de Esterilización Sexual en Alberta en 1928. [ 140 ] Esta legislación permitía la esterilización de personas consideradas con deficiencia mental o enfermedad mental sin su consentimiento. [ 140 ] Existía una legislación similar en Columbia Británica, aunque los registros sobre esterilizaciones allí son incompletos. [ 141 ] Además, se realizaron esterilizaciones en Saskatchewan, Quebec, Manitoba, Ontario y otras regiones sin marcos legales específicos. [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] Estas prácticas se mantuvieron vigentes hasta la década de 1970, cuando la opinión pública comenzó a cambiar y la práctica finalmente se consideró poco ética e inhumana. [ 145 ] A pesar de la legislación, las mujeres indígenas alegan que fueron coaccionadas para consentir la esterilización, a menudo durante momentos vulnerables como el parto, desde mediados de la década de 1970 en adelante. [ 145 ] [ 146 ] En junio de 2021, el Comité Permanente de Derechos Humanos de Canadá determinó que la esterilización obligatoria continúa en Canadá y que su alcance ha sido subestimado. [ 147 ] En 2024 se presentó un proyecto de ley al Parlamento para poner fin a esta práctica. [ 148 ]

Aunque las creencias y prácticas eugenésicas canadienses operaban a través de la institucionalización y los juicios médicos, de forma similar a otras naciones de la época, algunos académicos modernos sostienen que esto fue una forma de genocidio, cuyo objetivo era limitar los derechos y la existencia de un grupo de personas. [ 149 ] [ 139 ]

Desplazamiento

Reubicación desde Inukjuak a Resolute (flecha izquierda) y Grise Fiord (flecha derecha)

La reubicación del Alto Ártico tuvo lugar en el contexto de la Guerra Fría . El gobierno federal reubicó por la fuerza a 87 ciudadanos inuit en el Alto Ártico como símbolos humanos de la reivindicación canadiense de la propiedad de la región. Se les dijo a los inuit que regresarían a su hogar en el norte de Quebec después de dos años si así lo deseaban, pero esta oferta fue retirada posteriormente, ya que perjudicaría las reivindicaciones de Canadá sobre el Alto Ártico; se vieron obligados a quedarse. [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ] En 1993, tras extensas audiencias, la Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes publicó El Reubicación del Alto Ártico: Informe sobre la Reubicación de 1953-1955 . [ 153 ]

El 18 de agosto de 2010, el gobierno ofreció una disculpa oficial a las familias reubicadas por el trato inhumano y el sufrimiento causados ​​por la reubicación. John Duncan (Ministro de Asuntos Indígenas y Desarrollo del Norte) declaró:

El Gobierno de Canadá lamenta profundamente los errores y las promesas incumplidas de este oscuro capítulo de nuestra historia y pide disculpas por la reubicación en el Alto Ártico. Deseamos rendir homenaje a las personas reubicadas por su perseverancia y valentía. La reubicación de familias inuit al Alto Ártico es un capítulo trágico de la historia de Canadá que no debemos olvidar, sino reconocer, del que debemos aprender y que debemos transmitir a nuestros hijos. Reconocer nuestra historia compartida nos permite avanzar en colaboración y con espíritu de reconciliación.

Matanza de perros

La matanza de perros de Nunavik fue una práctica que tuvo lugar entre las décadas de 1950 y finales de 1960, cuando la Real Policía Montada del Canadá de Ontario y Quebec recibió órdenes de sacrificar perros de trineo de las comunidades indígenas de Nunavik . [ 156 ] Se cree ampliamente que estas acciones se llevaron a cabo para asimilar a la población inuit en el área de Nunavik y frenar el nomadismo local . Una investigación dirigida por la RCMP en 2006 llegó a la conclusión de que las matanzas se llevaron a cabo para detener enfermedades, hambre o para mantener las poblaciones de perros dentro de un cierto límite. Este informe ha sido cuestionado por grupos locales por ser parcial y encubrir. [ 157 ] Informes posteriores revelaron que el agente de la RCMP a cargo del área local se alarmó por los informes de perros salvajes, matando a 250 en 1966, mientras que también alentaba a las poblaciones indígenas locales a matar a sus perros. Funcionarios del gobierno federal consideraron que esto podría ser una reacción exagerada , pero informes posteriores indicaron una disminución en el número al año siguiente. [ 158 ] Un informe de seguimiento de 2010, elaborado por Jean-Jacques Croteau , juez jubilado del Tribunal Superior de Quebec, concluyó que los agentes de la policía provincial de Quebec habían matado a más de 1000 perros de trineo entre las décadas de 1950 y 1960 "sin tener en cuenta su importancia para las familias inuit". [ 159 ]

El 23 de noviembre de 2024, el gobierno canadiense publicó una disculpa oficial del ministro de Relaciones entre la Corona y los Pueblos Indígenas.

Hoy estoy aquí para ofrecer una disculpa formal en nombre de todos los canadienses y del Gobierno de Canadá por la participación de Canadá en la matanza de perros de Nunavik en las décadas de 1950 y 1960. Es importante para mí estar aquí en Kangiqsujuaq, Nunavik , para ofrecer esta disculpa, para estar con ustedes en una de las comunidades donde ocurrió. La matanza de perros se extendió por todo Nunavik, sembrando dolor y devastación por su brutalidad. Por ello, las palabras no bastan para expresar el dolor y el arrepentimiento que sentimos. Las acciones y omisiones que llevaron a la matanza masiva de los qimmiit ( perros de trineo ) infligieron un profundo dolor y sufrimiento a las familias inuit que nadie debería haber tenido que soportar.

segregación médica

El Hospital Indio Coqualeetza, que estaba ubicado en Sardis , Columbia Británica ,

Los hospitales indígenas eran hospitales segregados racialmente , que originalmente servían como sanatorios para la tuberculosis , pero que luego funcionaron como hospitales generales para los pueblos indígenas de Canadá durante el siglo XX. [ 161 ] [ 162 ] Estos hospitales se utilizaban originalmente para aislar a los pacientes indígenas con tuberculosis de la población general debido al temor de los funcionarios de salud de que la "tuberculosis indígena" representara un peligro para la población no indígena. [ 163 ] [ 164 ] Muchos de estos hospitales estaban ubicados en reservas indígenas , y también podrían llamarse hospitales de reserva , mientras que otros estaban en pueblos cercanos. Los bajos salarios, las malas condiciones laborales y la ubicación aislada de muchos hospitales dificultaban el mantenimiento de un número adecuado de personal cualificado. [ 165 ] Estos hospitales tampoco recibían el mismo nivel de financiación que las instalaciones para las comunidades no indígenas. Aunque el tratamiento de la tuberculosis en pacientes no indígenas mejoró durante las décadas de 1940 y 1950, estas innovaciones no se extendieron a los hospitales indígenas. [ 163 ] De 1949 a 1953, se realizaron 374 cirugías experimentales en pacientes con tuberculosis, sin el uso de anestesia general en el Hospital Indio Charles Camsell. [ 166 ]

alertas hospitalarias

Las alertas de nacimiento (o alertas hospitalarias) eran una práctica en Canadá , en la que un trabajador social o de salud notificaba al personal de un hospital si tenía inquietudes sobre la seguridad de un niño que estaba por nacer, basándose en los antecedentes de sus padres. Esto podía incluir casos previos de pobreza , violencia doméstica , consumo de drogas e historial con el sistema de bienestar infantil. [ 167 ] También se podía emitir una alerta de nacimiento si la madre se había mudado con frecuencia o había estado en el sistema de acogimiento familiar durante su infancia. [ 168 ] Las alertas de nacimiento generalmente se emitían sin el consentimiento de los padres y a menudo resultaban en la detención y colocación del niño en un hogar de acogida después del nacimiento. [ 169 ]

Las alertas de nacimiento se han considerado una práctica controvertida, ya que se han utilizado de manera desproporcionada para niños indígenas . [ 170 ] El grupo de derechos indígenas Idle No More considera que las alertas de nacimiento son una de las principales "dificultades" que enfrenta la comunidad indígena de Canadá. [ 171 ] En junio de 2019, el Informe Final de la Investigación Nacional sobre Mujeres y Niñas Indígenas Desaparecidas y Asesinadas (MMIWG) recomendó la abolición de "la práctica de identificar y arrebatar bebés (alertas hospitalarias o alertas de nacimiento) a madres indígenas inmediatamente después del parto", ya que eran "racistas y discriminatorias y constituyen una grave violación de los derechos del niño, la madre y la comunidad". [ 172 ] [ 173 ]

Los niños indígenas han sido objeto de discriminación por parte de los servicios sociales y el sistema de acogimiento familiar, siendo etiquetados como de "alto riesgo" por haber estado en dicho sistema. [ 168 ] La separación de los niños indígenas ha contribuido aún más al genocidio cultural y al trauma generacional que sufren los pueblos indígenas en Canadá. [ 168 ] Muchas mujeres indígenas sometidas a una Alerta de Nacimiento describen sentirse vigiladas por los servicios sociales o acosadas inapropiadamente por la institución durante todo su embarazo, lo que les causa angustia, miedo y ansiedad. [ 174 ]

Mujeres desaparecidas y asesinadas

Entre 2016 y 2019, el gobierno canadiense llevó a cabo la Investigación Nacional sobre Mujeres Indígenas Desaparecidas y Asesinadas . El informe final de la investigación concluyó que el alto nivel de violencia dirigida contra las mujeres y niñas de las Primeras Naciones, inuit y métis es "causado por acciones y omisiones estatales arraigadas en el colonialismo y las ideologías coloniales". [ 175 ] Los comisionados de la Investigación Nacional afirmaron en el informe y públicamente que la crisis de mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas es "un genocidio canadiense". [ 176 ] También concluyó que la crisis constituía un "genocidio continuo basado en la raza, la identidad y el género". [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]

La investigación MMIWG utilizó una definición más amplia de genocidio de la Ley de Crímenes contra la Humanidad y Crímenes de Guerra, que abarca "no solo actos de comisión, sino también 'omisiones'". [ 177 ] La investigación describió la definición legal tradicional de genocidio como "estrecha" y basada en el Holocausto. Según la investigación, "el genocidio colonial no se ajusta a las nociones populares de genocidio como un evento determinado y cuantificable" y concluyó que "estas políticas [genocidas] fluctuaron en el tiempo y el espacio, y en diferentes encarnaciones, aún continúan". [ 180 ]

El 3 de junio de 2019, Luis Almagro , secretario general de la Organización de los Estados Americanos (OEA), solicitó a la ministra de Relaciones Exteriores, Chrystia Freeland, que apoyara la creación de una investigación independiente sobre la acusación de genocidio canadiense en el caso de mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas (MMIWG), dado que Canadá había apoyado previamente "investigaciones de atrocidades en otros países", como Nicaragua, en 2018. [ 181 ] El 4 de junio, en Vancouver, el primer ministro Justin Trudeau declaró que, "Esta mañana, la comisión nacional de investigación presentó formalmente su informe final, en el que concluyó que la trágica violencia que han sufrido las mujeres y niñas indígenas constituye genocidio". [ 177 ]

Reconciliación y reconocimiento

La historia canadiense ha evolucionado significativamente a lo largo de los años, y las primeras interpretaciones a menudo minimizaban o negaban la magnitud de la violencia y el daño infligido a los pueblos indígenas. [ 182 ] [ 183 ] En años más recientes, ha habido un creciente reconocimiento de la naturaleza sistémica de las atrocidades perpetradas contra los pueblos indígenas en Canadá. [ 184 ] Líderes y académicos indígenas como Phil Fontaine , Alice MacLachlan y David Bruce MacDonald han argumentado durante mucho tiempo que el gobierno canadiense debería reconocer "oficialmente" la totalidad de las atrocidades como "genocidio" . [ 185 ] Un período de reparación y disculpas a los pueblos indígenas comenzó en 2008 con la formación de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación por parte del Gobierno de Canadá, [ 17 ] lo que resultó en el reconocimiento del genocidio cultural , [ 18 ] acuerdos de conciliación , [ 17 ] y mejoras en los problemas de discriminación racial, como abordar la difícil situación de las mujeres indígenas desaparecidas y asesinadas . [ 19 ] El informe también dio lugar a una disculpa del entonces primer ministro Stephen Harper en nombre del gobierno canadiense y sus ciudadanos por el sistema de internados residenciales. [ 186 ]

En 2015, la presidenta del Tribunal Supremo, Beverly McLachlin, afirmó que el trato histórico de Canadá hacia los pueblos indígenas constituía un «genocidio cultural». [ 187 ] En octubre de 2022, la Cámara de los Comunes aprobó por unanimidad una moción para que el gobierno canadiense reconociera oficialmente el sistema de internados como genocidio contra las poblaciones indígenas. [ 188 ] [ 189 ] Este reconocimiento fue seguido por una visita del Papa Francisco, quien pidió disculpas por el papel de los miembros de la Iglesia en lo que calificó como la «opresión, el maltrato y el genocidio cultural de los pueblos indígenas». [ 190 ] [ 191 ] [ 192 ] Scouts Canadá también emitió una disculpa por «su papel en la erradicación de los pueblos de las Primeras Naciones, inuit y métis durante más de un siglo». [ 193 ]

Desde 2022, la Biblioteca y Archivos de Canadá emite una "Advertencia sobre contenido dañino" que indica:

Reconocemos que los archivos pueden ser lugares de trauma para los pueblos indígenas. Trabajar con registros históricos que documentan experiencias de genocidio, asimilación y opresión, así como el sesgo antiindígena inherente y el lenguaje ofensivo en estos registros, puede generar sentimientos de angustia, dolor y sufrimiento en los investigadores. [ 194 ]

Negacionismo

A pesar de décadas de reconocimiento y aceptación , la negación de los internados sigue siendo un factor en la sociedad canadiense. [ 45 ] [ 195 ] [ 196 ] En 2022, Gregory Stanton , expresidente de la Asociación Internacional de Académicos del Genocidio , publicó un informe que afirma que Canadá se encuentra en la "etapa de negación" de las diez etapas del genocidio . [ 197 ]

En el Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación de 2023, el primer ministro Justin Trudeau declaró que el negacionismo estaba en aumento tras las disputas sobre la contundencia de las pruebas de los hallazgos de fosas comunes en los internados indígenas . [ 198 ] El ministro federal de Justicia, David Lametti, dijo en 2023 que estaba abierto a ilegalizar el negacionismo de los internados indígenas. [ 199 ]

Kimberly Murray, de la Oficina del Interlocutor Especial Independiente, publicó un informe en 2023 a partir de;

Algunos aún niegan que los niños sufrieran abusos físicos, sexuales, psicológicos, culturales y espirituales, a pesar de las pruebas irrefutables de la Comisión para la Verdad y la Reconciliación (CVR) que demuestran lo contrario. Otros intentan negar y minimizar los efectos destructivos de los internados indígenas. Creen que es cierto el mito histórico canadiense de que la nación ha tratado a los pueblos indígenas con benevolencia y generosidad. [ 200 ]

El informe impulsó a Leah Gazan, miembro del Parlamento por el NDP , a presentar el Proyecto de Ley C-413 en 2024, que prohibiría la negación de las escuelas residenciales. [ 201 ] [ 202 ] Sin embargo, expertos legales han afirmado previamente que un proyecto de ley de esta naturaleza probablemente no superaría una impugnación constitucional bajo la Carta Canadiense. [ 203 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ La palabra «indígena» se escribe con mayúscula inicial cuando se usa en un contexto canadiense; véase Wikipedia:Manual de estilo/Artículos relacionados con Canadá#Uso de mayúsculas
  2. ↑ El término «indio» se ha utilizado de acuerdo con las directrices para nombres de página debido a la naturaleza histórica de la página y la precisión del nombre. [ 12 ] El uso del nombre también proporciona un contexto relevante sobre la época en que se estableció el sistema, específicamente una en la que a los pueblos indígenas de Canadá se les denominaba homogéneamente «indios» en lugar de utilizar un lenguaje que distinguiera a los pueblos de las Primeras Naciones , inuit y métis . [ 12 ] El uso de «indio» se limita en toda la página a nombres propios y referencias a la legislación gubernamental.

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  • Cómo Canadá cometió genocidio contra los pueblos indígenas, explicado por el abogado clave en la determinación - The National - The Canadian Press
  • No es un genocidio - Dr. Ian Gentles en Quillette