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movimiento budista dalit

El movimiento budista en favor de los oprimidos fue iniciado por Ambedkar cuando se convirtió junto con sus seguidores en 1956 en Deekshabhoomi , Nagpur . El movimiento budista ...

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El movimiento budista en favor de los oprimidos fue iniciado por Ambedkar cuando se convirtió junto con sus seguidores en 1956 en Deekshabhoomi , Nagpur .

El movimiento budista dalit [ a ] es un movimiento religioso y sociopolítico entre los dalits de la India, iniciado por B. R. Ambedkar . Él reinterpretó el budismo y creó una nueva escuela budista llamada Navayana . El movimiento ha buscado ser una forma de budismo comprometida social y políticamente . [ 2 ] [ 3 ]

El movimiento fue lanzado en 1956 por Ambedkar cuando casi medio millón de dalits, anteriormente intocables , se unieron a él y se convirtieron al budismo Navayana. [ 4 ] Rechazó el hinduismo, desafió el sistema de castas en la India y promovió los derechos de la comunidad dalit. [ 5 ] [ 4 ] El movimiento también rechazó las enseñanzas de las tradiciones Mahayana , Theravada y Vajrayana del budismo; en cambio, el movimiento afirma ser una forma de budismo comprometido tal como lo enseñó Ambedkar. [ 6 ] [ 7 ] [ 5 ]

Historia

El budismo se originó en la antigua India y creció después de que Ashoka lo adoptara. Para el siglo II d. C., el budismo estaba muy extendido en la India y se había propagado fuera de ella hacia Asia Central, Asia Oriental y partes del Sudeste Asiático. [ 8 ] [ 9 ] Durante la Edad Media, el budismo declinó lentamente en la India, [ 10 ] mientras que desapareció de Persia y Asia Central a medida que el islam se convertía en la religión de Estado. [ 11 ] [ 12 ]

Según Randall Collins, el budismo ya estaba en declive en la India en el siglo XII, pero con el saqueo de los invasores musulmanes casi se extinguió en la India. [ 13 ] En el siglo XIII, afirma Craig Lockard, los monjes budistas de la India huyeron al Tíbet para escapar de la persecución islámica, [ 14 ] mientras que los monjes del oeste de la India, afirma Peter Harvey, escaparon de la persecución trasladándose a los reinos hindúes del sur de la India que pudieron resistir el poder musulmán. [ 15 ]

Los esfuerzos por revivir el budismo en la India comenzaron en el siglo XIX, como los del líder budista de Sri Lanka, Anagarika Dharmapala, quien fundó la Sociedad Maha Bodhi . [ 16 ] Sin embargo, según Bhagwan Das, la Sociedad Maha Bodhi no era un movimiento dalit, ya que atrajo principalmente a hindúes de casta superior al budismo. [ 17 ]

Norte de la India

Los dos movimientos Adi Dharma [ 18 ] – aquellos que rechazaron el hinduismo en favor del budismo – fueron lanzados por Swami Achhutanand Harihar en Uttar Pradesh y Babu Mangu Ram en Punjab .

Nacido en una familia intocable, Achhutanand se unió al movimiento reformista Arya Samaj suddhi y trabajó allí durante unos ocho años (1905-1912). Consideraba que Arya Samaj practicaba la intocabilidad de forma sutil y, posteriormente, lo abandonó para fundar el movimiento sociopolítico Bharitiya Achhut Mahasabha. [ 18 ] Achhutanand publicó la revista Adi-Hindu, en la que exhortaba a los dalits a regresar al Adi-Dharma como la "religión original de los indios". Achhutanand formuló su filosofía sobre la base de una identidad cultural y étnica compartida. La presentó a un público más allá de los dalits, incluyendo también a las sociedades tribales. Se opuso al movimiento de no cooperación y a los ayunos de Mahatma Gandhi , así como al Congreso Nacional Indio , afirmando que los brahmanes eran "tan ajenos a la India como los británicos", según Anand Teltumbde . [ 18 ]

Babu Mangu Ram también nació en una familia intocable de Punjab con un próspero comercio de cuero. Mangu Ram llegó a Estados Unidos en 1909 a la edad de 23 años y trabajó en California . Allí, se unió al Partido Ghadar y traficó armas de California a la India para oponerse al dominio británico. [ 18 ] En 1925, centró su atención en la libertad de los dalit, lanzando el movimiento "Ad Dharm" y un periódico semanal titulado Adi-Danka para difundir sus ideas. Según Teltumbde, el movimiento religioso de Mandu Ram no se materializó, y Mangu Ram posteriormente se unió al movimiento ambedkarita. [ 18 ]

En 1914, Prakash fue ordenado Bodhanand Mahastavir en Calcuta y comenzó a predicar el budismo en Lucknow . Fundó el Bharatiye Buddh Samiti en 1916 y estableció un vihara en 1928. [ 19 ]

Sur de la India

En 1898, Pandit Iyothee Thass fundó la Sociedad Budista Sakya, también conocida como Asociación Budista India, en Tamil Nadu . [ 20 ] Presentó el budismo como una alternativa religiosa al hinduismo para los dalits. Los esfuerzos de Thass llevaron a la creación de un movimiento más amplio entre los dalits tamiles del sur de la India hasta la década de 1950. [ 19 ] El primer presidente de la Asociación Budista India fue Paul Carus . [ 19 ] A diferencia del movimiento ambedkarita , la Asociación Budista India adoptó la tradición budista Theravada fundada en Sri Lanka (donde Thass había recibido su formación e iniciación en el budismo). [ 20 ]

BR Ambedkar

Ambedkar pronunciando un discurso en una concentración en Yeola , Nashik , el 13 de octubre de 1935.

Ambedkar fue un líder indio, influyente durante la época colonial y el período posterior a la independencia de la India. Pertenecía a la comunidad dalit , tradicionalmente el grupo más oprimido y marginado de la sociedad india. Fue el decimocuarto hijo de una familia dalit empobrecida de Maharashtra , estudió en el extranjero, regresó a la India en la década de 1920 y se unió al movimiento político. Su principal objetivo eran los derechos sociales y políticos de los dalits. [ 21 ]

Durante 1931-1932, el movimiento independentista indio liderado por Mahatma Gandhi mantuvo conversaciones con el gobierno británico en el marco de las Conferencias de Mesa Redonda . Buscaban reformas constitucionales como preparación para el fin del dominio colonial británico y el inicio del autogobierno de los indios. [ 22 ] La parte británica buscaba reformas que mantuvieran al subcontinente indio como colonia. Los negociadores británicos propusieron reformas constitucionales basadas en el modelo del Dominio Británico, que establecía electorados separados según divisiones religiosas y sociales. [ 23 ] Invitaron a líderes religiosos indios, como musulmanes y sijs , a presionar por sus demandas en función de sus creencias religiosas, así como a B. R. Ambedkar como líder representante de los intocables. [ 22 ] Gandhi se opuso vehementemente a una constitución que consagrara derechos o representaciones basados ​​en divisiones comunales, pues temía que tal constitución no uniera al pueblo, sino que lo dividiera, perpetuara su estatus y desviara la atención de la lucha de la India por acabar con el dominio colonial. [ 24 ] [ 25 ]

Tras regresar de la Segunda Conferencia de Mesa Redonda, Gandhi inició una nueva satyagraha . Fue arrestado de inmediato y encarcelado en la prisión de Yerwada , en Pune. Mientras estaba en prisión, el gobierno británico promulgó una nueva ley que otorgaba a los intocables un electorado separado. Esta ley se conoció como el Laudo Comunal . [ 26 ] En protesta, Gandhi inició una huelga de hambre hasta la muerte mientras estaba en prisión. [ 27 ] La consiguiente protesta pública obligó al gobierno, en consulta con Ambedkar, a reemplazar el Laudo Comunal por un pacto de compromiso, el Pacto de Poona . [ 28 ] [ 29 ]

Ambedkar aceptó el Pacto de Poona bajo la presión pública, pero discrepó con Gandhi y sus métodos políticos. Desestimó las ideas de Gandhi por considerarlas propias de "devotos hindúes ciegos", primitivas, influenciadas por una mezcla espuria de Tolstói y Ruskin, y afirmó que "siempre hay algún simplón dispuesto a predicarlas". [ 30 ] [ 31 ]

Ambedkar concluyó que los dalits debían abandonar el hinduismo y convertirse a otra religión, y anunció su intención de abandonar el hinduismo en 1935. Consideró el islam, el cristianismo, el sijismo, el zoroastrismo y el budismo. [ 21 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] Ambedkar fue contactado por varios líderes de diferentes denominaciones y religiones. El 22 de mayo de 1936, se celebró una "Conferencia Interreligiosa" en Lucknow . Asistieron destacados líderes dalit, incluido Jagjivan Ram , aunque Ambedkar no pudo asistir. En la conferencia, representantes musulmanes, cristianos, sijs y budistas presentaron los principios de sus respectivas religiones en un esfuerzo por ganarse a los dalits. [ 19 ] Ambedkar rechazó las otras religiones y eligió el budismo. [ 21 ] Sin embargo, Ambedkar siguió siendo hindú durante los siguientes 20 años, estudió y reinterpretó el budismo, y adoptó el neobudismo o Navayana pocas semanas antes de su muerte. [ 7 ] [ 21 ]

El monje budista italiano Lokanatha visitó la residencia de Ambedkar en Dadar el 10 de junio de 1936. Posteriormente, en una entrevista con la prensa, Lokanatha dijo que Ambedkar quedó impresionado con el budismo. [ 35 ]

Según las interpretaciones más extendidas de las ideas de Ambedkar, varias de las creencias y doctrinas centrales de las tradiciones budistas tradicionales, como las Cuatro Nobles Verdades y Anatta, eran erróneas y pesimistas, y podrían haber sido introducidas en las escrituras budistas por monjes budistas desorientados de una época posterior. Estas no deberían considerarse enseñanzas de Buda en su interpretación de las ideas de Ambedkar, aunque no existe evidencia empírica de que los seguidores de esta secta rechazaran rotundamente ninguno de estos conceptos. [ 32 ] [ 36 ] Otros conceptos fundamentales del budismo, como el karma y la reencarnación, eran considerados supersticiones por Ambedkar según ellos. [ 32 ]

El Navayana, tal como lo formuló Ambedkar y como raíz del movimiento budista Dalit, reinterpreta profundamente las prácticas y preceptos budistas tradicionales, como la institución del monje tras la renuncia, ideas como el karma, el renacimiento en la otra vida, el samsara, la meditación, el nirvana y las Cuatro Nobles Verdades. Las fuentes centradas en las ramas principales del budismo sostienen que Ambedkar rechazó todos estos conceptos [ 37 ] , aunque estos solo se reinterpretan en su obra El Buda y su Dhamma , el comentario de Ambedkar sobre el budismo y, por lo tanto, la elaboración de todas sus interpretaciones. La nueva secta budista de Ambedkar reinterpretó la religión de Buda en términos de igualdad social. [ 36 ] [ 32 ] [ 38 ]

Ambedkar denominó a su versión del budismo Navayana o Neobudismo. [ 39 ] Su libro, El Buda y su Dhamma , es el libro sagrado de los budistas Navayana o Dalit. [ 40 ] Según Junghare, para los seguidores del Navayana, Ambedkar se ha convertido en una deidad y se le venera en su práctica. [ 41 ]

La conversión de Ambedkar

Discurso de Ambedkar durante la conversión, Nagpur, 14 de octubre de 1956.

Después de publicar una serie de libros y artículos argumentando que el budismo era la única vía para que los intocables alcanzaran la igualdad, Ambedkar se convirtió públicamente el 14 de octubre de 1956 en Deekshabhoomi , Nagpur , más de 20 años después de haber declarado su intención de convertirse. Alrededor de 365.000 de sus seguidores se convirtieron al budismo en la misma ceremonia. [ 7 ] [ 21 ] En esta ocasión, muchos hindúes de casta superior también aceptaron el budismo. Después de Nagpur, el 16 de octubre de 1956, Ambedkar volvió a dar el budismo a más de 300.000 de sus seguidores en Chandrapur , ya que el lugar también es conocido como Deekshabhoomi. Inspirados por esta conversión de Ambedkar, 5.000 tamiles de Myanmar aceptaron el budismo en Rangún bajo el liderazgo de Chan Htoon , juez de la Corte Suprema de la Unión de Birmania, el 28 de octubre de 1956. [ 42 ] Como resultado del movimiento de Ambedkar, casi tres millones de dalits se convirtieron al budismo, aumentando la población budista en un 1.697% según el censo de 1961.

Crecimiento del budismo en Maharashtra y otros estados y territorios de la Unión de la India (1951-2011)

A la ceremonia de conversión asistieron Medharathi, su principal discípulo Bhoj Dev Mudit y el sucesor ceilandés de Mahastvir Bodhanand, Bhante Pragyanand. [ 19 ] Ambedkar pidió a los dalits que no se enredaran en las ramas existentes del budismo (Theravada, Mahayana y Vajrayana), y denominó a su versión Navayana o «neobudismo». Ambedkar fallecería menos de dos meses después, justo tras finalizar su obra definitiva sobre el budismo.

Muchos dalits emplean el término "budismo ambedkaríta" para designar el movimiento budista, que comenzó con la conversión de Ambedkar. [ 19 ] Las personas convertidas se llaman a sí mismas "-Bauddha", es decir, budistas.

Veintidós votos

Inscripción de los 22 votos en Deekshabhoomi en inglés y marathi , respectivamente.

Los veintidós votos o veintidós promesas son los 22 votos budistas administrados por B. R. Ambedkar , el renovador del budismo en la India, a sus seguidores. Al convertirse al budismo , Ambedkar hizo 22 votos y pidió a sus 400.000 seguidores que hicieran lo mismo. [ 43 ] Después de recibir la ordenación laica , Ambedkar dio dhamma diksha a sus seguidores. Esta ceremonia, organizada el 14 de octubre de 1956 en Nagpur, incluyó los 22 votos administrados a todos los nuevos conversos después de las Tres Joyas y los Cinco Preceptos . El 16 de octubre de 1956, Ambedkar realizó otra ceremonia de conversión religiosa masiva en Chandrapur . [ 44 ]

Los budistas ambedkaritas creen que estos votos son las directrices de la revolución social que impulsa los instintos humanos. Estos votos demuestran tanto el aspecto de movimiento social del budismo Navayana como su desviación fundamental de las escuelas budistas anteriores . En la India, estos votos son prestados como juramento por individuos o grupos de personas al convertirse al budismo . [ 45 ] [ 46 ]

Tras la muerte de Ambedkar

El movimiento budista se vio algo obstaculizado por la muerte de Ambedkar en 1956, tan poco después de su conversión. No recibió el apoyo masivo inmediato de la población intocable que Ambedkar había esperado. La división y la falta de dirección entre los líderes del movimiento ambedkarita han sido un impedimento adicional. Sin embargo, en 1990, el estatus de Casta Programada se extendió a las personas convertidas al budismo, [ 47 ] lo que contribuyó a un aumento del 35,3% en la población budista total de 4.719.796 en 1981 a 6.387.500 en 1991. Según el censo de 2011, actualmente hay 8,44 millones de budistas en la India, de los cuales 5,76 millones son Castas Programadas , al menos 6,5 millones de los cuales son budistas maratíes en Maharashtra. [ 48 ] Esto convierte al budismo en la quinta religión más grande de la India y en el 6% de la población de Maharashtra , pero en menos del 1% de la población total de la India.

Distribución del budismo en la India por distrito, censo de 2011
Composición de la población budista india, censo de 2011
  1. Castas registradas : 5.757.576 (68,2%)
  2. Tribus catalogadas : 866.029 (10,3%)
  3. OBC y General 1.819.367 (21,5%)

El resurgimiento budista sigue concentrado en dos estados : Maharashtra , tierra natal de Ambedkar , y Uttar Pradesh , la tierra de Bodhanand Mahastavir, Acharya Medharthi y sus asociados.

Novedades en Uttar Pradesh

Estatua de Brambedkar dentro del Parque Ambedkar, Lucknow.

Acharya Medharthi se retiró de su escuela Buddhapuri en 1960 y se trasladó a un ashram en Haridwar . Se convirtió al Arya Samaj y dirigió yajnas védicos por toda la India. Tras su muerte, fue incinerado según los ritos del Arya Samaj. [ 19 ] Su escuela Buddhpuri se vio envuelta en disputas de propiedad. Su seguidor, Bhoj Dev Mudit, se convirtió al budismo en 1968 y fundó su propia escuela.

Rajendranath Aherwar se destacó como un importante líder dalit en Kanpur. Se unió al Partido Republicano de la India y se convirtió al budismo junto con toda su familia en 1961. En 1967, fundó la filial de Kanpur de la "Bharatiya Buddh Mahasabha". Celebraba reuniones periódicas donde predicaba el budismo, oficiaba bodas budistas y ceremonias del ciclo de vida, y organizaba festivales en el Jayanti (día del nacimiento) de Ambedkar, el Sambuddhatva Jayanti , el Diksha Divas (día de la conversión de Ambedkar) y el Ambedkar Paranirvan Divas (día de la muerte de Ambedkar). [ 19 ]

El movimiento budista dalit en Kanpur cobró impulso con la llegada de Dipankar, un monje chamar , en 1980. Dipankar había llegado a Kanpur en una misión budista y su primera aparición pública estaba programada para una campaña de conversión masiva en 1981. El evento fue organizado por Rahulan Ambawadekar, un líder dalit del RPI. En abril de 1981, Ambawadekar fundó los Dalit Panthers (rama de Uttar Pradesh), inspirados por los Dalit Panthers de Maharashtra. El evento recibió fuertes críticas y oposición del Vishva Hindu Parishad y fue prohibido. [ 19 ]

El número de budistas en el distrito de Lucknow aumentó de 73 en 1951 a 4327 en 2001. [ 49 ] Según el censo de 2001, casi el 70% de la población budista en Uttar Pradesh pertenece a las castas registradas. [ 50 ]

En 2002, Kanshi Ram , un popular líder político de origen sij , anunció su intención de convertirse al budismo el 14 de octubre de 2006, en el quincuagésimo aniversario de la conversión de Ambedkar. Su objetivo era que 20 millones de sus seguidores se convirtieran simultáneamente. Parte de la importancia de este plan radicaba en que entre los seguidores de Ram no solo había intocables, sino también personas de diversas castas, lo que podría ampliar significativamente el apoyo al budismo. Sin embargo, falleció el 9 de octubre de 2006 [ 51 ] tras una larga enfermedad; fue incinerado según la tradición budista. [ 52 ]

Otra líder popular dalit, la ministra principal de Uttar Pradesh y líder del Partido Bahujan Samaj, Mayawati , ha dicho que ella y sus seguidores abrazarán el budismo después de que el BSP forme gobierno en el centro. [ 53 ]

Maharashtra

La bandera simboliza el movimiento Dalit en la India.

Surai Sasai, nacido en Japón, se convirtió en un importante líder budista en la India. Sasai llegó a la India en 1966 y conoció a Nichidatsu Fujii , a quien ayudó con la Pagoda de la Paz en Rajgir . Sin embargo, se distanció de Fujii y emprendió el camino de regreso a casa, pero, según su propio relato, un sueño lo detuvo: una figura parecida a Nagarjuna apareció y le dijo: "Ve a Nagpur". En Nagpur, conoció a Wamanrao Godbole, quien había organizado la ceremonia de conversión de Ambedkar en 1956. Sasai afirma que cuando vio una fotografía de Ambedkar en casa de Godbole, se dio cuenta de que era Ambedkar quien había aparecido en su sueño. Al principio, la gente de Nagpur consideraba a Surai Sasai muy extraño. Luego, comenzó a saludarlos con " Jai Bhim " (victoria para Ambedkar) y a construir viharas. En 1987, se desestimó una demanda para deportarlo por haber permanecido en el país más tiempo del permitido por su visa , y se le concedió la ciudadanía india. Sasai y Bhante Anand Agra son dos de los principales líderes de la campaña para liberar el Templo Mahabodhi en Bodh Gaya del control hindú. [ 54 ]

El movimiento Triratna Bauddha Mahāsaṅgha (anteriormente llamado TBMSG, por Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana), originario de Maharashtra pero activo también en Uttar Pradesh y extendido a otras zonas donde residen neobudistas, es la rama india de la Comunidad Budista Triratna, con sede en el Reino Unido y fundada por Sangharakshita . Sus raíces se encuentran en los contactos esporádicos que Sangharakshita mantuvo con Ambedkar en la década de 1950. Sangharakshita, que aún era monje budista, participó en el movimiento de conversión desde 1956 hasta su partida al Reino Unido en 1963.

Cuando su nuevo movimiento ecuménico hubo ganado suficiente terreno en Occidente, Sangharakshita trabajó con los ambedkaritas de la India y el Reino Unido para desarrollar aún más el budismo indio. Tras las visitas a finales de la década de 1970 del Dharmachari Lokamitra del Reino Unido, los seguidores desarrollaron un enfoque doble: trabajo social a través del fideicomiso Bahujan Hitaj (también escrito Bahujan Hitay), financiado principalmente por el público en general a través del Karuna Trust (Reino Unido) , de inspiración budista británica , y trabajo directo del Dharma. Actualmente, el movimiento cuenta con viharas y grupos en al menos 20 áreas importantes, un par de centros de retiro y cientos de Dharmacharis y Dharmacharinis indios. [ 55 ]

La financiación para la labor social y del dharma del movimiento ha provenido de países extranjeros, incluidos los países occidentales y Taiwán . Algunas de las organizaciones financiadas por el extranjero incluyen Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana [ 56 ] y Triratna (Europa e India). Triratna tiene vínculos con los romaníes budistas 'ambedkaritas' en Hungría. [ 57 ]

Conversiones masivas organizadas

La estupa Deekshabhoomi en Nagpur , donde Ambedkar se convirtió al budismo.

Desde la conversión de Ambedkar, varios miles de personas de diferentes castas se han convertido al budismo en ceremonias que incluyen los veintidós votos.

1957
En 1957, el sucesor esrilanqués de Mahastvir Bodhanand, Bhante Pragyanand, llevó a cabo una campaña de conversión masiva para 15.000 personas en Lucknow. [ 19 ]
2001
Un destacado líder budista navayana indio y activista político, Udit Raj , organizó una gran conversión masiva el 4 de noviembre de 2001, donde hizo los 22 votos, pero el evento encontró una fuerte oposición del gobierno. [ 58 ]
2006, Hyderabad
Un informe del diario británico The Guardian indicó que algunos hindúes se han convertido al budismo. Monjes budistas del Reino Unido y Estados Unidos asistieron a las ceremonias de conversión en la India. Lalit Kumar, quien trabaja para una asociación nacionalista hindú de bienestar en Andhra Pradesh, afirmó que los dalits deberían concentrarse en intentar reducir el analfabetismo y la pobreza en lugar de buscar nuevas religiones. [ 59 ]
2006, Gulbarga
El 14 de octubre de 2006, cientos de personas se convirtieron del hinduismo al budismo en Gulburga ( Karnataka ). [ 60 ]
2006
En las celebraciones del 50 aniversario de la iniciación de Ambedkar en 2006. [ 61 ] Fuentes no partidistas cifran la asistencia en 30 000 personas (sin contar a los conversos). [ 62 ] La medida fue criticada por grupos hindúes como "contraproducente" y como una "maniobra política". [ 62 ]
2007, Bombay
El 27 de mayo de 2007, decenas de miles de dalits de Maharashtra se reunieron en el hipódromo de Mahalakshmi en Mumbai para conmemorar el 50 aniversario de la conversión de Ambedkar . No quedó claro el número de personas convertidas en comparación con el número de asistentes. [ 63 ] El evento fue organizado por Ramdas Athvale, líder del Partido Republicano de la India . [ 64 ]
2018, Nagpur
Durante el 6-8 de octubre de 2019, más de 55.000 dalits se convirtieron al budismo en Nagpur , Maharashtra. [ 65 ]
2018, Meerut
El 24 de octubre de 2018, alrededor de 1.500 personas se convirtieron al budismo tras un evento organizado en la Universidad Swami Vivekanand Subharti , Meerut . [ 66 ]
2019, Ahmedabad
El 27 de octubre de 2019, aproximadamente 1500 dalits abrazaron el budismo en un evento organizado en el Monumento Nacional Sardar Vallabhbhai Patel . La conversión masiva fue organizada por la Asociación Internacional Luz de Buda (BLIA), fundada por el Venerable Hsing Yun en 1992. La BLIA está asociada con Fo Guang Shan , la organización budista más grande de Taiwán , también fundada por el Venerable Hsing Yun. [ 67 ]
2022, Delhi
El 5 de octubre de 2022, unos 10.000 hindúes se convirtieron al budismo en Ambedkar Bhawan, Jhandewalan, Nueva Delhi . [ 68 ]
2023, Porbandar
El 14 de abril de 2023, casi 50.000 personas pertenecientes a la categoría Dalit y tribal abrazaron el budismo en Porbandar , Gujarat. [ 69 ]
2023, Junagarh
El 21 de mayo de 2023, más de 500 personas de 75 familias dalit se convirtieron del hinduismo al budismo en Junagarh , Gujarat. Los conversos juraron lealtad a los principios de Panchsheel de Gautama Buda . [ 70 ]
2025, Surat
El 14 de mayo de 2025, unas 80 familias dalit se convirtieron al budismo tras un evento en Anand Buddha Vihar, Amroli , Surat , Gujarat. [ 71 ]
2025, Ahmedabad
El 2 de octubre de 2025, no más de 120 dalits se convirtieron al budismo tras un evento en Kankaria , Ahmedabad , Gujarat. Entre las razones de la conversión se encuentran la discriminación por casta, la negativa de entrada a templos hindúes y la influencia de la conversión de Ambedkar en el mismo período de 1956. [ 72 ]

Crítica

Prerna Singh Bindra argumentó que la conversión masiva de hindúes al budismo ambedkarita bajo el Udit Raj fue una maniobra política. [ 73 ]

Interpretación distintiva

Según Gail Omvedt , socióloga y activista de derechos humanos nacida en Estados Unidos y naturalizada india:

El budismo de Ambedkar parece diferir del de quienes lo aceptaron por fe, quienes «buscan refugio » y aceptan el canon. Esto queda claro desde su base: no acepta en su totalidad las escrituras del Theravada, el Mahayana ni el Vajrayana. La pregunta que se plantea entonces es: ¿es realmente posible, dentro del marco del budismo, un cuarto yana, un Navayana , una especie de versión modernista e ilustrada del Dhamma? [ 74 ]

Según Omvedt, Ambedkar y su movimiento budista niegan muchas de las doctrinas centrales del budismo. [ 4 ] Todos los elementos del modernismo religioso, afirman Christopher Queen y Sallie King, pueden encontrarse en el budismo de Ambedkar, donde su obra El Buda y su Dhamma abandona los preceptos y prácticas tradicionales, y luego adopta la ciencia, el activismo y las reformas sociales como una forma de budismo comprometido . [ 75 ] La formulación del budismo de Ambedkar es diferente del modernismo occidental, afirma Skaria, dada su síntesis de las ideas del moderno Karl Marx en la estructura de ideas del antiguo Buda. [ 76 ]

Críticas al movimiento

Los críticos han argumentado que el neobudismo no tiene una fuerte influencia, especialmente después de la muerte de Ambedkar. [ 77 ]

Algunos críticos argumentan que el neobudismo se desvía demasiado del budismo tradicional. [ 78 ] Si bien el budismo tradicional enfatiza la igualdad entre las personas, no niega el sistema de castas. [ 78 ] Además, su énfasis en la liberación de las personas en el sentido religioso no niega las distinciones sociales como norma de las organizaciones en la sociedad, ya que el propio Buda fue el fundador de una orden monástica. [ 78 ] Varios críticos también argumentan que no existe fundamento moral para las prácticas políticas basadas en nociones neobudistas, dado que la religión es totalmente voluntaria, y el neobudismo podría, por lo tanto, violar los principios democráticos al restringir a sus seguidores a cumplir ciertas reglas no religiosas. [ 78 ]

Las conversiones masivas al budismo también se consideran una maniobra política más que un movimiento espiritual genuino. [ 79 ] Políticos como Udit Raj, Ramdas Athawale, Kanshi Ram y Mayawati también han participado en la organización o planificación de conversiones masivas; estos políticos son miembros del Partido Bahujan Samaj o del Partido Republicano de la India . [ 80 ] [ 81 ]

Según Janet Contursi, Ambedkar reinterpreta la religión budista y, con Navayana, "habla a través de Gautama y politiza la filosofía de Buda al tiempo que teologiza sus propias ideas políticas". [ 82 ]

Las reinterpretaciones de Ambedkar

Ambedkar no solo rechazó el hinduismo, sino también las escuelas budistas más populares . Según ciertas interpretaciones de sus ideas, consideraba que todas las ideas del budismo Theravada, Vajrayana y Mahayana relacionadas con el mérito y el desarrollo espiritual del individuo eran inserciones en el budismo, y algo que «no podía aceptarse como palabra del Buda». Para Ambedkar, el budismo debía ser un movimiento de reforma social. [ 38 ] [ 83 ] Las reinterpretaciones radicales de la fe por parte de Ambedkar reinterpretaron muchos de los principios fundamentales del budismo tradicional, como la renuncia , la meditación , el Samsara , el Karma , la reencarnación e incluso las Cuatro Nobles Verdades . Si bien ninguno de los conceptos fue rechazado, la magnitud de la reinterpretación llevó a muchas fuentes budistas tradicionales a afirmar que se trataba de un rechazo de los principios centrales del budismo.

Ambedkar reinterpreta la historia tradicional de Buda y la Gran Renuncia para intentar ganar popularidad entre los dalits, dando la impresión de que Buda fundó el budismo como un movimiento de reforma social en lugar de un movimiento espiritual. Virginia Hancock escribe sobre las reinterpretaciones de Ambedkar, afirmando que convirtieron a Buda en un político.

Según Ambedkar, Buda abogó por una resolución racional y pacífica de un conflicto hídrico entre tribus, pero no logró obtener la influencia política necesaria por carecer de la mayoría de votos. Entonces se exilió y se convirtió en asceta, pues era la única manera de evitar que su tribu entrara en guerra con sus vecinos. Ambedkar omite cualquier mención de la vejez, la enfermedad y la muerte (las formas de sufrimiento que generalmente se atribuyen a Buda). De esta manera, la renuncia de Buda se ve motivada más por exigencias políticas que por el deseo de encontrar la verdad última, convirtiéndose así en una figura similar a la de un político de una minoría en la India contemporánea. El debate sobre los derechos del agua también fue un tema recurrente después del Satyagraha de Mahad. Estos cambios, aunque poco ortodoxos, crean una imagen de Buda que podría ser fácilmente comprendida por las comunidades oprimidas, en particular los dalits. [ 78 ]

Los estudiosos aceptan en general que las representaciones del Buda como reformador social son inexactas. [ 38 ] [ 84 ] [ b ] Gombrich (2012), [ 85 ] afirma que no hay evidencia de que el Buda iniciara o persiguiera reformas sociales, sino que su objetivo era la salvación de quienes se unían a su orden monástica. [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] Los intérpretes modernistas del budismo, afirma Gombrich, siguen retomando este «error de los autores occidentales», una visión que inicialmente se puso de moda durante la era colonial. [ 85 ] [ 88 ] [ 89 ]

Richard Gombrich añade que a Buda no se le debe ver como un reformador social: «su preocupación era reformar a los individuos y ayudarlos a abandonar la sociedad para siempre, no reformar el mundo... Nunca predicó contra la desigualdad social, solo declaró su irrelevancia para la salvación. Nunca intentó abolir el sistema de castas ni acabar con la esclavitud» [ 90 ].

La evidencia empírica fuera de la India, como en los monasterios budistas Theravada de la sociedad cingalesa, sugiere que las ideas de clase han prevalecido entre los monjes sangha y entre los monjes budistas y los laicos. En todos los textos budistas canónicos, los khattiyas (clase guerrera) siempre se mencionan primero y nunca otras clases como los brahmanes , los vessas o los suddas . [ 91 ]

Véase también

Notas

Notas explicativas

  1. ↑ También conocido como movimiento neobudista , movimiento budista para dalits , movimiento budista ambedkarita y movimiento budista moderno . [ 1 ]
  2. ↑ Desde hace tiempo se reconoce que el budismo y el jainismo no fueron movimientos de reforma social, y que la doctrina de Buda no tenía como objetivo la transformación o mejora de las condiciones sociales. [ 84 ]

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