Balak (parashá)

En la primera lectura, Balac, hijo de Zipor, rey de Moab, se alarmó por las victorias militares de los israelitas entre los amorreos . ^{[ 10 ]} Consultó con los ancianos de Madián y envió ancianos de Moab y Madián a la tierra del Éufrates para invitar al profeta Balaam a que viniera y maldijera a los israelitas en su nombre. ^{[ 11 ]} Balaam les dijo: «Pasen la noche aquí, y les responderé según me indique el Señor». ^{[ 12 ]} Dios se apareció a Balaam y le dijo: «No debes maldecir a ese pueblo, porque es bendito». ^{[ 13 ]}

En la segunda lectura, por la mañana, Balaam pidió a los dignatarios de Balac que se fueran, pues Dios no le permitía ir con ellos, y ellos se fueron e informaron a Balac de la respuesta de Balaam. ^{[ 14 ]} Entonces Balac envió dignatarios más numerosos e distinguidos, quienes ofrecieron a Balaam ricas recompensas a cambio de que condenara a los israelitas. ^{[ 15 ]} Pero Balaam respondió: «Aunque Balac me diera su casa llena de plata y oro , no podría hacer nada, ni grande ni pequeño, contrario al mandato del Señor mi Dios». ^{[ 16 ]} Sin embargo, Balaam invitó a los dignatarios a pasar la noche para que Balaam pudiera averiguar qué más podría decirle Dios, y esa noche Dios le dijo a Balaam: «Si estos hombres han venido a invitarte, puedes ir con ellos». ^{[ 17 ]}

En la tercera lectura, por la mañana, Balaam ensilló su asna y partió con los dignatarios, pero Dios se indignó por su partida y puso un ángel en el camino de Balaam. ^{[ 18 ]} Cuando la asna vio al ángel de pie en el camino con su espada desenvainada , la asna se desvió del camino hacia los campos, y Balaam golpeó a la asna para que volviera al camino. ^{[ 19 ]} Entonces el ángel se apostó en un camino con una cerca a cada lado. ^{[ 20 ]} Al ver al ángel, la asna se apretó a sí misma y el pie de Balaam contra la pared, así que él la golpeó de nuevo. ^{[ 21 ]} Entonces el ángel se apostó en un lugar estrecho que no dejaba espacio para desviarse a la derecha o a la izquierda, y la asna se echó debajo de Balaam, y Balaam se enfureció y golpeó a la asna con su bastón. ^{[ 22 ]} Entonces Dios permitió que la asna hablara, y ella se quejó a Balaam. ^{[ 23 ]} Entonces Dios permitió que Balaam viera al ángel, y Balaam se postró en tierra. ^{[ 24 ]} El ángel le preguntó a Balaam por qué había golpeado a su asna, señalando que le había salvado la vida. ^{[ 25 ]} Balaam admitió su error y se ofreció a regresar si el ángel seguía desaprobando. ^{[ 26 ]} Pero el ángel le dijo a Balaam: «Ve con los hombres. Pero no digas nada excepto lo que yo te diga». Así que Balaam siguió adelante. ^{[ 27 ]} Balac salió al encuentro de Balaam en la frontera del Arnón y le preguntó por qué no había venido antes. ^{[ 28 ]} Pero Balaam le dijo a Balac que solo podía pronunciar las palabras que Dios ponía en su boca. ^{[ 29 ]}

En la cuarta lectura, Balaam y Balac fueron juntos a Quiriat-huzot, donde Balac sacrificó bueyes y ovejas, y comieron. ^{[ 30 ]} Por la mañana, Balac llevó a Balaam a Bamot-Baal , que dominaba a los israelitas. ^{[ 31 ]} Balaam hizo que Balac construyera siete altares , y ofrecieron un toro y un carnero en cada altar. ^{[ 32 ]} Entonces Balaam le pidió a Balac que esperara mientras él se retiraba solo para ver si Dios le concedería una manifestación. ^{[ 33 ]} Dios se le apareció a Balaam y le dijo lo que debía decir. ^{[ 34 ]} Balaam regresó y dijo: «¿Cómo puedo condenar a quien Dios no ha condenado, cómo puedo sentenciar cuando el Señor no ha sentenciado?... ¿Quién puede contar el polvo de Jacob , contar la nube de polvo de Israel? ¡Que muera como los justos, que mi destino sea como el de ellos!» ^{[ 35 ]} Balac se quejó de que había traído a Balaam para maldecir a los israelitas, pero en cambio Balaam los bendijo. ^{[ 36 ]} Balaam respondió que solo podía repetir lo que Dios ponía en su boca. ^{[ 37 ]}

En la quinta lectura, Balac llevó a Balaam a la cima del Pisga , ofreció un toro y un carnero en cada uno de los siete altares, y una vez más Balaam le pidió a Balac que esperara mientras él se retiraba solo a buscar una manifestación, y una vez más Dios le dijo lo que debía decir. ^{[ 38 ]} Balaam regresó y le dijo a Balac: «Mi mensaje era bendecir: cuando Él bendice, no puedo revocarlo. No hay mal alguno para Jacob, ni desgracia alguna para Israel. El Señor su Dios está con ellos». ^{[ 39 ]} Entonces Balac le dijo a Balaam que al menos no los bendijera, pero Balaam respondió que tenía que hacer lo que Dios le ordenara. ^{[ 40 ]}

En la sexta lectura, Balac llevó a Balaam a la cima de Peor y ofreció un toro y un carnero en cada uno de los siete altares. ^{[ 41 ]} Balaam, viendo que a Dios le placía bendecir a Israel, inmediatamente se dirigió a los israelitas y los bendijo: «¡ Cuán hermosas son tus tiendas , oh Jacob, tus moradas, oh Israel!… Devorarán a las naciones enemigas, les quebrarán los huesos y destrozarán sus flechas… ¡Benditos los que te bendicen, malditos los que te maldicen!» ^{[ 42 ]} Enfurecido, Balac se quejó y despidió a Balaam. ^{[ 43 ]}

En la séptima lectura, Balaam respondió una vez más que no podía hacer lo contrario del mandato de Dios, y bendijo nuevamente a los israelitas, diciendo: «Un cetro sale de Israel; aplasta la frente de Moab». ^{[ 44 ]} Entonces Balaam partió de regreso a casa, y Balac siguió su camino. ^{[ 45 ]} Mientras los israelitas estaban en Sitim , el pueblo se prostituyó con las mujeres moabitas y adoró a su dios Baal-peor , enfureciendo a Dios. ^{[ 46 ]} Dios le dijo a Moisés que empalara a los cabecillas, y Moisés ordenó a los oficiales de Israel que mataran a los que se habían unido a Baal-peor. ^{[ 47 ]} Cuando uno de los israelitas llevó públicamente a una mujer madianita ante sus compañeros, Finehás, hijo de Eleazar , tomó una lanza , siguió al israelita a la cámara y apuñaló al israelita y a la mujer en el vientre. ^{[ 48 ]} Entonces la plaga contra los israelitas cesó, habiendo matado a 24.000. ^{[ 49 ]}

Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según un calendario diferente. ^{[ 50 ]}

En Miqueas 6:5, el profeta pidió a Israel que recordara que Balac consultó a Balaam y que Balaam le aconsejó.

La única vez en la Biblia en que Balac no es mencionado en relación directa con Balaam es en Jueces 11:25.

La petición de Balaam en Números 23:10 de compartir el destino de Israel cumple la bendición de Dios a Abraham en Génesis 12:3: «Todas las familias de la tierra serán bendecidas por ti», la bendición de Dios a Abraham en Génesis 22:18: «Todas las naciones de la tierra serán bendecidas por tus descendientes», y la bendición de Dios a Jacob en Génesis 28:14: «Todas las familias de la tierra serán bendecidas por ti y por tus descendientes». ^{[ 52 ]}

La observación de Balaam de que Israel estaba "acampado según sus tribus" (Números 24:2) muestra que los líderes y el pueblo permanecieron fieles al modelo de campamento basado en tribus que Dios había instruido a Moisés y Aarón que adoptaran en Números 2:1-14.

El Salmo 1:3 interpreta las palabras "cedros junto a las aguas" en la bendición de Balaam en Números 24:6. Según el Salmo 1:3, "un árbol plantado junto a corrientes de agua" es aquel "que da su fruto a su tiempo, y cuya hoja no se marchita".

Números 24:17-18 profetizó: «Una estrella surge de Jacob, un cetro sale de Israel... Edom se convierte en posesión, sí, Seir en posesión de sus enemigos; pero Israel triunfa». De manera similar, en Amós 9:11-12, el profeta Amós del siglo VIII a. C. anunció una profecía de Dios: «En aquel día, levantaré de nuevo la tienda caída de David; repararé sus brechas y levantaré sus ruinas. La edificaré firme como en los días de antaño, para que posean el resto de Edom».

Tikva Frymer-Kensky calificó los seis relatos bíblicos del incidente de Baal-Peor en Números 25:1–13, Números 31:15–16, Deuteronomio 4:3–4, Josué 22:16–18, Ezequiel 20:21–26 y Salmo 106:28–31 como un testimonio de su naturaleza traumática y de su prominencia en la memoria de Israel. ^{[ 53 ]}

En la reinterpretación de Deuteronomio 4:3-4, Dios destruyó a todos los hombres que siguieron a Baal de Peor, pero mantuvo con vida hasta el día del discurso de Moisés a todos los que se mantuvieron fieles a Dios. Frymer-Kensky concluyó que Deuteronomio enfatiza la lección moral: En pocas palabras, los culpables perecieron, y aquellos que vivieron para escuchar a Moisés fueron sobrevivientes inocentes que pudieron evitar la destrucción manteniéndose firmes en Dios. ^{[ 53 ]}

En Josué 22:16-18, Finehás y diez príncipes de las tribus israelitas cuestionaron la posterior construcción de un altar al otro lado del Jordán por parte de los rubenitas y manasitas, recordando que los israelitas no se habían purificado hasta ese día de la iniquidad de Peor, a pesar de que una plaga había caído sobre la congregación en ese momento. Frymer-Kensky señaló que el libro de Josué enfatiza la naturaleza colectiva del pecado y el castigo, que la transgresión de los israelitas en Peor aún pesaba sobre ellos, y que cualquier pecado de los rubenitas y manasitas traería castigo sobre todo Israel. ^{[ 53 ]}

En Ezequiel 20:21-26, Dios recordó la rebelión de Israel y su decisión de derramar su furia sobre ellos en el desierto. Dios se contuvo entonces por amor a su Nombre, pero juró que los dispersaría entre las naciones, porque anhelaban idolatrar. Frymer-Kensky calificó el recuerdo de Ezequiel como el más catastrófico: debido a la rebelión de los israelitas en el incidente de Baal-Peor, Dios juró que finalmente perderían la Tierra a la que aún no habían entrado. Incluso después del exilio a Babilonia, el incidente permaneció muy presente en la memoria de Israel. ^{[ 54 ]}

El Salmo 106:28-31 relata que los israelitas se unieron a Baal Peor y comieron sacrificios ofrecidos a los muertos, provocando la ira de Dios y una plaga. El Salmo 106:30-31 relata que Finehás intervino, la plaga cesó y se le atribuyó para siempre. Frymer-Kensky señaló que el Salmo 106:28-31, al igual que Números 25:1-13, incluye un salvador, una salvación y una explicación del monopolio del sacerdocio por parte de los descendientes de Finehás. ^{[ 54 ]} Michael Fishbane escribió que, al relatar la historia, el salmista omitió notablemente el relato explícito de Finehás atacando violentamente a los infractores y lo sustituyó por un relato del acto que podría interpretarse como no violento. ^{[ 55 ]}

Números 31:16 relata que Balaam aconsejó a los israelitas que rompieran su fe en Dios al pecar de Baal-Peor.

Josué 13:22 afirma que los israelitas mataron a Balaam “el adivino” durante la guerra.

Una baraita enseñó que Moisés escribió la Torá, la porción de Balaam y el libro de Job . ^{[ 57 ]}

Un midrash explicaba que la Torá registra la historia de Balaam para dar a conocer que, debido a las acciones del profeta incrédulo Balaam, Dios les retiró la profecía y el Espíritu Santo. El midrash enseñaba que Dios originalmente deseaba privar a los incrédulos de la oportunidad de argumentar que Dios los había abandonado. Así, en aplicación del principio de Deuteronomio 32:4, «La Roca, su obra es perfecta; porque todos sus caminos son justicia», Dios suscitó reyes, sabios y profetas tanto para Israel como para los incrédulos. De la misma manera que Dios suscitó a Moisés para Israel, también suscitó a Balaam para los incrédulos. Pero mientras que los profetas de Israel advertían a Israel contra las transgresiones, como en Ezequiel 3:17, Balaam buscaba quebrantar el orden moral al alentar el pecado de Baal-Peor en Números 25:1-13. Y si bien los profetas de Israel conservaron la compasión tanto hacia Israel como hacia los no creyentes, como se refleja en Jeremías 48:36 y Ezequiel 27:2, Balaam intentó desarraigar a toda la nación de Israel sin haber cometido delito alguno. Por lo tanto, Dios les quitó la profecía a los no creyentes. ^{[ 58 ]}

Al leer Deuteronomio 2:9, «Y Jehová me habló: “No aflijas a los moabitas, ni pelees con ellos en batalla”», Ulla argumentó que ciertamente no pudo haber pasado por la mente de Moisés declarar la guerra sin la autorización de Dios. Así pues, debemos deducir que Moisés razonó por su cuenta que si en el caso de los madianitas, que vinieron solo a ayudar a los moabitas (en Números 22:4), Dios ordenó (en Números 25:17): «Aflige a los madianitas y destrúyelos», en el caso de los moabitas mismos, la misma orden debería aplicarse con aún más rigor. Pero Dios le dijo a Moisés que su idea era incorrecta. Porque Dios iba a hacer salir dos palomas de entre los moabitas y los amonitas: Rut la moabita y Naama la amonita. ^{[ 59 ]}

La interpretación rabínica clásica veía a Balaam desfavorablemente. La Mishná enseñaba que Balaam era uno de los cuatro plebeyos que no tienen parte en el Mundo Venidero , junto con Doeg , Ahitofel y Giezi . ^{[ 60 ]} Siguiendo la enseñanza del rabino Josué , la Guemará dedujo de la declaración de la Mishná que el gentil Balaam no entraría en el Mundo Venidero, mientras que otros gentiles sí lo harían. La Guemará interpretó el nombre de Balaam para demostrar que estaba "sin pueblo" ( belo am ). Alternativamente, la Guemará interpretó el nombre de Balaam para demostrar que "confundió a un pueblo" ( bilah am ), es decir, a los israelitas. Notando la similitud del nombre del padre de Balaam, Beor, con la palabra aramea para "bestia" ( be'ir ), la Guemará interpretó la alusión al padre de Balaam en Números 22:5 para demostrar que Balaam cometió bestialidad. Un Tanna enseñó que Beor era la misma persona que Cushan-rishathaim y Labán . Como rishathaim significa "dos males", el Tanna dedujo del nombre Cushan-rishathaim que Beor perpetró dos males contra Israel: uno al perseguir a Jacob en Génesis 31:23-29 y el otro al oprimir a los judíos en Jueces 3:8. Al notar que Números 22:5 llama a Balaam "hijo de Beor" mientras que Números 24:3 dice de Balaam "su hijo [era] Beor", el rabino Joḥanan dedujo que el padre de Balaam, Beor, era como su hijo (menos capaz) en asuntos de profecía. ^{[ 61 ]}

De igual modo, la Mishná enseñó que cualquiera que tenga mal de ojo, un espíritu altivo y un alma demasiado ambiciosa es discípulo de Balaam el malvado y está destinado al Gehena y al descenso al abismo de la destrucción. La Mishná enseñó que el Salmo 55:24 habla de los discípulos de Balaam cuando dice: «Tú, oh Dios, los harás descender al abismo más profundo; los hombres de sangre y engaño no vivirán ni la mitad de sus días». ^{[ 62 ]}

Al leer la descripción de Josué 13:22, «Balaam también hijo de Beor, el adivino», la Guemará preguntó por qué Josué 13:22 describe a Balaam simplemente como adivino cuando también era profeta. El rabino Joḥanan enseñó que al principio, Balaam fue profeta, pero al final, fue simplemente un adivino. Rav Papa observó que esto es una aplicación del dicho popular de que quien descendía de príncipes y gobernadores se prostituía con los trabajadores (lo que demuestra que no tenía concepción de la dignidad de sus orígenes). ^{[ 63 ]}

Al interpretar las palabras «Y los ancianos de Moab y los ancianos de Madián se fueron», en Números 22:7, un Tanna enseñó que nunca hubo paz entre Madián y Moab, comparándolos con dos perros en una madriguera que siempre peleaban entre sí. Entonces un lobo atacó a uno, y el otro concluyó que si no ayudaba al primero, el lobo atacaría al segundo al día siguiente. Así que se unieron para luchar contra el lobo. Y Rav Papa comparó la cooperación de Moab y Madián con el dicho: «La comadreja y el gato se dieron un festín con la grasa del desdichado». ^{[ 61 ]}

Al observar que Números 22:8 no menciona a los príncipes de Madián, la Guemará dedujo que se desesperaron tan pronto como Balaam les dijo (en Números 22:8) que escucharía las instrucciones de Dios, pues razonaron que Dios no maldeciría a Israel más de lo que un padre odiaría a su hijo. ^{[ 61 ]}

Tras observar que en Números 22:12 Dios le dijo a Balaam: «No irás con ellos», y sin embargo en Números 22:20, después de que Balaam le preguntara impúdicamente a Dios por segunda vez, Dios le dijo a Balaam: «Levántate y ve con ellos», Rav Nachman concluyó que la impudencia, incluso ante el Cielo, a veces trae consecuencias. ^{[ 61 ]}

Un midrash enseñó que las palabras de Números 22:20, «Y Dios vino a Balaam de noche», indicaban la distancia de Dios respecto a Balaam. El rabino Leazar enseñó que las palabras de Proverbios 15:29, «El Señor está lejos de los impíos», se refieren a los profetas de otras naciones. Pero la continuación de Proverbios 15:29, «Él oye la oración de los justos», se refiere a los profetas de Israel. Dios se aparece a naciones distintas de Israel solo como alguien que viene de lejos, como dice Isaías 39:3, «Vinieron a mí de un país lejano». Pero en relación con los profetas de Israel, Génesis 18:1 dice, «Y el Señor se apareció», y Levítico 1:1 dice, «Y el Señor llamó», lo que implica que venía de las inmediaciones. El rabino Haninah comparó la diferencia entre los profetas de Israel y los profetas de otras naciones con la de un rey que estaba con su amigo en una cámara (separados por una cortina). Siempre que el rey deseaba hablar con su amigo, corría la cortina y le hablaba. (Pero Dios habla con los profetas de otras naciones sin correr la cortina). Los rabinos lo compararon con un rey que tiene esposa y concubina; a su esposa va abiertamente, pero a su concubina se dirige con sigilo. De manera similar, Dios se aparece a los no judíos solo de noche, como dice Números 22:20: «Y Dios vino a Balaam de noche», y Génesis 31:24: «Y Dios vino a Labán el arameo en un sueño de noche». ^{[ 64 ]}

Un Tanna enseñó en nombre del rabino Simeón ben Eleazar que el amor y el odio intensos pueden llevar a una persona a ignorar los privilegios de su posición social. El Tanna dedujo que el amor puede producir esto a partir de Abraham, pues Génesis 22:3 relata que «Abraham se levantó temprano por la mañana y ensilló su asno», en lugar de permitir que su siervo lo hiciera. De manera similar, el Tanna dedujo que el odio puede producir esto a partir de Balaam, pues Números 22:21 relata que «Balaam se levantó por la mañana y ensilló su asno», en lugar de permitir que su siervo lo hiciera. ^{[ 65 ]}

Al leer Números 22:23, un midrash comentó la ironía de que el villano Balaam iba a maldecir a toda una nación que no había pecado contra él, y sin embargo tuvo que golpear a su asna para impedir que entrara en un campo. ^{[ 66 ]}

La Mishná enseñó que la boca del asno que milagrosamente habló a Balaam en Números 22:28–30 fue una de las diez cosas que Dios creó en la víspera del primer sábado al anochecer. ^{[ 67 ]}

Ampliando Números 22:30, la Guemará relata una conversación entre los emisarios de Balac, Balaam y su asna. Los emisarios de Balac le preguntaron a Balaam: "¿Por qué no montaste tu caballo?". Balaam respondió: "Lo he puesto a pastar". Pero la asna de Balaam le preguntó (según Números 22:30): "¿No soy tu asna?". Balaam respondió: "Solo para llevar cargas". La asna de Balaam dijo (según Números 22:30): "En la que has montado". Balaam respondió: "Eso fue solo por casualidad". La asna de Balaam insistió (según Números 22:30): "Desde que soy tuyo hasta el día de hoy". ^{[ 65 ]}

La escuela del rabino Natán enseñó que la Torá contiene una abreviatura en Números 22:32: «Y el ángel del Señor le dijo: ¿Por qué golpeaste a tu asna estas tres veces? He aquí que he salido como adversario porque tu camino es contrario ( יָרַט ‎,yarat ) a mí». La escuela del rabino Natán interpretó la palabra יָרַט ‎,yarat , como una abreviatura de: «El asno temió ( יראה ‎,yare'ah ), vio ( ראתה ‎,ra'atah ) y se apartó ( נטתה ‎,natetah ). ^{[ 68 ]}

El rabino Joḥanan dedujo de las palabras "y andaba cojeando" en Números 23:3 que Balaam era cojo de una pierna. ^{[ 61 ]}

El rabino Joḥanan interpretó las palabras «Y el Señor puso una palabra (o 'una cosa') en la boca de Balaam» en Números 23:5 para indicar que Dios puso un anzuelo en la boca de Balaam, jugando con él como si fuera un pez. ^{[ 65 ]} De manera similar, un midrash enseñó que Dios controlaba la boca de Balaam como quien pone un bocado en la boca de una bestia y la hace ir en la dirección que le place. ^{[ 69 ]}

El rabino Samuel bar Nahmani interpretó las palabras "que el Señor tu Dios te guardará" en Deuteronomio 7:12, enseñando que todo el bien que Israel disfruta en este mundo resulta de las bendiciones con las que Balaam bendijo a Israel, pero las bendiciones con las que los Patriarcas bendijeron a Israel están reservadas para el tiempo venidero, como lo significan las palabras "que el Señor tu Dios te guardará". ^{[ 70 ]}

La Guemará interpretó las palabras «conocer la mente del Altísimo» en Números 24:16 como que Balaam sabía discernir el momento exacto en que Dios se enojaba. La Guemará enseñó que esto se relacionaba con lo que Miqueas quiso decir (en Miqueas 6:5, en la haftará de la parashá) cuando les dijo a los israelitas (citando a Dios): «Pueblo mío, recordad ahora lo que Balac, rey de Moab, ideó, y lo que Balaam, hijo de Beor, le respondió;… para que conozcáis las obras justas del Señor». La Guemará enseñó que con las palabras «para que conozcáis las obras justas del Señor», Dios quiso decir a los israelitas: «Debéis saber cuántas obras de caridad realicé por vosotros, pues no me enojé en todo ese tiempo, en los días del malvado Balaam; porque si me hubiera enojado en aquel entonces, ningún israelita habría sobrevivido ni se habría salvado». Y la Guemará indicó que por eso Balaam le dijo a Balac en Números 23:8: «¿Cómo puedo maldecir a quien Dios no ha maldecido? ¿O cómo puedo enojarme, cuando el Señor no se ha enojado?». Porque Balaam sabía que Dios no estaba enojado con los israelitas. La Guemará concluyó así que, durante todo el tiempo que abarca la historia de Balaam, Dios no se había enojado. ^{[ 71 ]}

El Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Balaam vio el desierto lleno de los prepucios de los israelitas después de que se circuncidaron, y preguntó quién podría levantarse por el mérito de la sangre del pacto de esta circuncisión, que estaba cubierta por el polvo, y así en Números 23:10 Balaam dijo: "¿Quién puede contar el polvo de Jacob?" ^{[ 72 ]}

La Guemará interpretó las palabras de Balaam, «Que muera yo la muerte de los justos», en Números 23:10, como una profecía de que no entraría en el Mundo Venidero. La Guemará interpretó esas palabras en el sentido de que si Balaam moría de muerte natural como los justos, su fin sería como el del pueblo judío; pero si moría de muerte violenta, correría la misma suerte que los impíos. ^{[ 61 ]}

El rabino Hiyya bar Abba enseñó en nombre del rabino Joḥanan que cuando en Números 23:10, Balaam dijo: «Que muera la muerte de los justos», buscaba la muerte de los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, quienes fueron llamados justos. ^{[ 73 ]}

Un midrash enseña que Dios le ocultó a Balaam su destino hasta que este ya lo había sellado. Cuando entonces vio su futuro, comenzó a orar por su alma en Números 23:10: «Que mi alma muera la muerte de los justos». ^{[ 74 ]}

Al leer Números 23:24 y 24:9 (y otros versículos), el rabino Joḥanan notó que el león tiene seis nombres ^{[ 75 ]} — אֲרִי ‎ ,ari en Números 23:24 y 24:9; ^{[ 76 ]} כְּפִיר ‎ ,kéfir ; ^{[ 77 ]} לָבִיא ‎ ,lavi en Números 23:24 y 24:9; ^{[ 78 ]} לַיִשׁ ,laish ; ^{[ 79 ]} שַׁחַל ,shajal ; ^{[ 80 ]} y שָׁחַץ ,shachatz . ^{[ 81 ]}

La Tosefta leyó Números 23:24, «como un león... no se acostará hasta que coma de la presa y beba la sangre del muerto», para apoyar la categorización de la sangre como una «bebida» a efectos de las limitaciones del sábado. ^{[ 82 ]}

El rabino Joḥanan interpretó Números 24:2 para respaldar la regla de Mishná Bava Batra 3:7 , que establece que una persona no debe construir una casa de manera que su puerta se abra directamente frente a otra puerta al otro lado de un patio. El rabino Joḥanan enseñó que las palabras de Números 24:2, «Y Balaam alzó sus ojos y vio a Israel habitando según sus tribus», indican que Balaam vio que las puertas de sus tiendas no estaban exactamente enfrentadas (y que, por lo tanto, los israelitas respetaban la privacidad de los demás). Así pues, Balaam concluyó que los israelitas eran dignos de que la Presencia Divina reposara sobre ellos (y pronunció su bendición en Números 24:5 sobre las tiendas de Jacob). ^{[ 83 ]}

La Guemará dedujo de las palabras "el hombre cuyo ojo está abierto" en Números 24:3, que se refieren a un solo ojo abierto, que Balaam era ciego de un ojo. ^{[ 61 ]}

El rabino Abbahu explicó cómo Balaam quedó ciego de un ojo. El rabino Abbahu interpretó las palabras de la bendición de Balaam en Números 23:10, "¿Quién ha contado el polvo de Jacob, o ha contado el linaje de Israel?", para enseñar que Dios cuenta las cohabitaciones de Israel, esperando la aparición de la gota de la que pueda brotar una persona justa. Balaam cuestionó cómo Dios, que es puro y santo, y cuyos ministros son puros y santos, podía contemplar tal cosa. Inmediatamente, el ojo de Balaam quedó ciego, como se atestigua en Números 24:3 (con su referencia a un solo ojo abierto). ^{[ 84 ]}

El rabino Joḥanan enseñó que las intenciones de Balaam se pueden comprender a partir de las bendiciones de Números 24:5-6, pues Dios transformó cada maldición en bendición. Así, Balaam deseaba maldecir a los israelitas para que no tuvieran sinagogas ni escuelas, ya que Números 24:5, «¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob!», se refiere a sinagogas y escuelas. Balaam deseaba que la Shejiná no reposara sobre los israelitas, pues en Números 24:5, «y tus tabernáculos, oh Israel», el Tabernáculo simboliza la Presencia Divina. Balaam deseaba que el reino de los israelitas no perdurara, pues Números 24:6, «Como los valles se extienden», simboliza el paso del tiempo. Balaam deseaba que los israelitas no tuvieran olivos ni viñedos, pues en Números 24:6, dijo: «como jardines junto al río». Balaam deseaba que los israelitas no fueran fragantes, pues en Números 24:6 dijo: «como áloes plantados por el Señor». Balaam deseaba que los reyes de los israelitas no fueran altos, pues en Números 24:6 dijo: «y como cedros junto a las aguas». Balaam deseaba que los israelitas no tuvieran un rey hijo de otro rey (y así evitar disturbios y guerras civiles), pues en Números 24:6 dijo: «Él derramará el agua de sus cántaros», lo que significa que un rey descendería de otro. Balaam deseaba que el reino de los israelitas no gobernara sobre otras naciones, pues en Números 24:6 dijo: «y su descendencia estará en muchas aguas». Balaam deseaba que el reino de los israelitas no fuera fuerte, pues en Números 24:6 dijo: «y su rey será más alto que Agag» . Balaam deseaba que el reino de los israelitas no fuera imponente, pues en Números 24:6 dijo: «y su reino será exaltado». El rabino Abba bar Kahana dijo que todas las maldiciones de Balaam, que Dios convirtió en bendiciones, volvieron a ser maldiciones (y la intención de Balaam finalmente se cumplió), excepto las sinagogas y las escuelas, pues Deuteronomio 23:6 dice: «Pero el Señor tu Dios convirtió la maldición en bendición para ti, porque el Señor tu Dios te amó», usando el singular «maldición», y no el plural «maldiciones» (de modo que Dios convirtió permanentemente en bendición solo la primera maldición prevista, a saber, la que se refería a las sinagogas y las escuelas, que están destinadas a no desaparecer jamás de Israel). ^{[ 65 ]}

Un midrash relata que cuando los israelitas preguntaron a Balaam cuándo llegaría la salvación, Balaam respondió con las palabras de Números 24:17: «Lo veo (al Mesías ), pero no ahora; lo contemplo, pero no está cerca». Dios preguntó a los israelitas si habían perdido el juicio, pues debían saber que Balaam finalmente descendería al Gehena y, por lo tanto, no deseaban que llegara la salvación de Dios. Dios aconsejó a los israelitas que fueran como Jacob, quien dijo en Génesis 49:18: «Espero tu salvación, oh Señor». El midrash enseñó que Dios aconsejó a los israelitas que esperaran la salvación, que está cerca, como dice Isaías 54:1: «Porque mi salvación está cerca de venir». ^{[ 85 ]}

El rabino Joḥanan enseñó que dondequiera que la Escritura usa el término "Y él habitó" ( וַיֵּשֶׁב ‎ ,vayeishev ), como sucede en Números 25:1, presagia problemas. Así, en Números 25:1, "E Israel habitó en Sitim" es seguido por "y el pueblo comenzó a fornicar con las hijas de Moab". En Génesis 37:1, "Y Jacob habitó en la tierra donde su padre era extranjero, en la tierra de Canaán", es seguido por Génesis 37:3, "y José llevó a su padre el informe de sus malas acciones". En Génesis 47:27, "E Israel habitó en la tierra de Egipto, en la región de Gosén", es seguido por Génesis 47:29, "Y se acercaba el tiempo en que Israel debía morir". En 1 Reyes 5:5, «Y Judá e Israel habitaron seguros, cada uno debajo de su vid y debajo de su higuera», se encuentra seguido por 1 Reyes 11:14, «Y Jehová suscitó a Salomón un adversario, Hadad el edomita; él era descendiente del rey en Edom». ^{[ 63 ]}

Un midrash enseñó que Dios sana con aquello mismo con lo que hiere. Así, Israel pecó en Sitim (llamada así por sus numerosos árboles de acacia ), como dice Números 25:1: «E Israel habitó en Sitim, y el pueblo comenzó a fornicar con las hijas de Moab» (y también adoraron a Baal de Peor). Pero también fue a través de la madera de Sitim, o madera de acacia, que Dios sanó a los israelitas, pues como relata Éxodo 37:1: «Bezalel hizo el arca de madera de acacia». ^{[ 86 ]}

El rabino Judá enseñó que las palabras de Job 21:16, «El consejo de los impíos está lejos de mí», se refieren al consejo de Balaam, el impío, quien aconsejó a Madián, lo que resultó en la muerte de 24.000 hombres israelitas. El rabino Judá relató que Balaam aconsejó a los madianitas que no podrían vencer a los israelitas a menos que estos pecaran contra Dios. Entonces, los madianitas construyeron puestos fuera del campamento israelita y vendieron toda clase de mercancías. Los jóvenes israelitas fueron más allá del campamento y vieron a las jóvenes madianitas, que se habían pintado los ojos como prostitutas, y tomaron esposas de entre ellas y se desviaron tras ellas, como dice Números 25:1: «Y el pueblo comenzó a fornicar con las hijas de Moab». ^{[ 87 ]}

El rabino Hama, hijo del rabino Hanina, enseñó que Moisés fue enterrado cerca de Bet-Peor para expiar el incidente ocurrido en Bet-Peor en Números 25. ^{[ 88 ]}

Los rabinos enseñaban que si un testigo acusaba a alguien de adorar a un ídolo, los jueces preguntarían, entre otras cosas, si el acusado adoraba a Peor (como informa Números 25:3 que hacían los israelitas). ^{[ 89 ]}

Rabbah bar bar Hana dijo en nombre del rabino Joḥanan que si Zimri se hubiera retirado de Cozbi y Finehás lo hubiera matado de todos modos, Finehás habría sido condenado a muerte por asesinato, y si Zimri hubiera matado a Finehás en defensa propia, no habría sido condenado a muerte por asesinato, ya que Finehás era un perseguidor que buscaba quitarle la vida a Zimri. ^{[ 90 ]}

La Guemará relata lo que sucedió después, como informa Números 25:5: «Moisés dijo a los jueces de Israel: “Matad a todos los hombres que se han unido al Baal de Peor”». La tribu de Simeón fue a Zimri quejándose de que se estaba aplicando la pena capital mientras él permanecía impasible. Entonces Zimri reunió a 24.000 israelitas y fue a ver a Cozbi y le exigió que se entregara. Ella respondió que era hija de un rey y que su padre le había instruido que no se sometiera a nadie sino al más grande de los hombres. Zimri replicó que él era príncipe de una tribu y que su tribu era más grande que la de Moisés, pues Simeón era el segundo en linaje, mientras que Leví era el tercero. Entonces Zimri agarró a Cozbi por el cabello y la llevó ante Moisés. Zimri exigió que Moisés decidiera si Cozbi estaba prohibida o permitida para Zimri. Zimri continuó diciendo que si Moisés decía que Cozbi estaba prohibida para Zimri, ¿quién le había permitido a Moisés casarse con la madianita Séfora ? En ese momento, Moisés olvidó la ley que regulaba la intimidad con una mujer idólatra, y todo el pueblo rompió a llorar, como relata Números 25:6 cuando dice: «Lloraban a la entrada de la tienda de reunión». ^{[ 90 ]}

Al interpretar las palabras «Y Finehás, hijo de Eleazar, hijo de Aarón el sacerdote, lo vio», en Números 25:7, la Guemará preguntó qué vio Finehás. Rav dijo que Finehás vio lo que estaba sucediendo y recordó la ley que regula la intimidad con una mujer idólatra, y preguntó a Moisés si no había enseñado que los zelotes pueden castigar a quien cohabita con una mujer idólatra. Moisés respondió que quien lee la carta debe ser el agente para ejecutar sus instrucciones. Alternativamente, Samuel dijo que Finehás vio que (en palabras de Proverbios 21:30) «No hay sabiduría ni entendimiento ni consejo contra el Señor», lo cual interpretó como que cuando se profana el Nombre Divino, uno puede flexibilizar el principio general de que uno debe someterse al maestro —el dador de sabiduría— y proceder a tomar una decisión legal en presencia del maestro. El rabino Isaac dijo en nombre del rabino Eleazar que Finehás vio al Ángel de la Muerte sembrando la destrucción entre el pueblo, y (en palabras de Números 25:6) «se levantó de entre la congregación y tomó una lanza en su mano». Por lo tanto, Finehás no debía tener su lanza cuando se sentó entre la congregación, y de esto aprendemos que no se puede entrar en una casa de estudio con armas. ^{[ 90 ]}

Al leer las palabras de Números 25:7, «Cuando Finehás, hijo de Eleazar, hijo de Aarón el sacerdote, vio ...», el Talmud de Jerusalén preguntó qué vio. El Talmud de Jerusalén respondió que vio el incidente y recordó la ley que permite a los zelotes golpear a quien tenga relaciones sexuales con una mujer aramea. Pero el Talmud de Jerusalén informó que se enseñaba que esto no contaba con la aprobación de los sabios. El rabino Judá bar Pazzi enseñó que los sabios querían excomulgar a Finehás, pero el Espíritu Santo reposó sobre él y pronunció las palabras de Números 25:13: «Y será para él y para sus descendientes después de él, el pacto de un sacerdocio perpetuo, porque fue celoso de su Dios e hizo expiación por el pueblo de Israel». ^{[ 91 ]}

La Guemará enseña que Finehás entonces quitó la punta de la lanza y la escondió entre sus ropas, y caminó apoyándose en el asta como si fuera un bastón. Cuando llegó a la tribu de Simeón, preguntó por qué la tribu de Leví no debía tener los mismos estándares morales que la tribu de Simeón. Entonces los simeonitas le permitieron pasar, diciendo que había venido a satisfacer su lujuria. Los simeonitas concluyeron que incluso los abstinentes habían declarado permisible la cohabitación con mujeres madianitas. ^{[ 92 ]}

El rabino Joḥanan enseñó que Finehás pudo llevar a cabo su acto de fanatismo solo porque Dios obró seis milagros: Primero, al oír la advertencia de Finehás, Zimri debería haberse apartado de Cozbi y haber puesto fin a su transgresión, pero no lo hizo. Segundo, Zimri debería haber pedido ayuda a sus compañeros simeonitas , pero no lo hizo. Tercero, Finehás pudo clavar su lanza con precisión en los órganos sexuales de Zimri y Cozbi mientras estaban en pleno acto. Cuarto, Zimri y Cozbi no se soltaron de la lanza, sino que permanecieron fijos para que otros pudieran presenciar su transgresión. Quinto, un ángel vino y levantó el dintel para que Finehás pudiera salir sosteniendo la lanza. Y sexto, un ángel vino y sembró la destrucción entre el pueblo, distrayendo a los simeonitas de matar a Finehás. ^{[ 93 ]}

Los intérpretes de las Escrituras por simbolismo enseñaron que los actos de Finehás explicaban por qué Deuteronomio 18:3 ordenaba que los sacerdotes recibieran la pierna delantera, las mejillas y el estómago de los sacrificios. La pierna delantera representaba la mano de Finehás, como relata Números 25:7, donde Finehás «tomó una lanza en su mano». Las mejillas representan la oración de Finehás, como relata Salmo 106:30: «Entonces Finehás se puso de pie y oró, y así cesó la plaga». El estómago debía tomarse en su sentido literal, pues Números 25:8 relata que Finehás «atravesó... el vientre de la mujer». ^{[ 94 ]}

Basándose en Números 25:8 y 11, la Mishná incluyó el caso de un hombre que tuvo relaciones sexuales con una mujer aramea como uno de los tres casos en los que era permisible que los zelotes castigaran al infractor en el acto. ^{[ 95 ]}

La Gemará preguntó si las palabras en Éxodo 6:25, "Y Eleazar, hijo de Aarón, tomó por esposa a una de las hijas de Putiel ", no implicaban que Finehás, hijo de Eleazar, descendía de Jetró , quien engordaba ( piteim ) terneros para la idolatría. La Gemará entonces proporcionó una explicación alternativa: Éxodo 6:25 podría significar que Finehás descendía de José, quien venció ( pitpeit ) sus pasiones (resistiendo a la esposa de Potifar , como se relata en Génesis 39). Pero la Gemará preguntó, ¿acaso las tribus no se burlaban de Finehás y cuestionaban cómo un joven (Finehás) cuyo padre materno engordaba terneros para la idolatría podía matar al jefe de una tribu en Israel —Zimri, príncipe de Simeón— como se relata en Números 25:14? ^{[ 96 ]} La Gemará explicó que la verdadera explicación era que Finehás descendía tanto de José como de Jetró. Si el padre de la madre de Finehás descendía de José, entonces la madre de la madre de Finehás descendía de Jetró. Y si el padre de la madre de Finehás descendía de Jetró, entonces la madre de la madre de Finehás descendía de José. La Guemará explicó que Éxodo 6:25 implica esta doble explicación de «Putiel» cuando dice «de las hijas de Putiel», porque el plural «hijas» implica dos líneas de ascendencia (tanto de José como de Jetró). ^{[ 97 ]}

La Guemará cuenta que el rey asmoneo Alejandro Janeo aconsejó a su esposa que no temiera a los fariseos ni a los saduceos , sino que tuviera cuidado con los impostores que buscaban parecerse a los fariseos, pues actuaban como el malvado Zimri pero buscaban una recompensa como la del justo Finehás. ^{[ 98 ]}

El Zohar relata que el rabino Joḥanan preguntó al rabino Isaac por qué Balak dijo (en Números 22:5): «He aquí, un pueblo que sale de Egipto», en lugar de decir: «He aquí, los hijos de Israel». El rabino Isaac explicó que Balak era un gran hechicero, y que era costumbre entre los hechiceros hablar con precisión. Así, al mencionar a una persona, los hechiceros nunca mencionaban el nombre de su padre, sino el de su madre, porque la ascendencia materna es más certera. El rabino Isaac dijo que los hechiceros adoptaban esta práctica porque los demonios escudriñaban cada palabra que se les decía, y si era falsa, comunicaban información falsa al hablante; pero si era verdadera, comunicaban información veraz, al menos sobre acontecimientos futuros. Esto era aún más importante cuando se invocaba a los demonios para realizar alguna acción. Sin embargo, el rabino Aha dijo que Balak quiso mostrar desprecio por Israel con su expresión: «He aquí, un pueblo salió de Egipto», queriendo sugerir que los israelitas eran un pueblo cuyo origen era desconocido. ^{[ 100 ]}

Tras observar que Números 22:23 relata que «la asna vio» pero Balaam no vio, Rashi explicó que Dios permitió que el animal percibiera más que la persona, ya que una persona posee inteligencia y enloquecería al ver un espíritu maligno. ^{[ 101 ]}

En la palabra "incluso" ( גַּם ‎ ,gam ) en Números 22:33 (lo que implica que el ángel también habría matado a Balaam), Abraham ibn Ezra encontró evidencia de la proposición de que el asno murió después de que ella habló. ^{[ 102 ]}

Rashi interpretó la petición de Balaam en Números 23:10 de «morir la muerte de los justos» como que Balaam buscaba morir entre los israelitas. ^{[ 103 ]} Judá Halevi , sin embargo, vio en la oración profética de Balaam para que su muerte fuera fácil y su fin como el fin de los israelitas una alusión a la inmortalidad del alma, la vida después de la muerte y la resurrección de los muertos. ^{[ 104 ]} De manera similar, Ibn Ezra afirmó su creencia de que Balaam quería que su fin fuera como el fin de Israel, que es la porción de Dios y a quien se le concede una parte en el Mundo Venidero. Ibn Ezra también señaló que otros dijeron que «mi fin» repite «déjame morir», porque Balaam sabía que moriría a espada. ^{[ 105 ]} De manera similar, Nahmánides escribió que Balaam vio que los justos serían herederos del Jardín del Edén y de la vida después de la muerte, y que la "porción de Israel está en la vida [eterna]" (en palabras del Salmo 17:14) y no en la Gehena y la destrucción. Así, Nahmánides interpretó la profecía de Balaam como que Dios no quiere que los judíos sean malditos y su final será bueno, según el camino de los justos. ^{[ 106 ]} Y Bachya ben Asher también interpretó que Balaam deseaba la muerte, siempre que su muerte le condujera a un futuro eterno como el de los israelitas, a quienes Bachya consideraba parte integral de Dios. Citando a Ibn Ezra, Bachya señaló que Balaam había previsto una muerte violenta por la espada para sí mismo. Bachya interpretó la profecía de Balaam para revelar que existe un mundo después de la muerte del cuerpo, compuesto por almas desencarnadas, y que también hay una resurrección posterior en la que estas almas se reunirán con sus cuerpos originales. En opinión de Bachya, Balaam expresó la esperanza de que, al morir, su alma mereciera ser trasladada inmediatamente a ese mundo (y no al lugar donde sería juzgada). Bachya concluyó que el deseo de Balaam de tener este tipo de muerte y vida después de la muerte era prueba de que le había hecho al pueblo judío el mayor cumplido posible. ^{[ 107 ]}

Siguiendo la Mishná ^{[ 95 ]} (véase «En la interpretación rabínica clásica» más arriba), Maimónides reconoció que, basándose en el asesinato de Zimri por Finehás, un zelote sería loable si golpeara a un hombre que tuviera relaciones sexuales con una mujer gentil en público, es decir, en presencia de diez o más judíos. Pero Maimónides enseñó que el zelote solo podía golpear a los fornicadores cuando estuvieran cometiendo el acto, como fue el caso de Zimri, y si el transgresor cesaba, no debía ser asesinado, y si el zelote entonces mataba al transgresor, podía ser ejecutado como asesino. Además, Maimónides enseñó que si el zelote acudía a pedir permiso al tribunal para matar al transgresor, el tribunal no debía ordenarle que lo hiciera, incluso si el zelote consultaba al tribunal durante el acto. ^{[ 108 ]}

Baḥya ibn Paquda enseñó que aquellos que confían en que Dios los favorecerá sin realizar buenas obras son como aquellos de quienes el Talmud dice que actúan como Zimri y esperan la recompensa de Pinchas. ^{[ 109 ]}

Baruch Spinoza observó la similitud entre la descripción que Balac hace de Balaam en Números 22:6, «a quien tú bendices, bendito será; y a quien tú maldigas, maldito será», y la bendición de Dios a Abraham en Génesis 12:3, y dedujo que Balaam también poseía el don profético que Dios le había dado a Abraham. Spinoza concluyó que otras naciones, como los judíos, tenían así sus profetas que les profetizaban. Y Spinoza concluyó que los judíos, aparte de su organización social y gobierno, no poseían ningún don de Dios superior al de otros pueblos, y que no había diferencia entre judíos y no judíos. ^{[ 110 ]}

Robert Alter observó que la narración de Balaam se basa en palabras y acciones clave repetidas, pero solo repite ciertas frases y diálogos textualmente. Alter señaló que, en hebreo, la primera palabra de la historia en Números 22:2 es el verbo "ver" ( וַיַּרְא ‎) , que luego se convierte (con algunos sinónimos) en el tema central del relato sobre la naturaleza de la profecía o la visión. En Números 22:2, Balac vio lo que Israel hizo a los amorreos; en una visión en Números 23:9, Balaam vio a Israel debajo de él; en su última profecía en Números 24:17, Balaam previó el futuro de Israel. Balaam precedió sus dos últimas profecías con una afirmación en Números 24:3-4 de sus poderes como vidente: «declaración del hombre con los ojos abiertos, . . . a quien la visión de Shaddai contempla, postrado con los ojos descubiertos». Alter señaló que todo este «alboroto de práctica visionaria» contrasta irónicamente con la ceguera de Balaam ante el ángel que su asna podía ver claramente, hasta que en Números 22:31, Dios decidió «desvelar sus ojos». Alter concluyó que la historia insiste en que Dios es la fuente exclusiva de la visión. Alter también observó motivos reiterados relacionados con bendiciones y maldiciones. En Números 22:6, Balac mandó llamar a Balaam para maldecir a Israel creyendo que «A quien bendigas, bendito será; y a quien maldigarás, maldito será». En Números 22:12, Dios aclaró las cosas usando los mismos dos verbos: «No maldecirás al pueblo, porque es bendito». En Números 23:7-8, Balaam concluyó: «Desde Aram me guió Balac… : “Ve, maldíceme, Jacob, y ve, condena a Israel”. ¿Qué puedo maldecir que El no haya maldecido, y qué puedo condenar que el Señor no haya condenado?». Alter observó que Balaam era poeta además de vidente, y enseñó que la historia, en última instancia, aborda si el lenguaje confiere o confirma bendiciones y maldiciones, y cuál es la fuente del poder del lenguaje. ^{[ 111 ]} 

Nili Sacher Fox señaló que el asno parlante de Balaam, a quien Números 22:21–34 describe como más sabio que Balaam, es una burra, una asna hembra, tal vez reminiscente de la personificación bíblica de la sabiduría ( חָכְמָה ‎ ,chochmah ) como femenina en, por ejemplo, Proverbios 1:20. ^{[ 112 ]}

Diane Aronson Cohen escribió que la historia de Balaam y su asna en Números 22:21–34 proporciona un modelo importante de un abusador que desahoga su ira mal dirigida mediante abuso verbal y violencia física. Cohen señaló que la víctima finalmente decidió que ya era suficiente y detuvo el abuso alzando la voz. Cohen enseñó que aprendemos de la historia de la asna que si somos víctimas de abuso, tenemos la obligación de denunciar a nuestro abusador. ^{[ 113 ]}

Neḥama Leibowitz contrastó el llamado de Dios a los profetas de Israel en Jeremías 1:4, Ezequiel 1:3, Oseas 1:1 y Joel 1:1 con los preparativos de Balaam para la comunión con Dios en Números 22:1–3 y 23:14–16. Leibowitz señaló que los profetas de Israel no buscaban la profecía, mientras que Balaam la anhelaba, esforzándose por medios mágicos para forzar que ese poder descendiera del Cielo. Sin embargo, Leibowitz destacó un cambio en el tercer discurso de Balaam, cuando Números 24:2 relata: «el espíritu de Dios vino sobre él». ^{[ 114 ]}

Leibowitz contrastó cómo los profetas de Israel enfatizan continuamente la autoridad divina de sus mensajes, usando a menudo la frase "dice el Señor", mientras que Balaam precedió sus dos declaraciones posteriores en Números 24:3–16 con la introducción "Dicho de Balaam, hijo de Beor, y dicho del hombre cuyo ojo está abierto". ^{[ 115 ]}

Dennis Olson señaló paralelismos entre el incidente de Baal-Peor en Números 25:1–13 y el incidente del becerro de oro en Éxodo 32, ya que cada historia contrasta la obra de Dios para asegurar una relación con Israel mientras Israel se rebela. ^{[ 116 ]} Olson señaló estas similitudes: (1) En ambas historias, el pueblo adora y hace sacrificios a otro dios. ^{[ 117 ]} (2) Ambas historias involucran extranjeros, en el oro de los egipcios para el becerro ^{[ 118 ]} y las mujeres de Moab y Madián. ^{[ 119 ]} (3) Después de la historia del becerro de oro en Éxodo 34:15–16, Dios ordena a los israelitas que eviten lo que sucede en Números 25: hacer un pacto con los habitantes, comer sus sacrificios y tomar esposas de entre ellos que harían que los hijos de los israelitas se postraran ante sus dioses. Números 25 muestra esta mezcla de sexo y adoración de dioses extranjeros, usando la misma palabra hebrea, zanah , en Números 25:1. (4) Los levitas matan a 3000 de los culpables de adorar al becerro de oro, ^{[ 120 ]} y los líderes israelitas son instruidos para matar a las personas que se habían unido a Baal de Peor. ^{[ 121 ]} (5) Debido a su obediencia al ejecutar el castigo de Dios sobre los idólatras, los levitas son ordenados para el servicio de Dios, ^{[ 122 ]} y en Números 25, el sacerdote Finehás ejecuta el castigo de Dios sobre los pecadores, y se establece con él un pacto especial de sacerdocio perpetuo. ^{[ 123 ]} (6) Después del incidente del becerro de oro, Moisés “hace expiación” por Israel, ^{[ 124 ]} y en el episodio de Baal Peor, Finehás “hace expiación” por Israel. ^{[ 125 ]} (7) En ambos incidentes se envía una plaga como castigo. ^{[ 126 ]}

George Buchanan Gray escribió que la participación de los hombres israelitas en los festines sacrificiales se debía a su intimidad con las mujeres, quienes, naturalmente, invitaban a sus amantes a sus festines, que, según la costumbre, eran ocasiones sacrificiales. Gray consideró que habría estado de acuerdo con el sentimiento de los primeros israelitas adorar al dios moabita en su propio territorio. ^{[ 127 ]} De manera similar, Frymer-Kensky escribió que el cataclismo comenzó con una invitación a cenar de las mujeres moabitas, quienes tal vez querían ser amistosas con el pueblo al que Balaam había intentado, sin éxito, maldecir. ^{[ 128 ]}

Al observar que la historia de Baal Peor en Números 25 cambia abruptamente de las mujeres moabitas a la princesa madianita Cozbi, Frymer-Kensky sugirió que la historia pudo haber tratado originalmente sobre mujeres madianitas, a quienes Moisés responsabilizó en Números 31:15-16. Frymer-Kensky sugirió que las "mujeres moabitas" aparecen en Números 25 como un recurso artístico para crear una antítesis simétrica a la imagen positiva de Rut. ^{[ 129 ]}

Naftali Zvi Yehuda Berlin (el Netziv) escribió que en Números 25:12, como recompensa por haber aplacado la ira de Dios, Dios bendijo a Finehás con el atributo de la paz, para que no fuera iracundo ni se enojara. Dado que la naturaleza del acto de Finehás, matar con sus propias manos, dejó su corazón lleno de una intensa angustia emocional, Dios le proporcionó un medio para calmarlo, de modo que pudiera sobrellevar su situación y encontrar paz y tranquilidad. ^{[ 130 ]}

Tamara Cohn Eskenazi consideró perturbadora la escena inicial de Números 25 por varias razones: (1) porque la nueva generación de israelitas cayó presa de la idolatría a la vista de la Tierra Prometida; (2) porque Dios recompensó a Finehás por actuar con violencia y sin el debido proceso; y (3) porque las mujeres reciben una culpa desproporcionada por la caída del pueblo. Eskenazi enseñó que Dios recompensó a Finehás, elevándolo por encima de otros descendientes de Aarón, debido a su rápida y despiadada respuesta a la idolatría, a diferencia de su abuelo Aarón, quien colaboró ​​con los idólatras en el caso del becerro de oro. Al demostrar una lealtad inquebrantable a Dios, Finehás restauró la posición de los sacerdotes como mediadores dignos entre Israel y Dios. Eskenazi señaló que, si bien Dios ordenó la muerte de todos los cabecillas en Números 25:4, Finehás satisfizo la exigencia de castigo de Dios matando solo a dos líderes, causando así menos derramamiento de sangre en lugar de más. ^{[ 131 ]}

En la haftará de Miqueas 6:5, Miqueas cita la advertencia de Dios a los israelitas de recordar los acontecimientos de la parashá, de "recordar ahora lo que Balac, rey de Moab, ideó, y lo que Balaam, hijo de Beor, le respondió". El verbo que la haftará usa para "responder" ( עָנָה ,'anah ) en Miqueas 6:5 es una variación del mismo verbo que la parashá usa para describir la "respuesta" de Balaam ( וַיַּעַן ,vaya'an ) a Balaac en la parashá de Números 22:18 y 23:12. Y las primeras palabras de la bendición de Balaam a Israel en Números 24:5, "cuán bueno" ( מַה-טֹּבוּ ‎ ,ma tovu ), se hacen eco en la exhortación de la haftará en Miqueas 6:8 de "lo que es bueno" ( מַה-טּוֹב ‎ ,ma tov ) a los ojos de Dios, a saber, "hacer justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con tu Dios".

La Guemará leyó la exhortación final de la haftará, "practicar la justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con tu Dios", como una de varias destilaciones de los principios subyacentes a la Torá. El rabino Simlai enseñó que Dios comunicó 613 preceptos a Moisés. David los redujo a once principios, como dice el Salmo 15, "Señor, ¿quién morará en tu tabernáculo? ¿Quién habitará en tu monte santo? —El que [1] camina con rectitud, [2] obra con justicia, [3] habla la verdad en su corazón; quien [4] no tiene calumnia en su lengua, [5] ni hace mal a su prójimo, [6] ni admite reproche contra su vecino, [7] a cuyos ojos el vil es despreciado, pero [8] honra a los que temen al Señor, [9] jura para su propio perjuicio y no cambia, [10] no presta su dinero con interés, [11] ni acepta soborno contra el inocente." Isaías los redujo a seis principios, como dice Isaías 33:15–16: "El que [1] anda en justicia, y [2] habla con rectitud, [3] el que desprecia la ganancia de la opresión, [4] el que sacude su mano para no aceptar sobornos, [5] el que tapa su oído para no oír hablar de sangre, [6] y cierra sus ojos para no mirar el mal; Él morará en lo alto." Miqueas los redujo a tres principios, como dice Miqueas 6:8: "Se te ha dicho, oh hombre, lo que es bueno, y lo que el Señor requiere de ti: solamente [1] hacer justicia, y [2] amar la misericordia, y [3] andar humildemente delante de tu Dios." La Guemará interpretó "hacer justicia" como mantener la justicia; "amar la misericordia" como prestar toda clase de servicio, y "andar humildemente delante de tu Dios" como caminar en procesiones fúnebres y nupciales. Y la Guemará concluyó que si la Torá ordena "andar humildemente" en asuntos públicos, es mucho más necesario en asuntos que generalmente requieren modestia. Volviendo a los mandamientos de la Torá, Isaías los redujo a dos principios, como dice Isaías 56:1: "Así dice el Señor: [1] Practiquen la justicia y [2] hagan lo recto." Amós los redujo a un principio, como dice Amós 5:4: "Porque así dice el Señor a la casa de Israel, «Búscame y vivirás». A esto, Rav Nahman bar Isaac objetó, diciendo que podría interpretarse como: «Búscame observando toda la Torá y vivirás». La Guemará concluyó que Habacuc basó todos los mandamientos de la Torá en un solo principio, como dice Habacuc 2:4: «Pero el justo vivirá por su fe». ^{[ 134 ]}

• Inscripción de Deir Alla . Deir Alla , circa siglos IX-VIII a. C. En, por ejemplo, «Las inscripciones en yeso de Deir ʿAlla (2.27) (El libro de Balaam, hijo de Beor)». En El contexto de las Escrituras, volumen II: inscripciones monumentales del mundo bíblico . Editado por William W. Hallo , páginas 140-145. Nueva York: Brill, 2000. Véase también Jo Ann Hackett , Balaam Text from Deir 'Alla . Chico, California : Scholars Press, 1984.

• Génesis 3:1–14 (animal que habla); 22:3 (se levantó temprano por la mañana, ensilló su asno y tomó consigo a dos de sus jóvenes).
• Éxodo 32:1–35 (sacrificios a otro dios; los zelotes matan a los apóstatas; los zelotes son recompensados ​​con el sacerdocio; plaga como castigo; el líder hace expiación); 34:15–16 (mujeres extranjeras y apostasía).
• Números 31:6–18 (Balaam; Finees, guerra con Madián).

• Deuteronomio 4:3 (Baal Peor); 23:4–7 (Balaam).
• Josué 13:22 (Balaam hijo de Beor el hechicero); 22:16–18 (Baal Peor); 24:9–10.
• Jeremías 30:18 (tiendas de campaña, viviendas).
• Oseas 9:10 (Baal Peor).
• Miqueas 6:5 (Balaam).
• Nehemías 13:1–2.
• Salmos 1:3 (como un árbol plantado); 31:19 (los labios mentirosos enmudecen); 33:10–11 (Dios hace que el consejo de las naciones sea a la nada); 49:17–18 (desprecio por las riquezas de este mundo); 78:2 (hablando una parábola); 98:6 (grita); 106:28–31 (Baal Peor); 110:2 (vara de Sion); 116:15 (preciosa para Dios la muerte de sus siervos).

• 1 Macabeos cap. 1–16 . (paralelo a Finees).
• 4 Macabeos 18:12 .
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• Jonathan Sacks. Ensayos sobre ética: una lectura semanal de la Biblia judía , páginas 251-255. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016.
• Shai Held . El corazón de la Torá, volumen 2: ensayos sobre la porción semanal de la Torá: Levítico, Números y Deuteronomio , páginas 158-167. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2017.
• Steven Levy y Sarah Levy. El comentario de la Torá de JPS Rashi Discussion , páginas 134-137. Filadelfia: Jewish Publication Society, 2017.
• Jonathan Sacks. Números: Los años del desierto: Pacto y conversación: Una lectura semanal de la Biblia judía , páginas 283–312. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2017.

• Texto masorético y traducción de JPS de 1917
• Escuche la parashá cantada. Archivado el 14 de mayo de 2011 en Wayback Machine.
• Escucha la lectura de la parashá en hebreo.