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Odinani

Odinani ( Escuchar ⓘ ), también conocido como Odinala , Omenala , Odinana y Omenana [ 1 ] ( Igbo : Ọdịnanị/Ọ̀dị̀nàlà [ ɔ̀dɪ̀nàlà ] ), es la creencia y práctica cultural tradicio...

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Odinani (Escucharⓘ ), también conocido comoOdinala,Omenala,OdinanayOmenana [ 1 ] (Igbo:Ọdịnanị/Ọ̀dị̀nàlà [ ɔ̀dɪ̀nàlà ] ), es la creencia y práctica cultural tradicional delpueblo Igbodelsurestey surde Nigeria. [ 2 ] Estos términos, tal como se usan aquí en elidioma Igbo, son sinónimos del "sistema religioso" tradicional Igbo que no se consideraba separado de las normas sociales de las sociedades Igbo antiguas o tradicionales. De naturaleza teocrática, la espiritualidad desempeñó un papel enorme en su vida cotidiana. Aunque se hasincretizadoconel catolicismo, el sistema de creencias indígena sigue teniendo una fuerte influencia entre lasrurales,de aldeayde ladiásporaOdinani se encuentra enel vudú,el obeah,la santeríae inclusoel candomblé. Odinani es unafepanteístaypoliteístadeidad centrala la cabeza. [ 3 ] [ 4 ] Todas las cosas emanan de esta deidad. Aunque existe unpanteónde otros dioses y espíritus, comoAla,Amadiọha,Anyanwụ,EkwensueIkenga, en el sistema de creencias, como en muchas otrasreligiones tradicionales africanas, las deidades menores predominantes en Odinani sirven como ayudantes o elementos deChukwu, la deidad central. [ 5 ]

Los espíritus menores conocidos como ágbàrà o árúsí operan por debajo de los demás dioses y espíritus superiores. Estos espíritus menores representan fuerzas naturales; agbara como fuerza divina se manifiesta como arụsị separados en el panteón igbo. Existe un concepto de 'el ojo del sol o Dios' ( Anyanwu , igbo: ányá ánwụ́ ) como una deidad solar masculina y femenina que forma parte de la veneración solar entre los Nri-Igbo en el norte de Igboland. Los arụsị son mediados por Dibia y otros sacerdotes que no contactan directamente con el dios supremo. A través de áfà , 'adivinación', las leyes y demandas de los arụsị se comunican a los vivos. Los arụsị son venerados en santuarios comunitarios alrededor de caminos y bosques, mientras que los santuarios más pequeños se ubican en los hogares para la veneración de los ancestros . Los ancestros fallecidos viven en el mundo espiritual, donde se les puede contactar. Debajo del arụsị se encuentran espíritus menores y más generales conocidos como mmúọ, definidos vagamente por su naturaleza, ya sea malévola o benigna. Estos espíritus menores no son venerados y a veces se les considera las almas perdidas de los muertos. El culto a los ancestros y a diversos dioses y espíritus constituye el componente principal de la religión tradicional igbo, en contraste con las religiones abrahámicas . [ 6 ]

El número de personas que practicaban la religión igbo disminuyó drásticamente en el siglo XX con la llegada de misioneros cristianos bajo los auspicios del gobierno colonial británico en Nigeria . En algunos casos, la práctica religiosa tradicional igbo conocida como ọdịnala se sincretizó con el cristianismo, pero en muchos casos los ritos indígenas fueron demonizados por los misioneros cristianos, quienes señalaron la práctica del sacrificio humano (a través del sistema de castas Osu ) y otras prácticas culturales que eran ilegales bajo el gobierno colonial. Los primeros misioneros se referían a muchas prácticas religiosas indígenas como juju . La religión igbo está más presente hoy en día en ceremonias de cosecha como el festival del ñame nuevo ( ị́wá jí ) y tradiciones de máscaras como mmanwụ y Ekpe .

Los vestigios de los ritos religiosos igbo se extendieron entre los descendientes africanos del Caribe y Norteamérica durante la época del comercio transatlántico de esclavos . El ọ́bị̀à igbo se transmitió a las Indias Occidentales Británicas y a Guyana como obeah , y aspectos de las tradiciones de las máscaras igbo se pueden encontrar en los festivales del pueblo garífuna y en el jonkonnu de las Indias Occidentales y Carolina del Norte . [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

Etimología

Ọdịnala en el dialecto igbo central es el compuesto de las palabras ọ̀ dị̀ ('ubicado') + n ( nà , 'dentro') + àla (el único dios) [que consiste en Elu arriba (los cielos) y Ala, abajo (la tierra)]. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] Otras variantes dialectales incluyen ọdịnanị , ọdịnana , omenala , omenana y omenanị . [ 13 ] [ 14 ] La palabra ọdịnala y todas sus variaciones también están asociadas con la cultura y las leyes consuetudinarias del pueblo igbo. Muchas de las leyes y la cultura eran contrapartes de la religión, como los tabúes y las leyes relativas a los espacios sagrados, como el bosque sagrado de una deidad. Dado que el derecho consuetudinario está reconocido en Nigeria, muchos en la sociedad igbo se encuentran sincretizando estas creencias con otras creencias y religiones. [ 15 ]

Creencias

Linterna mágica. Imagen de la entrada a la cueva del oráculo Ibini Ukpabi en Arochukwu.
Entrada a la cueva del oráculo Ibini Ukpabi en Arochukwu , década de 1900.

Ọdịnala podría describirse vagamente como una fe politeísta y panenteísta con una fuerte fuerza espiritual central en su cabeza de la cual se cree que surgen todas las cosas; sin embargo, la diversidad contextual del sistema puede abarcar varias perspectivas teístas que derivan de una variedad de creencias mantenidas dentro de la religión. [ 13 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ nota 1 ] Chukwu como deidad central está clasificado entre los ndi mmuo , 'seres invisibles', una categoría ontológica de seres que incluye Ala la fuerza divina femenina de la tierra, chi la 'deidad personal', ndichie los ancestros y mmuo los espíritus menores. La otra categoría ontológica consiste en ndi mmadu , 'seres visibles', que incluyen ánụ́ animales, ósísí plantas y la clase final ùrò que consiste en elementos, minerales y seres inanimados. [ 20 ] Si bien se venera y reza a varios dioses, a la clase espiritual de Arusi y a los ancestros, no se ofrecen sacrificios a Chukwu ni se erigen santuarios ni altares para él. [ 20 ] Si se asigna un Arusi a un individuo, se convierte en un chi, un dios/espíritu guardián personal. [ 21 ]

El animismo complejo constituye el concepto central de la mayoría de las religiones tradicionales africanas, incluida la de Odinala, que abarca la adoración de deidades tutelares , el culto a la naturaleza , el culto a los ancestros y la creencia en la vida después de la muerte . Si bien algunas religiones adoptaron una cosmovisión panteísta , la mayoría sigue un sistema politeísta con diversos dioses, espíritus y otros seres sobrenaturales . [ 22 ] Las religiones tradicionales africanas también presentan elementos de fetichismo , chamanismo y veneración de reliquias . [ 23 ]

Jacob Olupona, profesor nigeriano-estadounidense de religiones indígenas africanas en la Universidad de Harvard , resumió las numerosas religiones tradicionales africanas como complejas tradiciones y creencias religiosas animistas del pueblo africano antes de la "colonización" cristiana e islámica de África. La veneración de los ancestros siempre ha desempeñado un papel significativo en las culturas tradicionales africanas y puede considerarse fundamental para la cosmovisión africana. Los ancestros (espíritus ancestrales) son parte integral de la realidad. Generalmente se cree que los ancestros residen en un reino ancestral (mundo espiritual), mientras que algunos creen que alcanzaron un poder equivalente al de las deidades. [ 24 ]

La línea divisoria entre deidades y ancestros suele ser objeto de debate, pero en general, se cree que los ancestros ocupan un plano de existencia superior al de los seres humanos vivos y que pueden otorgar bendiciones o enfermedades a sus descendientes. Los ancestros pueden ofrecer consejos y conceder buena fortuna y honor a sus dependientes vivos, pero también pueden hacer exigencias, como insistir en que sus santuarios se mantengan y se les rindan las debidas honras. La creencia en los ancestros también evidencia la naturaleza inclusiva de la espiritualidad tradicional africana, al postular que los progenitores fallecidos aún desempeñan un papel en la vida de sus descendientes vivos.

Olupona rechaza la definición occidental/islámica de monoteísmo y afirma que tales conceptos no reflejan las complejas tradiciones africanas y resultan demasiado simplistas. Si bien algunas tradiciones reconocen un ser supremo (junto a otras deidades), otras no. El monoteísmo no refleja la multiplicidad de maneras en que la espiritualidad tradicional africana ha concebido a las deidades, los dioses y los seres espirituales. [ 24 ]

Chukwuemeka Mbaegbu, de la Universidad Nnamdi Azikiwe , Awka , Nigeria , describe el sistema de la religión igbo como " monopoliteísmo ", refiriéndose a la creencia en muchos dioses y espíritus distintos, pero con una fuerza suprema distante e impersonal, que resultó en la creación de todo, pero que no es un dios en el sentido estricto de la palabra. [ 4 ]

Chi

Fotografía del interior de un santuario chi con placas incrustadas en las paredes de barro pulido.
Interior de un santuario chi en Nkarahia, sur de Igboland, década de 1900.

En Odinani, el pueblo igbo cree que cada persona tiene su propio guardián espiritual personal llamado Chi (o ḿmúọ́ ), asignado antes y en el momento de su nacimiento. El Chi permanece con ellos durante el resto de sus vidas en la Tierra. El Chi de una persona es la personificación del destino de ese individuo, al cual se le atribuyen los éxitos, las desgracias y los fracasos de su vida. Los igbo creen que su éxito en la vida está determinado por su Chi, y que ningún hombre puede superar la grandeza de su propio Chi. [ 25 ] En este sentido, el concepto de chi es análogo al concepto de ángel guardián en el cristianismo, el daemon en la antigua religión griega y el genius en la antigua religión romana . [ 20 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] Culturalmente, las personas son vistas como los creadores o hacedores de su propio destino. [ 21 ] [ 29 ] [ 30 ] El aliento de vida está en el corazón, óbì . [ 30 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 31 ] El Chi puede ser masculino y femenino. Un Dibia puede identificar el chi de una persona a través de la adivinación ( ájà ) y aconsejar a los seguidores sobre las formas de aplacarlo. [ 32 ] [ 33 ] Éké es el espíritu guardián ancestral de uno, pero existe en la periferia de la vida humana y sigue siendo un misterio para la gente. [ 32 ] Los hogares suelen contener un santuario para la veneración del Chi, que podría estar enfocado en un árbol. En el matrimonio, una mujer lleva su santuario del chi junto con todas sus pertenencias a su hogar conyugal. [ 20 ] Un santuario para el chi de uno se coloca al amanecer para invocar al espíritu del sol. El santuario del chi de un individuo es destruido cuando muere. [ 25 ] Alrededor de Nkarahia, en el sur de Igboland, se encuentran los santuarios chi más elaborados, decorados con coloridos platos de porcelana incrustados en las paredes de arcilla del edificio del santuario chi; los altares contienen emblemas sagrados, mientras que los bancos de barro pulido contienen ofrendas de porcelana, vidrio, manillas y comida. [ 33 ]Como indicador de fortuna o desgracia personal, de buenas o malas acciones, el chi puede describirse como un punto focal para la "religión personal". [ 20 ]

Cosmología

La comunidad de seres visibles que interactúan y el cosmos se denomina ụ̀wà , que incluye a todos los seres vivos íhẹ́ ndi dị́ ńdụ̀ , incluidos los animales y la vegetación y sus elementos minerales que poseen una fuerza vital y se consideran contrapartes de las fuerzas invisibles en el mundo espiritual. [ 20 ] Estos seres vivos y características geomorfológicas del mundo poseen, por lo tanto, una deidad guardiana. La cosmología igbo presenta un equilibrio entre lo femenino y lo masculino, quizás, con una preponderancia de la representación femenina en la tradición igbo. [ 20 ] En la cosmología igbo, el mundo fue dividido en cuatro esquinas por el dios supremo correspondiente a èké órìè àfọ̀ ǹkwọ́ que son los días de la semana en el calendario igbo considerados como días de mercado. [ 34 ] [ 35 ] El universo se considera como un compuesto de espacios delimitados en una estructura hemisférica superpuesta, los espacios totales se denominan élú nà àlà . [ 20 ] En una teoría cosmológica igbo reportada por WRG Morton en la década de 1950 de un anciano en Ibagwa Nike en el norte de Igboland, Chukwu ve que el sol viaja a través del mundo durante el día y luego se divide en dos para que la luna pase en una ruta perpendicular, y así el mundo se divide en cuatro partes y cuatro días. [ 34 ] La división trimestral de la tierra y los días hace que el número cuatro sea sagrado ( ńsọ́ ) para los igbo. [ 34 ] [ 36 ] El espacio élú nà àlà se define por dos límites: élú ígwé , 'límite del cielo' compuesto por los cuerpos celestes bajo las fuerzas principales del sol 'masculino' y la luna 'femenina', y élú àlà , 'límite de la tierra' que consiste en los cuatro elementos materiales de fuego y aire (masculino), y tierra y agua (femenino). [ 20 ]

Imagen de figuras dibujadas con tiza en el suelo.
Figuras de Ogbo Obodo para el culto de Nkpetime, cerca de Asaba , década de 1900

El patrón de dos y cuatro se repite en las creaciones de Chukwu. [ 36 ] Los días corresponden a los cuatro puntos cardinales y son sus nombres en igbo, èké este, órìè oeste, àfọ̀ norte, ǹkwọ́ sur. [ 37 ] Los Nri-Igbo afirman que los días de mercado fueron introducidos a los igbo por su progenitor divino y rey ​​Eri en el siglo IX después de encontrarse con los días como deidades. [ 38 ] Estos Arusi son venerados como la deidad principal o como una deidad mayor bajo Chineke en partes de Igboland. En términos de jerarquía, algunas comunidades reconocen a èké como la cabeza de estos Arusi, mientras que otras priorizan a órìè y ǹkwọ́ primero después del dios supremo. [ 38 ] Los días de mercado pueden tener deidades locales que representan a los espíritus en algunos lugares, en muchos pueblos igbo del sur Agwu es el patrón de Eke, Ogwugwu el patrón de Orie, Amadioha el patrón de Afọ y Ala para Nkwọ. [ 34 ]

El Cosmos mismo se divide en "cuatro complejos constituyentes" conocidos como Okike , Alusi , Mmuo y Uwa . Okike es el evento de la "Creación", los Alusi son las deidades menores, los Mmụọ son los espíritus de los Ancestros y todos los demás seres, y Uwa es el Mundo. [ 39 ]

Justicia

Ọfọ y ogụ́ es una ley de justicia retributiva . Vindica a cualquiera que sea acusado injustamente de un crimen siempre que sus "manos estén limpias". Solo una persona que esté del lado justo de Ọfọ-na-Ogụ́ puede invocar su nombre en oración; de lo contrario, dicha persona enfrentará la ira de Amadiọha (el dios del trueno y el relámpago). [ 40 ] La nuez de cola se usa en ceremonias en honor a Chukwu, chi, Arusi y los ancestros, y se usa como método para profesar la inocencia cuando se combina con libaciones. Los igbo a menudo hacen altares y santuarios de arcilla de sus deidades, que a veces son antropomórficos ; el ejemplo más popular son las estatuas de madera de Ikenga. Por lo general, solo a los hombres se les permite hacer figuras representativas de fuerzas sobrenaturales. [ 41 ]

Vida después de la muerte y reencarnación

Los igbo creen tradicionalmente en una vida después de la muerte en el mundo o dimensión espiritual , donde los ancestros fallecidos existen y pueden influir en el mundo material y sus descendientes. Los ancestros son protectores y guardianes del linaje, los amigos cercanos y la herencia, y pueden convertirse en espíritus superiores (semidioses), como en el caso de muchas otras religiones tradicionales del mundo. [ 42 ] Sin embargo, a veces los ancestros pueden reencarnarse en familias de las que formaron parte en vida. [ 43 ] Esto se llama ilọ-uwa. La reencarnación es rara, pero puede ocurrir ocasionalmente, si una persona fallecida no puede entrar al mundo espiritual por diversas razones o puede ser absorbida por un recién nacido si este moriría inmediatamente después del nacimiento. [ 44 ] A diferencia del hinduismo , los humanos solo pueden reencarnarse como humanos. [ 43 ] Las familias contratan adivinos para revelar si el niño alberga el alma o un aspecto de un ancestro; a veces, al bebé se le da el nombre de este pariente. [ 43 ] La personalidad del ancestro no es idéntica a la del niño, sino que el concepto establece una relación vital con el niño y las características del ancestro. [ 45 ] Otros signos pueden ser ciertos comportamientos, rasgos físicos y declaraciones del niño. Un adivino puede ayudar a detectar si el niño se ha reencarnado de un ancestro y puede identificar a este ancestro. Se considera un insulto si se dice que un hombre se ha reencarnado como mujer. [ 46 ] Un ancestro (o aspectos del ancestro) puede reencarnarse en varias personas, en cuyo caso las reencarnaciones comparten un vínculo mortal; tras la muerte de una persona, se cree que las demás pueden morir repentinamente si ven el cadáver. [ 42 ]

Ogbanje

Un ọgbanje es un espíritu maligno o vengativo que se reencarna y que atormenta deliberadamente a una familia con desgracias. En el folclore, el ọgbanje , al nacer de la madre, muere deliberadamente después de cierto tiempo (generalmente antes de la pubertad ) y luego regresa para repetir el ciclo, causando dolor a la familia. Este período varía entre minutos, horas, días y años. A veces se creía que la mutilación genital femenina eliminaba al espíritu maligno. Encontrar el Iyi-uwa del espíritu maligno , que se entierra en un lugar secreto, aseguraría que el ọgbanje nunca más atormentaría a la familia con desgracias. El Iyi-uwa es una piedra que el ọgbanje utiliza para regresar al mundo humano y también para encontrar a la familia a la que ataca. La piedra suele estar enterrada lo suficientemente profundo como para que ningún niño la haya escondido. Un sacerdote desentierra el Iyi-uwa y lo destruye. Las mujeres ọgbanje mueren durante el embarazo junto con el bebé; los hombres ọgbanje mueren antes del nacimiento del bebé de su esposa o el bebé muere. Se confirma que el niño ya no es un ọgbanje después de la destrucción de la piedra o después de que la madre da a luz con éxito a otro bebé. [ 43 ]

Deidades

Una imagen de una pieza de cerámica que representa a tres personas sentadas que representan a la deidad igbo Ifejioku.
Representación en el santuario del alusi Ifejioku

Los Arusi, también conocidos como Arushi , Anusi o Alusi en los dialectos (véase Orisha , el término cognado en yoruba ), provienen de Ala, la diosa de la Tierra y de la Fertilidad, quien encarna el funcionamiento del Mundo. Son deidades menores en Odinani, cada una responsable de un aspecto específico de la naturaleza o de un concepto abstracto. Según la tradición igbo, estas deidades menores, como elementos de Chukwu, tienen un propósito específico. Existen solo mientras dure su propósito, por lo que muchos Alusi mueren, salvo aquellos que representan conceptos universales. Algunos de los Alusi masculinos más notables son: Amadioha, el dios del trueno y el relámpago, popular entre los igbo del sur; Ikenga , el dios cornudo de la fortuna y la industria; Agwu, el dios de la adivinación y la curación; Njoku Ji, el dios del ñame, y Ogbunabali, el dios de la muerte . En los dialectos igbo del sur, en particular, ágbàrà es el término para estas fuerzas. [ 47 ]

Los Arusi se manifiestan en elementos naturales y sus santuarios suelen encontrarse en bosques, donde se ubican alrededor de árboles específicos. En los santuarios, se colocan íhú mmúọ́ , un objeto como un trozo de tela colgado o un grupo de estatuas, en el grupo de árboles de un Arusi para concentrar el culto. Se describe a las deidades como "calientes" y a menudo caprichosas, por lo que gran parte del público se acerca a los santuarios con cautela y se les aconseja evitarlos la mayor parte del tiempo; los sacerdotes son los encargados del mantenimiento de la mayoría de los santuarios. [ 32 ] Muchos de estos santuarios se encuentran junto a la carretera en zonas rurales. Las tiernas hojas de palma simbolizan el poder espiritual y son objetos de poder sagrado. Los santuarios se acordonan con ọmu para advertir al público de la presencia de la deidad. [ 48 ] También existen modelos de arcilla más grandes en honor a un Arusi alrededor de bosques y ríos. Otras figuras de Arusi pueden encontrarse en los hogares de las personas y en los santuarios de Dibia. Muchas de ellas están relacionadas con el chi personal, los cultos y la veneración de los ancestros. [ 42 ]

Ala

Ala (que significa ' tierra ' y 'tierra' en igbo, también Ájá-ànà ) [ 49 ] [ 50 ] es el espíritu femenino de la tierra que es responsable de la moralidad, la fertilidad y los ancestros muertos que están almacenados en el inframundo en su vientre. Ala está a la cabeza del panteón igbo, manteniendo el orden y llevando a cabo justicia contra los malhechores. Ala es la Arusi más prominente y venerada, [ 45 ] casi cada aldea igbo tiene un santuario dedicado a ella llamado íhú Ala donde se toman las grandes decisiones. [ 20 ] Se cree que Ala está involucrada en todos los aspectos de los asuntos humanos, incluyendo festivales y ofrendas. Ala representa la fertilidad y las cosas que generan vida incluyendo el agua, la piedra y la vegetación, el color ( àgwà ), la belleza ( mmá ) que está conectada con la bondad en la sociedad igbo, y la singularidad ( ájà ). [ 20 ] Ella es un símbolo de moralidad que sancionó las costumbres omenala Igbo de las cuales se mantienen estos comportamientos morales y éticos en la sociedad Igbo. [ 51 ] Ala es la tierra misma, y ​​por esta razón los tabúes y crímenes se conocen como ńsọ́ Ala ('profanación de Ala'), toda tierra es sagrada como encarnación de Ala, lo que la convierte en la principal autoridad sancionadora legal. [ 20 ] [ 51 ] Las prohibiciones incluyen asesinato, suicidio, robo, incesto y anomalías de nacimiento como en muchos lugares el nacimiento de gemelos y la matanza y el consumo de animales preñados, si se encuentra que un animal sacrificado está preñado se hacen sacrificios a Ala y el feto es enterrado. [ 20 ] Las personas que se suicidan no son enterradas en la tierra ni se les dan ritos funerarios sino que son arrojadas para no ofender y contaminar más la tierra, por lo tanto su capacidad de convertirse en ancestros queda anulada. [ 30 ] Cuando un individuo muere de una «mala muerte» en la sociedad, como por los efectos de la justicia divina retributiva o por romper un tabú, no es enterrado en la tierra, sino que es arrojado a un bosque para no ofender a Ala. Como en los casos de la mayoría de los Arusi, Ala tiene la capacidad de ser malévola si se siente ofendida y puede causar daño a quienes la ofenden. [ 20 ] [ 51 ]

Una fotografía de cerca de una pitón real que es mensajera de Ala
La pitón real es venerada como agente de Ala.

Dentro del límite esférico de la tierra, en un sentido cosmológico, se encuentra la designación del "seno de la tierra" en su interior, ímé àlà , una base hemisférica de la tierra con una abertura o "boca" en su punto más alto, ónụ́ àlà . Esta se compone principalmente de agua de mar oscura y profunda ( ohimiri ). [ 51 ] Ime ala se considera el inframundo. [ 20 ] Ala, además de encarnar la naturaleza, es la base cósmica sobre la que descansa la bóveda celeste, ígwé . [ 20 ] Como fundamento de toda existencia, los cordones umbilicales de los niños se guardan y se entierran simbólicamente bajo un árbol para marcar la primera vez que el niño comparte las tierras de propiedad familiar; este árbol podría ser una palma aceitera, un árbol del pan, una palma de rafia o un plátano, dependiendo de la región cultural. [ 20 ] En algunos lugares, como Nri , la pitón real , éké , es considerada un agente sagrado y manso de Ala y un presagio de buena fortuna cuando se encuentra en un hogar. A la pitón se la denomina nne 'madre' en las zonas donde se la venera; es un símbolo de belleza y gentileza femeninas. Matar a la pitón está expresamente prohibido en estos lugares y se toman sanciones contra el asesino, incluyendo la financiación de costosos entierros de tamaño humano que se ofrecen a las pitones muertas. [ 20 ] [ 45 ] [ 52 ] [ 53 ]

Amadioha

Amadioha (de ámádí + ọ̀hà , 'libre albedrío del pueblo' en igbo) es el Arusi de la justicia, el trueno, el relámpago y el cielo. Se le conoce como Amadioha en el sur de Igboland, Kamalu , Kamanu , Kalu entre los Aro y otros pueblos igbo del río Cross , Igwe entre los Isuama Igbo y en el noroeste de Igboland, y Ofufe en ciertas partes de Igboland. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] Su planeta regente es el Sol . [ 59 ] Su color es rojo y su símbolo es un carnero blanco. [ 60 ] Metafísicamente, Amadioha representa la voluntad colectiva del pueblo y a menudo se le asocia con Anyanwu. [ 61 ] Es la expresión de la justicia divina y la ira contra los tabúes y los crímenes; En los juramentos se le jura y castiga con truenos y relámpagos a quienes juran falsamente. [ 54 ] Existen santuarios de Amadioha en toda la región igbo, su santuario principal se encuentra en Ozuzu, en la región ribereña igbo del norte del estado de Rivers . Si bien Anyanwu es más prominente en el norte de la región igbo, Amadioha lo es en el sur. Su día es Afọ, que es el segundo día de mercado. [ 62 ] En las casas mbari, Amadioha es representado junto a Ala como su consorte. [ 63 ]

Ikenga

La imagen de una deidad tallada llamada Ikenga, la pieza de madera gris tiene piernas, un cuerpo estilizado pero simple, una cabeza triangular y rasgos faciales poco profundos y dos cuernos de aproximadamente 1/3 de su tamaño.
Una figura cilíndrica abstracta en miniatura de Ikenga

Ikenga (literalmente 'lugar de fuerza') es un Arusi y una figura de culto de la mano derecha y el éxito que se encuentra entre el pueblo igbo del norte. Es un ícono de meditación exclusivo para hombres y los dueños de la escultura la dedican y se refieren a ella como su 'mano derecha' que se considera fundamental para el poder personal y el éxito. [ 64 ] [ 65 ] Ikenga es una fuente de conocimiento codificado descifrado a través de principios psicológicos. La imagen de Ikenga comprende el chi de alguien ('dios personal'), sus ndichie (ancestros), aka Ikenga (mano derecha), ike (poder) así como la activación espiritual a través de la oración y el sacrificio. [ 66 ] El valor de la cultura igbo de la ingeniosidad y el individualismo en la sociedad utiliza el concepto de Ikenga para regular la relación entre la individualidad y las relaciones y obligaciones familiares, así como el libre albedrío y la laboriosidad equilibrados con el chi de la persona determinado por el destino. Ikenga actúa como un medio físico para la conciencia y enfatiza la iniciativa individual a través de la reflexión y la meditación. [ 21 ] El éxito valida al Ikenga y las esculturas actúan como representación visual del éxito interior de una persona, la gente hace ofrendas en agradecimiento al Ikenga después de proporcionar energía para superar cualquier elección pre-vida no deseada. [ 21 ] Estas elecciones están en manos del espíritu terrenal de la persona, mmuo, que elige el sexo, el tipo y la duración de la vida antes de la encarnación. [ 21 ] El Ikenga exitoso influyó en el dicho de bienestar 'íkéǹgàm kwụ̀ ọ̀tọ́ ta ta' que significa que 'mi Ikenga se mantiene erguido hoy'. [ 64 ] Durante los festivales de Ogbalido u oriri Ikenga ('fiesta de Ikenga'), las esculturas de él pueden ser paseadas por un pueblo o exhibidas en el centro del pueblo si son demasiado monumentales para transportar. [ 21 ] Cuando una persona no tiene éxito con el trabajo duro, el Ikenga ha «caído» y se considera un signo de peligro; si la meditación y la persuasión del Ikenga fracasan, la escultura es «arrojada» y rota, lo que mata espiritualmente al Ikenga; se talla uno nuevo para reemplazarlo. [ 21 ]

Las figuras Ikenga son artefactos culturales comunes que varían de seis pulgadas a seis pies de altura y pueden ser humanísticas o altamente estilizadas. [ 21 ] [ 64 ] Existen esculturas Ikenga cilíndricas antropomórficas, arquitectónicas y abstractas. [ 21 ] Ikenga es un símbolo de éxito y logro personal. [ 21 ] Ikenga es mantenido, conservado o poseído principalmente por hombres y, ocasionalmente, por mujeres de alta reputación e integridad en la sociedad. En los entierros, el Ikenga de un hombre se divide en dos: una pieza se entierra con él y la otra se destruye. [ 21 ] [ 64 ]

Ekwensu

Este Arusi era hábil en los tratos y el comercio, y se decía que rezar a Ekwensu garantizaba la victoria en las negociaciones. Como fuerza de cambio y caos, Ekwensu también representaba el espíritu de guerra entre los igbo, invocado en tiempos de conflicto y desterrado en tiempos de paz para evitar que su influencia incitara al derramamiento de sangre en la comunidad; los guerreros erigían santuarios a Ekwensu para ayudar en los esfuerzos bélicos. [ 45 ] Esto se basa en el hallazgo de antiguos santuarios dedicados al culto del espíritu, [ 67 ] así como en el relato de antiguas historias orales que describen el carácter de Ekwensu. Ekwensu era un portador de violencia y poseía a la gente con ira. [ 54 ] Ekwensu tiene la propensión a traer desgracia y se le considera un espíritu maligno en este sentido. [ 45 ] Entre los igbo cristianos, Ekwensu es representativo de Satanás y se le ve como una fuerza que se sitúa opuesta a la de Chukwu. [ 68 ] Los festivales Ekwensu se celebran en algunas ciudades igbo donde se celebra el éxito militar y se hace ostentación de la riqueza. [ 54 ]

Mmuo y dioses menores

Mmụọ es una clase amplia de dioses y espíritus menores o divinidades que se manifiestan en elementos naturales bajo la clase de divinidades mayores con cultos importantes. Los mmụọ femeninos habitan la tierra y el agua y los mmụọ masculinos habitan el fuego y el aire. [ 20 ] Esta clase se puede dividir por los Arusi , mmụọ útiles, àgwụ están relacionados con comportamientos humanos inusuales y perturbados, estos espíritus interactúan con los humanos de una naturaleza caprichosa que a menudo los hace peligrosos. [ 20 ] [ 69 ] Existen otras deidades de culto alrededor de Igboland como Njoku Ji , deidad del ñame y el fuego que supervisa la agricultura, Idemili, 'el pilar del agua', la Arusi femenina radicada en Idemili Norte y Sur que sostiene las aguas, y Mbatuku el 'portador de riqueza' o 'llegada de riqueza'. [ 32 ] [ 31 ] Además de los espíritus menores, hay espíritus malignos errantes de malhechores llamados ogbonuke . [ 38 ]

Entre los Mmuo se encuentran:

  • Mbatuku: espíritu de riqueza [ 70 ]
  • Ikoro: espíritu de tambor [ 71 ] [ 72 ]
  • Ekwu: espíritu del corazón o espíritu del hogar [ 73 ]
  • Imo miri: espíritu del río [ 74 ]
  • Okwara-afo: para el pueblo Nkwerre en el estado de Imo es el dios de las actividades mercantiles [ 75 ]
  • Aju-mmiri: diosa del mar en nkwerre, es la diosa de la prosperidad, la fertilidad y el bienestar general.
  • Ogbuide: diosa del agua asociada con el pueblo Oguta .
  • Urashi y Enyija: dios del río
  • Ezenwaanyi/Owummiri: Espíritu de agua femenino, sirena, seductora

Prácticas

Dibia

Fotografía en blanco y negro de un practicante espiritual tradicional igbo conocido como dibia, que viste un alung (prenda tradicional) sobre los hombros y está sentado con las piernas cruzadas sobre un suelo de arena al aire libre. Delante de él se encuentran sus herramientas de práctica, que incluyen lo que parecen ser pieles de animales, una pequeña imagen tallada de Ikenga y una campana. Tiene una línea blanca de tiza sobre los ojos y está ligeramente inclinado. Al fondo se ve una puerta tallada con intrincadas líneas, que parece sobresalir del suelo detrás del hombre.
Un dibia de principios del siglo XX con herramientas de su práctica, incluyendo campanas y una figura Ikenga en miniatura.

Los dibia son los mediadores místicos entre el mundo humano y el mundo espiritual, y actúan como sanadores, escribas, maestros, adivinos y consejeros de la comunidad. Suelen ser consultados en el santuario de la deidad principal de la comunidad. Dibia es un compuesto de las palabras di ('profesional, maestro, esposo') + ọ́bị̀à ('doctorado, ciencias'). [ 10 ] Se cree que los dibia están destinados al trabajo espiritual. Los dibia ven el mundo espiritual en todo momento e interpretan los mensajes que se envían, y perciben los problemas espirituales de las personas. El mundo espiritual les otorga el poder de identificar a cualquier alusi por su nombre y las posibles maneras de apaciguar y negociar con la deidad. Se cree que los dibia poseen poder sobre uno de los tres elementos: agua (y grandes masas de agua), fuego y vegetación. Dibia, cuyos elementos son la vegetación, pueden convertirse en herbolarios gracias a su supuesto conocimiento instintivo de los beneficios para la salud de ciertas plantas que les atraen instintivamente; los dibia del elemento fuego pueden manejar el fuego sin sufrir daño durante su iniciación, y los dibia del elemento agua no se ahogan. Los dibia pueden entrar parcialmente en el mundo espiritual y comunicarlo frotando tiza en la mitad de su rostro. [ 45 ] Las prácticas de dibia y obia fueron transportadas a las Indias Occidentales como resultado del comercio transatlántico de esclavos y se conocieron como obeah . [ 9 ] [ 10 ]

Adivinación Afa

El nombre de adivinación en igbo deriva de ígbá áfà o áhà , que significa 'nombrar', proveniente de la habilidad del adivino para descubrir problemas y, por lo tanto, nombrarlos. [ 76 ] El dibia u ogba afa , 'intérprete de afa', es considerado un maestro del conocimiento y la sabiduría esotérica, e igba afa es una forma en que las personas pueden descubrir la causa de cosas como las desgracias. El adivino interpreta códigos de àlà mmuọ, lo invisible, arrojando semillas de adivinación, cauris y cuentas, [ 76 ] [ 77 ] u observando un tablero de adivinación, a veces llamado osho, que puede usarse para pronunciar maldiciones sobre el mal. [ 78 ] De esta manera, el adivino está dotado de una visión especial. [ 79 ] Está relacionado con las ciencias de la medicina homeopática conocidas como ọ́gwụ̀ , un practicante elige conscientemente cualquiera de estas habilidades. [ 20 ] Los animales que son especiales en la adivinación y el sacrificio incluyen un macho cabrío blanco, un carnero blanco, una tortuga y un gecko de pared macho. Estos animales son apreciados por su rareza, precio y por lo tanto el viaje que se realiza para obtenerlos. Los camaleones y las ratas se utilizan para medicinas más fuertes y venenos mortales, y los antídotos pueden incluir corderos, pollos pequeños, huevos y aceites. [ 20 ] Nzu se utiliza en ritos desde el nacimiento hasta la muerte y se utiliza para marcar edificios y espacios sagrados. [ 20 ] Agwu Nsi es la deidad patrona igbo de la salud y la adivinación y está relacionada con la locura, la confusión y el comportamiento humano inusual que está vinculado a la posesión de Agwu por parte del adivino. [ 69 ] [ 77 ] [ 80 ] [ 81 ] Agwu puede manifestarse mediante otros alusi, de modo que podría haber imágenes de un Ikenga de adivinación o Ikenga Agwu, por ejemplo. [ 77 ]

veneración de los ancestros

Una imagen de una figura masculina de madera marrón de pie, parcialmente pintada con pigmentos negros, amarillos y blancos de gran tamaño; la figura se encuentra en una vitrina sobre un fondo verde.
Una figura ancestral masculina

Ndebunze, o ndichie , son los ancestros fallecidos que se consideran en el mundo espiritual, àlà mmúọ́ . [ 82 ] En Odinani, se cree que los ancestros muertos son miembros invisibles de la comunidad; su función en la comunidad, junto con Ala, es proteger a la comunidad de epidemias y conflictos como la hambruna y la viruela. [ 47 ] Los ancestros ayudaban a chi a cuidar de los hombres. [ 33 ] Los santuarios para los ancestros en la sociedad Igbo se hacían en la casa central, u òbí u òbú , del patriarca de un complejo de viviendas. El patriarca cabeza de familia está a cargo de venerar a los ancestros patriarcales a través de libaciones y ofrendas, a través de esto los vivos mantienen contacto con los muertos. Solo un patriarca cuyo padre está muerto, y por lo tanto en el mundo espiritual donde esperan la reencarnación en la comunidad, podía venerar a los ancestros. [ 83 ] Las matriarcas invocaban a las ancestras femeninas. En el funeral del padre de un hombre, existe una jerarquía en la cultura igbo de los animales que se sacrifican y comen en su honor. Por lo general, esto dependía de la rareza y el precio del animal, por lo que una cabra o una oveja eran comunes y relativamente más baratas, y por lo tanto tenían menos prestigio, mientras que una vaca se considera un gran honor, y un caballo el más excepcional. No se pueden regalar caballos a las mujeres. [ 84 ] Los caballos eran más comunes entre los igbo del noreste debido a la zona de la mosca tsetse en la que se encuentra Igboland y que hace que el clima sea inadecuado para los caballos. [ 85 ] [ 86 ] Las cabezas de caballo se decoran tradicionalmente y se guardan en un relicario y en santuarios.

En la región igbo existen varias instituciones importantes dedicadas al uso de máscaras que honran a los ancestros y reflejan el mundo espiritual en la tierra de los vivos. Por ejemplo, las jóvenes se encarnan en la sociedad a través de la tradición de máscaras àgbọ́ghọ̀ mmúọ́, en la que representan espíritus ideales y benévolos de doncellas del mundo espiritual en forma de máscaras femeninas. Estas máscaras se utilizan en festivales, ciclos agrícolas y funerales de personas prominentes de la sociedad. [ 87 ]

nuez de cola

En la vitrina de un museo se muestra un cuenco para nueces de cola; es de madera, redondo y marrón, y tiene un pequeño compartimento en el centro con una tapa decorada con caras de animales talladas.
Un cuenco de ókwá ọ́jị̀ en el Museo de Arte Chazen, Wisconsin

Las ofrendas y oraciones de nuez de cola ( ọ́jị̀ , o ọ́jị̀ Ìgbò ) ( ị́gọ́ ọ́jị̀ , 'bendición de la nuez de cola', ị́wá ọ́jị̀ , 'romper la nuez de cola') pueden realizarse personalmente entre uno y su espíritu o en grupo en forma de oración o canto. El que saluda se dirige a su dios personal o chi, así como a alusi y a sus ancestros. [ 20 ] Estas nueces de cola se guardan en un cuenco redondo especial llamado ọ́kwá con un compartimento en el centro del cuenco para condimentos para la nuez de cola como pimienta de cocodrilo (o capsicum cayena , ósẹ̀ ọ́jị́ ) [ 20 ] y cacahuetes molidos. El rito del cuenco y la nuez de cola se utiliza para dar la bienvenida a los visitantes a una casa. [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] Después de la oración, la ceremonia termina con el anfitrión compartiendo trozos de la nuez de cola con el grupo, conocido como ị́ké ọ́jị̀ . Se supone que la nuez de cola debe cortarse a mano, pero más recientemente se han aceptado los cuchillos. Cuando la nuez de cola tiene tres cotiledones, o partes, se considera un ọ́jị̀ ìkéǹgà en algunas comunidades del norte (conocida con otros nombres en las comunidades donde Ikenga no opera) y se considera un signo de gran suerte, valentía y nobleza. O wetalu oji wetalu ndu — 'quien trae nuez de cola trae vida' es un dicho popular que apunta a la buena fortuna del rito de la nuez de cola. [ 90 ] [ 91 ]

cuentos populares

Se sabe que los igbos han transmitido su cultura de generación en generación mediante el uso de relatos orales (en gran medida no documentados). [ 92 ] Algunos ejemplos incluyen:

Arquitectura

Mbari

Imagen de una figura modelada en una casa mbari.
Escena en una casa mbari, 1904

En una pequeña área del territorio cultural Urata-Igbo, cerca de Owerri , existe la tradición de construir casas votivas monumentales llamadas ḿbàrí, dedicadas principalmente al ágbàrà Àlà, específico de la comunidad, y a veces a otras deidades comunitarias. El nombre combina la palabra ḿbà ('nación, pueblo, sociedad') + rí ('comer'), en referencia al 'festival de la vida' que se celebra tras su finalización. Estos santuarios votivos suelen tener cuatro columnas y un voltón central; alrededor de las columnas se modelan deidades, espíritus y representaciones de la vida humana. Toda la construcción se realiza con arcilla de termiteros, simbólicamente llamada jí ('ñame') por los trabajadores espirituales iniciados llamados ńdí m̀gbè . Los Ndi mgbe se aíslan de la comunidad durante un par de meses durante los ritos de construcción del mbari a una deidad. Los mbari son solicitados por una deidad que, según el adivino, se siente abandonada y no puede sentir orgullo frente a otras deidades en el mundo espiritual. Una serie de eventos inusuales y desafortunados que azotan a la comunidad se vinculan con la deidad agraviada. Se encarga un mbari y se eligen artistas. Tras la finalización del mbari, los trabajadores espirituales se reincorporan a la comunidad y se celebra un banquete para la inauguración de la casa del mbari, donde los ancianos y la comunidad se reúnen para exhibir y criticar el costoso mbari. La casa del mbari no es un lugar de culto y se deja en ruinas, siendo reabsorbida por la naturaleza en un sentido simbólico relacionado con Ala. [ 32 ] [ 93 ]

pirámides de Uto

Antes del siglo XX, se construyeron pirámides circulares escalonadas en honor a Ala en la ciudad de Nsude , en el norte de Igboland. En 1935, aún existían diez estructuras piramidales de arcilla/barro. La base de cada pirámide tenía una circunferencia de 18 m y una altura de 0,91 m . El siguiente nivel medía 14 m de circunferencia . Las pirámides circulares continuaban hasta llegar a la cima. Estas estructuras eran templos dedicados al dios Ala/Uto, quien se creía que residía en la cima. Un bastón se colocaba en la cima para representar la morada del dios. Las estructuras estaban dispuestas en grupos de cinco, paralelas entre sí. Debido a que fueron construidas con arcilla/barro, al igual que el Deffufa de Nubia, el paso del tiempo ha hecho mella en ellas, lo que requiere reconstrucciones periódicas. [ 94 ]      

Véase también

Notas

  1. ↑ Benjamin Ray dice sobre la posición de las religiones africanas:
    Pero, como hemos visto, existen otros elementos [además de los monoteístas] que tienden hacia el politeísmo o el panteísmo. ¿Qué explica estas diferentes tendencias? Como sugieren Evans-Pritchard y Peel, no se derivan tanto de las distintas perspectivas de los observadores como de las distintas perspectivas dentro de los propios sistemas religiosos. Esto, por supuesto, no significa que las religiones africanas consistan en un "sistema" conflictivo (monoteísmo, politeísmo, panteísmo, totemismo) que carece de unidad inherente. Más bien, la totalidad de los elementos de cada sistema religioso puede ser vista desde diferentes perspectivas internas según distintas alineaciones contextuales. Lo engañoso es aferrarse a una perspectiva o tendencia y convertirla en el marco dominante. Esto puede satisfacer las preferencias teológicas del observador, por ejemplo, el monoteísmo, pero solo a costa de sobresistematizar la diversidad contextual del pensamiento religioso africano.
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Lecturas adicionales

  • Umeh, John Anenechukwu (2007). Después de Dios está Dibia: cosmología, adivinación y ciencia sagrada igbo en Nigeria . Casa Karnak. ISBN 978-1872596099.
  • Agbasiere, Joseph Thérèse (2000). Las mujeres en la vida y el pensamiento igbo . Psychology Press. ISBN 0415227038.
  • Una guía introductoria a la cultura, la religión y el idioma de Igboland.
  • Archivo fotográfico de GI Jones: Arte y cultura del sureste de Nigeria