Filosofía de la mente

El dualismo es un conjunto de ideas sobre la relación entre mente y materia (o cuerpo ). Parte de la afirmación de que los fenómenos mentales son, en algunos aspectos, no físicos . ^{[ 5 ]}

Una forma de dualismo de propiedades puede encontrarse en las antiguas escuelas filosóficas indias de Samkhya y Yoga (ca. siglo VI a. C.), ya que mente y cuerpo ( Indriya ) son funciones diferentes de prakriti . Confundir erróneamente purusha ("espíritu", o mejor, conciencia pura) con mente o manas (un desarrollo de prakriti no consciente) mientras se distingue correctamente purusha y prakriti (dos entidades ontológicas eternamente diferentes) ^{[ 28 ]} lleva a la conclusión errónea de que Samkhya apoya el dualismo de sustancias . Sin embargo, tanto la mente como el cuerpo son igualmente no conscientes (jaDaa) en Samkhya y, aunque son desarrollos diferentes de prakriti, ambos están compuestos de gunas .

En la filosofía occidental, las primeras discusiones sobre ideas dualistas se encuentran en los escritos de Platón , quien sugirió que la inteligencia humana (una facultad de la mente o el alma) no podía identificarse con el cuerpo físico ni explicarse en términos de este. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Sin embargo, la versión más conocida del dualismo se debe a René Descartes (1641), quien sostiene que la mente es una sustancia no física e inextensible, una « res cogitans ». ^{[ 4 ]} Descartes fue el primero en identificar claramente la mente con la conciencia y la autoconciencia , y en distinguirla del cerebro, que era la sede de la inteligencia. Por lo tanto, fue el primero en formular el problema mente-cuerpo en la forma en que aún existe hoy. ^{[ 4 ]}

dualismo interaccionista

El dualismo interaccionista, o simplemente interaccionismo , es la forma particular de dualismo que Descartes defendió por primera vez en las Meditaciones . ^{[ 4 ]} En el siglo XX, sus principales defensores fueron Karl Popper y John Carew Eccles . ^{[ 43 ]} Es la postura que sostiene que los estados mentales, como las creencias y los deseos, interactúan causalmente con los estados físicos. ^{[ 5 ]}

El argumento de Descartes a favor de esta postura se puede resumir así: Set tiene una idea clara y distinta de su mente como algo pensante que no tiene extensión espacial (es decir, no se puede medir en términos de longitud, peso, altura, etc.). También tiene una idea clara y distinta de su cuerpo como algo que tiene extensión espacial, es cuantificable y no puede pensar. De ello se deduce que mente y cuerpo no son idénticos porque tienen propiedades radicalmente diferentes. ^{[ 4 ]}

Los estados mentales de Seth (deseos, creencias, etc.) tienen efectos causales en su cuerpo y viceversa: Un niño toca una estufa caliente (evento físico) que le causa dolor (evento mental) y le hace gritar (evento físico), esto a su vez provoca una sensación de miedo y protección en el cuidador (evento mental), y así sucesivamente.

El argumento de Descartes se basa en la premisa de que lo que Seth cree que son ideas "claras y distintas" en su mente son necesariamente verdaderas . Muchos filósofos contemporáneos dudan de esto. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} Por ejemplo, Joseph Agassi sugiere que varios descubrimientos científicos realizados desde principios del siglo XX han socavado la idea del acceso privilegiado a las propias ideas. Freud afirmó que un observador con formación psicológica puede comprender las motivaciones inconscientes de una persona mejor que la propia persona. Duhem ha demostrado que un filósofo de la ciencia puede conocer los métodos de descubrimiento de una persona mejor que la propia persona, mientras que Malinowski ha demostrado que un antropólogo puede conocer las costumbres y hábitos de una persona mejor que la persona a la que pertenecen dichas costumbres y hábitos. También afirma que los experimentos psicológicos modernos que hacen que las personas vean cosas que no existen proporcionan motivos para rechazar el argumento de Descartes, porque los científicos pueden describir las percepciones de una persona mejor que la propia persona. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

Otras formas de dualismo

paralelismo psicofísico

El paralelismo psicofísico , o simplemente paralelismo , sostiene que la mente y el cuerpo, si bien poseen estatus ontológicos distintos, no se influyen causalmente entre sí. En cambio, siguen caminos paralelos (los eventos mentales interactúan causalmente con los eventos mentales y los eventos cerebrales interactúan causalmente con los eventos cerebrales) y solo parecen influirse mutuamente. ^{[ 49 ]} Esta visión fue defendida principalmente por Gottfried Leibniz . Aunque Leibniz era un monista ontológico que creía que solo existe un tipo de sustancia, la mónada , en el universo, y que todo es reducible a ella, sostenía que existía una distinción importante entre "lo mental" y "lo físico" en términos de causalidad. Afirmaba que Dios había dispuesto las cosas de antemano para que mentes y cuerpos estuvieran en armonía. Esto se conoce como la doctrina de la armonía preestablecida . ^{[ 50 ]}

Ocasionalismo

El ocasionalismo es la postura defendida por Nicholas Malebranche, así como por filósofos islámicos como Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali, que afirma que todas las supuestas relaciones causales entre eventos físicos, o entre eventos físicos y mentales, no son realmente causales. Si bien el cuerpo y la mente son sustancias diferentes, las causas (ya sean mentales o físicas) están relacionadas con sus efectos por un acto de intervención divina en cada ocasión específica. ^{[ 51 ]}

dualismo de propiedad

El dualismo de propiedades sostiene que el mundo está constituido por un solo tipo de sustancia —la física— y que existen dos tipos distintos de propiedades: las físicas y las mentales . Afirma que las propiedades mentales no físicas (como las creencias, los deseos y las emociones) son inherentes a algunos cuerpos físicos (al menos, al cerebro). Algunas variantes del dualismo de propiedades son:

1. El materialismo emergente afirma que cuando la materia se organiza de la manera apropiada (es decir, de la manera en que se organizan los cuerpos humanos vivos), emergen propiedades mentales de una manera que no se explica completamente mediante las leyes físicas. ^{[ 5 ]} Estas propiedades emergentes tienen un estatus ontológico independiente y no pueden reducirse ni explicarse en términos del sustrato físico del que emergen. Dependen de las propiedades físicas de las que emergen, pero las opiniones varían en cuanto a la coherencia de la causalidad descendente , es decir, la efectividad causal de tales propiedades. David Chalmers ha defendido una forma de materialismo emergente y el concepto ha experimentado una especie de renacimiento en los últimos años, ^{[ 52 ]} pero ya fue sugerido en el siglo XIX por William James .
2. El epifenomenalismo es una doctrina formulada por primera vez por Thomas Henry Huxley . ^{[ 53 ]} Consiste en la idea de que los fenómenos mentales son causalmente ineficaces, donde uno o más estados mentales no tienen ninguna influencia sobre los estados físicos, o los fenómenos mentales son efectos, pero no causas, de los fenómenos físicos. Los eventos físicos pueden causar otros eventos físicos y mentales, pero los eventos mentales no pueden causar nada, ya que son simplemente subproductos causalmente inertes (es decir, epifenómenos) del mundo físico. ^{[ 49 ]} Esta visión ha sido defendida por Frank Jackson . ^{[ 54 ]}
3. El fisicalismo no reductivo sostiene que las propiedades mentales constituyen una clase ontológica distinta a las propiedades físicas: los estados mentales (como las qualia) no son reducibles a estados físicos. La postura ontológica respecto a las qualia en el caso del fisicalismo no reductivo no implica que las qualia sean causalmente inertes; esto es lo que lo distingue del epifenomenalismo.
4. El panpsiquismo sostiene que toda la materia posee un aspecto mental o, alternativamente, que todos los objetos tienen un centro unificado de experiencia o punto de vista. Superficialmente, parece una forma de dualismo de propiedades, ya que considera que todo posee propiedades tanto mentales como físicas. Sin embargo, algunos panpsiquistas afirman que el comportamiento mecánico deriva de la mentalidad primitiva de los átomos y las moléculas, al igual que la mentalidad sofisticada y el comportamiento orgánico, atribuyéndose la diferencia a la presencia o ausencia de una estructura compleja en un objeto compuesto. Mientras se mantenga la reducción de las propiedades no mentales a mentales, el panpsiquismo no constituye una forma (fuerte) de dualismo de propiedades; de lo contrario, sí lo es.

teoría del doble aspecto

La teoría del doble aspecto o monismo de doble aspecto sostiene que lo mental y lo físico son dos aspectos o perspectivas de la misma sustancia. (Por lo tanto, es una posición mixta, que en algunos aspectos es monista). En los escritos filosóficos modernos, la relación de esta teoría con el monismo neutral se ha vuelto algo imprecisa, pero una distinción propuesta afirma que, mientras que el monismo neutral permite que el contexto de un grupo dado de elementos neutrales y las relaciones en las que participan determinen si el grupo puede considerarse mental, físico, ambos o ninguno, la teoría del doble aspecto sugiere que lo mental y lo físico son manifestaciones (o aspectos) de alguna sustancia, entidad o proceso subyacente que no es ni mental ni físico en el sentido habitual. Diversas formulaciones del monismo de doble aspecto también requieren que lo mental y lo físico sean complementarios, mutuamente irreductibles y quizás inseparables (aunque distintos). ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}

Dualismo experiencial

Esta es una filosofía de la mente que considera que los grados de libertad entre el bienestar mental y físico no son sinónimos, lo que implica un dualismo experiencial entre cuerpo y mente. Un ejemplo de estos grados de libertad dispares lo proporciona Allan Wallace, quien señala que es "experiencialmente evidente que uno puede sentirse físicamente incómodo —por ejemplo, al realizar un ejercicio físico extenuante— mientras se siente mentalmente alegre; a la inversa, uno puede sentirse mentalmente angustiado mientras experimenta comodidad física". ^{[ 58 ]} El dualismo experiencial señala que nuestra experiencia subjetiva de simplemente ver algo en el mundo físico parece cualitativamente diferente de los procesos mentales como el duelo que surge al perder a un ser querido. Esta filosofía es defensora del dualismo causal, que se define como la doble capacidad de los estados mentales y físicos para afectarse mutuamente. Los estados mentales pueden causar cambios en los estados físicos y viceversa.

Sin embargo, a diferencia del dualismo cartesiano u otros sistemas, el dualismo experiencial no postula dos sustancias fundamentales en la realidad: mente y materia. Más bien, el dualismo experiencial debe entenderse como un marco conceptual que otorga credibilidad a la diferencia cualitativa entre la experiencia de los estados mentales y físicos. El dualismo experiencial es aceptado como el marco conceptual del budismo Madhyamaka .

El budismo Madhyamaka va más allá, criticando también la visión monista de las filosofías fisicalistas de la mente, ya que estas postulan generalmente la materia y la energía como la sustancia fundamental de la realidad. Sin embargo, esto no implica que la visión dualista cartesiana sea correcta; más bien, Madhyamaka considera errónea cualquier postura que afirme la existencia de una sustancia fundamental en la realidad.

Al negar la autoexistencia independiente de todos los fenómenos que conforman el mundo de nuestra experiencia, la perspectiva Madhyamaka se aparta tanto del dualismo de sustancias de Descartes como del monismo de sustancias —es decir, el fisicalismo— característico de la ciencia moderna. El fisicalismo propuesto por muchos científicos contemporáneos parece afirmar que el mundo real está compuesto de cosas físicas en sí mismas, mientras que todos los fenómenos mentales se consideran meras apariencias, desprovistas de realidad en sí mismas. Se hace mucho hincapié en esta diferencia entre apariencias y realidad. ^{[ 58 ]}

De hecho, el fisicalismo, o la idea de que la materia es la única sustancia fundamental de la realidad, es rechazado explícitamente por el budismo.

Según la perspectiva Madhyamaka, los eventos mentales no son ni más ni menos reales que los eventos físicos. En términos de nuestra experiencia de sentido común, existen diferencias de naturaleza entre los fenómenos físicos y mentales. Si bien los primeros suelen tener masa, ubicación, velocidad, forma, tamaño y muchos otros atributos físicos, estos no son generalmente característicos de los fenómenos mentales. Por ejemplo, no solemos concebir el sentimiento de afecto hacia otra persona como algo que tenga masa o ubicación. Estos atributos físicos no son más apropiados para otros eventos mentales como la tristeza, una imagen recordada de la infancia, la percepción visual de una rosa o la conciencia de cualquier tipo. Por lo tanto, los fenómenos mentales no se consideran físicos, por la sencilla razón de que carecen de muchos de los atributos que son característicos de los fenómenos físicos. Así pues, el budismo nunca ha adoptado el principio fisicalista que considera reales solo las cosas físicas. ^{[ 58 ]}

A diferencia del dualismo , el monismo no acepta ninguna división fundamental. La naturaleza fundamentalmente dispar de la realidad ha sido central para las formas de filosofías orientales durante más de dos milenios. En la filosofía india y china , el monismo es integral a cómo se entiende la experiencia. En la filosofía budista, una persona se define como poseedora de cinco agregados interdependientes (skandhas) en lugar de un alma o sustancia permanente. Los agregados son la forma (cuerpo), la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia. Estos se describen como procesos dinámicos y siempre cambiantes que juntos constituyen lo que se denomina persona. Nāgārjuna, un filósofo indio de la tradición budista Mahāyāna, describe la mente y el cuerpo como mutuamente dependientes en lugar de como dos sustancias separadas. En su opinión, los procesos mentales y físicos surgen juntos y no pueden existir independientemente uno del otro. ^{[ 59 ]} Hoy en día, las formas más comunes de monismo en la filosofía occidental son fisicalistas . ^{[ 15 ]} El monismo fisicalista afirma que la única sustancia existente es física, en algún sentido de ese término que debe ser aclarado por nuestra mejor ciencia. ^{[ 60 ]} Sin embargo, son posibles diversas formulaciones (véase más adelante). Otra forma de monismo, el idealismo , afirma que la única sustancia existente es mental. Aunque el idealismo puro, como el de George Berkeley , es poco común en la filosofía occidental contemporánea, una variante más sofisticada llamada panpsiquismo , según la cual la experiencia y las propiedades mentales pueden estar en el fundamento de la experiencia y las propiedades físicas, ha sido defendida por algunos filósofos como Alfred North Whitehead ^{[ 61 ]} y David Ray Griffin . ^{[ 52 ]}

El fenomenalismo es la teoría de que las representaciones (o datos sensoriales ) de los objetos externos son todo lo que existe. Esta visión fue adoptada brevemente por Bertrand Russell y muchos positivistas lógicos a principios del siglo XX. ^{[ 62 ]} Una tercera posibilidad es aceptar la existencia de una sustancia básica que no es ni física ni mental. Lo mental y lo físico serían entonces propiedades de esta sustancia neutral. Esta postura fue adoptada por Baruch Spinoza ^{[ 6 ]} y popularizada por Ernst Mach ^{[ 63 ]} en el siglo XIX. Este monismo neutral , como se le llama, se asemeja al dualismo de propiedades.

monismos fisicalistas

Behaviorismo

El conductismo dominó la filosofía de la mente durante gran parte del siglo XX, especialmente la primera mitad. ^{[ 15 ]} En psicología, el conductismo se desarrolló como reacción a las deficiencias del introspeccionismo . ^{[ 60 ]} Los informes introspectivos sobre la propia vida mental interior no están sujetos a un examen riguroso de su precisión y no pueden utilizarse para formular generalizaciones predictivas. Sin generalización y sin la posibilidad de un examen por terceros, argumentaban los conductistas, la psicología no puede ser científica. ^{[ 60 ]} Por lo tanto, la solución fue eliminar por completo la idea de una vida mental interior (y, por ende, una mente ontológicamente independiente) y centrarse en cambio en la descripción del comportamiento observable. ^{[ 64 ]}

Paralelamente a estos avances en psicología, se desarrolló un conductismo filosófico (a veces llamado conductismo lógico). ^{[ 60 ]} Este se caracteriza por un fuerte verificacionismo , que generalmente considera inútiles las afirmaciones no verificables sobre la vida mental interna. Para el conductista, los estados mentales no son estados internos sobre los que se puedan realizar informes introspectivos. Son simplemente descripciones de comportamientos o disposiciones a comportarse de ciertas maneras, hechas por terceros para explicar y predecir el comportamiento de otro. ^{[ 65 ]}

El conductismo filosófico ha caído en desuso desde la segunda mitad del siglo XX, coincidiendo con el auge del cognitivismo . ^{[ 1 ]}

teoría de la identidad

El fisicalismo de tipos (o teoría de la identidad de tipos) fue desarrollado por Jack Smart ^{[ 22 ]} y Ullin Place ^{[ 66 ]} como reacción directa al fracaso del conductismo. Estos filósofos argumentaron que, si los estados mentales son algo material, pero no conductual, entonces probablemente sean idénticos a los estados internos del cerebro. En términos muy simplificados: un estado mental M no es otra cosa que el estado cerebral B. El estado mental "deseo de una taza de café" no sería, por lo tanto, más que la "activación de ciertas neuronas en ciertas regiones del cerebro". ^{[ 22 ]}

Por otro lado, incluso concediendo lo anterior, no se deduce que deban abandonarse las teorías de identidad de todo tipo. Según las teorías de identidad de token, el hecho de que un determinado estado cerebral esté conectado con un solo estado mental de una persona no tiene por qué significar que exista una correlación absoluta entre los tipos de estado mental y los tipos de estado cerebral. La distinción entre tipo y token puede ilustrarse con un ejemplo sencillo: la palabra "verde" contiene cuatro tipos de letras (g, r, e, n) con dos tokens (ocurrencias) de la letra e junto con una de cada una de las demás. La idea de la identidad de token es que solo las ocurrencias particulares de eventos mentales son idénticas a las ocurrencias o tokenizaciones particulares de eventos físicos. ^{[ 67 ]} El monismo anómalo (véase más adelante) y la mayoría de los demás fisicalismos no reductivos son teorías de identidad de token. ^{[ 68 ]} A pesar de estos problemas, hoy existe un renovado interés en la teoría de la identidad de tipo, principalmente debido a la influencia de Jaegwon Kim . ^{[ 22 ]}

Funcionalismo

El funcionalismo fue formulado por Hilary Putnam y Jerry Fodor como reacción a las insuficiencias de la teoría de la identidad. ^{[ 24 ]} Putnam y Fodor veían los estados mentales en términos de una teoría computacional empírica de la mente . ^{[ 69 ]} Casi al mismo tiempo o un poco después, DM Armstrong y David Kellogg Lewis formularon una versión del funcionalismo que analizaba los conceptos mentales de la psicología popular en términos de roles funcionales. ^{[ 70 ]} Finalmente, la idea de Wittgenstein del significado como uso condujo a una versión del funcionalismo como teoría del significado, desarrollada posteriormente por Wilfrid Sellars y Gilbert Harman . Otra, el psicofuncionalismo , es un enfoque adoptado por la filosofía naturalista de la mente asociada con Jerry Fodor y Zenon Pylyshyn .

Los estados mentales se caracterizan por sus relaciones causales con otros estados mentales, así como con las entradas sensoriales y las salidas conductuales. El funcionalismo abstrae los detalles de la implementación física de un estado mental al caracterizarlo en términos de propiedades funcionales no mentales. Por ejemplo, un riñón se caracteriza científicamente por su función de filtrar la sangre y mantener ciertos equilibrios químicos. ^{[ 69 ]}

Fisicalismo no reductivo

Los filósofos no reduccionistas se aferran firmemente a dos convicciones esenciales con respecto a las relaciones mente-cuerpo: 1) El fisicalismo es verdadero y los estados mentales deben ser estados físicos, pero 2) Todas las propuestas reduccionistas son insatisfactorias: los estados mentales no pueden reducirse a comportamiento, estados cerebrales o estados funcionales. ^{[ 60 ]} Por lo tanto, surge la pregunta de si aún puede existir un fisicalismo no reduccionista. El monismo anómalo de Donald Davidson ^{[ 23 ]} es un intento de formular dicho fisicalismo. Él «piensa que cuando uno se encuentra con lo que tradicionalmente se considera absurdidades de la Razón, como la acrasia o el autoengaño, el marco de la psicología personal no debe abandonarse en favor del subpersonal, sino que debe ampliarse o extenderse para que la racionalidad establecida por el principio de caridad pueda encontrarse en otro lugar». ^{[ 71 ]}

Davidson utiliza la tesis de la superveniencia : los estados mentales sobrevienen a los estados físicos, pero no son reducibles a ellos. Por lo tanto, la "superveniencia" describe una dependencia funcional: no puede haber cambio en lo mental sin algún cambio en lo físico; reducibilidad causal entre lo mental y lo físico sin reducibilidad ontológica. ^{[ 72 ]}

emergentismo débil

El emergentismo débil es una forma de "fisicalismo no reductivo" que implica una visión estratificada de la naturaleza, con las capas ordenadas en términos de complejidad creciente y cada una correspondiente a su propia ciencia específica. Algunos filósofos, como CD Broad ^{[ 73 ],} sostienen que las propiedades emergentes interactúan causalmente con niveles más fundamentales, mientras que otros afirman que las propiedades de orden superior simplemente se superponen a los niveles inferiores sin interacción causal directa. Este último grupo, por lo tanto, sostiene una definición menos estricta, o "más débil", de emergentismo, que puede enunciarse rigurosamente de la siguiente manera: una propiedad P de un objeto compuesto O es emergente si es metafísicamente imposible que otro objeto carezca de la propiedad P si ese objeto está compuesto de partes con propiedades intrínsecas idénticas a las de O y tiene esas partes en una configuración idéntica.

A veces, los emergentistas utilizan el ejemplo del agua, que adquiere una nueva propiedad cuando el hidrógeno (H) y el oxígeno (O) se combinan para formar H₂O ₍ agua). En este ejemplo, surge una nueva propiedad de un líquido transparente que no se habría predicho al considerar el hidrógeno y el oxígeno como gases. Esto es análogo a cómo las propiedades físicas del cerebro dan lugar a un estado mental. Los emergentistas intentan resolver la notoria brecha mente-cuerpo de esta manera. Un problema para el emergentismo es la idea de cierre causal en el mundo, que no permite una causalidad mente-cuerpo. ^{[ 74 ]}

materialismo eliminativo

Si uno es materialista y cree que todos los aspectos de nuestra psicología de sentido común se reducirán a una neurociencia cognitiva madura , y que el materialismo no reduccionista es erróneo, entonces puede adoptar una posición final y más radical: el materialismo eliminativo.

Existen diversas variantes del materialismo eliminativo, pero todas sostienen que nuestra psicología popular de sentido común tergiversa gravemente la naturaleza de algún aspecto de la cognición. Eliminativistas como Patricia y Paul Churchland argumentan que, si bien la psicología popular trata la cognición como fundamentalmente similar a una oración, el modelo vectorial/matricial no lingüístico de la teoría de redes neuronales o conexionismo resultará ser una explicación mucho más precisa de cómo funciona el cerebro. ^{[ 20 ]}

Los Churchland a menudo invocan el destino de otras teorías y ontologías populares erróneas que han surgido a lo largo de la historia. ^{[ 20 ] [ 21 ]} Por ejemplo, la astronomía ptolemaica sirvió para explicar y predecir aproximadamente los movimientos de los planetas durante siglos, pero finalmente este modelo del Sistema Solar fue eliminado en favor del modelo copernicano. Los Churchland creen que el mismo destino eliminativo aguarda al modelo de la mente del "procesador de oraciones", en el que el pensamiento y el comportamiento son el resultado de manipular estados similares a oraciones llamados " actitudes proposicionales ". El sociólogo Jacy Reese Anthis defiende el materialismo eliminativo en todas las facultades de la mente, incluida la conciencia, afirmando: "Los misterios más profundos de la mente están a nuestro alcance". ^{[ 75 ]}

Algunos filósofos adoptan un enfoque epistémico y argumentan que el problema mente-cuerpo es actualmente irresoluble, y quizás siempre lo seguirá siendo para los seres humanos. Esto se suele denominar Nuevo misterianismo . Colin McGinn sostiene que los seres humanos están cognitivamente cerrados con respecto a sus propias mentes. Según McGinn, las mentes humanas carecen de los procedimientos de formación de conceptos para comprender plenamente cómo surgen las propiedades mentales, como la conciencia, de su base causal. ^{[ 76 ]} Un ejemplo sería cómo un elefante está cognitivamente cerrado con respecto a la física de partículas.

Thomas Nagel ha expuesto una concepción más moderada , según la cual el problema mente-cuerpo es actualmente irresoluble en la etapa actual del desarrollo científico y podría requerirse un futuro cambio de paradigma o revolución científica para superar esta brecha explicativa . Nagel postula que, en el futuro, una especie de « fenomenología objetiva » podría salvar la brecha entre la experiencia consciente subjetiva y su base física. ^{[ 77 ]}

Cada intento de resolver el problema mente-cuerpo se topa con problemas sustanciales. Algunos filósofos argumentan que esto se debe a una confusión conceptual subyacente. ^{[ 78 ]} Estos filósofos, como Ludwig Wittgenstein y sus seguidores en la tradición de la crítica lingüística, rechazan el problema por considerarlo ilusorio. ^{[ 79 ]} Argumentan que es un error preguntarse cómo encajan los estados mentales y biológicos. Más bien, debería aceptarse simplemente que la experiencia humana puede describirse de diferentes maneras, por ejemplo, en un vocabulario mental y en uno biológico. Los problemas ilusorios surgen si se intenta describir uno en términos del vocabulario del otro o si el vocabulario mental se utiliza en contextos incorrectos. ^{[ 79 ]} Este es el caso, por ejemplo, si se buscan estados mentales del cerebro. El cerebro es simplemente el contexto incorrecto para el uso del vocabulario mental; la búsqueda de estados mentales del cerebro es, por lo tanto, un error de categoría o una especie de falacia de razonamiento. ^{[ 79 ]}

Hoy en día, esta postura es adoptada con frecuencia por intérpretes de Wittgenstein como Peter Hacker . ^{[ 78 ]} Sin embargo, Hilary Putnam , el creador del funcionalismo, también ha adoptado la posición de que el problema mente-cuerpo es un problema ilusorio que debe resolverse según el método de Wittgenstein. ^{[ 80 ]}

La tesis del fisicalismo es que la mente forma parte del mundo material (o físico). Esta postura se enfrenta al problema de que la mente posee ciertas propiedades que ninguna otra cosa material parece tener. Por lo tanto, el fisicalismo debe explicar cómo es posible que estas propiedades puedan, sin embargo, surgir de una cosa material. El proyecto de proporcionar dicha explicación se conoce a menudo como la « naturalización de lo mental». ^{[ 60 ]} Algunos de los problemas cruciales que este proyecto intenta resolver incluyen la existencia de qualia y la naturaleza de la intencionalidad. ^{[ 60 ]}

Intencionalidad

La intencionalidad es la capacidad de los estados mentales de dirigirse hacia ( acerca de ) o estar en relación con algo en el mundo externo. ^{[ 26 ]} Esta propiedad de los estados mentales implica que tienen contenidos y referentes semánticos y, por lo tanto, se les pueden asignar valores de verdad . Cuando se intenta reducir estos estados a procesos naturales surge un problema: los procesos naturales no son verdaderos ni falsos, simplemente ocurren. ^{[ 85 ]} No tendría sentido decir que un proceso natural es verdadero o falso. Pero las ideas o juicios mentales son verdaderos o falsos, entonces, ¿cómo pueden los estados mentales (ideas o juicios) ser procesos naturales? La posibilidad de asignar un valor semántico a las ideas debe significar que tales ideas se refieren a hechos. Así, por ejemplo, la idea de que Heródoto fue historiador se refiere a Heródoto y al hecho de que fue historiador. Si el hecho es verdadero, entonces la idea es verdadera; de lo contrario, es falsa. Pero ¿de dónde proviene esta relación? En el cerebro, solo hay procesos electroquímicos y estos parecen no tener nada que ver con Heródoto. ^{[ 25 ]}

El fundamento teórico de la biología, al igual que el de las ciencias naturales modernas en general, es fundamentalmente materialista. Los objetos de estudio son, en primer lugar, los procesos físicos, considerados los fundamentos de la actividad mental y el comportamiento. ^{[ 89 ]} El creciente éxito de la biología en la explicación de los fenómenos mentales se evidencia en la ausencia de cualquier refutación empírica de su presupuesto fundamental: «no puede haber cambios en los estados mentales de una persona sin cambios en los estados cerebrales». ^{[ 87 ]}

Dentro del campo de la neurobiología, existen muchas subdisciplinas que se ocupan de las relaciones entre los estados y procesos mentales y físicos: ^{[ 89 ]} La neurofisiología sensorial investiga la relación entre los procesos de percepción y estimulación . ^{[ 90 ]} La neurociencia cognitiva estudia las correlaciones entre los procesos mentales y los procesos neuronales. ^{[ 90 ]} La neuropsicología describe la dependencia de las facultades mentales de regiones anatómicas específicas del cerebro. ^{[ 90 ]} Por último, la biología evolutiva estudia los orígenes y el desarrollo del sistema nervioso humano y, en la medida en que este es la base de la mente, también describe el desarrollo ontogenético y filogenético de los fenómenos mentales desde sus etapas más primitivas. ^{[ 87 ]} La biología evolutiva impone además fuertes restricciones a cualquier teoría filosófica de la mente, ya que el mecanismo de selección natural basado en genes no permite grandes saltos en el desarrollo de la complejidad neuronal o el software neuronal, sino solo pasos incrementales a lo largo de largos períodos de tiempo. ^{[ 91 ]}

Los avances metodológicos de las neurociencias, en particular la introducción de procedimientos de neuroimagen de alta tecnología, han impulsado a los científicos a elaborar programas de investigación cada vez más ambiciosos: uno de los objetivos principales es describir y comprender los procesos neuronales que corresponden a las funciones mentales (véase: correlato neuronal ). ^{[ 89 ]} Varios grupos se inspiran en estos avances.

La neurofilosofía es un campo interdisciplinario que examina la intersección entre la neurociencia y la filosofía, centrándose particularmente en cómo los hallazgos neurocientíficos informan y desafían los argumentos tradicionales en la filosofía de la mente, ofreciendo perspectivas sobre la naturaleza de la conciencia, la cognición y la relación mente-cerebro.

Patricia Churchland aboga por una profunda integración de la neurociencia y la filosofía, enfatizando que comprender la mente requiere fundamentar las preguntas filosóficas en hallazgos empíricos sobre el cerebro. Churchland cuestiona los enfoques dualistas y puramente conceptuales tradicionales de la mente, defendiendo un marco materialista donde los fenómenos mentales se entienden como procesos cerebrales. Postula que las teorías filosóficas de la mente deben nutrirse de los avances en neurociencia, como el estudio de las redes neuronales, la plasticidad cerebral y las bases bioquímicas de la cognición y el comportamiento. Churchland critica la idea de que la introspección o el análisis puramente conceptual puedan explicar suficientemente la conciencia, argumentando en cambio que los métodos empíricos pueden esclarecer cómo surgen las experiencias subjetivas a partir de mecanismos neuronales. ^{[ 92 ]}

Una cuestión sin resolver en neurociencia y filosofía de la mente es el problema de la vinculación , que es el problema de cómo los objetos, el fondo y las características abstractas o emocionales se combinan en una sola experiencia. ^{[ 93 ]} Se considera un "problema" porque no existe un modelo completo. El problema de la vinculación se puede subdividir en cuatro áreas: percepción , neurociencia, ciencia cognitiva y filosofía de la mente. Incluye consideraciones generales sobre la coordinación, la unidad subjetiva de la percepción y la vinculación variable. ^{[ 94 ]} Otro problema relacionado se conoce como el problema de los límites. ^{[ 95 ]} El problema de los límites es esencialmente el inverso del problema de la vinculación y pregunta cómo deja de ocurrir la vinculación y qué impide que otros fenómenos neurológicos se incluyan en las perspectivas en primera persona, dando a las perspectivas en primera persona límites duros.

La informática se ocupa del procesamiento automático de la información (o al menos de los sistemas físicos de símbolos a los que se asigna la información) mediante dispositivos como las computadoras . ^{[ 96 ]} Desde sus inicios, los programadores informáticos han podido desarrollar programas que permiten a las computadoras realizar tareas para las que los seres orgánicos necesitan una mente. Un ejemplo sencillo es la multiplicación. No está claro si se podría decir que las computadoras tienen una mente. ¿Podrían, algún día, llegar a tener lo que llamamos una mente? Esta cuestión se ha convertido en un tema central de numerosos debates filosóficos debido a las investigaciones en el campo de la inteligencia artificial (IA).

Dentro de la IA, es común distinguir entre un programa de investigación modesto y uno más ambicioso: esta distinción fue acuñada por John Searle en términos de IA débil e IA fuerte . El objetivo exclusivo de la "IA débil", según Searle, es la simulación exitosa de estados mentales, sin intentar que las computadoras se vuelvan conscientes o conscientes, etc. El objetivo de la IA fuerte, por el contrario, es una computadora con una conciencia similar a la de los seres humanos. ^{[ 97 ]} El programa de IA fuerte se remonta a uno de los pioneros de la computación, Alan Turing . Como respuesta a la pregunta "¿Pueden pensar las computadoras?", formuló la famosa prueba de Turing . ^{[ 98 ]} Turing creía que se podía decir que una computadora "piensa" cuando, si se colocaba en una habitación sola junto a otra habitación que contenía a un ser humano y con una tercera persona humana formulando las mismas preguntas tanto a la computadora como al ser humano, las respuestas de la computadora resultaban indistinguibles de las del ser humano. En esencia, la visión de Turing sobre la inteligencia artificial seguía el modelo conductista de la mente: la inteligencia se manifiesta a través de sus acciones. La prueba de Turing ha recibido numerosas críticas, entre las que probablemente la más famosa sea el experimento mental de la habitación china formulado por Searle. Searle afirma que las computadoras carecen de semántica. Argumenta que simular la cognición no es lo mismo que instanciarla. ^{[ 97 ]}

La cuestión de la posible sensibilidad ( qualia ) de las computadoras o robots sigue abierta. Algunos informáticos creen que la especialidad de la IA aún puede aportar nuevas contribuciones a la resolución del "problema mente-cuerpo". Sugieren que, basándose en las influencias recíprocas entre software y hardware que se producen en todas las computadoras, es posible que algún día se descubran teorías que nos ayuden a comprender las influencias recíprocas entre la mente humana y el cerebro ( wetware ). ^{[ 99 ]}

La psicología se define generalmente como el estudio científico del comportamiento y los procesos mentales. ^{[ 100 ]} Se basa en métodos empíricos para investigar estados mentales concretos como la alegría , el miedo o las obsesiones . La psicología investiga las leyes que vinculan estos estados mentales entre sí o con las entradas y salidas al organismo humano. ^{[ 101 ]}

Un ejemplo de esto es la psicología de la percepción . Los científicos que trabajan en este campo han descubierto principios generales de la percepción de las formas . Una ley de la psicología de las formas afirma que los objetos que se mueven en la misma dirección se perciben como relacionados entre sí. ^{[ 87 ]} Esta ley describe una relación entre la información visual y los estados perceptivos mentales. Sin embargo, no sugiere nada sobre la naturaleza de los estados perceptivos. Las leyes descubiertas por la psicología son compatibles con todas las respuestas al problema mente-cuerpo ya descritas.

La ciencia cognitiva es el estudio científico interdisciplinario de la mente y sus procesos. Examina qué es la cognición , qué hace y cómo funciona. Incluye investigación sobre inteligencia y comportamiento, centrándose especialmente en cómo se representa, procesa y transforma la información (en facultades como la percepción, el lenguaje, la memoria, el razonamiento y la emoción) dentro de los sistemas nerviosos (humanos u otros animales) y las máquinas (por ejemplo, las computadoras). La ciencia cognitiva consta de múltiples disciplinas de investigación, incluyendo psicología , inteligencia artificial , filosofía , neurociencia , lingüística , antropología , sociología y educación . ^{[ 102 ]} Abarca muchos niveles de análisis, desde el aprendizaje de bajo nivel y los mecanismos de decisión hasta la lógica y la planificación de alto nivel; desde los circuitos neuronales hasta la organización modular del cerebro. A lo largo de los años, la ciencia cognitiva ha evolucionado desde un enfoque de representación y procesamiento de la información para explicar la mente hasta adoptar una perspectiva corporizada de la misma. En consecuencia, los procesos corporales desempeñan un papel significativo en la adquisición, el desarrollo y la configuración de las capacidades cognitivas. ^{[ 103 ]} Por ejemplo, Rowlands (2012) sostiene que la cognición es enactiva, corporizada, integrada, afectiva y (potencialmente) extendida. Se adopta la postura de que el "sándwich clásico" de la cognición intercalada entre la percepción y la acción es artificial; la cognición debe ser vista como el producto de una interacción fuertemente acoplada que no puede dividirse de esta manera. ^{[ 104 ] [ 105 ]}

En el campo de la investigación sobre experiencias cercanas a la muerte, se presenta, entre otros, el siguiente fenómeno: por ejemplo, durante algunas operaciones cerebrales, el cerebro se desactiva artificial y de forma medible. Sin embargo, algunos pacientes informan durante esta fase haber percibido lo que sucede a su alrededor, es decir, haber tenido consciencia. Los pacientes también informan experiencias durante un paro cardíaco. Existe el siguiente problema: tan pronto como el cerebro deja de recibir suministro de sangre y, por lo tanto, de oxígeno tras un paro cardíaco, cesa su funcionamiento normal después de unos 15 segundos, es decir, entra en un estado de inconsciencia. ^{[ 106 ]}

En el contexto de la filosofía de la mente, el problema del libre albedrío adquiere una renovada intensidad. Este es el caso de los deterministas materialistas . ^{[ 1 ]} Según esta postura, las leyes naturales determinan completamente el curso del mundo material. Los estados mentales, y por lo tanto también la voluntad, serían estados materiales, lo que significa que el comportamiento y las decisiones humanas estarían completamente determinados por las leyes naturales. Algunos llevan este razonamiento un paso más allá: las personas no pueden determinar por sí mismas lo que quieren y lo que hacen. En consecuencia, no son libres. ^{[ 110 ]}

Esta argumentación es rechazada, por un lado, por los compatibilistas . Quienes adoptan esta postura sugieren que la pregunta "¿Somos libres?" solo puede responderse una vez que hayamos determinado qué significa el término "libre". Lo opuesto a "libre" no es "causado", sino "obligado" o "coaccionado". No es apropiado identificar la libertad con la indeterminación. Un acto libre es aquel en el que el agente podría haber actuado de otra manera si hubiera elegido otra. En este sentido, una persona puede ser libre aun cuando el determinismo sea cierto. ^{[ 110 ]} El compatibilista más importante en la historia de la filosofía fue David Hume . ^{[ 111 ]} Más recientemente, esta postura fue defendida, por ejemplo, por Daniel Dennett . ^{[ 112 ]}

Por otro lado, también hay muchos incompatibilistas que rechazan el argumento porque creen que la voluntad es libre en un sentido más fuerte llamado libertarismo . ^{[ 110 ]} Estos filósofos afirman que el curso del mundo es a) no completamente determinado por la ley natural, donde la ley natural es interceptada por una agencia físicamente independiente, ^{[ 113 ]} b) determinado únicamente por la ley natural indeterminista, o c) determinado por la ley natural indeterminista en consonancia con el esfuerzo subjetivo de una agencia físicamente irreductible. ^{[ 114 ]} Bajo el libertarismo, la voluntad no tiene por qué ser determinista y, por lo tanto, es potencialmente libre. Los críticos de la segunda proposición (b) acusan a los incompatibilistas de utilizar un concepto incoherente de libertad. Argumentan lo siguiente: si nuestra voluntad no está determinada por nada, entonces deseamos lo que deseamos por pura casualidad. Y si lo que deseamos es puramente accidental, no somos libres. Por lo tanto, si nuestra voluntad no está determinada por nada, no somos libres. ^{[ 110 ]}

La filosofía de la mente también tiene importantes consecuencias para el concepto de "yo". Si por "yo" o "yo" se hace referencia a un núcleo esencial e inmutable de la persona , algunos filósofos modernos de la mente, como Daniel Dennett , creen que tal cosa no existe. Según Dennett y otros contemporáneos, el yo se considera una ilusión. ^{[ 115 ]} La idea de un yo como núcleo esencial inmutable deriva de la idea de un alma inmaterial . Esta idea es inaceptable para los filósofos modernos con orientaciones fisicalistas y su escepticismo general hacia el concepto de "yo" postulado por David Hume , quien jamás pudo darse cuenta de que no hacía, pensaba o sentía nada. ^{[ 116 ]} Sin embargo, a la luz de los resultados empíricos de la psicología del desarrollo , la biología del desarrollo y la neurociencia , la idea de un núcleo material esencial e inconstante —un sistema representacional integrado distribuido en patrones cambiantes de conexiones sinápticas— parece razonable. ^{[ 117 ]}

Una pregunta central en la filosofía de la identidad personal es la pregunta vertiginosa de Benj Hellie . Esta pregunta plantea por qué, de entre todos los sujetos de experiencia existentes, este —el que corresponde al ser humano conocido como Benj Hellie— es el único cuyas experiencias son vivas . (Se espera que el lector sustituya el caso de Hellie por el suyo propio). ^{[ 118 ]} En otras palabras: ¿Por qué soy yo y no otra persona? Una respuesta común a la pregunta es que se reduce a "¿Por qué las experiencias de Hellie son vivas desde la perspectiva de Hellie?", y por lo tanto, toda la pregunta es una tautología. Sin embargo, Hellie argumenta, mediante una parábola, que esta respuesta omite algo. Su parábola describe dos situaciones: una que refleja una visión amplia y global del mundo y de las características fenomenológicas de cada persona, y otra que describe una visión integrada desde la perspectiva de un solo sujeto. Caspar Hare ha analizado ideas similares con los conceptos de presentismo egocéntrico ^{[ 119 ] [ 120 ]} y realismo perspectivista . ^{[ 121 ]}

En su libro Yo soy tú: Los fundamentos metafísicos de la ética global , Daniel Kolak aboga por una filosofía que denomina individualismo abierto . ^{[ 122 ]} El individualismo abierto afirma que la identidad personal individual es una ilusión y que todas las mentes conscientes individuales son, en realidad, el mismo ser, similar a la idea de anattā en la filosofía budista. Kolak describe tres visiones filosóficas opuestas de la identidad personal: el individualismo cerrado, el individualismo vacío y el individualismo abierto. El individualismo cerrado se considera la visión predeterminada de la identidad personal, según la cual la identidad personal de uno consiste en un rayo o línea que viaja a través del tiempo, y que uno tiene un yo futuro . El individualismo vacío es otra visión, según la cual la identidad personal existe, pero la "identidad" de uno solo persiste durante una cantidad de tiempo infinitesimalmente pequeña, y el "tú" que existirá en el futuro es un ser ontológicamente diferente del "tú" que existe ahora. Ideas similares han sido discutidas por Derek Parfit en el libro Razones y personas con experimentos mentales como la paradoja de la teletransportación . ^{[ 123 ]}

Thomas Nagel profundiza en la filosofía del yo y la perspectiva en el libro La vista desde ninguna parte . Contrasta los puntos de vista pasivos y activos en la forma en que la humanidad interactúa con el mundo, basándose en una perspectiva subjetiva que refleja un punto de vista o en una perspectiva objetiva que adopta una postura más distante. ^{[ 124 ]} Nagel describe la perspectiva objetiva como la "vista desde ninguna parte", aquella en la que las únicas ideas valiosas son las que se derivan de forma independiente. ^{[ 125 ]}