Simposio (Platón)

El Simposio ( en griego antiguo : Συμπόσιον , Simposio ) es un diálogo socrático de Platón , fechado entre el 385 y el 370 a . C. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Describe una competencia amistosa de discursos improvisados ​​pronunciados por un grupo de hombres atenienses notables que asisten a un banquete . Entre ellos se encuentran el filósofo Sócrates , el general y estadista Alcibíades y el dramaturgo cómico Aristófanes . Los panegíricos deben pronunciarse en alabanza de Eros , el dios del amor y el sexo.

En el Simposio , Eros es reconocido tanto como amante erótico como fenómeno capaz de inspirar coraje, valor, grandes hazañas y obras, y de vencer el miedo natural del hombre a la muerte. Se considera que trasciende sus orígenes terrenales y alcanza alturas espirituales. La extraordinaria elevación del concepto de amor plantea la cuestión de si algunos de sus significados más extremos podrían ser concebidos como humor o farsa. Eros casi siempre se traduce como «amor», y la palabra inglesa tiene sus propias variantes y ambigüedades que plantean desafíos adicionales al esfuerzo por comprender el Eros de la antigua Atenas. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

El diálogo es una de las obras principales de Platón y es apreciado tanto por su contenido filosófico como por sus cualidades literarias. ^{[ 5 ]}

El diálogo tiene lugar en un banquete en el año 416 a. C. en la casa del trágico Agatón en Atenas . ^{[ 6 ]}

Los siete personajes principales del diálogo, que pronuncian discursos importantes, son:

• Fedro (el discurso comienza en 178a): ^{[ 7 ]} un aristócrata ateniense asociado con el círculo íntimo del filósofo Sócrates, conocido por Fedro y otros diálogos.
• Pausanias (el discurso comienza en el minuto 180): el experto legal
• Eryximachus (el discurso comienza en 186a): un médico
• Aristófanes (el discurso comienza en el año 189c): el eminente dramaturgo cómico.
• Agatón (el discurso comienza en 195a): poeta trágico, anfitrión del banquete que celebra el triunfo de su primera tragedia.
• Sócrates (discurso comienza en la página 201d): el eminente filósofo y maestro de Platón.
• Alcibíades (el discurso comienza en 214e): un destacado estadista, orador y general ateniense.

En la Antigua Grecia, el tipo de banquete descrito en el diálogo , un simposio , era tradicionalmente frecuentado por un grupo de hombres, quienes primero participaban de una comida, seguida de una bebida placentera, acompañada de música, baile, recitales o conversación. ^{[ 8 ]} El contexto implicaba que los participantes bebían vino, lo que podía inducirlos a decir cosas que no dirían en otro lugar o estando sobrios. Podían hablar con mayor franqueza, correr más riesgos o incluso caer en la arrogancia; incluso podían inspirarse para pronunciar discursos particularmente sinceros y nobles. ^{[ 9 ]}

El diálogo tiene lugar en el 416 a. C., año en que el anfitrión Agatón tuvo el dramático triunfo mencionado en el texto. La desastrosa expedición a Siracusa , de la que Alcibíades fue comandante, tuvo lugar al año siguiente, ^{[ 10 ]} tras lo cual Alcibíades desertó a Esparta , archienemiga de Atenas .

Sócrates es famoso por su método socrático , que consiste en plantear preguntas que animan a los demás a reflexionar profundamente sobre aquello que les importa y a articular sus ideas. A diferencia de la mayoría de las obras de Platón, que adoptan la forma de un diálogo socrático entre Sócrates y uno o más interlocutores, el Simposio es una serie de discursos de diferentes personajes. Sin embargo, el método filosófico subyacente permanece invariable; examinar el conflicto de ideas entre los distintos discursos permite al lector comprender la filosofía que subyace en todos ellos. ^{[ 11 ]}

La obra fue escrita por Platón, no antes del 385 a. C. Los personajes son históricos, pero no se trata de un relato de hechos históricos. No hay razón para dudar de que fueron creados íntegramente por Platón. El lector, comprendiendo que Platón no se regía por los registros históricos, puede leer el Simposio y preguntarse por qué el autor, Platón, estructuró la historia de esa manera y qué quiso decir al incluir los diversos aspectos de ambientación, composición, personajes y tema, etc. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

Apolodoro de Falero , ferviente seguidor de Sócrates, relata la historia del simposio a un amigo anónimo, tras haber contado los hechos a Glaucón el día anterior de camino a casa. El banquete había sido ofrecido por el poeta Agatón para celebrar su primera victoria en un concurso dramático durante las Dionisias del 416 a. C. Aunque Apolodoro no estuvo presente en el evento, que tuvo lugar cuando era niño, escuchó la historia de boca de Aristódemo y la confirmó con Sócrates.

La historia, tal como la cuenta Apolodoro, pasa luego al banquete en casa de Agatón, donde Agatón desafía a cada uno de los hombres a hablar en alabanza del dios griego Eros. ^{[ 13 ]}

Sócrates llega tarde porque se distrajo pensando en el camino. Al terminar de comer, Erixímaco acepta la sugerencia de Fedro de que todos pronuncien un discurso en alabanza de Eros, el dios del amor y el deseo. Será una competencia de discursos que será juzgada por Dioniso. Se prevé que Sócrates, quien habla al final, será el mejor orador.

Fedro comienza afirmando que Eros es el más antiguo de los dioses, citando a Hesíodo , Acusilao y Parménides , y argumenta que ser el más antiguo implica que los beneficios conferidos por Eros son los mayores. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Eros proporciona guía a través de la vergüenza; por ejemplo, inspirando a un amante a ganarse la admiración de su amada para mostrar valentía en el campo de batalla, ya que nada avergüenza más a un hombre que ser visto por su amada cometiendo un acto ignominioso. ^{[ 16 ]} Los amantes a veces sacrifican sus vidas por su amada. Como prueba de esto, menciona algunos héroes mitológicos y amantes. Incluso Aquiles , que fue el amado de Patroclo , se sacrificó para vengar a su amante, y Alcestis estuvo dispuesta a morir por su esposo Admeto . ^{[ 17 ]} Fedro concluye su breve discurso reiterando sus afirmaciones de que el amor es uno de los dioses más antiguos, el más venerado, el más poderoso para ayudar a los hombres a obtener honor y bienaventuranza, y que sacrificarse por amor resultará en recompensas de los dioses. ^{[ 18 ]}

Inspirado por los cultos de Afrodita Pandemos y Afrodita Urania , Pausanias —el experto legal del grupo— introduce una distinción entre el amor vulgar (Πάνδημος) y el amor celestial (Οὐρανία). El amor vulgar busca la gratificación sexual y sus objetos son las mujeres y los muchachos; el amor celestial es el amor pederástico hacia los jóvenes (antes de que les empiece a crecer la barba), que produce los beneficios descritos por Fedro. ^{[ 19 ]}

Pausanias contrapone el deseo común con un amor "celestial" entre un hombre mayor y un joven, en el que ambos intercambian placer sexual mientras el mayor imparte sabiduría al joven. Distingue entre este amor virtuoso y el amor de un hombre mayor por un muchacho joven (inmaduro), el cual, según él, debería prohibirse, ya que el amor debe basarse en cualidades de inteligencia y virtud que aún no forman parte de la naturaleza de un muchacho y que quizás no se desarrollen.

A continuación, analiza las actitudes de distintas ciudades-estado respecto al amor pederástico. La primera distinción que establece es entre las ciudades que definen claramente lo que está permitido y lo que no, y aquellas que no son tan explícitas, como Atenas y Esparta. En el primer grupo se encuentran ciudades favorables al amor pederástico, como Elis y Beocia , o desfavorables, como Jonia y Persia . El caso de Atenas se analiza con numerosos ejemplos de lo que sería aceptable y lo que no, y al final, afirma que el código de conducta ateniense favorece el tipo de amor más noble y desalienta el más vil.

Aunque es el turno de Aristófanes, un ataque de hipo le impide hablar, y Eryximachus —el médico— toma su turno, prescribiendo mientras tanto varios remedios para el hipo. Eryximachus afirma que el amor afecta a todo en el universo, incluyendo plantas y animales; una vez alcanzado el amor, debe protegerse. ^{[ 20 ]} Eros no solo dirige todo en el plano humano, sino también en el divino. Dos formas de amor se dan en el cuerpo humano: una es sana, la otra no (186 a. C.). El amor fomenta la sophrosyne , o la lucidez mental y de carácter; gobierna la medicina, la música y la astronomía, e incluso regula el calor y el frío, la humedad y la sequedad, que —cuando están en equilibrio— dan como resultado la salud (véase: Humorismo ). ^{[ 21 ]}

A lo largo del discurso de Erixímaco, Aristófanes intenta sin éxito acabar con su ataque de hipo conteniendo la respiración y haciendo gárgaras con agua, hasta que finalmente un estornudo provocado por el cosquilleo en la nariz con una pluma pone fin a la escena cómica.

Antes de comenzar su discurso, Aristófanes advierte al grupo que su panegírico al amor podría ser más absurdo que gracioso. Su discurso explica por qué las personas enamoradas dicen sentirse "completas" cuando encuentran a su pareja. Comienza explicando que es necesario comprender la naturaleza humana antes de poder interpretar los orígenes del amor y cómo este influye en su propia época. Esto se debe, según él, a que en tiempos primigenios las personas tenían cuerpos duplicados, con rostros y extremidades orientados en direcciones opuestas. Como criaturas esféricas que giraban como payasos haciendo volteretas, estos seres primigenios eran muy poderosos. Existían tres sexos: masculino, femenino y hermafrodita ; se decía que descendían del Sol, la Tierra y la Luna, respectivamente. Estas criaturas intentaron escalar las alturas del Olimpo y planearon atacar a los dioses. Zeus pensó en fulminarlos con rayos, pero, no queriendo privarse de sus devociones y ofrendas, decidió lisiarlos partiéndolos por la mitad, separando así los dos cuerpos de cada entidad. ^{[ 22 ]}

Desde entonces, la gente anda por ahí diciendo que busca a su otra mitad porque en realidad intenta recuperar su naturaleza primigenia. Las mujeres que se separaron de otras mujeres buscan a las de su misma especie, de ahí el término "lesbianas". Los hombres que se separan de otros hombres también buscan a los de su misma especie y anhelan ser abrazados por otros hombres. Las mitades de los seres hermafroditas son los hombres y las mujeres que practican el amor heterosexual. Aristófanes dice que algunos piensan que los homosexuales son desvergonzados, pero él elogia su "confianza, valentía y hombría": solo los homosexuales (el término aquí se refiere a los hombres que practican el amor pederástico) "demuestran ser verdaderos hombres en la política", y muchos heterosexuales son adúlteros e infieles. Aristófanes afirma entonces que cuando dos personas que se separaron se encuentran, nunca más desean separarse. Este sentimiento es como un enigma, inexplicable. Aristófanes concluye con una advertencia. Dice que los hombres deben temer a los dioses y no descuidar su culto, no sea que vuelvan a blandir el hacha y tengamos que andar saltando sobre una pierna, partidos de nuevo. ^{[ 23 ]}

El discurso se ha convertido en objeto de debate académico posterior; a veces se considera un mero alivio cómico y otras veces una sátira : el mito de la creación que Aristófanes presenta para explicar la sexualidad puede interpretarse como una burla a los numerosos mitos sobre los orígenes de la humanidad en la mitología griega clásica .

Agatón se queja de que los oradores anteriores cometieron el error de felicitar a la humanidad por las bendiciones del amor, sin alabar debidamente al dios mismo: el Amor, de hecho, es el más joven de los dioses y enemigo de la vejez; Eros rehúye la sola visión de la senilidad y se aferra a la juventud; es delicado, camina de puntillas entre las flores, sin asentarse jamás donde no hay un «capullo que florecer». Agatón también insinúa que el Amor es la fuente de todas las virtudes humanas : Sabiduría, Justicia, Coraje y Templanza. Aunque desprovisto de contenido filosófico, el discurso que Platón pone en boca de Agatón es de una hermosa formalidad, y Agatón contribuye a la teoría platónica del amor con la idea de que el objeto del amor es la belleza. ^{[ 24 ]}

Su discurso puede considerarse conscientemente poético y retórico, compuesto al estilo de los sofistas, sutilmente ridiculizado por Sócrates. ^{[ 25 ]}

Antes de pronunciar su discurso, Sócrates le hace algunas preguntas a Agatón sobre la naturaleza del amor. Luego, Sócrates relata una historia que le contó una sabia llamada Diotima. Según ella, Eros no es un dios, sino un espíritu que media entre los humanos y sus objetos de deseo. El amor en sí mismo no es sabio ni bello, sino el anhelo de esas cosas. El amor se expresa a través de la propagación y la reproducción: ya sea el amor físico o el intercambio y la reproducción de ideas. El mayor conocimiento, dice Diotima, es el conocimiento de la "forma de la belleza", que los humanos deben esforzarse por alcanzar. Aquí intenta rehabilitar el deseo pederástico sublimándolo en una búsqueda espiritual superior de la Belleza, en la que el apetito sexual se trasciende, en contradicción con el discurso de Pausanias.

Sócrates se dirige cortésmente a Agatón y, tras expresar admiración por su discurso, le pregunta si podría examinar sus posturas con mayor profundidad. Lo que sigue es una serie de preguntas y respuestas, típicas de los primeros diálogos de Platón, que presentan el famoso método dialéctico de Sócrates . Primero, le pregunta a Agatón si es razonable que alguien desee lo que ya posee, como por ejemplo, que alguien que goza de perfecta salud desee estar sano. ^{[ 26 ]} Agatón coincide con Sócrates en que esto sería irracional, pero rápidamente recuerda su propia definición de los verdaderos deseos del Amor: juventud y belleza. Al unir ambos, entonces, para que el Amor desee la juventud, no debe poseerla, lo que lo haría viejo, y para que desee la belleza, debe ser feo. Agatón no tiene más remedio que estar de acuerdo.

Después de este intercambio, Sócrates pasa a la narración, un cambio con respecto a los diálogos anteriores donde se le escucha principalmente refutando los argumentos de su oponente a través de la dialéctica. ^{[ 27 ]} Sócrates cuenta una conversación que tuvo con Diotima , quien desempeña el mismo papel de indagadora/instructora que Sócrates desempeñó con Agatón.

Diotima explica primero que Amor no es ni un dios, como afirmaban los demás invitados, ni un mortal, sino un daimon , un espíritu a medio camino entre dios y hombre, nacido durante un banquete ofrecido por los dioses para celebrar el nacimiento de Afrodita . Uno de los invitados era Porus , dios de la abundancia, quien se desmayó tras beber demasiado néctar. Casualmente, llegó otra deidad, Penia , que acudió al banquete para mendigar, y al ver a Porus inconsciente, aprovechó la oportunidad para acostarse con él, concibiendo así un hijo: Amor. Concebido en la fiesta de cumpleaños de Afrodita, se convirtió en su seguidor y sirviente, pero debido a sus verdaderos orígenes, Amor adquirió una especie de doble naturaleza. De su madre, Amor se volvió pobre, feo y sin hogar, mientras que de su padre heredó el conocimiento de la belleza, así como la astucia para alcanzarla. Siendo de naturaleza intermedia, Amor también se encuentra a medio camino entre la sabiduría y la ignorancia, sabiendo lo suficiente para comprender su propia ignorancia e intentar superarla. La belleza es, pues, la filósofa perenne, la "amante de la sabiduría" (siendo la palabra griega " philia " una de las cuatro palabras para amor). ^{[ 28 ]}

Tras describir los orígenes del Amor, que ofrecen pistas sobre su naturaleza, Diotima pregunta a Sócrates por qué, como él había acordado previamente, el amor es siempre «el de las cosas bellas». Pues si el amor afecta a todos indiscriminadamente, ¿por qué solo algunos parecen perseguir la belleza a lo largo de su vida? Sócrates no tiene la respuesta, así que Diotima la revela: La belleza no es el fin, sino el medio para algo superior, el logro de una cierta reproducción y nacimiento, la única pretensión que los mortales pueden tener de la inmortalidad. Esto es cierto tanto para los hombres como para los animales que buscan un lugar adecuado para dar a luz, prefiriendo vagar con dolor hasta encontrarlo. Algunos hombres están preñados solo de cuerpo y, al igual que los animales, disfrutan de la compañía de mujeres con quienes pueden tener hijos que transmitirán su existencia. Otros están preñados tanto de cuerpo como de mente, y en lugar de hijos portan sabiduría, virtud y, sobre todo, el arte del orden cívico. La belleza también es su guía, pero hacia el conocimiento necesario para realizar sus nacimientos espirituales. ^{[ 29 ]}

En conclusión, Diotima le ofrece a Sócrates una guía sobre cómo debe ser educado desde joven un hombre de esta clase. Primero, debe comenzar amando un cuerpo en particular que considere bello, pero con el tiempo, atenuará su pasión y pasará al amor por todos los cuerpos. A partir de ahí, pasará al amor por las mentes bellas, y luego al del conocimiento. Finalmente, alcanzará la meta suprema, que es contemplar la belleza en sí misma, y ​​no en representaciones, la verdadera Forma de Belleza en términos platónicos . ^{[ 30 ]}

Cuando Sócrates está a punto de terminar, Alcibíades irrumpe, terriblemente borracho, y le dedica un panegírico. Dice que, por mucho que lo haya intentado, nunca ha podido seducir a Sócrates, porque este no tiene interés en el placer físico. A pesar de este discurso, Agatón se tumba junto a Sócrates, para disgusto de Alcibíades. Al llegar tarde y ebrio, Alcibíades rinde homenaje a Sócrates. Al igual que Agatón y Aristófanes, Alcibíades es un personaje histórico de la antigua Atenas. Un año después de los acontecimientos del Simposio , sus enemigos políticos lo obligarían a huir de Atenas por temor a ser condenado a muerte por sacrilegio y a traicionar a los espartanos. ^{[ 31 ]} Según él mismo admite, es muy guapo.

Sentado en un sofá con Sócrates y Agatón, Alcibíades exclama que Sócrates, una vez más, se las ha arreglado para sentarse junto al hombre más apuesto de la sala. Sócrates le pide a Agatón que lo proteja de la furia celosa de Alcibíades, y le ruega que lo perdone. Alcibíades, extrañado de que todos parezcan sobrios, se entera del acuerdo de la noche; después de que Sócrates terminara sus divagaciones de borracho, Alcibíades espera que nadie crea una palabra de lo que Sócrates dijo, y propone ofrecerle un panegírico. ^{[ 32 ]}

Alcibíades comienza comparando a Sócrates con una estatua de Sileno ; la estatua es fea y hueca, y en su interior está llena de diminutas estatuas doradas de los dioses. Luego, Alcibíades compara a Sócrates con un sátiro . A los sátiros se les solía representar con el apetito sexual, los modales y los rasgos de las bestias salvajes, y a menudo con una gran erección. Alcibíades afirma que cuando oye hablar a Sócrates, se siente abrumado. Las palabras de Sócrates son las únicas que lo han perturbado tan profundamente que su alma comenzó a darse cuenta de que su vida aristocrática no era mejor que la de un esclavo. Sócrates es el único hombre que ha hecho sentir vergüenza a Alcibíades. Sin embargo, todo esto es lo de menos: Alcibíades estaba intrigado y se permitió seguir a Sócrates. ^{[ 33 ]} La mayoría de la gente, continúa, no sabe cómo es Sócrates por dentro:

Pero una vez lo sorprendí cuando estaba abierto como las estatuas de Sileno, y vislumbré las figuras que ocultaba en su interior: eran tan divinas, tan brillantes y hermosas, tan absolutamente asombrosas, que ya no tuve opción. Simplemente tuve que hacer lo que me dijera.

Alcibíades sentía una profunda curiosidad por la inteligencia y la sabiduría de Sócrates, pero en realidad lo deseaba sexualmente en ese momento. Sócrates, un hombre que solo brindaba amor platónico a todos los que conocía, había renunciado a enseñarle todo lo que sabía debido a su orgullo, lujuria y conducta inmoral. Sin embargo, Sócrates no hizo ningún intento, y Alcibíades comenzó a acosarlo "como si yo fuera el amante y él mi joven presa". Ante los continuos rechazos de Sócrates, Alcibíades comenzó a fantasear con verlo como el único amante verdadero y digno que jamás había tenido. Así que le dijo a Sócrates que ahora le parecía que nada podía ser más importante que convertirse en el mejor hombre posible, y que Sócrates era el más indicado para ayudarlo a lograrlo. Sócrates respondió que si poseía ese poder, ¿por qué iba a intercambiar su verdadera belleza (interior) por la imagen de belleza que Alcibíades le proporcionaría? Además, Alcibíades estaba equivocado y Sócrates sabía que no tenía ninguna utilidad. Alcibíades pasó la noche durmiendo junto a Sócrates, pero, en su profunda humillación, no hizo ningún intento sexual. ^{[ 34 ]}

En su discurso, Alcibíades describe las virtudes de Sócrates, su incomparable valor en la batalla y su inmunidad al frío y al miedo. En una ocasión, incluso le salvó la vida y luego se negó a aceptar honores por ello. Sócrates, concluye, es único en sus ideas y logros, sin parangón entre los hombres del pasado y del presente. ^{[ 35 ]}

La fiesta se descontrola y se llena de borracheras, y el simposio llega a su fin. Muchos de los personajes principales aprovechan para marcharse y regresar a casa. Aristódemo se duerme. Cuando despierta a la mañana siguiente y se prepara para salir de casa, Sócrates aún está despierto, proclamando a Agatón y Aristófanes que un dramaturgo hábil debería ser capaz de escribir comedia además de tragedia. Cuando Agatón y Aristófanes se duermen, Sócrates se levanta y camina hasta el Liceo para lavarse y ocuparse de sus asuntos diarios como de costumbre, sin volver a casa a dormir hasta esa noche. ^{[ 36 ] [ 37 ] [ 13 ]}

Andrew Dalby considera que las páginas iniciales del Simposio constituyen la mejor representación en cualquier fuente griega antigua de la forma en que los textos se transmiten por tradición oral sin escritura. Muestra cómo un texto oral puede no tener un origen simple, cómo puede transmitirse mediante relatos repetidos y por diferentes narradores, y cómo a veces puede verificarse y otras veces corromperse. ^{[ 38 ]} Apolodoro le cuenta la historia del simposio a su amigo. Apolodoro no estuvo presente en el banquete, pero escuchó la historia de Aristódemo, quien sí asistió. Además, Apolodoro pudo confirmar partes de la historia con el propio Sócrates, quien fue uno de los oradores en el banquete. ^{[ 39 ]} Asimismo, la historia que Sócrates narra cuando le toca hablar le fue contada por Diotima. ^{[ 13 ]}

Martha Nussbaum considera la posibilidad de que el Simposio pretenda criticar a Sócrates y su filosofía, y rechazar ciertos aspectos de su comportamiento, y que Platón pretenda presentar la filosofía socrática como algo que ha perdido el contacto con el individuo real al dedicarse a principios abstractos. ^{[ 40 ]}

James Arieti considera que el Simposio se asemeja a un drama, con eventos emotivos y dramáticos que ocurren especialmente cuando Alcibíades irrumpe en el banquete. Arieti sugiere que debería estudiarse más como un drama, centrándose en los personajes y sus acciones, y menos como una exploración de ideas filosóficas. Esto sugiere que los personajes hablan, como en una obra de teatro, no como el autor, sino como ellos mismos. Esta teoría, según Arieti, revela hasta qué punto cada uno de los oradores del Simposio se asemeja al dios Eros que describen. Quizás la intención de Platón sea sugerir que, cuando la humanidad habla de Dios, tiende a crearlo a su propia imagen. ^{[ 41 ]}

Walter Hamilton señala que Platón se esmera en retratar a Alcibíades y Sócrates, así como su relación, de manera que quede claro que Sócrates no había ejercido una mala influencia sobre Alcibíades. Platón hace esto para eximir a su maestro de la culpa de corromper las mentes de jóvenes prominentes, lo cual, de hecho, le había valido a Sócrates la pena de muerte en el año 399 a. C. ^{[ 13 ]}

La comedia de Aristófanes , Las ranas (405 a. C.), ataca la nueva tragedia de Agatón y Eurípides , y la contrapone a la antigua tragedia de Esquilo . En Las ranas , Dioniso , dios del teatro y del vino, desciende al Hades y observa una acalorada disputa entre Esquilo y Eurípides sobre quién es el mejor en tragedia. Dioniso es contratado como juez y decide el resultado, no en función de los méritos de los dos trágicos, sino de su postura política respecto a la figura política de Alcibíades. Dado que Esquilo prefiere a Alcibíades, Dioniso lo declara ganador. Esta contienda proporciona la estructura básica sobre la que se modela el Simposio como una especie de secuela: en el Simposio , Agatón acaba de celebrar una victoria el día anterior y ahora organiza otro tipo de debate, esta vez entre un trágico, un poeta cómico y Sócrates. Al comienzo del Simposio , Agatón afirma que «Dionisio será el juez», y así es, aunque Alcibíades actúa como sustituto del dios. Así, el personaje de Alcibíades, quien fue decisivo en el debate de Las Ranas , se convierte en juez en el Simposio y ahora falla a favor de Sócrates, quien había sido atacado por Aristófanes en Las Nubes . El Simposio es una respuesta a Las Ranas y muestra a Sócrates triunfando no solo sobre Aristófanes, autor tanto de Las Ranas como de Las Nubes , sino también sobre el poeta trágico que fue retratado como el vencedor en esa comedia. ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

El Simposio es considerado uno de los diálogos más importantes de Platón y uno de los que ha tenido mayor repercusión. Ha ejercido una fuerte influencia tanto en la antigüedad como en la época moderna y es una de las obras más famosas de la literatura universal. ^{[ 45 ]}

En la antigüedad, el Simposio era leído con avidez. Desde un punto de vista formal, se convirtió en un modelo clásico para el género de la literatura de simposios antiguos. Sin embargo, autores posteriores no intentaron competir con la profundidad filosófica de Platón, sino que crearon representaciones más informales y entretenidas, dirigidas a un público más amplio. ^{[ 46 ]}

Jenofonte , contemporáneo de Platón , también escribió un Simposio , que generalmente se considera posterior a la obra de Platón y que se inspiró en ella. Por ejemplo, en el Simposio de Jenofonte , Sócrates también participa en el banquete y pronuncia un discurso sobre Eros. ^{[ 47 ]}

En su Política , Aristóteles citó el discurso de Aristófanes en el Simposio. ^{[ 48 ]}

El filósofo cínico Bión de Borístenes (siglos IV-III a. C.) dijo que Sócrates era un necio si había deseado sexualmente a Alcibíades pero había reprimido el impulso. ^{[ 49 ]}

Los epicúreos condenaron la vinculación que hacía Platón entre el erotismo y la virtud ( arete ). Según la doctrina epicúrea, el amor apasionado es sumamente dañino; el impulso erótico se considera un gran mal. ^{[ 50 ]}

Durante el reinado de Tiberio en el siglo I d. C., el astrólogo de la corte Trasilo de Mendes creó una influyente edición de las obras de Platón, donde incluyó el Banquete en su tercera tetralogía junto con el Parménides , el Filebo y el Fedro . También le dio el título alternativo de Sobre el Bien y lo clasificó como un escrito «ético». ^{[ 51 ]}

En el siglo I d. C., el erudito judío helenístico Filón de Alejandría criticó los aspectos homoeróticos del diálogo, afirmando que el tema principal era el «amor general y vulgar» entre hombres o entre hombres y muchachos, cuyos efectos morales y sociales eran devastadores. Esta crítica probablemente no fue ideada por Filón, sino que provenía de un texto antiplatónico anterior. ^{[ 52 ] [ 53 ]}

El desconocido autor platónico medio del comentario sobre el Teeteto , del cual aún se conservan fragmentos, menciona en la parte superviviente de su obra que previamente había escrito un comentario sobre el Simposio. La época de este platónico es objeto de debate; las estimaciones varían entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C. ^{[ 53 ]}

En su tratado sobre Isis y Osiris ^{[ 54 ],} el historiador y filósofo platónico Plutarco ofreció una interpretación alegórica del mito de Eros de Diotima: Eros, que representa el mundo visible, nace de la unión de un padre perfecto (Poros), que representa el mundo platónico de las ideas, con la madre necesitada (Penia), que se equipara con la materia. El diálogo Amatorius de Plutarco contiene numerosas reminiscencias del Simposio. En sus Conversaciones de sobremesa (Quaestiones convivales), el diálogo de Platón se reconoce claramente como modelo. ^{[ 55 ]}

El platónico medio Lucio Calvenus Tauro impartió el Simposio en sus clases de filosofía. Según relata su alumno Aulo Gelio , Tauro expresó su indignación hacia los principiantes ignorantes que querían leer el diálogo por la actuación del ebrio Alcibíades, en lugar de interesarse por el contenido filosófico. El papel de Alcibíades, al parecer, atrajo bastante la atención en los círculos filosóficos de la época. Este público buscaba divertirse y consideraba la obra de Platón como entretenimiento. ^{[ 56 ] [ 57 ]} Tauro enfatizó —como es habitual en el platonismo— que se debía prestar más atención al contenido que a la forma, pero también destacó con orgullo la brillantez retórica del discurso de Pausanias; ningún retórico había creado una prosa tan excelente como la de Platón. Un pasaje de este discurso impresionó particularmente al propio Gelio, quien tradujo un fragmento al latín y lo memorizó. Lo consideró un modelo de la más alta elegancia estilística, que quiso recrear en su lengua materna, el latín, para perfeccionar su propia elocuencia. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

El satírico Luciano de Samósata escribió un Simposio en el que ofreció una inversión paródica del concepto de Platón. Al igual que Platón, los filósofos de Luciano celebran un banquete, pero en lugar de un encuentro con una competencia espiritual de alto nivel, hay escenas desoladoras, y la pretensión de virtud de los filósofos resulta ser hipocresía. ^{[ 60 ]} Elio Aristides enfatizó el carácter ficticio de los diálogos platónicos y señaló los desacuerdos que había encontrado al revisar afirmaciones individuales de Platón en el Simposio sobre la base de hechos históricos. ^{[ 61 ] [ 62 ]} En sus Deipnosofistas , Ateneo criticó el Simposio en el contexto de su polémica contra Platón. Describió el diálogo como una charla vacía y afirmó que la presentación de los logros militares de Sócrates era falsa, porque no coincidía con los informes de otras fuentes, ^{[ 63 ]} y que el informe sobre la noche en que Alcibíades quiso seducir a Sócrates tampoco podía ser cierto. ^{[ 64 ]}

En la Antigüedad tardía, el neoplatonismo era el sistema filosófico predominante. Plotino (m. 270), el fundador del neoplatonismo, analiza el concepto de Eros de Diotima en su tratado Sobre la belleza . En su escrito Sobre Eros , interpretó alegóricamente el mito del origen de Eros, pero rechazó la equiparación de Eros con el mundo visible que hace Plutarco. ^{[ 65 ]} Porfirio de Tiro (m. 301/305), uno de los alumnos de Plotino, cuenta una historia de cómo Plotino había asistido a un discurso público del orador Diófanes , quien había defendido el comportamiento de Alcibíades en el Simposio y había enfatizado el aspecto erótico de la relación entre Sócrates y Alcibíades, argumentando que un alumno de filosofía debería estar preparado para entablar una relación sexual con su maestro. Como profesor de filosofía platónico, Plotino se sintió ofendido por esta representación y encargó a Porfirio que escribiera una respuesta que se presentaría ante el mismo público que el discurso de Diófanes. ^{[ 66 ]}

El neoplatónico Jámblico (fallecido alrededor del 320/325 d. C.) impartió el Simposio en sus clases para estudiantes avanzados de filosofía en su escuela filosófica, considerándolo la máxima expresión de su sistema de virtudes: la virtud contemplativa. También incluyó el Simposio en su programa de los doce diálogos más importantes del neoplatonismo, asignándolo al grupo de diálogos teológicos. ^{[ 67 ]} En la Nueva Academia de Atenas, fundada en el siglo V d. C. según el programa de Jámblico, Proclo escribió un comentario sobre las observaciones de Diotima en el Simposio , pero se sabe muy poco sobre su contenido, ya que solo se conservan fragmentos. ^{[ 66 ]}

Durante la Edad Media , los eruditos de Europa Occidental no tuvieron acceso al texto del diálogo. En el Imperio Bizantino , en cambio, el simposio era conocido; varios manuscritos bizantinos, algunos de los cuales contienen escolios , dan testimonio del interés de los círculos cultos por el diálogo. El manuscrito medieval más antiguo que se conserva del simposio procede de uno de estos: Arethas de Cesarea, del círculo de Focio, en 895.[92] En el siglo XIV, el filósofo Jorge Paquimeros hizo una copia escrita de su puño y letra. La tradición textual medieval existente consta de 55 manuscritos que contienen el simposio en su totalidad o en parte. ^{[ 68 ]}

En el mundo islámico medieval, no existe evidencia de ninguna traducción del Simposio , ya que no se conservan citas directas que pretendan provenir del diálogo. Sin embargo, al menos algunas partes del diálogo parecen haber sido conocidas, incluyendo el mito del hombre esférico, que se transmitió ampliamente en una forma modificada. Un fragmento de la obra perdida titulada La conformidad de los filósofos sobre las alegorías del amor, del filósofo del siglo IX al-Kindi, parece contener un resumen relativamente detallado del diálogo de Platón. ^{[ 69 ]}

En Occidente, el Simposio fue redescubierto en la época del humanismo renacentista . El humanista y estadista italiano Leonardo Bruni realizó una traducción incompleta al latín en 1435, que envió a Cosimo de' Medici . ^{[ 70 ]} La primera edición del texto griego fue publicada en Venecia en septiembre de 1513 por Aldus Manutius como parte de la primera edición completa de las obras de Platón. El editor fue Markos Musuros . La disposición que Musuros dio al texto se mantuvo como estándar durante siglos. ^{[ 71 ]}

El humanista Jorge de Trebisonda, fervientemente antiplatónico, criticó duramente el homoerotismo en las obras de Platón, el «vicio socrático», en su combativo escrito Comparatio philosophorum Plato et Aristotelis . En el Simposio, encontró un punto de ataque en el discurso de Aristófanes , cuyo concepto erótico interpretó como una afirmación de la satisfacción de la codicia sexual. El platónico Bessarion respondió a este desafío con vehemente réplica, la publicación de Contra los calumniadores de Platón en 1469. Bessarion acusó a Trebisonda, entre otras cosas, de haber equiparado las opiniones de los diversos oradores del simposio con la propia postura de Platón. Buscó demostrar la conformidad del concepto platónico del amor con el cristiano. Esta línea argumental fue innovadora para el platonismo renacentista . ^{[ 72 ]}

Marsilio Ficino , un activo estudioso del platonismo antiguo, tradujo el Simposio al latín. Publicó el texto latino en Florencia en 1484, dentro de la edición completa de sus traducciones de Platón, haciendo que el diálogo fuera accesible a un público lector más amplio. También escribió un comentario en latín (Commentarium in convivium Platonis de amore, generalmente llamado De amore – Sobre el amor –), que también se imprimió en 1484. Ficino le dio al comentario la forma de un diálogo: un grupo de eruditos reunidos en la villa de Ficino para un banquete, escuchan una lectura del Simposio después de la comida y luego exponen los discursos sobre Eros. Al comentar las enseñanzas de Diotima, Ficino siguió la interpretación de Plotino. Consideró a Poros como un rayo de luz divina y a Penia como oscuridad. También adoptó la distinción entre amor celestial y profano introducida por Pausanias de Platón. Consideraba este último (amor vulgaris) como una enfermedad. Vio en los conceptos de Eros de todos los discursos del Simposio aspectos de la misma doctrina platónica del amor. Ficino también hizo una versión italiana (toscana) de De amore titulada El libro dell'amore, con la que se dirigió a un amplio público laico. Su comentario del Simposio contribuyó significativamente a establecer la reputación de Platón como el principal teórico del amor. La versión popular se convirtió en el prototipo de una serie de tratados llamados senderos del amor (trattati d'amore). ^{[ 73 ]} El poeta Girolamo Benivieni resumió las ideas principales del comentario de Ficino del Simposio en su poema sobre el amor. El humanista Giovanni Pico della Mirandola escribió un comentario sobre el poema de Benivieni en 1486. ​​Allí expresó su propia comprensión del amor platónico.

En 1535, los Diálogos sobre el amor del filósofo judío Judah Leon Abravanel , uno de los representantes más destacados del platonismo renacentista , retomaron el arte del diálogo de Platón de forma literaria, pero también estuvieron fuertemente influenciados por los debates del Simposio. Su obra fue uno de los factores formativos más importantes de la literatura amorosa del siglo XVI.

En Francia, la reina Margarita de Navarra tradujo el comentario de Ficino al francés. La publicación de esta traducción en 1546 impulsó significativamente la recepción de las ideas descritas en el simposio en la poesía francesa . Margarita, poeta ella misma, combinó elementos platónicos y cristianos en su comprensión del amor. En su epopeya Les prisons describió un ascenso del amor terrenal al divino. Al hacerlo, asumió que el mito de Diotima sobre el origen de Eros era conocido por sus lectores. El círculo de Margarita incluía al poeta Antoine Héroet , quien abordó el mito del hombre esférico en su popular poema L'Androgyne de Plato , impreso en 1542. ^{[ 74 ]}

A finales del siglo XVI, el filósofo Francesco Patrizi da Cherso escribió L'amorosa filosofia , que imitaba la estructura del simposio: el diálogo tiene lugar en un banquete, en el que se narra una conversación con una mujer, en este caso la poetisa Tarquinia Molza , amiga de Patrizi. Sin embargo, el diálogo también presentaba ideas no platónicas; atribuía todas las formas de amor a un impulso natural hacia el amor propio. De este modo, Patrizi se opuso a la tendencia a polarizar el amor entre una forma buena, espiritual, y una forma mala, sensual, propia del discurso contemporáneo sobre el amor. ^{[ 75 ]}

El poeta Percy Bysshe Shelley quedó fascinado por el Simposio y lo consideró la obra más bella de Platón. En el verano de 1818 lo tradujo al inglés, permitiéndose una traducción libre del texto griego en cuanto al estilo. ^{[ 76 ]}

En 1845, Søren Kierkegaard publicó el libro Etapas del camino de la vida , cuya primera parte, titulada In vino veritas , constituye una contraparte del Simposio de Platón. Kierkegaard estructuró su texto casi paralelamente al modelo antiguo, con un banquete y una sucesión de discursos sobre el amor. ^{[ 77 ]}

A finales del siglo XIX y principios del XX, un grupo de poetas angloparlantes se autodenominó « uranianos », en referencia a la representación del erotismo «uraniano» en el discurso de Pausanias en el Simposio . Uno de los teóricos de este movimiento fue Edward Perry Warren , quien publicó la novela Una historia de amor pausaniano bajo el seudónimo de Arthur Lyon Raile en 1927 y la obra en tres volúmenes Defensa del amor uraniano entre 1928 y 1930. El diálogo de Platón también desempeña un papel en la novela Maurice de E. M. Forster , escrita entre 1913 y 1914 y publicada póstumamente en 1971, en el contexto de una relación homoerótica moderna. Forster recibió la sugerencia para la novela del escritor Edward Carpenter , quien profesaba el ideal del amor «uraniano». ^{[ 78 ]}

En su obra Más allá del principio del placer (1920), Sigmund Freud citó el mito del hombre esférico como prueba de que su teoría sobre la naturaleza conservadora del deseo ya tenía un precedente en la antigüedad. La representación de Aristófanes en el Simposio es, en efecto, una «hipótesis» de «tipo fantástico», pero coincide en la idea básica con la aceptación del carácter regresivo del deseo: «Se deriva de la necesidad de restaurar un estado anterior». ^{[ 79 ]} El ascenso erótico descrito en el Simposio se ha comparado de diversas maneras con la sublimación en el sentido del psicoanálisis freudiano y se ha interpretado como un proceso de sublimación, ya que se aleja de la imposición sexual. Sin embargo, existen diferencias fundamentales: en la sublimación, la libido se suprime. Primero se bloquea como deseo sexual y luego se redirige hacia otros objetos, siendo estos objetos sustitutos menos atractivos para el sujeto que el objetivo original de la libido. Incluso después de la sublimación, la búsqueda de su naturaleza sigue siendo sexual. En cambio, para la Diotima de Platón, el ascenso nunca implica un bloqueo del impulso erótico, y las formas de erotismo que reemplazan la satisfacción sexual son más atractivas que estas. El ascenso platónico es una secuencia de pasos conscientemente realizada, la sublimación de un proceso inconsciente. ^{[ 80 ]}

Simone Weil interpretó el mito del hombre esférico en su publicación de 1951, Intuitions prérétiennes . Consideraba que el estado de dualidad, la separación entre sujeto y objeto, era la desgracia de la humanidad, y afirmaba que la división de las personas esféricas era «solo una imagen visible de este estado de dualidad, que es nuestra carencia esencial». Aspiraba a la unidad como «el estado en el que sujeto y objeto son uno y el mismo, el estado de quienes se reconocen y se aman a sí mismos». Este objetivo puede alcanzarse mediante la «alineación con Dios». ^{[ 81 ]}

En 1959, Leo Strauss interpretó el Simposio como una presentación de un análisis sobre si la filosofía o la poesía representaban el camino hacia la sabiduría. Se trata de una competencia en la que Sócrates vence a los poetas Agatón y Aristófanes, demostrando así al lector la superioridad de la filosofía. Esto se desarrolla en el ámbito del erotismo, dominio tradicional de los poetas. De este modo, se establece la primacía de la razón sobre los factores irracionales. El Simposio es el menos político de los diálogos de Platón; es «lo natural», la naturaleza humana, pero también la base de la acción social y política. ^{[ 82 ]}

Jacques Lacan estudió intensamente los diálogos de Platón. Le preocupó especialmente la relación entre Sócrates y Alcibíades, que analizó desde la perspectiva psicoanalítica de la transmisión de afectos entre objetos. Se preguntó sobre el objetivo del deseo de Alcibíades. Este había transferido su deseo erótico, que Agatón había recibido, a Sócrates, esperando una reciprocidad, pero Sócrates lo rechazó. Sócrates se encontraba en una situación con la que el psicoanalista se identificaba. En su tratado Los cuatro conceptos básicos del psicoanálisis (1964), Lacan afirmó que la transmisión se articulaba en el Simposio «de la forma más perfecta y rigurosa». Allí, Platón fue más allá que en ningún otro lugar en su intento de mostrar al lector los siguientes versos de sus diálogos. De esta manera, mostró con la mayor precisión la posición de la transferencia. ^{[ 83 ]} Desde este punto de vista, Lacan ya había tratado en profundidad el simposio en su «seminario de Achten», una conferencia impartida en París en 1960/1961, dedicada al fenómeno de la transmisión. También investigó el estado de defecto descrito en el mito del hombre esférico y la búsqueda ilusoria del hombre de su mitad perdida. ^{[ 84 ]}

En 1984, Michel Foucault , en su Historia de la sexualidad , enfatizó el contraste entre la comprensión convencional y la platónica del amor. Para Platón, el amor verdadero se caracteriza por estar relacionado con la verdad a través de las apariencias del objeto. Así, la relación amorosa se estructura como una relación con la verdad. Como Foucault señala con más detalle, este tipo de relación amorosa se diferencia de una convencional por la aparición de una nueva persona: el amo. Él es quien reflexiona sobre sí mismo como sujeto de deseo, quien posee el mayor conocimiento del amor y, por lo tanto, es el amo de la verdad y enseña al amado sobre el amor. En el juego convencional del amor, un amante activo corteja y conquista a un amante pasivo; el amante es siempre el mayor de los dos, el amado, el físicamente más atractivo. En Platón, en cambio, el amo del amor, un hombre experimentado, se convierte en objeto de amor para personas más jóvenes que lo superan con creces en atractivo físico. Su dominio sobre sí mismo fascina y le otorga poder sobre los demás. ^{[ 85 ]}

• Proyecto Gutenberg : El Simposio de Platón, traducción de Benjamin Jowett
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• Sócrates de Erik Satie
• " El origen del amor ", una canción de Hedwig and the Angry Inch.
• La serenata de Bernstein tras el "Simposio"
• Etapas en el camino de la vida , un libro de 1845 que incluye In Vino Veritas ,el diálogo de Søren Kierkegaard sobre el amor basado en el Simposio.
• Elogio
• Elogio

Las referencias al diálogo se encuentran en la paginación de Stephanus.

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