Karl Popper

Karl Popper nació en Viena (entonces en Austria-Hungría ) en 1902 en el seno de una familia de clase media alta . Todos los abuelos de Popper eran judíos asimilados ; la familia Popper se convirtió al luteranismo antes de su nacimiento ^{[ 14 ] [ 15 ]} y, por lo tanto, recibió un bautismo luterano. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Su padre, Simon Siegmund Carl Popper (1856–1932), ^{[ 1 ]} era un abogado de Bohemia y doctor en derecho por la Universidad de Viena . Su madre, Jenny Schiff (1864–1938), era una pianista consumada de ascendencia silesiana y húngara . ^{[ 1 ] [ 18 ]} El tío de Popper era el filósofo austriaco Josef Popper-Lynkeus . Tras establecerse en Viena, los Popper ascendieron rápidamente en la sociedad vienesa, ya que el padre de Popper se convirtió en socio del bufete del alcalde liberal de Viena, Raimund Grübl , y tras la muerte de este en 1898, se hizo cargo del negocio. Popper recibió su segundo nombre en honor a Raimund Grübl. ^{[ 14 ]} (En su autobiografía, Popper recuerda erróneamente que el nombre de pila de Grübl era Carl). ^{[ 19 ]} Sus padres eran amigos íntimos de Rosa Graf, hermana de Sigmund Freud . ^{[ 20 ]} Su padre era un bibliófilo que poseía entre 12 000 y 14 000 volúmenes en su biblioteca personal ^{[ 21 ]} y se interesaba por la filosofía, los clásicos y los asuntos sociales y políticos. ^{[ 9 ]} Popper heredó tanto la biblioteca como su afición. ^{[ 22 ]} Más tarde, describiría el ambiente de su infancia como «decididamente literario». ^{[ 9 ]}

Popper dejó el Realgymnasium a los 16 años ^{[ 23 ]} y comenzó a asistir a clases de matemáticas, física, filosofía, psicología e historia de la música como estudiante invitado en la Universidad de Viena. En 1919, Popper se sintió atraído por el marxismo y posteriormente se unió a la Asociación de Estudiantes Socialistas. También se convirtió en miembro del Partido Obrero Socialdemócrata de Austria , que en ese momento era un partido que había adoptado plenamente el marxismo. ^{[ 9 ]} Después del enfrentamiento callejero en Hörlgasse el 15 de junio de 1919, cuando la policía disparó a ocho de sus compañeros de partido desarmados, se apartó de lo que consideraba el materialismo histórico del filósofo Karl Marx , abandonó la ideología y siguió siendo partidario del liberalismo social durante toda su vida. ^{[ 4 ]}

Popper trabajó brevemente en la construcción de calles, pero no pudo soportar el trabajo pesado. Continuó sus estudios universitarios como estudiante visitante y comenzó un aprendizaje como ebanista, que completó como oficial. En ese momento soñaba con abrir una guardería infantil, para lo cual suponía que su habilidad para fabricar muebles podría serle útil. Posteriormente, realizó trabajo voluntario en una de las clínicas para niños del psicoanalista Alfred Adler . En 1922, obtuvo su título de bachillerato mediante un programa de educación especial y finalmente ingresó en la universidad como estudiante regular. Completó su examen como maestro de primaria en 1924 y comenzó a trabajar en un centro de actividades extraescolares para niños en riesgo social. En 1925, ingresó en el recién fundado Instituto Pedagogo y continuó sus estudios de filosofía y psicología. Por esa época, comenzó a cortejar a Josefine Anna Henninger, quien más tarde se convertiría en su esposa.

En 1928, Popper obtuvo un doctorado en psicología, bajo la supervisión de Karl Bühler , con Moritz Schlick como segundo presidente del comité de tesis . Su disertación se tituló Zur Methodenfrage der Denkpsychologie ( Sobre cuestiones de método en la psicología del pensamiento ). ^{[ 24 ]} En 1929, obtuvo una autorización para enseñar matemáticas y física en la escuela secundaria y comenzó a hacerlo. Se casó con su colega Josefine Anna Henninger (1906–1985) en 1930. Temiendo el auge del nazismo y la amenaza del Anschluss , comenzó a usar las tardes y las noches para escribir su primer libro Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie ( Los dos problemas fundamentales de la teoría del conocimiento ). Necesitaba publicar un libro para obtener un puesto académico en un país seguro para las personas de ascendencia judía. Finalmente, no publicó la obra en dos volúmenes, sino una versión condensada con material nuevo, titulada Logik der Forschung ( La lógica de la investigación ) en 1934. En ella, criticó el psicologismo , el naturalismo , el inductivismo y el positivismo lógico , y presentó su teoría de la falsabilidad potencial como criterio para distinguir la ciencia de la no ciencia. En 1935 y 1936, solicitó una licencia sin goce de sueldo para realizar una visita de estudio al Reino Unido. ^{[ 25 ]}

En 1937, Popper finalmente consiguió un puesto que le permitió emigrar a Nueva Zelanda, donde se convirtió en profesor de filosofía en el Canterbury University College de la Universidad de Nueva Zelanda en Christchurch . Fue allí donde escribió su influyente obra La sociedad abierta y sus enemigos . En Dunedin conoció al profesor de fisiología John Carew Eccles y entabló con él una amistad que duraría toda la vida. En 1946, tras la Segunda Guerra Mundial , se trasladó al Reino Unido para ser lector de lógica y método científico en la London School of Economics (LSE), una facultad constituyente de la Universidad de Londres , donde, tres años después, en 1949, fue nombrado catedrático de lógica y método científico. Popper fue presidente de la Sociedad Aristotélica de 1958 a 1959. Residía en Penn, Buckinghamshire . ^{[ 26 ]}

Popper participó en la controversia positivista sobre la metodología de las ciencias sociales durante la década de 1960, criticando a la Escuela de Frankfurt ( Theodor Adorno , Jürgen Habermas ). Se retiró de la vida académica en 1969, aunque se mantuvo intelectualmente activo el resto de su vida. En 1985, regresó a Austria para que su esposa pudiera estar rodeada de sus familiares durante los últimos meses de su vida; ella falleció en noviembre de ese año. Después de que la Sociedad Ludwig Boltzmann no lograra nombrarlo director de una rama recién fundada dedicada a la investigación de la filosofía de la ciencia, regresó al Reino Unido en 1986, estableciéndose en Kenley , Surrey. ^{[ 27 ]}

Popper estuvo casado con Josefine Anna Henninger. Decidieron no tener hijos debido a las circunstancias de la guerra durante los primeros años de su matrimonio. Popper comentó que esto «fue quizás una decisión cobarde, pero en cierto modo acertada». ^{[ 28 ]}

Popper murió de "complicaciones de cáncer , neumonía e insuficiencia renal " en Kenley a la edad de 92 años el 17 de septiembre de 1994. ^{[ 29 ] [ 30 ]} Había estado trabajando continuamente en su filosofía hasta dos semanas antes, cuando repentinamente enfermó de gravedad, escribiendo su última carta también dos semanas antes de su muerte. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

Tras la cremación, sus cenizas fueron trasladadas a Viena y enterradas en el cementerio de Lainzer, contiguo al Centro ORF , donde ya había sido enterrada su esposa, Josefine Anna Popper (llamada "Hennie").

El legado de Popper es administrado por su secretaria y asistente personal, Melitta Mew, y su esposo, Raymond. Los manuscritos de Popper fueron a parar a la Institución Hoover de la Universidad de Stanford , en parte durante su vida y en parte como material complementario después de su muerte. La Universidad de Klagenfurt adquirió la biblioteca de Popper en 1995. El Archivo Karl Popper se estableció dentro de la Biblioteca de la Universidad de Klagenfurt, albergando la biblioteca de Popper de aproximadamente 6000 libros, incluyendo su valiosa bibliofilia, así como copias impresas del material original de Hoover y microfilmes del material incremental. ^{[ 33 ]} La biblioteca, así como varias otras colecciones parciales, están abiertas para fines de investigación. Las partes restantes del legado fueron transferidas en su mayoría al Fideicomiso Benéfico Karl Popper. ^{[ 34 ]} En octubre de 2008, la Universidad de Klagenfurt adquirió los derechos de autor del legado.

El rechazo de Popper al marxismo durante su adolescencia dejó una profunda huella en su pensamiento. En un momento dado, se unió a una asociación socialista y, durante unos meses en 1919, se consideró comunista . ^{[ 39 ]} Si bien se sabe que Popper trabajó como auxiliar administrativo en la sede comunista, no está claro si llegó a ser miembro del Partido Comunista. ^{[ 40 ]} Durante este tiempo, se familiarizó con la visión marxista de la economía, el conflicto de clases y la historia. ^{[ 9 ]} Aunque pronto se desilusionó con las ideas expuestas por los marxistas, su acercamiento a la ideología lo llevó a distanciarse de quienes creían que derramar sangre por el bien de una revolución era necesario. Adoptó entonces la postura de que, cuando se trataba de sacrificar vidas humanas, uno debía pensar y actuar con extrema prudencia.

El fracaso de los partidos democráticos para impedir que el fascismo se apoderara de la política austriaca en las décadas de 1920 y 1930 traumatizó a Popper. Sufrió las consecuencias directas de este fracaso, ya que los acontecimientos posteriores al Anschluss (la anexión de Austria por el Reich alemán en 1938) lo obligaron al exilio permanente. Sus obras más importantes en el campo de las ciencias sociales —La miseria del historicismo (1944) y La sociedad abierta y sus enemigos (1945)— se inspiraron en su reflexión sobre los acontecimientos de su tiempo y representaron, en cierto sentido, una reacción a las ideologías totalitarias predominantes que dominaban entonces la política centroeuropea. Sus libros defendieron el liberalismo democrático como filosofía social y política . También representaron extensas críticas a los presupuestos filosóficos que sustentan todas las formas de totalitarismo . ^{[ 9 ]}

Popper creía que existía un contraste entre las teorías de Sigmund Freud y Alfred Adler , a las que consideraba no científicas, y la teoría de la relatividad de Albert Einstein, que desencadenó la revolución en la física a principios del siglo XX. Popper pensaba que la teoría de Einstein, como teoría debidamente fundamentada en el pensamiento y el método científicos, era altamente "arriesgada", en el sentido de que era posible deducir de ella consecuencias que diferían considerablemente de las de la física newtoniana, entonces dominante ; una de estas predicciones, que la gravedad podía desviar la luz, fue verificada por los experimentos de Eddington en 1919. [ ^{41 ] Por} el contrario, pensaba que nada podía, ni siquiera en principio, refutar las teorías psicoanalíticas. Así, llegó a la conclusión de que tenían más en común con mitos primitivos que con ciencia genuina. ^{[ 9 ]}

Esto llevó a Popper a concluir que lo que se consideraba la principal fortaleza de las teorías psicoanalíticas eran, en realidad, sus debilidades. Las teorías psicoanalíticas se elaboraron de tal manera que podían refutar cualquier crítica y ofrecer una explicación para cada posible forma de comportamiento humano. La naturaleza de tales teorías hacía imposible que cualquier crítica o experimento —incluso en principio— demostrara su falsedad. ^{[ 9 ]} Cuando Popper abordó el problema de la demarcación en la filosofía de la ciencia, esta conclusión lo llevó a postular que la fortaleza de una teoría científica reside en su susceptibilidad a la falsación. Consideraba que si una teoría no puede, en principio, ser falsada mediante la crítica, no es una teoría científica. ^{[ 42 ]}

Popper sostenía que la racionalidad no se limita al ámbito de las teorías empíricas o científicas, sino que es simplemente un caso particular del método general de la crítica: el método para encontrar y eliminar contradicciones en el conocimiento sin recurrir a medidas arbitrarias. Según esta perspectiva, es posible el debate racional sobre ideas metafísicas, valores morales e incluso propósitos. El discípulo de Popper, W. W. Bartley III , intentó radicalizar esta idea y formuló la controvertida afirmación de que la crítica no solo puede ir más allá del conocimiento empírico, sino que todo puede ser objeto de crítica racional.

Para Popper, que era un antijustificacionista , la filosofía tradicional está equivocada por el falso principio de razón suficiente . Piensa que ninguna suposición puede ni necesita ser justificada, por lo que la falta de justificación no justifica la duda. En cambio, las teorías deben ser probadas y examinadas. El objetivo no es bendecir las teorías con afirmaciones de certeza o justificación, sino eliminar los errores en ellas. Escribe:

No existen razones positivas válidas, ni las necesitamos [...] Pero, evidentemente, los filósofos no pueden llegar a creer que esta sea mi opinión, y mucho menos que sea correcta. ( La filosofía de Karl Popper , p.  1043)

El principio de falsabilidad de Popper presenta dificultades evidentes al considerar el estatus epistemológico de las matemáticas. Resulta difícil concebir cómo se podría demostrar la falsedad de enunciados aritméticos sencillos, como «2 + 2 = 4». Si no son falsables, no pueden ser científicos. Si no son científicos, es necesario explicar cómo pueden aportar información sobre objetos y eventos del mundo real.

La solución de Popper ^{[ 56 ]} fue una contribución original a la filosofía de las matemáticas . Su idea era que una proposición numérica como "2 manzanas + 2 manzanas = 4 manzanas" puede interpretarse de dos maneras. En su sentido matemático puro , "2 + 2 = 4" es lógicamente verdadera e irrefutable. Por el contrario, en su sentido matemático aplicado , al describir el comportamiento físico de las manzanas, puede refutarse. Esto se puede demostrar colocando dos manzanas en un recipiente y luego otras dos en el mismo. Si hay cinco, tres o cualquier otra cantidad de manzanas distinta de cuatro en dicho recipiente, se demuestra que la teoría de que "2 manzanas + 2 manzanas = 4 manzanas" es falsa. En cambio, si hay cuatro manzanas en el recipiente, se demuestra que la teoría de los números es aplicable a la realidad. ^{[ 57 ]}

En *La sociedad abierta y sus enemigos* y *La miseria del historicismo* , Popper desarrolló una crítica del historicismo y una defensa de la "sociedad abierta". Popper consideraba que el historicismo era la teoría de que la historia se desarrolla inexorablemente y necesariamente según leyes generales cognoscibles hacia un fin determinado. Sostenía que esta visión es el principal presupuesto teórico que subyace a la mayoría de las formas de autoritarismo y totalitarismo . Argumentaba que el historicismo se basa en supuestos erróneos sobre la naturaleza de la ley científica y la predicción. Dado que el crecimiento del conocimiento humano es un factor causal en la evolución de la historia humana, y puesto que "ninguna sociedad puede predecir, científicamente, sus propios estados futuros de conocimiento" ^{[ 58 ]} , se deduce, argumentaba, que no puede existir una ciencia predictiva de la historia humana. Para Popper, el indeterminismo metafísico e histórico van de la mano.

En sus primeros años, Popper quedó impresionado por el marxismo, tanto comunista como socialista. Un suceso ocurrido en 1919 lo marcó profundamente: durante un motín provocado por los comunistas, la policía disparó contra varias personas desarmadas, entre ellas algunos amigos de Popper, cuando intentaban liberar a compañeros del partido que se encontraban en prisión. El motín formaba parte de un plan de líderes del Partido Comunista vinculados a Béla Kun para tomar el poder mediante un golpe de Estado; Popper lo desconocía en aquel momento. Sin embargo, sabía que los instigadores del motín estaban influenciados por la doctrina marxista de que la lucha de clases produciría muchas más muertes que la inevitable revolución, que buscaban acelerar el proceso, y por ello no tuvieron escrúpulos en poner en peligro la vida de los manifestantes para lograr su egoísta objetivo de convertirse en los futuros líderes de la clase trabajadora. Este fue el inicio de su posterior crítica al historicismo. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Popper comenzó a rechazar el historicismo marxista, que asociaba con medios cuestionables, y más tarde el socialismo , que asociaba con anteponer la igualdad a la libertad (en posible detrimento de la igualdad). ^{[ 61 ]}

Popper dijo que fue socialista durante "varios años" y mantuvo un interés en el igualitarismo, ^{[ 62 ]} pero lo abandonó por completo porque el socialismo era un "hermoso sueño", pero, al igual que el igualitarismo, era incompatible con la libertad individual. ^{[ 63 ]} Inicialmente, Popper vio el totalitarismo como de naturaleza exclusivamente derechista, ^{[ 62 ]} aunque ya en 1945 en La sociedad abierta describía a los partidos comunistas como una débil oposición al fascismo debido a un historicismo compartido con este. ^{[ 64 ] : 730 [ 65 ]} Con el tiempo, principalmente en defensa de la democracia liberal, Popper comenzó a ver el comunismo de tipo soviético como una forma de totalitarismo, ^{[ 62 ]} y consideró que el principal problema de la Guerra Fría no era el capitalismo contra el socialismo, sino la democracia contra el totalitarismo. ^{[ 64 ] : 732} En 1957, Popper dedicaría La miseria del historicismo a "la memoria de los incontables hombres, mujeres y niños de todos los credos, naciones o razas que fueron víctimas de la creencia fascista y comunista en las leyes inexorables del destino histórico". ^{[ 62 ]}

En 1947, Popper cofundó la Sociedad Mont Pelerin con Friedrich Hayek , Milton Friedman , Ludwig von Mises y otros, aunque no compartía plenamente los estatutos ni la ideología del grupo de expertos. En concreto, recomendó, sin éxito, que se invitara a socialistas a participar y que se hiciera hincapié en una jerarquía de valores humanitarios en lugar de la defensa del libre mercado tal como lo concebía el liberalismo clásico . ^{[ 66 ]}

Popper no era un hombre religioso en el sentido formal de la palabra. No mantenía ningún vínculo con su ascendencia judía ni era un luterano practicante. Sin embargo, consideraba que toda persona, incluyéndolo a él mismo, era religiosa en el sentido de creer en algo más importante y trascendente a través del cual podemos superarnos a nosotros mismos. Popper llamó a esto el Tercer Mundo . ^{[ 99 ]} En una entrevista que Popper concedió en 1969 con la condición de que se mantuviera en secreto hasta después de su muerte, resumió su postura sobre Dios de la siguiente manera: «No sé si Dios existe o no (...) Algunas formas de ateísmo son arrogantes e ignorantes y deben rechazarse, pero el agnosticismo —admitir que no sabemos y buscar— está bien. (...) Cuando contemplo lo que llamo el don de la vida, siento una gratitud que está en sintonía con algunas ideas religiosas de Dios. Sin embargo, en el momento en que siquiera hablo de ello, me avergüenza la idea de poder ofender a Dios al hablar de Él». ^{[ 100 ] [ 101 ]} A los quince años, después de leer a Spinoza (por sugerencia de su padre), Popper relata que "me generó una aversión de por vida a teorizar sobre Dios". ^{[ 102 ]}

En 1936, al solicitar al Consejo de Asistencia Académica permiso para abandonar Austria, se describió a sí mismo como «protestante, concretamente evangélico, pero de origen judío». Al responder a la pregunta de si deseaba que se contactara con comunidades religiosas en su nombre, frente a la sección judía ortodoxa escribió «NO», subrayándolo dos veces. ^{[ 103 ]}

Popper se oponía a la religión organizada, afirmando que «tiende a usar el nombre de Dios en vano», y señalando el peligro del fanatismo debido a los conflictos religiosos: «Todo se remonta a mitos que, aunque puedan tener una pizca de verdad, son falsos. ¿Por qué, entonces, el mito judío debería ser verdadero y los mitos indio y egipcio no serlo?» ^{[ 100 ]}

Las cuestiones éticas siempre constituyeron una parte importante del trasfondo de la filosofía de Popper. ^{[ 104 ]} Fue Patrono y Asesor Honorario de la Sociedad Humanista de Nueva Zelanda ^{[ 105 ]} y estuvo afiliado a la Asociación Humanista Británica en el Reino Unido (más tarde conocida como Humanistas del Reino Unido) como miembro del Consejo Asesor de la organización; su concepto de sociedad abierta proporcionó la "columna vertebral ideológica" de la campaña humanista durante las décadas de 1960 y 1970. En esta capacidad, también contribuyó con un ensayo a la colección de 1968 The Humanist Outlook . ^{[ 106 ]} En sus últimos años, rara vez habló de ética, y casi nunca de cuestiones religiosas. Si bien mantuvo su afiliación a la Asociación Humanista Británica, simpatizaba con las opiniones religiosas de otros cuando eran sinceras, y comentó que no podía respaldar "diversas ofensivas humanistas y seculares". ^{[ 107 ]}

En una carta no relacionada con la entrevista, enfatizó su actitud tolerante: «Aunque no estoy a favor de la religión, creo que debemos mostrar respeto por cualquiera que crea honestamente». ^{[ 27 ] [ 108 ] [ 109 ]} Si bien no creía que las convicciones religiosas pudieran justificarse racionalmente, reconoció que las religiones eran una fuente de consuelo para sus seguidores: «que algo no sea ciencia no significa que carezca de sentido». ^{[ 100 ]}

La mayoría de las críticas a la filosofía de Popper se centran en el elemento de falsación , o eliminación de errores, en su explicación de la resolución de problemas. Popper presenta la falsabilidad tanto como un ideal como un principio importante en un método práctico para la resolución eficaz de problemas humanos; por lo tanto, las conclusiones científicas actuales son más sólidas que las pseudociencias o las no-ciencias , en la medida en que han sobrevivido a este método de selección particularmente riguroso. ^{[ 110 ]}

No argumenta que tales conclusiones sean, por lo tanto, verdaderas, ni que esto describa los métodos reales de ningún científico en particular. Más bien, se recomienda como un principio metodológico esencial que, si es puesto en práctica por un sistema o comunidad, conducirá a un progreso lento pero constante (en función de la eficacia con que el sistema o la comunidad apliquen el método). Se ha sugerido que las ideas de Popper a menudo se confunden con una explicación lógica rigurosa de la verdad debido a la coincidencia histórica de su aparición con el positivismo lógico , cuyos seguidores confundieron sus objetivos con los suyos. ^{[ 111 ]}

La tesis de Quine-Duhem sostiene que es imposible comprobar una sola hipótesis de forma aislada, puesto que cada una forma parte de un conjunto de teorías. Por lo tanto, solo podemos afirmar que el conjunto de teorías relevantes ha sido refutado colectivamente , pero no podemos determinar con certeza qué elemento debe ser reemplazado. Un ejemplo de esto lo constituye el descubrimiento del planeta Neptuno : al comprobarse que el movimiento de Urano no coincidía con las predicciones de las leyes de Newton , se rechazó la teoría de que «hay siete planetas en el sistema solar», y no las leyes de Newton en sí mismas. Popper analizó esta crítica al falsacionismo ingenuo en los capítulos 3 y 4 de La lógica del descubrimiento científico .

El filósofo Thomas Kuhn escribe en La estructura de las revoluciones científicas (1962) que pone énfasis en las experiencias anómalas de manera similar a como Popper pone énfasis en la falsación. Sin embargo, añade que las experiencias anómalas no pueden identificarse con la falsación y cuestiona si las teorías podrían falsificarse de la manera sugerida por Popper. ^{[ 112 ]} Kuhn argumenta en La tensión esencial (1977) que, si bien Popper tenía razón al afirmar que el psicoanálisis no puede considerarse una ciencia, existen mejores razones para llegar a esa conclusión que las que Popper proporcionó. ^{[ 113 ]} El alumno de Popper, Imre Lakatos, intentó conciliar el trabajo de Kuhn con el falsacionismo argumentando que la ciencia progresa mediante la falsación de programas de investigación en lugar de las afirmaciones universales más específicas del falsacionismo ingenuo. ^{[ 114 ]}

Popper afirmó haber reconocido ya en la versión de 1934 de su Lógica del descubrimiento un hecho que Kuhn enfatizó posteriormente: «que los científicos necesariamente desarrollan sus ideas dentro de un marco teórico definido», y en ese sentido, haber anticipado el punto central de Kuhn sobre la «ciencia normal». ^{[ 115 ]} Sin embargo, Popper criticó lo que consideraba el relativismo de Kuhn, siendo esta crítica el núcleo del debate Kuhn-Popper . ^{[ 116 ]} Además, en su colección Conjeturas y refutaciones: El crecimiento del conocimiento científico (Harper & Row, 1963), Popper escribe:

La ciencia debe comenzar con los mitos y con la crítica de los mismos; no con la recopilación de observaciones ni con la invención de experimentos, sino con el análisis crítico de los mitos, las técnicas y las prácticas mágicas. La tradición científica se distingue de la precientífica por tener dos niveles. Al igual que esta última, transmite sus teorías, pero también una actitud crítica hacia ellas. Las teorías se transmiten no como dogmas, sino con el desafío de debatirlas y perfeccionarlas.

Otra objeción es que no siempre es posible demostrar la falsedad de forma definitiva, especialmente si se utilizan criterios estadísticos para evaluar una hipótesis nula . En términos más generales, no siempre está claro, si la evidencia contradice una hipótesis, que esto sea un indicio de fallos en la hipótesis en lugar de fallos en la evidencia. Sin embargo, esto es una interpretación errónea de lo que la filosofía de la ciencia de Popper se propone. En lugar de ofrecer un conjunto de instrucciones que simplemente deben seguirse diligentemente para lograr la ciencia, Popper deja claro en La lógica del descubrimiento científico que cree que la resolución de conflictos entre hipótesis y observaciones solo puede ser una cuestión del juicio colectivo de los científicos, en cada caso individual. ^{[ 117 ]}

En Ciencia contra el crimen , Houck escribe ^{[ 118 ]} que el falsacionismo de Popper puede ser cuestionado lógicamente: no está claro cómo Popper abordaría una afirmación como "para cada metal, hay una temperatura a la que se fundirá". La hipótesis no puede ser refutada por ninguna observación posible, ya que siempre habrá una temperatura más alta que la probada a la que el metal podría fundirse de hecho, sin embargo, parece ser una hipótesis científica válida. Estos ejemplos fueron señalados por Carl Gustav Hempel . Hempel llegó a reconocer que el verificacionismo del positivismo lógico era insostenible, pero argumentó que el falsacionismo era igualmente insostenible por razones puramente lógicas. La respuesta más simple a esto es que, dado que Popper describe cómo las teorías alcanzan, mantienen y pierden estatus científico, las consecuencias individuales de las teorías científicas actualmente aceptadas son científicas en el sentido de ser parte del conocimiento científico tentativo, y ambos ejemplos de Hempel caen en esta categoría. Por ejemplo, la teoría atómica implica que todos los metales se funden a alguna temperatura.

Karl-Otto Apel , uno de los primeros adversarios del racionalismo crítico de Popper, intentó una refutación exhaustiva de su filosofía. En Transformation der Philosophie (1973), Apel acusó a Popper, entre otras cosas, de una contradicción pragmática. ^{[ 119 ]}

El filósofo Adolf Grünbaum argumenta en Los fundamentos del psicoanálisis (1984) que la visión de Popper de que las teorías psicoanalíticas, incluso en principio, no pueden ser falsadas es incorrecta. ^{[ 120 ]} El filósofo Roger Scruton argumenta en Deseo sexual (1986) que Popper se equivocó al afirmar que la teoría freudiana no implica ninguna observación comprobable y, por lo tanto, no tiene un verdadero poder predictivo. Scruton sostiene que la teoría freudiana tiene tanto "términos teóricos" como "contenido empírico". Señala el ejemplo de la teoría de la represión de Freud , que en su opinión tiene "un fuerte contenido empírico" e implica consecuencias comprobables. Sin embargo, Scruton también concluyó que la teoría freudiana no es genuinamente científica. ^{[ 121 ]} El filósofo Charles Taylor acusa a Popper de explotar su fama mundial como epistemólogo para disminuir la importancia de los filósofos de la tradición continental del siglo XX . Según Taylor, las críticas de Popper son completamente infundadas, pero se reciben con una atención y un respeto que el "valor intrínseco" de Popper difícilmente merece. ^{[ 122 ]}

El filósofo John Gray sostiene que la explicación del método científico de Popper habría impedido la aceptación de las teorías de Charles Darwin y Albert Einstein . ^{[ 123 ]} Sin embargo, la crítica de Gray respecto a Einstein contradice el hecho de que Popper utilizaba frecuentemente la teoría de la relatividad general de Einstein como caso de estudio para ilustrar cómo funciona en la práctica el principio de falsabilidad. ^{[ 124 ]}

Popper, el historiador de las ideas y de su erudición, es criticado en algunos círculos académicos por su tratamiento de Platón y Hegel. ^{[ 125 ] [ 126 ]}

El filósofo y psicólogo Michel ter Hark escribió en Popper, Otto Selz y el auge de la epistemología evolutiva (2004) que Popper tomó algunas de sus ideas de su tutor, el psicólogo alemán Otto Selz . Selz nunca publicó sus ideas, en parte debido al auge del nazismo , que lo obligó a abandonar su trabajo en 1933 y prohibió cualquier referencia a sus ideas. ^{[ 91 ]}