Lettres provinciales

La Cuarta Carta trata la cuestión de la « gracia actual », afirmando los jesuitas que el pecado solo podía cometerse si las personas tenían conocimiento del mal inherente a la acción planeada. El sacerdote jesuita con quien Pascal hablaba citó a Le Moyne, profesor de la Sorbona entre 1642 y 1654. La definición de Le Moyne ya había sido utilizada por Arnauld en la Apologie pour les saints Pères : ^{[ 3 ]}

1. Por un lado, Dios derrama sobre el alma cierta medida de amor, lo que la predispone hacia lo ordenado; y por otro, una concupiscencia rebelde la incita en la dirección opuesta. 2. Dios inspira al alma el conocimiento de su propia debilidad. 3. Dios revela el conocimiento del médico que puede sanarla. 4. Dios la inspira el deseo de ser sanada. 5. Dios inspira el deseo de orar y solicitar su ayuda.

«Y a menos que todas estas cosas ocurran y pasen por el alma», añadió el jesuita, «la acción no es propiamente un pecado, y no puede ser imputada, como demuestra el señor le Moine en el mismo pasaje y en lo que sigue».

Pascal respondió que esto significaba que todos aquellos cuyos "vicios se habían apoderado de su razón" y que se entregaban a "un ciclo perpetuo de toda clase de placeres", mientras ignoraran la inmoralidad de sus acciones, quedaban eximidos por esta doctrina. Sin embargo, argumentó, citando la Biblia, ^{[ 4 ]} que aquellos que creían en Dios pero estaban privados del conocimiento de sus malas acciones (y, por lo tanto, privados, por un momento, de la "gracia actual" de los jesuitas) seguían siendo pecadores.

Además, Pascal ridiculizó el intento de Etienne Bauny , autor de A Somme des péchés qui se commettent en tous états (París, 1634), ^{[ 5 ]} de usar a Aristóteles para justificar esta doctrina del pecado (que, según Bauny, solo podía ser efectiva si el hombre poseía el conocimiento de la acción). Bauny citó así la Ética a Nicómaco , III, 1, alegando que una acción voluntaria necesitaba conocimiento de lo que era bueno o malo en ella. Pascal respondió, citando también a Aristóteles (aparentemente fue el único en usar este argumento en este debate), ^{[ 6 ]} que Aristóteles hablaba solo del conocimiento de las circunstancias reales del acto, pero no en absoluto de la capacidad de discriminar entre el bien y el mal, ya que Aristóteles afirmaba que quien carecía de esa capacidad no estaba excusado en absoluto, sino que era considerado un hombre vicioso.

El resto de las cartas son principalmente un ataque a la casuística jesuita . La Quinta Carta , publicada apresuradamente tras un registro policial en editoriales afines a los jansenistas, está particularmente dedicada a las críticas contra la doctrina jesuita del probabilismo moral , según la cual se podía adoptar una "opinión probable", es decir, una opinión plausible gracias a la autoridad de un teólogo, incluso si era menos probable que otra opinión, especialmente en lo que respecta a la conducta que se debe seguir, la naturaleza de los pecados , etc. ^{[ 7 ]} Pascal se basó en gran medida en un ataque ingenioso, compuesto por citas de varios libros escritos por casuistas jesuitas, en particular de Summula casuum conscientiae (1627) de Antonio Escobar y Mendoza , que había gozado de gran éxito, ^{[ 8 ]} y también de Thomas Sanchez , Vincenzo Filliucci (jesuita y penitenciario en San Pedro ), Antonino Diana , Paul Laymann , Etienne Bauny , Louis Cellot , Valerius Reginaldus , Bernard Lamy (censurado el 8 de octubre de 1649 por la Facultad de Lovaina por su defensa en caso de homicidio), etc.

En la Quinta Carta, aludió de pasada a la controversia de los ritos chinos , que culminó con la condena de los jesuitas y la decisión de la Congregación de Propaganda Fide de prohibir la idolatría bajo cualquier pretexto. ^{[ 9 ]} También hizo referencia al problema de las relaciones entre las virtudes cristianas y las virtudes naturales, debatido en particular durante la primera mitad del siglo XVII, después de que Jean-Pierre Camus y Arnauld atacaran al jesuita Antoine Sirmond , quien prácticamente había admitido la identidad entre las virtudes naturales y las virtudes cristianas. ^{[ 10 ]}

A partir de la Carta VI , fechada el 10 de abril de 1656, Pascal da varios ejemplos de la casuística jesuita y de su "moral relajada", citando abundantes fuentes (muchas de las cuales provenían de Escobar). Ilustró la casuística citando principalmente textos jesuíticos que permitían excusas para abstenerse del ayuno (citando el Moralium quaestionum de christianis officiis et casibus conscientiae... tomus de Vincenzo Filliucci , Lyon, 1622; citado a menudo por Escobar); de dar a los pobres (citando indirectamente a Gabriel Vásquez de Diana; para un monje que se excomulgaba temporalmente para ir al burdel (citando una cita exacta de Sánchez de Escobar, quien estaba evadiendo las bulas papales Contra sollicitantes de Pío IV y Contra clericos de Pío V , esta última dirigida contra el clero sodomita ^{[ 11 ]} )); En la Séptima Carta , se encuentran proposiciones que permiten homicidios (incluso contra el clero) y duelos siempre que la intención no sea la venganza; otras que permiten la corrupción de jueces siempre que no se pretenda como tal; otras que permiten la usura o los contratos de Mohatra ; proposiciones casuísticas que permiten el robo y el hurto al amo; otras que permiten la mentira mediante el uso de la " reserva mental " retórica ( restrictio mentalis ; por ejemplo: decir en voz alta "Juro que...", en silencio "Dije que...", y de nuevo en voz alta el objeto de la promesa) y las ambigüedades . Varias de estas escandalosas proposiciones fueron posteriormente condenadas por el Papa Inocencio XI .

En la Novena Carta , el jesuita explica al narrador maneras sencillas de entrar al Cielo , citando un libro llamado «El Paraíso abierto a Filagio, en Cien Devociones a la Madre de Dios, fáciles de practicar». La Décima Carta está dedicada a los procedimientos casuísticos para aligerar el ritual de la confesión y al debate entre los respectivos roles de la atrición y la contrición ; el personaje jesuita afirma que la simple atrición combinada con el sacramento de la penitencia es suficiente para la salvación del hombre , mientras que el narrador insiste en la necesidad de la contrición y del amor a Dios, citando extractos de la Biblia frecuentemente citados por los jansenistas, el abad de Saint-Cyran y Jansenius . ^{[ 12 ]}

Las cartas Decimotercera y Decimocuarta critican la legitimación del homicidio por parte de los jesuitas. En la última, Pascal se abstiene de abordar las propuestas jesuitas más escandalosas, que legitimaban los tiranicidas y los abortos . Cita, entre otras, las políticas de penitencia de la Iglesia para los pecadores culpables de homicidio premeditado, oficializadas durante el Sínodo de Ancira (341).

En la Decimoséptima Carta , Pascal retomó el problema de la gracia eficaz y el debate «de facto vs de juris» sobre la inclusión, o no, de las 5 Proposiciones condenadas por el Papa en la bula papal Cum Occasione , en la obra de Jansenio (véase la controversia del Formulario para más detalles). Port-Royal y Pascal argumentaron que, si bien el Papa había condenado estas 5 Proposiciones como heréticas, no se encontraban en Jansenio. Además, afirmaron que el Papa tenía autoridad solo en cuestiones de fe, y no en cuestiones técnicas de facto . Así, basándose en la argumentación de los jesuitas, Pascal sostuvo que no se podía considerar herético creer que la obra de Jansenio no incluía estas 5 Proposiciones, y que la condena papal solo se limitaba a la herejía en sí, no a la cuestión de su inclusión en la obra de Jansenio. De este modo, recordó las sentencias del cardenal jesuita Bellarmino sobre la autoridad de los concilios religiosos en cuestiones de dogma frente a cuestiones de facto ; También recordó el debate entre San Atanasio y San Basilio sobre la interpretación de Dioniso de Alejandría , quien fue acusado por Basilio de arrianismo y, por lo tanto, convocado ante el Papa Dionisio en 262; o las diversas interpretaciones papales contradictorias dadas a los monjes escitas ; así como otro debate sobre el Papa Honorio I , quien posteriormente fue anatematizado por el Tercer Concilio de Constantinopla , aunque el Cardenal Bellarmino defendió la ortodoxia de Honorio, alegando que las proposiciones condenadas no se encontraban en Honorio.

Rufus Suter afirmó que las cartas se convirtieron en "el modelo del ensayo satírico en francés". ^{[ 17 ]} En el siglo XVII, las Cartas fueron el más conocido e influyente de los dos libros de Pascal, pero con el tiempo fueron eclipsadas por sus Pensamientos en este sentido, ya que el tema de las Cartas se volvió menos actual. ^{[ 18 ]} Durante la Ilustración, la obra fue de interés como obra literaria, influyendo en las Cartas sobre la nación inglesa (1733) de Voltaire y en las Cartas persas (1721) de Montesquieu . ^{[ 19 ]} Voltaire escribió que "en estas cartas se encuentran todos los tipos de elocuencia". También las llamó "el libro mejor escrito que ha aparecido hasta ahora en Francia". ^{[ 20 ]} Cuando se le preguntó a Jacques-Bénigne Bossuet qué libro hubiera preferido escribir si no hubiera escrito el suyo, respondió: las Cartas provinciales de Pascal. ^{[ 21 ]} Francis XJ Coleman escribe que, si bien los temas tratados en las cartas están «obsoletos y anticuados», «uno puede no creer ni una sola afirmación del Nuevo Testamento o de la Eneida y aun así utilizarlos con gran éxito para enseñar o aprender griego koiné o latín clásico . Lo mismo ocurre con las Cartas Provinciales: constituyen la obra maestra más pura de la lengua francesa». ^{[ 22 ]}

Jean Mesnard escribe sobre las Lettres que son «el ejemplo más importante de toda una clase de obras, una clase muy abundante, provocada por los debates entre los jesuitas y los jansenistas. Esta literatura controvertida es hoy poco conocida», ^{[ 23 ]} mientras que Suter las considera «el único legado del jansenismo que continúa inspirando la imaginación religiosa». ^{[ 17 ]}

Los ataques de Pascal contra los jesuitas y su práctica de la casuística, que según él resultaba en una moral laxa, fueron influyentes, ^{[ 24 ]} tanto que en 1920 Hilaire Belloc comentó que las Cartas «se han utilizado incesantemente en el pasado, e incluso se siguen utilizando, como arma contra la Iglesia Católica». ^{[ 25 ]} Frederick Copleston , en su Historia de la Filosofía , critica los ataques de Pascal contra los jesuitas y la casuística: «Selecciona para mencionar y condenar casos extremos de adaptación moral de ciertos autores, y tiende a confundir la casuística misma con su abuso. Además, tiende a atribuir a los teólogos morales motivos indignos que ciertamente no estaban en sus mentes». Consideraba que las cartas mostraban una «incapacidad para distinguir entre los principios fundamentales y válidos de la teología moral y el abuso de la casuística». Sin embargo, añadió que «para colmo, acusó a los jesuitas de hipocresía. En cierto sentido, salió victorioso de la disputa. Pues era un escritor brillante, mientras que sus oponentes no produjeron ninguna respuesta capaz de tener un efecto igual». ^{[ 26 ]} La doctrina del probabilismo, que Pascal condenó como otra manifestación de la laxa moral de los jesuitas, ya estaba siendo objeto de fuertes críticas en ese momento. Esto se vio amplificado por las Cartas , y se ha dicho que fueron «especialmente perjudiciales para la reputación a largo plazo del probabilismo». ^{[ 27 ]}

• —Oh, sí —dijo—, respondemos como nos place; o mejor dicho, como les plazca a quienes nos piden consejo. Estas son nuestras reglas, tomadas de los Padres Layman , Vásquez , Sánchez y los veinticuatro sabios, en palabras de Layman: «Un médico, al ser consultado, puede dar un consejo no solo probable según su propia opinión, sino contrario a ella, siempre que este juicio resulte más favorable o más agradable para quien lo consulta. Es más, voy más allá y digo que no habría nada irrazonable en que diera a quienes lo consultan un juicio considerado probable por alguna persona erudita, aunque él mismo estuviera convencido de que es absolutamente falso». (Carta V)
• —En otras palabras —dije—, tienen máximas para el clero, la nobleza y el pueblo llano. Pues bien, estoy deseando oírlas. (Carta VI)
• —Tienes muy poca memoria —replicó el monje—. ¿No te informé hace poco que, según nuestros padres Cellot y Reginald, «en materia de moral debemos seguir, no a los antiguos padres, sino a los casuistas modernos»? (Carta VI)

• «Si un caballero», dice en un pasaje citado por Diana , «que es desafiado a un duelo, es bien sabido que no tiene religión, y si los vicios a los que se entrega abierta y descaradamente son tales que llevarían a la gente a concluir, en caso de que se negara a luchar, que actúa no por temor a Dios, sino por cobardía, e inducirlos a decir de él que era una gallina, y no un hombre, gallina, et non vir ; en ese caso puede, para salvar su honor, presentarse en el lugar señalado, no con la intención expresa de batirse en duelo, sino simplemente con la de defenderse, si la persona que lo desafió acudiera allí injustamente a atacarlo. Su acción en este caso, vista en sí misma, será perfectamente indiferente; pues ¿qué mal moral hay en que uno salga a un campo, dé un paseo esperando encontrarse con una persona y se defienda en caso de ser atacado? Y así el caballero no es culpable de ningún pecado; pues de hecho No puede considerarse en absoluto una aceptación de un desafío, ya que su intención se dirigía a otras circunstancias, y la aceptación de un desafío consiste en una intención expresa de pelear, algo que suponemos que el señor nunca tuvo.
• «No has cumplido tu palabra, señor», dije. «Esto no significa, propiamente dicho, permitir los duelos; al contrario, el casuista está tan convencido de que esta práctica está prohibida que, al autorizar la acción en cuestión, evita cuidadosamente llamarla duelo». (Carta VII)
• «¡Un asesinato de lo más piadoso !», dije yo. «Sin embargo, por muy piadoso que sea, sigue siendo un asesinato si se permite a un hombre matar a su enemigo de forma traicionera». (Carta VII)

• « Según nuestros antepasados, la usura consiste simplemente en la intención de percibir los intereses como usurarios. Por consiguiente, Escobar les muestra cómo evitar la usura mediante un simple cambio de intención .» (Carta VIII)
• "Distinguo, como dice Sánchez, aquí. Si el mago ignora el arte diabólico –si sit artis diabolicae ignarus– está obligado a restituir; pero si es un hechicero experto y ha hecho todo lo posible por llegar a la verdad, la obligación cesa; pues la labor de tal mago puede estimarse en cierta suma de dinero."
• —Tiene cierta lógica —dije—; pues este es un plan excelente para inducir a los hechiceros a perfeccionar su arte, con la esperanza de ganarse la vida honradamente, como dirías, sirviendo fielmente al público. (Carta VIII)

• "Habría escrito una carta más corta, pero no tuve tiempo." (Carta XVI)