Rashtriya Swayamsevak Sangh

La década de 1920 presenció un deterioro significativo en las relaciones entre hindúes y musulmanes. Las masas musulmanas fueron movilizadas por el movimiento Khilafat , que se oponía al desmembramiento del Imperio Otomano por parte de los Aliados , y algunos exigieron el restablecimiento del Califato en Turquía. ^{[ 38 ]} Mahatma Gandhi se alió con el movimiento para llevar a cabo su propio movimiento de no cooperación . Gandhi pretendía crear la unidad hindú-musulmana al formar la alianza. Sin embargo, la alianza vio un "enemigo común", no una "enemistad común". ^{[ 39 ]} Cuando el gobierno se negó a atender las demandas del Movimiento Khilafat, algunos musulmanes dirigieron su ira hacia los hindúes. ^{[ 40 ]} El primer incidente importante de violencia religiosa fue, según se informa, la rebelión de Moplah en agosto de 1921. Se narró ampliamente que la rebelión terminó en violencia a gran escala contra funcionarios hindúes en Malabar . Un ciclo de violencia intercomunitaria en toda la India siguió durante varios años. ^{[ 41 ]} En 1923, se produjeron disturbios en Nagpur, denominados «disturbios musulmanes» por Hedgewar, donde, según él, los hindúes estaban «totalmente desorganizados y presas del pánico». Estos incidentes causaron una gran impresión en Hedgewar y lo convencieron de la necesidad de «organizar» la sociedad hindú. ^{[ 32 ] [ 42 ]}

Después de conseguir unos 100 swayamsevaks (voluntarios) en la RSS para 1927, Hedgewar llevó el asunto al ámbito musulmán. Lideró la procesión religiosa hindú para Ganesha , tocando tambores desafiando la práctica habitual de no pasar frente a una mezquita con música. ^{[ 43 ]} El día de Lakshmi Puja , el 4 de septiembre, se dice que los musulmanes tomaron represalias. Cuando la procesión hindú llegó a una mezquita en el área de Mahal de Nagpur, los musulmanes la bloquearon. Más tarde, por la tarde, atacaron las residencias hindúes en el área de Mahal. Se dice que los cuadros de la RSS estaban preparados para el ataque y "repelieron a los musulmanes". Los disturbios continuaron durante 3 días y el ejército tuvo que ser llamado para sofocar la violencia. Las familias musulmanas tuvieron que abandonar Nagpur en masa para su seguridad, debido a la violencia generalizada en su contra. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 32 ] [ 46 ]} Tapan Basu et al. señalan las representaciones de la "agresividad musulmana" y la "autodefensa hindú" en las descripciones del incidente por parte de la RSS. ^{[ 45 ]}

El politólogo francés Christophe Jaffrelot señala el tema de la "estigmatización y la emulación" en la ideología del RSS, junto con otras organizaciones nacionalistas hindúes como el Arya Samaj y el Hindu Mahasabha . Se consideraba a los musulmanes, cristianos y británicos como "enfermos extranjeros" implantados en la nación hindú, capaces de explotar la desunión y la supuesta falta de "valor" entre los hindúes para someterlos. La solución radicaba en emular las características de estos "otros amenazantes" que, según se percibía, les otorgaban fuerza, como la organización paramilitar, el énfasis en la unidad y el nacionalismo. Los nacionalistas hindúes combinaron estos aspectos de emulación con una apropiación selectiva de tradiciones del pasado hindú para lograr una síntesis singularmente india e hindú. ^{[ 47 ]}

La Hindu Mahasabha , que inicialmente fue un grupo de interés especial dentro del Congreso Nacional Indio y posteriormente un partido independiente, tuvo una influencia importante en la RSS, aunque rara vez se reconoce. ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]} En 1923, destacados líderes hindúes como Madan Mohan Malaviya se reunieron en esta plataforma y expresaron su preocupación por la «división en la comunidad hindú». En su discurso presidencial ante la Mahasabha, Malaviya declaró: «La amistad puede existir entre iguales. Si los hindúes se fortalecen y el sector violento entre los musulmanes se convence de que no pueden robar ni deshonrar impunemente a los hindúes, se establecerá la unidad sobre una base estable». Quería que los activistas «educaran a todos los niños y niñas, establecieran akharas (gimnasios), crearan un cuerpo de voluntarios para persuadir a la gente de que cumpliera con las decisiones de la Hindu Mahasabha, aceptaran a los intocables como hindúes y les concedieran el derecho a usar los pozos, entrar en los templos y recibir educación». Más tarde, la ideología Hindutva del líder de Hindu Mahasabha, V.D. Savarkar, también tuvo un profundo impacto en el pensamiento de Hedgewar sobre la "nación hindú". ^{[ 36 ]}

La reunión inicial para la formación del Sangh, celebrada el día de Vijaya Dashami de 1925, tuvo lugar entre Hedgewar y cuatro líderes del Hindu Mahasabha: BS Moonje , Ganesh Savarkar , LV Paranjpe y BB Tholkar. El RSS participó como fuerza voluntaria en la organización de la reunión anual del Hindu Mahasabha en Akola en 1931. Moonje siguió siendo un mecenas del RSS durante toda su vida. Tanto él como Ganesh Savarkar trabajaron para expandir las shakhas del RSS en Maharashtra, Punjab, Delhi y los estados principescos, estableciendo contactos con líderes locales. Savarkar fusionó su propia organización juvenil, Tarun Hindu Sabha , con el RSS y contribuyó a su expansión. VD Savarkar, tras su liberación en 1937, se unió a ellos para difundir el RSS y pronunciar discursos en su apoyo. Los funcionarios del Ministerio del Interior denominaron al RSS la "organización voluntaria del Hindu Mahasabha". ^{[ 51 ] [ 52 ]}

Desde su formación en 1925, la RSS se opuso al movimiento independentista contra el dominio británico en la India. ^{[ 21 ]} Presentándose como un movimiento social, Hedgewar también impidió que la organización tuviera afiliación directa con organizaciones políticas que luchaban contra el dominio británico. ^{[ 53 ]} La RSS rechazó la disposición de Gandhi a cooperar con los musulmanes. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

De acuerdo con la tradición de Hedgewar de mantener a la RSS alejada del movimiento de independencia de la India, se evitó cuidadosamente cualquier actividad política que pudiera interpretarse como antibritánica. Según el biógrafo de la RSS, C.  P. Bhishikar, Hedgewar solo hablaba de organizaciones hindúes y evitaba cualquier comentario directo sobre el gobierno colonial. ^{[ 56 ]} El "Día de la Independencia" anunciado por el Congreso Nacional Indio para el 26 de enero de 1930 fue celebrado por la RSS ese año, pero posteriormente se evitó. La bandera tricolor del movimiento nacional indio fue rechazada. ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]} Hedgewar participó personalmente en la Marcha de la Sal lanzada por Gandhi en abril de 1930, pero no logró que la RSS se involucrara en el movimiento. Envió información por todas partes de que la RSS no participaría en la Marcha. Sin embargo, a quienes deseaban participar individualmente no se les prohibió. ^{[ 61 ] [ 62 ]} En 1934, el Congreso aprobó una resolución que prohibía a sus miembros unirse a la RSS, la Hindu Mahasabha o la Liga Musulmana. ^{[ 57 ]}

MS Golwalkar, quien se convirtió en el líder de la RSS en 1940, continuó y fortaleció aún más el aislamiento del movimiento independentista. En su opinión, la RSS se había comprometido a lograr la libertad mediante la "defensa de la religión y la cultura", no mediante la lucha contra los británicos. ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]} Golwalkar lamentó el nacionalismo antibritánico, calificándolo de "visión reaccionaria" que, según él, tuvo efectos desastrosos en todo el curso de la lucha por la libertad. ^{[ 66 ] [ 67 ]} Se cree que Golwalkar no quería darles a los británicos una excusa para prohibir la RSS. Cumplió con todas las restricciones impuestas por el gobierno colonial durante la Segunda Guerra Mundial , incluso anunciando la disolución del departamento militar de la RSS. ^{[ 68 ] [ 69 ]} El gobierno británico creía que la RSS no apoyaba ninguna desobediencia civil en su contra, y por lo tanto, sus otras actividades políticas podían pasarse por alto. El Departamento del Interior británico tomó nota del hecho de que los oradores en las reuniones de la RSS instaban a sus miembros a mantenerse al margen de los movimientos antibritánicos del Congreso Nacional Indio , lo cual fue debidamente acatado. ^{[ 70 ]} El Departamento del Interior no veía a la RSS como un problema para la ley y el orden en la India británica. ^{[ 68 ] [ 69 ]} El gobierno de Bombay apreciaba a la RSS al señalar que el Sangh se había mantenido escrupulosamente dentro de la ley y se había abstenido de participar en los disturbios ( Movimiento Quit India ) que estallaron en agosto de 1942. ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]} También informó que la RSS no había infringido, de ninguna manera, las órdenes del gobierno y siempre había mostrado voluntad de cumplir con la ley. El informe del Gobierno de Bombay señaló además que en diciembre de 1940 se habían emitido órdenes a los líderes provinciales de la RSS para que se abstuvieran de cualquier actividad que el Gobierno británico considerara objetable, y la RSS, a su vez, había asegurado a las autoridades británicas que no tenía "ninguna intención de ofender las órdenes del Gobierno". ^{[ 74 ] [ 75 ]}

Más tarde, Golwalkar admitió abiertamente que la RSS no participó en el Movimiento Quit India . Reconoció que tal postura generó la percepción de la RSS como una organización inactiva, cuyas declaraciones carecían de fundamento. ^{[ 63 ] [ 76 ]} De igual modo, la RSS no apoyó ni participó en el motín de la Marina Real India contra los británicos en 1946. ^{[ 55 ]}

En general, la RSS se opuso a unirse al movimiento independentista y no tuvo ningún papel en él. En cambio, la organización adoptó una política de colaboración con el régimen colonial británico. ^{[ 9 ] [ 21 ]}

La partición de la India afectó a millones de sijs , hindúes y musulmanes que intentaban escapar de la violencia y la matanza que siguieron. ^{[ 77 ]} Durante la partición, la RSS ayudó a los refugiados hindúes que huían del Punjab occidental; sus activistas también desempeñaron un papel activo en la violencia comunal durante los disturbios hindú-musulmanes en el norte de la India. Para los activistas de la RSS, la partición fue el resultado de una línea blanda errónea hacia los musulmanes. La RSS culpó a Gandhi, Jawaharlal Nehru y Vallabhbhai Patel por su "ingenuidad que resultó en la partición". ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]}

La primera prohibición del RSS fue impuesta en la provincia de Punjab (India británica) el 24 de enero de 1947 por Malik Khizar Hayat Tiwana , primer ministro del gobernante Partido Unionista , un partido que representaba los intereses de la aristocracia terrateniente y los terratenientes de Punjab, que incluían musulmanes, hindúes y sijs. Junto con el RSS, también se prohibió la Guardia Nacional Musulmana . ^{[ 81 ] [ 82 ]} La prohibición se levantó el 28 de enero de 1947. ^{[ 81 ]}

Inicialmente, la RSS no reconoció la Tricolor como la Bandera Nacional de la India . Organiser , una revista que sirve como portavoz de la RSS, exigió en un editorial titulado "Bandera Nacional" que se adoptara el Bhagwa Dhwaj como bandera nacional de la India. ^{[ 83 ]} Después de que la Asamblea Constituyente de la India adoptara la Tricolor como bandera nacional el 22 de julio de 1947, Organiser atacó ferozmente la Tricolor y la decisión de la Asamblea Constituyente. En un artículo titulado "El misterio detrás del Bhagwa Dhwaj", Organiser declaró: ^{[ 84 ] [ 85 ]}

Quienes han llegado al poder por azares del destino pueden entregarnos la bandera tricolor, pero jamás será respetada ni reconocida por los hindúes. El número tres es en sí mismo un mal, y una bandera tricolor sin duda producirá un efecto psicológico muy negativo y resultará perjudicial para el país.

En un ensayo titulado "Deriva y redacción" publicado en Bunch of Thoughts , Golwalkar lamentó la elección de la tricolor como bandera nacional y la comparó con un vacío intelectual. En sus palabras: ^{[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}

Nuestros líderes han instaurado una nueva bandera para el país. ¿Por qué lo hicieron? Simplemente se trata de imitar y seguir la corriente... La nuestra es una nación antigua y grandiosa con un pasado glorioso. Entonces, ¿acaso no teníamos bandera propia? ¿No teníamos emblema nacional alguno durante estos miles de años? Sin duda, sí. Entonces, ¿por qué este vacío absoluto, este absoluto vacío en nuestras mentes?

La RSS izó la bandera nacional india en su sede de Nagpur solo dos veces, el 14 de agosto de 1947 y el 26 de enero de 1950, pero dejó de hacerlo después. ^{[ 90 ]} Este asunto siempre ha sido fuente de controversia. En 2001, tres activistas del Rashtrapremi Yuwa Dal —el  presidente Baba Mendhe y los miembros Ramesh Kalambe y Dilip Chattani, junto con otros— supuestamente entraron en la sede de la RSS en Reshimbagh, Nagpur, el 26 de enero, Día de la República de la India, e izaron la bandera nacional por la fuerza entre consignas patrióticas. Alegaron que la RSS nunca, ni antes ni después de la independencia, había izado la Tricolor en sus instalaciones. La policía de Bombay registró delitos contra el trío, que posteriormente fue encarcelado. Fueron liberados por el tribunal, después de cumplir once años de prisión, en 2013. ^{[ 91 ] [ 92 ]} Los arrestos y el tema del izamiento de la bandera avivaron una controversia, que también se planteó en el Parlamento . El izamiento de la bandera fue muy restrictivo hasta la formación del código de la bandera de la India (2002). ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]} Posteriormente, en 2002, la bandera nacional fue izada en la sede de la RSS el Día de la República por primera vez en 52 años. ^{[ 90 ]} 

El Rashtriya Swayamsevak Sangh inicialmente no reconoció la Constitución de la India , criticándola duramente porque la Constitución india no mencionaba las "leyes de Manu" - del antiguo texto hindú Manusmriti . ^{[ 59 ]} Cuando la Asamblea Constituyente finalizó la constitución, el órgano de prensa del RSS, el Organiser , se quejó en un editorial fechado el 30 de noviembre de 1949: ^{[ 59 ]} 

Pero en nuestra constitución no se menciona ese singular desarrollo constitucional de la antigua Bharat... Hasta el día de hoy, sus leyes, tal como se enuncian en el Manusmriti , despiertan la admiración del mundo y suscitan obediencia y conformidad espontáneas. Pero para nuestros expertos constitucionalistas, eso no significa nada.

El 6 de febrero de 1950, el Organiser publicó otro artículo, titulado "Manu gobierna nuestros corazones", escrito por un juez retirado del Tribunal Superior llamado Sankar Subba Aiyar, que reafirmaba su apoyo al Manusmriti como autoridad legislativa final para los hindúes, en lugar de la Constitución de la India. Declaraba: ^{[ 96 ]}

Aunque se dice que el Dr. Ambedkar afirmó recientemente en Bombay que la era de Manu había terminado, lo cierto es que la vida cotidiana de los hindúes se ve afectada, incluso hoy en día, por los principios y preceptos contenidos en el Manusmriti y otros Smritis . Incluso un hindú poco ortodoxo se siente obligado, al menos en algunos aspectos, por las normas de los Smritis y se siente incapaz de renunciar por completo a su adhesión a ellos.

La oposición de la RSS a la Constitución de la India y sus ataques virulentos contra ella continuaron después de la independencia. En 1960, Golwalkar, en su libro titulado Bunch of Thoughts , afirmó: ^{[ 59 ] [ 87 ]}

Nuestra Constitución no es más que una recopilación engorrosa y heterogénea de artículos procedentes de diversas constituciones de países occidentales. No contiene absolutamente nada que podamos considerar propio. ¿Acaso existe en sus principios rectores una sola referencia a nuestra misión nacional y a nuestro propósito fundamental en la vida? ¡No!

El primer ministro de la India, Jawaharlal Nehru, se mantuvo muy vigilante contra la RSS. Cuando Golwalkar le escribió a Nehru solicitando el levantamiento de la prohibición de la RSS tras el asesinato de Gandhi, Nehru respondió que el gobierno tenía pruebas de que las actividades de la RSS eran "antinacionales" por ser "comunalistas". En su carta a los jefes de los gobiernos provinciales en diciembre de 1947, Nehru escribió: "Tenemos muchas pruebas que demuestran que la RSS es una organización que actúa como un ejército privado y que, sin duda, sigue las líneas nazis más estrictas, incluso imitando las técnicas de la organización". ^{[ 97 ]}

En enero de 1948, Mahatma Gandhi fue asesinado por un miembro de la RSS, Nathuram Godse . ^{[ 98 ] [ 23 ]} Tras el asesinato, muchos líderes prominentes de la RSS fueron arrestados, y la RSS como organización fue prohibida el 4 de febrero de 1948. Durante el proceso judicial relacionado con el asesinato, Godse comenzó a afirmar que había abandonado la organización en 1946. ^{[ 25 ]} Se creó una Comisión de Investigación sobre la conspiración para asesinar a Gandhi, y su informe fue publicado por el Ministerio del Interior de la India en 1970. En consecuencia, la Comisión del Juez Kapur ^{[ 99 ]} señaló que «la RSS como tal no fue responsable del asesinato de Mahatma Gandhi, lo que significa que no se podía nombrar a la organización como tal como responsable de ese crimen tan diabólico, el asesinato del apóstol de la paz. No se ha probado que ellos (los acusados) fueran miembros de la RSS». ^{[ 99 ] : 165} Sin embargo, el entonces viceprimer ministro y ministro del Interior de la India, Vallabhbhai Patel, había comentado que "los miembros del RSS expresaron alegría y distribuyeron dulces después de la muerte de Gandhi". ^{[ 100 ]} La asociación con el incidente también hizo que el RSS fuera "muy impopular y mermó considerablemente su atractivo polarizador". ^{[ 101 ]}

Los líderes de la RSS fueron absueltos del cargo de conspiración por la Corte Suprema de la India . Tras su liberación en agosto de 1948, Golwalkar escribió al Primer Ministro Jawaharlal Nehru para que levantara la prohibición sobre la RSS. Después de que Nehru respondiera que el asunto era responsabilidad del Ministro del Interior, Golwalkar consultó a Patel al respecto. Patel exigió entonces como condición previa absoluta que la RSS adoptara una constitución escrita formal ^{[ 102 ]} y la hiciera pública, donde Patel esperaba que la RSS jurara lealtad a la Constitución de la India , aceptara la Tricolor como Bandera Nacional de la India , definiera el poder del jefe de la organización, democratizara la organización mediante la celebración de elecciones internas, autorizara a sus padres antes de inscribir a los preadolescentes en el movimiento y renunciara a la violencia y el secretismo. ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] : 42} Golwalkar inició una gran agitación contra esta demanda durante la cual fue encarcelado de nuevo. Posteriormente, se redactó una constitución para la RSS, que, sin embargo, inicialmente no satisfizo ninguna de las demandas de Patel. Tras un intento fallido de movilización, finalmente la constitución de la RSS fue enmendada según los deseos de Patel, con la excepción del procedimiento para seleccionar al líder de la organización y la inscripción de preadolescentes. Sin embargo, la democracia interna de la organización, que figuraba en su constitución, quedó en letra muerta. ^{[ 106 ]}

A principios de enero de 1948, Patel afirmó que los activistas del RSS eran "patriotas que amaban a su país". Instó a los congresistas a "ganarse" al RSS mediante el amor, en lugar de intentar "aplastarlo". También les pidió que se unieran al Congreso en vez de oponerse a él. Jaffrelot sostiene que esta actitud de Patel puede explicarse en parte por la ayuda que el RSS prestó a la administración india para mantener el orden público en septiembre de 1947, y que su expresión de "simpatía condicionada" hacia el RSS reflejaba la arraigada inclinación de varios tradicionalistas hindúes dentro del Congreso. Sin embargo, tras el asesinato de Gandhi el 30 de enero de 1948, Patel comenzó a considerar las actividades del RSS como un peligro para la seguridad pública. ^{[ 107 ] [ 108 ]} En su carta de respuesta a Golwalkar del 11 de septiembre de 1948 sobre el levantamiento de la prohibición de la RSS, Patel afirmó que, si bien la RSS prestó servicios a la sociedad hindú ayudando y protegiendo a los hindúes cuando lo necesitaban durante la violencia de la partición, también comenzaron a atacar a los musulmanes con sed de venganza y arremetieron contra "hombres, mujeres y niños inocentes". Dijo que los discursos de la RSS estaban "llenos de veneno comunal" y, como resultado de ese "veneno", comentó, la India tuvo que perder a Gandhi, señalando que los miembros de la RSS habían celebrado la muerte de Gandhi. Patel también estaba preocupado por el secretismo en el funcionamiento de la RSS y se quejó de que todos sus líderes provinciales fueran brahmanes marathas . Criticó a la RSS por tener su propio ejército dentro de la India, lo cual, según él, no se puede permitir por ser "un peligro potencial para el Estado ". Además, comentó: «Los miembros de la RSS afirmaban ser los defensores del hinduismo. Pero deben comprender que el hinduismo no se salvará con actos de vandalismo». ^{[ 100 ]}

El 11 de julio de 1949, el gobierno de la India levantó la prohibición sobre la RSS mediante un comunicado , en el que se afirmaba que la decisión de levantar la prohibición se había tomado en vista del compromiso de Golwalkar de hacer más explícita en la Constitución de la RSS la lealtad del grupo hacia la Constitución de la India y la aceptación y el respeto hacia la bandera nacional de la India. ^{[ 27 ] [ 105 ]}

Después de que la India logró la independencia, la RSS apoyó y participó en movimientos para descolonizar Dadra y Nagar Haveli , que en ese momento estaba bajo dominio portugués. A principios de 1954, los miembros de la RSS Raja Wakankar y Nana Kajrekar visitaron la zona varias veces para estudiar la topografía y conocer a los lugareños que querían que la zona dejara de ser una colonia portuguesa para convertirse en un territorio indio . En abril de 1954, la RSS formó una coalición con la Organización Nacional de Liberación del Movimiento (NMLO) y el Azad Gomantak Dal (AGD) para la anexión de Dadra y Nagar Haveli a la India. ^{[ 109 ]} La noche del 21 de julio, el Frente Unido de Goanos, un grupo que trabajaba independientemente de la coalición, capturó la comisaría de policía portuguesa en Dadra y declaró la independencia de Dadra. Posteriormente, el 28 de julio, equipos de voluntarios de la RSS y el AGD capturaron los territorios de Naroli y Phiparia y finalmente la capital Silvassa . Las fuerzas portuguesas que habían escapado y se habían dirigido hacia Nagar Haveli fueron atacadas en Khandvel y obligadas a retirarse hasta que se rindieron a la policía fronteriza india en Udava el 11 de agosto de 1954. Se estableció una administración local con Appasaheb Karmalkar de la NMLO como administrador de Dadra y Nagar Haveli el 11 de agosto de 1954. ^{[ 109 ]}

La captura de Dadra y Nagar Haveli impulsó el movimiento contra el dominio colonial portugués en el subcontinente indio. ^{[ 109 ]} En 1955, los líderes del RSS exigieron el fin del dominio portugués en Goa y su integración en la India. Cuando Nehru se negó a intervenir armadamente, el líder del RSS, Jagannathrao Joshi, encabezó una protesta en Goa . Fue encarcelado junto con sus seguidores por la policía portuguesa. ^{[ 110 ]} Las protestas no violentas continuaron, pero fueron reprimidas. El 15 de agosto de 1955, la policía portuguesa abrió fuego contra los manifestantes, matando a unos treinta civiles desarmados. ^{[ 110 ]}

En 1975, el gobierno de la primera ministra Indira Gandhi inició el estado de emergencia en la India . ^{[ 111 ]} El estado de emergencia se impuso después de que el líder socialista Jayaprakash Narayan liderara a la población en la desobediencia civil contra la corrupción y la crisis económica, exigiendo un cambio sistémico. Narayan también había pedido al ejército y a la policía que desobedecieran al gobierno. ^{[ 112 ] [ 113 ]} Varios líderes de la oposición, incluido Narayan, fueron arrestados. ^{[ 114 ]} Se consideró que la RSS, que era cercana a los líderes de la oposición y contaba con una amplia base organizativa, tenía la capacidad de organizar protestas contra el gobierno y, por lo tanto, también fue prohibida. ^{[ 115 ]}

Madhukar Dattatraya Deoras , entonces jefe de la RSS, escribió cartas a Indira Gandhi, prometiendo extender la cooperación de la organización con su gobierno y con el estado de emergencia, a cambio del levantamiento de la prohibición, afirmando que la RSS no tenía conexión con el movimiento en Bihar y el de Gujarat . Intentó persuadir a Vinoba Bhave para que mediara en las relaciones entre la RSS y el gobierno y también solicitó las oficinas de Sanjay Gandhi , hijo de Indira Gandhi. ^{[ 116 ] [ 117 ]} El organizador provincial de la RSS, Lala Hansraj Gupta, también había escrito una carta a Indira Gandhi y prometió comenzar "una nueva era de cooperación" entre el Sangh Parivar y el Congreso a cambio del levantamiento de la prohibición de la RSS. ^{[ 118 ]} Varios voluntarios de la RSS han afirmado que llevaron a cabo actividades clandestinas durante el estado de emergencia. Desde entonces, la RSS ha afirmado que el movimiento contra el estado de emergencia estuvo supuestamente dominado por decenas de miles de cuadros de la RSS. ^{[ 119 ] [ 120 ] [ 118 ]}

El estado de emergencia se levantó en 1977 y, con él, también se levantó la prohibición sobre la RSS. Se dice que el estado de emergencia legitimó el papel de la RSS en la política india, algo que no había sido posible desde la mancha que la organización había adquirido tras el asesinato de Mahatma Gandhi en 1948, sembrando así las semillas de la política hindutva de las décadas siguientes. ^{[ 121 ]}

Existen los siguientes términos para describir a los líderes y miembros de RSS:

• Sarsanghchalak : El jefe de la RSS, quien funge como su líder supremo. El cargo se decide mediante nominación del predecesor. KB Hedgewar fue el primer Sarsanghchalak. Mohan Bhagwat es el actual Sarsanghchalak, quien ocupa el cargo desde 2009.
• Sarkaryavah : El secretario general de la RSS, quien funge como su jefe ejecutivo. El cargo es elegido por los miembros de la Akhil Bharatiya Pratinidhi Sabha una vez cada tres años. ^{[ 122 ]} Gopal Mukund Huddar fue el primer Sarkaryavah. ^{[ 123 ]} Dattatreya Hosabale es el Sarkaryavah actual, quien ocupa el cargo desde 2021. ^{[ 122 ]}
• Sah-Sarkaryavah: Secretario general adjunto, de los cuales hay cuatro. ^{[ 124 ]}
• Vicharak: Varios líderes de la RSS sirven como Vicharak o ideólogos de la organización. ^{[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]}
• Pracharak: Misioneros activos a tiempo completo que difunden la doctrina de la RSS. El sistema de Pracharaks o misioneros de la RSS ha sido considerado la savia vital de la organización. Muchos de estos hombres se consagran a una vida de celibato, pobreza y servicio a la organización. Los Pracharaks fueron fundamentales para la expansión de la organización desde sus raíces en Nagpur al resto del país. ^{[ 128 ]} Hay alrededor de 2500 Pracharaks en la RSS. ^{[ 129 ]} Los dos ex Pracharaks más conocidos son el ex primer ministro Atal Bihari Vajpayee y Narendra Modi. ^{[ 130 ]}
• Karyakarta: Funcionarios activos de la organización. Para convertirse en Karyakarta, los miembros de Swayamsevak se someten a cuatro niveles de formación ideológica y física en los campamentos Sangh Shiksha Varg. El 95% de los Karyakartas son conocidos como Grahastha Karyakartas, o cabezas de familia, que apoyan a la organización a tiempo parcial; mientras que el 5% son Pracharaks, que apoyan a la organización a tiempo completo. ^{[ 131 ]}
• Mukhya-Shikshak: director y jefe de Shakha. ^{[ 132 ]}
• Karyavah: El jefe ejecutivo de una Shakha. ^{[ 132 ]}
• Gatanayak: Líderes de grupo. ^{[ 132 ]}
• Swayamsevak: Voluntarios de la organización. ^{[ 133 ]} Atal Bihari Vajpayee se describió a sí mismo como un Swayamsevak. ^{[ 134 ]} Asisten a las Shakhas de la RSS. ^{[ 131 ]}

El término shakha significa "sucursal" en hindi. La mayor parte del trabajo organizativo de la RSS se realiza mediante la coordinación de las diversas shakhas . Estas shakhas se llevan a cabo durante una hora en lugares públicos. El número de shakhas aumentó de 8500 en 1975 a 11 000 en 1977, antes de llegar a 20 000 en 1982. ^{[ 116 ]} En 2004, se realizaban más de 51 000 shakhas en toda la India. El número de shakhas se redujo en más de 10 000 tras la caída del gobierno liderado por el Partido Bharatiya Janata (BJP) en 2004. Sin embargo, en 2014, el número volvió a aumentar a cerca de 40 000 tras el regreso del BJP al poder ese mismo año. ^{[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]} Esta cifra se situó en 51.335 en agosto de 2015. ^{[ 138 ]}

Las shakhas llevan a cabo diversas actividades para sus voluntarios, como acondicionamiento físico mediante yoga, ejercicios y juegos, y actividades que fomentan la conciencia cívica, el servicio social, la vida comunitaria y el patriotismo. ^{[ 139 ]} Los voluntarios reciben capacitación en primeros auxilios y en operaciones de rescate y rehabilitación, y se les anima a participar en el desarrollo comunitario. ^{[ 139 ] [ 140 ]}

Generalmente, las shakhas consisten en la reunión de miembros masculinos del RSS para entrenar en artes marciales, hacer ejercicio de otras maneras y "recitar historias nacionalistas" a personas ajenas al grupo. ^{[ 141 ]}

La mayoría de las shakhas se encuentran en las regiones de habla hindi. En 2016, Delhi tenía 1.898 shakhas . ^{[ 142 ]} Hay más de 8.000 shakhas en UP, 6.845 shakhas en Kerala, ^{[ 143 ]} 4.000 en Maharashtra y alrededor de 1.000 en Gujarat. ^{[ 144 ]} En el noreste de la India, hay más de 1.000 shakhas , incluyendo 903 en Assam, 107 en Manipur, 36 en Arunachal y 4 en Nagaland. ^{[ 145 ] [ 146 ]} En Punjab, hay más de 900 shakhas a partir de 2016. ^{[ 147 ]} A finales de 2015 había un total de 1.421 shakhas en Bihar, ^{[ 148 ]} 4.870 en Rajasthan, ^{[ 149 ]} 1.252 en Uttarakhand, ^{[ 150 ]} 2.060 en Tamil Nadu, ^{[ 151 ]} y 1.492 en Bengala Occidental. ^{[ 152 ]} Hay cerca de 500 shakhas en Jammu y Cachemira, ^{[ 153 ]} 130 en Tripura y 46 en Meghalaya. ^{[ 154 ]}

Según el Informe Anual de la RSS de 2019, había un total de 84.877 shakhas , de las cuales 59.266 se celebran diariamente; 17.229 son shakhas semanales . ^{[ 155 ] [ 156 ]}

En octubre de 2016, la RSS reemplazó el uniforme de pantalones cortos caqui que sus cuadros habían usado durante 91 años por pantalones marrón oscuro. ^{[ 157 ] [ 158 ]} Estos pantalones marrones se usan con una camisa blanca abotonada y una gorra negra de lado .

La canción Namastē Sadāvatsale Matrubhoomē es el himno o la oración de la RSS. ^{[ 159 ]}

La RSS es la organización fundadora y líder del Sangh Parivar , un colectivo global de más de 2500 ^{[ 160 ]} organizaciones Hindutva . ^{[ 161 ]} En la mayoría de los casos, los pracharaks (voluntarios a tiempo completo de la RSS) fueron designados para iniciar y administrar estas organizaciones en sus años iniciales.

Algunas organizaciones miembros destacadas del Sangh Parivar incluyen: ^{[ 162 ]}

• Bharatiya Janata Party (BJP), literalmente, Partido del Pueblo Indio ^{[ 163 ]}
• Vishva Hindu Parishad (VHP), literalmente, Consejo Mundial Hindú ^{[ 163 ]}
• Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad (ABVP), literalmente, Foro de Estudiantes de toda la India ^{[ 163 ]}
• Bharatiya Kisan Sangh (BKS), literalmente, Asociación de Agricultores de la India ^{[ 163 ]}
• Bharatiya Mazdoor Sangh (BMS), literalmente, Asociación Laboral India ^{[ 163 ]}
• Rashtra Sevika Samiti , literalmente, Asociación Nacional de Voluntarias para Mujeres ^{[ 163 ]}
• Vidya Bharati ^{[ 162 ]}

Aunque la RSS generalmente apoya al BJP, en ocasiones se ha negado a hacerlo debido a diferencias de opinión con el partido. ^{[ 164 ] [ 165 ]}

Jaffrelot describe a la RSS como poseedora de una «dimensión fascista», evidenciada por su estilo paramilitar y su énfasis en la disciplina, lo que, según él, sugiere que debería considerarse «una versión india del fascismo ». ^{[ 167 ]} Al mismo tiempo, señala que no se trata únicamente de una copia del fascismo de estilo europeo, sino que representa un fenómeno específicamente indio. ^{[ 168 ]} Afirma que «la ideología de la RSS trata a la sociedad como un organismo con un espíritu secular, que se implanta no tanto en la raza como en un sistema sociocultural y que se regenerará con el tiempo mediante un trabajo paciente a nivel de base». ^{[ 169 ]} Afirma que la ideología de Golwalkar compartía con el nazismo un énfasis en la homogeneidad étnica ^{[ 170 ]} pero que la «ideología de la RSS no desarrolló una teoría del Estado y la raza, un elemento crucial en los nacionalismos europeos: nazismo y fascismo» ^{[ 171 ]} y que, según Jaffrelot, los líderes de la RSS estaban interesados ​​en la homogeneidad cultural hindú en contraposición a la uniformidad racial. ^{[ 172 ]}

En lo que respecta a las religiones no hindúes, la visión de Golwalkar (quien una vez apoyó la creación por parte de Hitler de una raza suprema mediante la supresión de las minorías) ^{[ 173 ]} sobre las minorías era de extrema intolerancia. En un artículo de revista de 1998, se decía que algunos miembros del RSS y del BJP se habían distanciado de las opiniones de Golwalkar, aunque no del todo: ^{[ 174 ]}

Los no hindúes de Indostán deben o bien adoptar la cultura y las lenguas hindúes, deben aprender, respetar y venerar la religión hindú, no deben albergar ninguna idea que no sea la de la glorificación de la raza y la cultura hindúes... en una palabra, deben dejar de ser extranjeros; o bien pueden permanecer en el país, totalmente subordinados a la nación hindú, sin reclamar nada, sin merecer privilegios, y mucho menos un trato preferencial, ni siquiera derechos de ciudadanía.

Golwalkar también explica que la RSS no pretende competir en la política electoral ni compartir el poder. El movimiento considera hindúes a los sijs , jainistas , budistas , tribales , intocables , veerashaivismo , Arya Samaj , Ramakrishna Mission y otros grupos. ^{[ 176 ]}

A pesar de la retórica hostil de la organización contra sus religiones, la RSS también cuenta con miembros musulmanes y cristianos. Según los documentos oficiales del partido, los musulmanes y cristianos indios son descendientes de hindúes que se convirtieron a otras religiones, por lo que, siempre que compartan sus creencias, pueden ser miembros. Aun así, deben asistir a las shakhas y recitar himnos hindúes, incluso rompiendo el ayuno de Ramadán cuando sea posible. ^{[ 132 ] [ 177 ]} El Muslim Rashtriya Manch se considera una rama de la RSS para miembros musulmanes. ^{[ 178 ]}

En enero de 2020, la RSS, junto con otros partidos políticos de derecha y organizaciones religiosas como el BJP, el Vishwa Hindu Parishad y el HJV, realizaron protestas que supuestamente exigían que no se instalara la estatua de Jesús en Kapala Hills de Kanakapura . Las 10 acres (4,0 ha) de terreno ^{[ 179 ]} fueron donadas originalmente por el gobierno a la comunidad cristiana después de que DK Shivakumar , diputado del Congreso Nacional Indio, presentara una solicitud al gobierno estatal para la donación de tierras a la comunidad. ^{[ 180 ]} 

Históricamente, la RSS ha expresado una visión negativa de la homosexualidad, ^{[ 181 ]} aunque ha moderado esta postura en los últimos años, expresando su apoyo a la despenalización de la homosexualidad pero su oposición al reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo en la India . ^{[ 182 ]} En 2016, el miembro de la RSS Rakesh Sinha afirmó que los esfuerzos por despenalizar la homosexualidad en la India eran producto de una "mentalidad europea". ^{[ 183 ]} ​​En 2018, la RSS expresó su apoyo al caso Navtej Singh Johar contra la Unión de la India , que despenalizó la actividad homosexual en la India, al tiempo que condenaba los esfuerzos por legalizar el matrimonio homosexual y se refería a la homosexualidad como "antinatural". ^{[ 184 ]}

De manera similar, en un libro publicado en 2019, el líder de la RSS, Mohan Bhagwat, afirmó que la homosexualidad debería seguir siendo un "asunto privado", argumentando también que "los matrimonios homosexuales no deberían institucionalizarse, ya que esto institucionalizaría la homosexualidad". ^{[ 185 ]} En enero de 2023, Mohan Bhagwat volvió a afirmar que las personas LGBTQ "deberían tener su propio espacio privado y social, ya que son seres humanos y tienen derecho a vivir como los demás". Sin embargo, algunos críticos han alegado que estas declaraciones son "poco sinceras". ^{[ 183 ] [ 186 ]}

En marzo de 2023, el secretario general de la RSS, Dattatreya Hosabale, reiteró la oposición de la organización a la legalización del matrimonio homosexual, afirmando que en el hinduismo el matrimonio es un " sanskar " (sacramento hindú) que necesariamente involucra a dos personas de sexo opuesto. ^{[ 187 ] [ 188 ]} Estos comentarios se hicieron en apoyo de una declaración jurada que el Gobierno de la India, gobernado por el BJP , presentó ante la Corte Suprema de la India, argumentando en contra de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo. Cuando la Corte Suprema emitió un veredicto en contra de la legalización ese mismo año, la RSS "celebró" el fallo y, además, expresó su oposición a otorgar a las parejas del mismo sexo el derecho a adoptar niños. ^{[ 189 ]}

Los líderes de la RSS admiraban a Adolf Hitler y Benito Mussolini . ^{[ 18 ] [ 190 ]} Golwalkar se inspiró en la ideología de pureza racial de Adolf Hitler. ^{[ 191 ]} Sin embargo, la postura de la RSS cambió durante la guerra; la organización apoyó el esfuerzo bélico británico contra Hitler y las potencias del Eje . ^{[ 71 ]} Los líderes de la RSS apoyaron la formación del Estado judío de Israel. ^{[ 192 ]} Golwalkar admiraba a los judíos por mantener su "religión, cultura e idioma". ^{[ 193 ]} Savarkar estableció una comparación entre judíos e hindúes, escribiendo "ningún pueblo en el mundo puede reclamar con más justicia ser reconocido como una unidad racial que los hindúes y quizás los judíos", ^{[ 194 ]} apoyando los paralelismos de Jaffrelot entre el sionismo y el hindutva . ^{[ 195 ]}

Los voluntarios del RSS participaron en el movimiento Bhoodan, organizado por el líder gandhiano Vinobha Bhave , quien se había reunido con el líder del RSS, Golwalkar, en Meerut en noviembre de 1951. Golwalkar se había inspirado en el movimiento que promovía la reforma agraria por medios voluntarios y prometió el apoyo del RSS a este movimiento. ^{[ 196 ]} En consecuencia, muchos voluntarios del RSS, liderados por Nanaji Deshmukh , participaron en él. ^{[ 8 ]} Sin embargo, Golwalkar también criticó el movimiento Bhoodan en otras ocasiones por ser reaccionario y por trabajar «simplemente con el fin de contrarrestar el comunismo». Creía que el movimiento debía inculcar en las masas una fe que les permitiera superar el atractivo vil del comunismo. ^{[ 197 ]}

La RSS ha defendido la formación de dalits y otras clases desfavorecidas como sumos sacerdotes de templos (un cargo tradicionalmente reservado a los brahmanes de casta y negado a las castas inferiores). Argumentan que la división social del sistema de castas es responsable de la falta de adhesión a los valores y tradiciones hindúes , y que acercarse a las castas inferiores de esta manera será una solución al problema. ^{[ 198 ]} La RSS también ha condenado a los hindúes de casta superior por impedir que los dalits adoren en los templos, afirmando que «incluso Dios abandonará el templo al que los dalits no pueden entrar». ^{[ 199 ]} Sin embargo, Bhanwar Meghwanshi , un dalit exmiembro de la RSS, criticó la actitud de la RSS hacia las castas inferiores. Escribió sobre su desilusión, que comenzó con un incidente en el que miembros de la organización se negaron a comer la comida que él había preparado, arrojándola a la calle. ^{[ 200 ] [ 201 ]}

Los líderes de la RSS se han manifestado en contra de las reservas para las castas inferiores, ^{[ 202 ] [ 203 ]} y el Organiser calificó la implementación de las recomendaciones de la Comisión Mandal como una reactivación de una "guerra de castas" en 1990. ^{[ 195 ] [ 204 ]} Mohan Bhagwat ha expresado su apoyo a las reservas en algunas ocasiones y ha pedido un debate sobre el tema en otras. ^{[ 205 ]}

Jaffrelot afirma que «no hay datos suficientes para realizar un análisis estadístico de los orígenes sociales de los primeros líderes de la RSS», pero concluye que, basándose en algunos perfiles conocidos, la mayoría de los fundadores y organizadores principales de la RSS, con algunas excepciones, eran brahmanes maharashtrianos de clase media o baja ^{[ 206 ]} y argumenta que la omnipresencia de la ética brahmánica en la organización fue probablemente la razón principal por la que no logró atraer el apoyo de las castas bajas. Sostiene que la «RSS recurrió a técnicas instrumentalistas de movilización etnorreligiosa —en las que se diluyó su brahmanismo— para superar esta desventaja». ^{[ 207 ]} Sin embargo, Anderson y Damle (1987) encuentran que miembros de todas las castas han sido bienvenidos a la organización y son tratados como iguales. ^{[ 8 ]}

La RSS fue fundamental en los esfuerzos de socorro después del ciclón de Odisha de 1971 , el ciclón de Andhra Pradesh de 1977 ^{[ 208 ]} y en el desastre de Bhopal de 1984. ^{[ 209 ] [ 210 ]} Asistió en los esfuerzos de socorro durante el terremoto de Gujarat de 2001 y ayudó a reconstruir aldeas. ^{[ 208 ] [ 211 ]} Aproximadamente 35 000 miembros de la RSS uniformados participaron en los esfuerzos de socorro, ^{[ 212 ]} y muchos de sus críticos reconocieron su papel. ^{[ 213 ]} Una ONG afiliada a la RSS, Seva Bharati , llevó a cabo operaciones de socorro después del terremoto del Océano Índico de 2004. Las actividades incluyeron la construcción de refugios para las víctimas y el suministro de alimentos, ropa y necesidades médicas. ^{[ 214 ]} La RSS ayudó en los esfuerzos de socorro durante el terremoto de Sumatra-Andamán de 2004 y el tsunami posterior. ^{[ 215 ]} Seva Bharati también adoptó a 57 niños (38 musulmanes y 19 hindúes) de zonas afectadas por la insurgencia en Jammu y Cachemira para brindarles educación al menos hasta el nivel de secundaria superior. ^{[ 216 ] [ 217 ]} También cuidaron de las víctimas de la guerra de Kargil de 1999. ^{[ 218 ]}

Durante los disturbios antisij de 1984 , según el expresidente de la Comisión Nacional de Minorías, Tarlochan Singh , y el reconocido periodista y autor Khushwant Singh , los activistas del RSS también protegieron y ayudaron a miembros de la comunidad sij . ^{[ 219 ] [ 220 ] [ 221 ] [ 222 ]}

En 2006, la RSS participó en labores de socorro para proporcionar artículos de primera necesidad como alimentos, leche y agua potable a la población de Surat , Gujarat, afectada por las inundaciones en la región. Los voluntarios de la RSS llevaron a cabo labores de socorro y rehabilitación tras las inundaciones que afectaron al norte de Karnataka y a algunos distritos del estado de Andhra Pradesh . ^{[ 223 ]} En 2013, tras las inundaciones de Uttarakhand , los voluntarios de la RSS participaron en labores de socorro a través de sus oficinas establecidas en las zonas afectadas. ^{[ 224 ] [ 225 ]}

En apoyo al confinamiento por coronavirus de 2020 en India , el Rashtriya Swayamsevak Sangh proporcionó servicios esenciales, incluyendo mascarillas, jabón y alimentos, a muchas personas en toda India durante el confinamiento. ^{[ 226 ] [ 227 ] [ 228 ]} En 2020, una mujer musulmana de Jammu y Cachemira donó todos sus ahorros destinados a su peregrinación Hajj , por un valor de ₹ 5 lakh , a la organización afiliada al RSS, 'Seva Bharati', después de quedar "impresionada con el trabajo de bienestar" realizado por la organización durante el confinamiento debido a la pandemia del nuevo coronavirus. ^{[ 229 ]} El número de estudiantes musulmanes en las escuelas dirigidas por Vidya Bharati, el ala educativa del RSS, experimentó un aumento de aproximadamente el 30% durante los tres años 2017-2020 en Uttar Pradesh . ^{[ 230 ]}

En 1992, la RSS estableció la organización deportiva Kreeda Bharati en Pune . ^{[ 231 ] [ 232 ]} Kreeda Bharati promueve deportes indígenas , juegos rurales tradicionales, así como "juegos perdidos y antiguos", junto con otros deportes establecidos en la India. ^{[ 233 ] [ 234 ]}

La RSS ha sido criticada por promover y planificar ataques terroristas, y numerosos ataques de este tipo se han vinculado a miembros de la RSS. En noviembre de 2003, dos bombas colocadas por miembros de la RSS mataron a una persona e hirieron a otras treinta y cuatro en una mezquita en Parbhani , Maharashtra . Otro atentado con bomba mató a sesenta y ocho personas, en su mayoría pakistaníes, en un tren que circulaba entre India y Pakistán. El 29 de septiembre de 2008, una bomba colocada por terroristas vinculados a la RSS explotó en Malegaon , Maharashtra , en una zona donde los musulmanes rompían el ayuno del Ramadán , matando a seis personas e hiriendo a 101. Se cree que entre 2003 y 2008, nueve ataques terroristas vinculados a la RSS u otras organizaciones del Sanghi Parivar mataron a casi 150 personas, en su mayoría musulmanes; muchos de estos ataques ocurrieron cerca o dentro de lugares de culto musulmanes o durante festividades islámicas . ^{[ 255 ]}

En septiembre de 2022, el ex pracharak (trabajador a tiempo completo) del RSS, Yashwant Shinde, reveló en una entrevista y una declaración jurada que había sido entrenado para llevar a cabo operaciones encubiertas en Pakistán , así como ataques terroristas de falsa bandera en la India que luego podrían usarse para culpar a los musulmanes. Alegó que él y sus compañeros de entrenamiento habían bombardeado mezquitas en Jalna , Purna y Parbhani en Maharashtra. Shinde ha implicado a miembros clave del RSS y del Sanghi Pariwar en la planificación directa o el conocimiento de estos ataques, incluyendo a un ex miembro del comité ejecutivo nacional del RSS y a un secretario nacional del BJP . ^{[ 256 ]} Shinde afirmó que el objetivo de muchas de estas operaciones era promover la islamofobia entre los hindúes al reforzar el estereotipo de terroristas musulmanes violentos y, de ese modo, obtener apoyo para el BJP y las agendas nacionalistas hindúes. Un comunicado de la Agencia Nacional de Investigación de la India corroboró esta afirmación, declarando que los atentados con bomba "fueron causados ​​por los conspiradores con la intención de aterrorizar a la población... para crear una división comunal" entre hindúes y musulmanes. ^{[ 255 ] [ 256 ]}

La RSS ha sido censurada por su participación en disturbios interreligiosos.

Human Rights Watch , una organización no gubernamental de derechos humanos con sede en Nueva York, ha afirmado que el Vishwa Hindu Parishad (Consejo Mundial Hindú, VHP), el Bajrang Dal, el Rashtriya Swayamsevak Sangh y el BJP participaron en la violencia de Gujarat que estalló tras el incendio del tren de Godhra . ^{[ 258 ]} Líderes locales del VHP, el BJP y el BD han sido mencionados en numerosos informes policiales presentados por testigos presenciales. ^{[ 259 ]} El RSS y el VHP afirmaron haber hecho llamamientos para poner fin a la violencia y haber pedido a sus simpatizantes y voluntarios que impidieran cualquier actividad que pudiera perturbar la paz. ^{[ 260 ] [ 261 ]}

Grupos cristianos acusan a la RSS, junto con sus afiliados cercanos, el Vishva Hindu Parishad (VHP), el Bajrang Dal (BD) y el Hindu Jagaran Sammukhya (HJS), de participar en la violencia religiosa de 2008 en Odisha . ^{[ 262 ]}

Según el informe de 2009 de la Comisión Liberhan , el Sangh Parivar organizó la destrucción de la Mezquita Babri . ^{[ 28 ] [ 263 ]} La Comisión dijo: "La culpa o el mérito de todo el movimiento de construcción del templo en Ayodhya debe atribuirse necesariamente al Sangh Parivar". ^{[ 264 ]} También señaló que el Sangh Parivar es un "cuerpo orgánico extenso y generalizado" que abarca organizaciones que abordan y reúnen a casi todo tipo de grupos sociales, profesionales y otros grupos demográficos de individuos. El RSS ha negado la responsabilidad y cuestionado la objetividad del informe. El exjefe del RSS, KS Sudarshan, alegó que la mezquita había sido demolida por funcionarios del gobierno en lugar de por voluntarios Karsevak . Por otro lado, un libro blanco del gobierno de la India desestimó la idea de que la demolición estuviera preorganizada. ^{[ 265 ]} La RSS fue prohibida tras la demolición de la mezquita Babri Masjid en 1992 , cuando el gobierno de entonces la consideró una amenaza para el Estado. La prohibición se levantó posteriormente en 1993, cuando el tribunal constituido en virtud de la Ley de Prevención de Actividades Ilegales no encontró pruebas de ninguna actividad ilícita. ^{[ 266 ]}

Varios políticos del Sangh Parivar, como Balraj Madhok en las décadas de 1960 y 1970, y líderes del BJP como L.K. Advani, se quejaron de la injerencia del RSS en la política partidista. Si bien algunos antiguos nacionalistas hindúes creían que el Sangh debía participar en la política, no lograron incorporar al RSS, que se concibió como un movimiento puramente cultural, a la arena política hasta la década de 1950. Savarkar intentó convencer a Hedgewar, y posteriormente a Golwalkar, de aliarse con el Hindu Mahasabha , pero no lo consiguió. ^{[ 267 ]}

Presionado por otros swayamsevaks , Golwalkar cambió gradualmente de opinión después de la independencia en circunstancias inusuales durante la prohibición del RSS en 1948 tras el asesinato de Gandhi. Después de la primera ola de arrestos de activistas del RSS en ese momento, algunos de sus miembros que se habían vuelto clandestinos recomendaron que su movimiento se involucrara en la política, dado que no había ninguna fuerza política presente que defendiera la causa del RSS en el parlamento o en cualquier otro lugar. Uno de esos miembros que sugirió significativamente esta causa fue KR Malkani , quien escribió en 1949: ^{[ 267 ]}

Golwalkar aprobó las opiniones de Malkani y otros respecto a la formación de un nuevo partido en 1950. Jaffrelot afirma que la muerte de Sardar Patel influyó en este cambio, ya que Golwalkar opinaba que Patel podría haber transformado el Partido del Congreso al enfatizar sus afinidades con el nacionalismo hindú, mientras que, tras la muerte de Patel, Nehru se fortaleció lo suficiente como para imponer su línea «anticomunal» dentro de su partido. En consecuencia, Golwalkar se reunió con Syama Prasad Mukherjee y acordó respaldar a los swayamsevaks de alto rango , entre los que se encontraban Deendayal Upadhyaya , Balraj Madhok y Atal Bihari Vajpayee , para el Bharatiya Jana Sangh , un partido político recién formado por Mukherjee. Estos hombres, que recibían órdenes del RSS, tomaron el poder en el partido tras la muerte de Mukherjee. ^{[ 267 ]}

Balasaheb Deoras , quien sucedió a Golwalkar como jefe de la RSS, se involucró mucho en la política. En 1965, cuando era secretario general de la RSS, se dirigió a la reunión anual del Jana Sangh, lo que se considera una "acción sin precedentes" por parte de un dignatario de la RSS que reflejó su fuerte interés en la política y su voluntad de que el movimiento tuviera un papel más importante en la esfera pública. Jaffrelot dice que ejemplificó el tipo específico de swayamsevaks conocidos como "activistas", dando expresión a sus inclinaciones hacia el activismo político al hacer que la RSS apoyara al Movimiento JP . ^{[ 267 ]} La importancia que la RSS comenzó a dar a la política electoral se demuestra cuando sus shakhas se basaron en circunscripciones a principios de la década de 1970, a partir de lo cual las shakhas de la RSS comenzaron a involucrarse directamente en las elecciones, no solo de legislaturas, sino también de sindicatos, organizaciones estudiantiles y culturales. ^{[ 116 ]}

Tan pronto como los miembros del RSS tomaron el control del partido Jana Sangh, los tradicionalistas hindúes que se habían unido al partido gracias a S.P. Mukherjee fueron marginados. La organización del partido se reestructuró y todos sus secretarios de organización, pilares fundamentales del mismo, provenían del RSS, tanto a nivel distrital como estatal. El partido también adoptó la visión del RSS en su misión, cuyo objetivo final, a largo plazo, era la reforma de la sociedad, no la conquista del poder, ya que el Estado no se consideraba una institución prominente. Por lo tanto, el Jana Sangh se mostró inicialmente reacio a unirse a cualquier alianza que no estuviera en plena sintonía con su ideología. En 1962, Deendayal Upadhyaya, líder del partido, explicó este enfoque afirmando que "las coaliciones estaban destinadas a degenerar en una lucha por el poder entre elementos oportunistas que se unían en aras de la conveniencia". Quería construir el partido como una alternativa al Congreso y veía las elecciones como una "oportunidad para educar a la gente sobre cuestiones políticas y desafiar el derecho del Congreso a estar en el poder". Jaffrelot dice que este enfoque indiferente de la política partidista estaba en consonancia con su falta de interés en el "estado" y el deseo de debilitarlo o descentralizarlo. ^{[ 267 ]} Después de la derrota de la India en la guerra sino-india de 1962 , el RSS y otros grupos de derecha en la India se fortalecieron ya que las opiniones izquierdistas y centristas, a veces incluso el propio Nehru, podían ser culpadas de ser "blandas" con China. El RSS y el Jana Sangh también aprovecharon al máximo la guerra de 1965 con Pakistán para "profundizar la desconfianza hacia los musulmanes" y también sacaron provecho de la creciente impopularidad del Congreso, particularmente en el cinturón hindi , donde una alternativa de izquierda era débil o inexistente. ^{[ 116 ]} Los principales temas en la agenda del partido durante este período fueron la prohibición de la matanza de vacas , la abolición del estatus especial otorgado a Jammu y Cachemira y la legislación de un código civil uniforme . Explicando el fracaso del Jana Sangh para convertirse en una fuerza política importante a pesar de afirmar representar los intereses nacionales de los hindúes, el académico Bruce Desmond Graham afirma que los estrechos vínculos iniciales del partido con el cinturón hindi y su preocupación por los problemas del norte de la India, como la promoción del hindi, la resistencia enérgica a Pakistán, etc., se habían convertido en una seria desventaja para el partido a largo plazo. También agrega que su interpretación del hinduismo era "restrictiva y exclusiva", argumentando que "sus doctrinas estaban inspiradas en una versión activista del nacionalismo hindú e, indirectamente,por los valores del brahmanismo en lugar de los valores devocionales y quietistas del hinduismo popular."^{[ 268 ]} Desmond afirma que, si el Jana Sangh hubiera moderado cuidadosamente su nacionalismo hindú, habría podido aprovechar cualquier aumento significativo del apoyo a la opinión hindú tradicional y nacionalista, y así competir en igualdad de condiciones con el Congreso en los estados del norte. También señala que, si hubiera adoptado una actitud menos dura hacia Pakistán y los musulmanes, «habría sido mucho más aceptable para los tradicionalistas hindúes en los estados centrales y del sur, donde la partición había dejado menos cicatrices emocionales». ^{[ 269 ]}

El Jana Sangh comenzó a formar alianzas uniéndose a coaliciones anti-Congreso desde la década de 1960. Formó parte de la Gran Alianza de 1971 y finalmente se fusionó con el Partido Janata en 1977. ^{[ 267 ]} El éxito del Partido Janata en las elecciones de 1977 convirtió a los miembros del RSS en ministros centrales por primera vez (Vajpayee, Advani y Brij Lal Verma ), ^{[ 116 ]} y le brindó al RSS la oportunidad de utilizar el Estado y sus instrumentos para promover sus fines, a través de los recursos de varios gobiernos estatales, así como del gobierno central. ^{[ 270 ]} Sin embargo, esta fusión, que fue vista como una dilución de su doctrina original, fue vista por los ex-Jana Sanghis como una inmersión de su identidad inicial. Mientras tanto, los otros componentes del Partido Janata denunciaron la lealtad que los ex-Jana Sanghis seguían mostrando al RSS. Esto dio lugar a una controversia sobre la "doble afiliación", en relación con los vínculos que los antiguos miembros del Jana Sangh mantenían con el RSS, y provocó la escisión del Partido Janata en 1979. ^{[ 267 ]}

Los antiguos miembros del Jana Sangh formaron un nuevo partido, el Bharatiya Janata Party (BJP), en 1980. Sin embargo, el BJP surgió más como sucesor del Janata Party y no retomó las etapas iniciales de la identidad nacionalista hindú ni las doctrinas del Jana Sangh. El RSS se resintió de esta dilución ideológica, con los nuevos lemas promovidos por el entonces presidente del BJP, Vajpayee, como el "socialismo gandhiano" y el "secularismo positivo". A principios de la década de 1980, se dice que el RSS estableció su estrategia política de "no poner todos los huevos en la misma canasta". Incluso decidió apoyar al Congreso en algunos estados, por ejemplo, para crear el Hindu Munnani en Tamil Nadu tras la conversión masiva al islam de Meenakshipuram en 1981 , y para respaldar a una de sus ramificaciones, el Vishva Hindu Parishad (VHP), para lanzar un movimiento etnorreligioso en el conflicto de Ayodhya . El BJP no tuvo mucho éxito electoral en sus primeros años y solo logró ganar dos escaños en las elecciones de 1984. Después de que LK Advani reemplazara a Vajpayee como presidente del partido en 1986, el BJP también comenzó a unirse en torno a la campaña de Ayodhya. En 1990, el partido organizó el Ram Rath Yatra para impulsar esta campaña a gran escala. ^{[ 267 ] [ 116 ]} Advani también atacó al entonces gobernante Partido del Congreso con lemas como "pseudosecularismo", acusando al Congreso de abusar del secularismo para el apaciguamiento político de las minorías, y estableció un camino explícito e inequívoco de resurgimiento hindú. ^{[ 121 ]}

La instrumentalización del tema de Ayodhya y los disturbios comunales relacionados, que polarizaron al electorado según líneas religiosas, ayudaron al BJP a obtener buenos resultados en las elecciones posteriores de 1989 , 1991 y 1996. Sin embargo, a mediados de la década de 1990, el BJP adoptó un enfoque político más moderado para forjar alianzas. Como señala Jaffrelot, esto se debió a que el partido comprendió entonces que no estaría en condiciones de formar gobierno por sí solo en un futuro próximo. En 1998, formó una importante coalición, la Alianza Democrática Nacional (NDA), en el Lok Sabha y triunfó en las elecciones generales de ese año , y logró repetir la victoria en las elecciones de mitad de mandato de 1999 , con Vajpayee como su candidato a primer ministro. Si bien el RSS y otros componentes del Sangh Parivar apreciaron algunas de las medidas adoptadas por el gobierno de Vajpayee, como la prueba de una bomba nuclear , se mostraron decepcionados con el desempeño general del gobierno. El hecho de que no se tomara ninguna medida concreta para la construcción del templo de Ram en Ayodhya fue motivo de resentimiento para la VHP. La política de liberalización del gobierno se enfrentó a la oposición del Bharatiya Mazdoor Sangh , un sindicato controlado por la RSS. Jaffrelot afirma que la RSS y otros elementos del Sangh Parivar llegaron a la conclusión de que "los líderes del BJP habían sido víctimas de su sed de poder: habían preferido transigir para mantenerse en el cargo en lugar de apegarse a sus principios". ^{[ 271 ]}

Tras el fin del mandato de Vajpayee en 2004, el BJP se mantuvo como uno de los principales partidos de oposición en los años siguientes; y nuevamente en 2014, la NDA llegó al poder después de que el BJP obtuviera una abrumadora mayoría en las elecciones generales de ese año , con Narendra Modi , miembro del RSS que anteriormente había sido primer ministro de Gujarat durante tres mandatos, como su candidato a primer ministro. Modi logró proyectarse como una persona capaz de impulsar el "desarrollo", sin centrarse en políticas específicas, ^{[ 272 ]} a través del "modelo de desarrollo de Gujarat", que se utilizó frecuentemente para contrarrestar las acusaciones de comunalismo. ^{[ 273 ]} La insatisfacción de los votantes con el Congreso, así como el apoyo del RSS, también se mencionan como razones del éxito del BJP en las elecciones de 2014. ^{[ 272 ]}